《論語》原文及其全文翻譯（三）

06-04

【原文】1·8子曰：「君子(1)，不重(2)則不威；學則不固(3)。主忠信(4)。無(5)友不如己者(6)；過(7)則勿憚(8)改。」【注釋】(1)君子：這個詞一直貫穿於本段始終，因此這裡應當有一個斷句。(2)重：莊重、自持。(3)學則不固：有兩種解釋：一是作堅固解，與上句相連，不莊重就沒有威嚴，所學也不堅固；二是作固陋解，喻人見聞少，學了就可以不固陋。(4)主忠信：以忠信為主。(5)無：通毋，「不要」的意思。(6)不如己：一般解釋為不如自己。另一種解釋說，「不如己者，不類乎己，所謂『道不同不相為謀』也。」把「如」解釋為「類似」。後一種解釋更為符合孔子的原意。(7)過：過錯、過失。(8)憚：音ｄàｎ，害怕、畏懼。【譯文】孔子說：「君子，不莊重就沒有威嚴；學習可以使人不閉塞；要以忠信為主，不要同與自己不同道的人交朋友；有了過錯，就不要怕改正。」【評析】本章中，孔子提出了君子應當具有的品德，這部分內容主要包括莊重威嚴、認真學習、慎重交友、過而能改等項。作為具有理想人格的君子，從外表上應當給人以莊重大方、威嚴深沉的形象，使人感到穩重可靠，可以付之重託。他重視學習，不自我封閉，善於結交朋友，而且有錯必改。以上所提四條原則是相當重要的。作為具有高尚人格的君子，過則勿憚改就是對待錯誤和過失的正確態度，可以說，這一思想閃爍著真理光輝，反映出孔子理想中的完美品德，對於研究和理解孔子思想有重要意義。

【原文】1·9曾子曰：「慎終(1)追遠(2)，民德歸厚矣。」【注釋】(1)慎終：人死為終。這裡指父母的去世。舊注曰：慎終者喪盡其哀。(2)追遠：遠指祖先。舊注曰：追遠者祭盡其敬。【譯文】曾子說：「謹慎地對待父母的去世，追念久遠的祖先，自然會導致老百姓日趨忠厚老實了。」【評析】孔子並不相信鬼神的存在，他說「敬鬼神而遠之」，就證明了這一點。儘管他沒有提出過人死之後有所謂靈魂的存在這種主張，但他卻非常重視喪祭之禮。在孔子的觀念中，祭祀已經被異化，不單是祭祀亡靈，而是把祭祀之禮看作一個人孝道的繼續和表現，通過祭祀之禮，，可以寄託和培養個人對父母和先祖盡孝的情感。因此，本章仍是繼續深化「孝」這一道德觀念和道德行為的內容。儒家重視孝的道德，是因為孝是忠的基礎，一個不能對父母盡孝的人，他是不可能為國盡忠的。所以忠是孝的延伸和外化。關於忠、孝的道德觀念，在《論語》書中時常出現，表明儒家十分重視忠孝等倫理道德觀念，希望把人們塑造成有教養的忠孝兩全的君子。這是與春秋時代宗法制度相互適應的。只要做到忠與孝，那麼，社會與家庭就可以得到安定。

【原文】1·10子禽(1)問於子貢(2)曰：夫子(3)至於是邦(4)也，必聞其政，求之與，抑(5)與之與？」子貢曰：「夫子溫、良、恭、儉、讓(6)以得之。夫子之求之也，其諸(7)異乎人之求之與？」【注釋】(1)子禽：姓陳名亢，字子禽。鄭玄所注《論語》說他是孔子的學生，但《史記·仲尼弟子列傳》未載此人，故一說子禽非孔子學生。(2)子貢：姓端木名賜，字子貢，衛國人，比孔子小31歲，是孔子的學生，生於公元前520年。子貢善辯，孔子認為他可以做大國的宰相。據《史記》記載，子貢在衛國做了商人，家有財產千金，成了有名的商業家。(3)夫子：這是古代的一種敬稱，凡是做過大夫的人都可以取得這一稱謂。孔子曾擔任過魯國的司寇，所以他的學生們稱他為「夫子」。後來，因此而沿襲以稱呼老師。《論語》書中所說的「夫子」，都是孔子的學生對他的稱呼。(4)邦：指當時割據的諸侯國家。(5)抑：表示選擇的文言連詞，有「還是」的意思。(6)溫、良、恭、儉、讓：就字面理解即為：溫順、善良、恭敬、儉樸、謙讓。這是孔子的弟子對他的讚譽。(7)其諸：語氣詞，有「大概」「或者」的意思。【譯文】子禽問子貢說：「老師到了一個國家，總是預聞這個國家的政事。（這種資格）是他自己求得呢，還是人家國君主動給他的呢？」子貢說：「老師溫良恭儉讓，所以才得到這樣的資格，（這種資格也可以說是求得的），但他求的方法，或許與別人的求法不同吧？」【評析】本章通過子禽與子貢兩人的對話，把孔子的為人處世品格勾划出來。孔子之所以受到各國統治者的禮遇和器重，就在於孔子具備有溫和、善良、恭敬、儉樸、謙讓的道德品格。例如，這五種道德品質中的「讓」，在人格的塑造過程中，就起著十分重要的作用。「讓」是在功名利權上先人後己，在職責義務上先己後人。讓用之於外交如國事訪問，也是合乎客觀需要的一個重要條件。孔子就是因具有這種品格，所以每到一個國家，都受到各國國君的禮遇。孔子認為，好勝，爭取名聲；誇功，爭取名利；爭不到便怨恨別人，以及在名利上貪心不足，都不符合讓的原則。據此可知，讓這一基本原則形成社會風尚的可貴之處是：就人情而言，長謙讓名利地位之風，人們就多學別人所長而鑒人所短。前者可以導人於團結、親睦、向善；後者則誘人嫉賢妒能。二者的社會效果截然相反。

【原文】1·11子曰：「父在，觀其(1)志；父沒，觀其行(2)；三年(3)無改於父之道(4)，可謂孝矣。」【注釋】(1)其：他的，指兒子，不是指父親。(2)行：音ｘìｎｇ，指行為舉止等。(3)三年：對於古人所說的數字不必過於機械地理解，只是說要經過一個較長的時間而已，不一定僅指三年的時間。(4)道：有時候是一般意義上的名詞，無論好壞、善惡都可以叫做道。但更多時候是積極意義的名詞，表示善的、好的東西。這裡表示「合理內容」的意思。【譯文】孔子說；「當他父親在世的時候，（因為他無權獨立行動），要觀察他的志向；在他父親死後，要考察他的行為；若是他對他父親的合理部分長期不加改變，這樣的人可以說是盡到孝了。」【評析】這一章仍然談的是有關「孝」的問題，把「孝」字具體化了。魯迅曾經說過：「只要思想未遭錮蔽的人，誰也喜歡子女比自己更強，更健康，更聰明高尚，－－更幸福；就是超越了自己，超越了過去。超越便須改變，所以子孫對於祖先的事，應該改變，『三年無改於父之道可謂孝矣，』當然是曲說，是退嬰的病根。」（《墳·我們現在怎樣做父親》）在本章中孔子說一個人當父親死後，三年內都不能改變他父親所制定的那一套規矩，這就是盡孝了。其實，這樣的孝，片面強調了兒子對父親的依從。宋儒所作的注說，如不能無改於父之道，所行雖善亦不得為孝。這樣，無改於父之道則成了最大的善，否則便是不善。這樣的判定原則，正如魯迅所說的，，是歪曲的。歷史在發展，社會在前進，人們的思想觀念，言行舉止都不能總停留在過去的水平上，「青出於藍而勝於藍」，後代超過前代，這是歷史的必然。

【原文】1·12有子曰：「禮(1)之用，和(2)為貴。先王之道(3)，斯(4)為美。小大由之，有所不行。知和而和，不以禮節(5)之，亦不可行也。」【注釋】(1)禮：在春秋時代，「禮」泛指奴隸社會的典章制度和道德規範。孔子的「禮」，既指「周禮」，禮節、儀式，也指人們的道德規範。(2)和：調和、和諧、協調。(3)先王之道：指堯、舜、禹、湯、文、武，周公等古代帝王的治世之道。(4)斯：這、此等意。這裡指禮，也指和。【譯文】有子說：「禮的應用，以和諧為貴。古代君主的治國方法，可寶貴的地方就在這裡。但不論大事小事只顧按和諧的辦法去做，有的時候就行不通。（這是因為）為和諧而和諧，不以禮來節制和諧，也是不可行的。」【評析】和是儒家所特別倡導的倫理、政治和社會原則。《禮記·中庸》寫道：「喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和。」楊遇夫《論語疏證》寫道：「事之中節者皆謂之和，不獨喜怒哀樂之發一事也。和今言適合，言恰當，言恰到好處。」孔門認為，禮的推行和應用要以和諧為貴。但是，凡事都要講和諧，或者為和諧而和諧，不受禮文的約束也是行不通的。這是說，既要遵守禮所規定的等級差別，相互之間又不要出現不和。孔子在本章提出的這個觀點是有意義的。在奴隸社會，各等級之間的區分和對立是很嚴肅的，其界限絲毫不容紊亂。上一等級的人，以自己的禮儀節文顯示其威風；下一等級的人，則懷著畏懼的心情唯命是從。但到春秋時代，這種社會關係開始破裂，臣弒君、子弒父的現象已屬常見。對此，由子提出「和為貴」說，其目的是為緩和不同等級之間的對立，使之不致於破裂，以安定當時的社會秩序。但從理論上看待這個問題，我們又感到，孔子既強調禮的運用以和為貴，又指出不能為和而和，要以禮節制之，可見孔子提倡的和並不是無原則的調和，這是有其合理性的。