【成佛之道】"樹立正知正見"是修行的首要因素

修行人要想達到預期的目標，成就正果，首先要走一條正確的道路，佛為我們指出了「修行八正道」。修行八正道包括：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。其中第一要素就是「正見」。 在修行八正道中，正見是第一要素。一個修行人如果沒有正知正見，後面的七道就可能都出偏差。如果沒有正知正見，就不會有正思惟和正語，也不會選擇正業、正命，更不會有正念、正定。在相當多的修行者中，雖然心都很誠，也非常精進，但是，正是由於沒有正知正見，越精進反而離道越遠。因為修行是修心，往往因心中知見的差之毫厘，行之其果則謬之千里。 許多修行人也都想豎立良好的正知正見，但卻不知道什麼是正知正見，更不知道正知正見包括哪些內容。更可悲的是，一些我執我見比較嚴重的修行者，往往把自己的偏知邪見誤認為是正知正見，而且長期按照自己的錯誤知見精進地修下去，結果是越修離道越遠，難怪古大德們常說：「地獄門前僧道多」。這裡所說的「僧道」並非單指出家的僧道，是泛指修行者。 在十幾年的修行道路上，接觸了各種各樣的修行同道，有些人雖有一定的正知正見，但正知正見不牢固，思路不清晰，當遇到正見者所說，認為很有道理，當遇到偏知邪見攻擊正見者時，也認為有道理。反過來卻又認為是正見者做的不對，做的還不夠完美。這種人認為，如果沒有一個人反對正見者，這個正見者才算做得完美。這種人的正見思路不夠清晰，屬於雖有正見，但對理還未真正悟透。偏知邪見的本身就是違背本性的，當然不可能與符合本性的正見者有共同認識。當年釋迦牟尼佛講《大涅槃經》時，一萬二千聽經者中，由於接受不了大乘佛法，當場有五千人退出道場，甚至謗佛謗法。這是因為釋佛講的不對嗎？還是釋佛講的不好呢？問題究竟出在什麼地方？是釋佛做的不完美嗎？還是釋佛人緣不好呢？有這種認識的同道，由於理未通透，又過於執善，在與那些偏知邪見者的接觸中，很容易在不知不覺中受到潛移默化的影響，時間久了，就慢慢地增長一些偏知偏見，反而對明師和善知識產生了種種疑惑。或者背離明師，嚴重者還會反過來攻擊明師，失去了千載難逢得遇明師的大好良機。實為可悲！可嘆！ 為了幫助同道們深入了解正知正見的內容，筆者根據自己所學所悟，將正知正見所包含的內容整理如下，供同道們參考：不二法門，不偏兩邊，謂之正見行有不得，反求諸己，謂之正見三世因果，貫穿時空，謂之正見本性是空，不住表象，謂之正見不執末稍，回歸本性，謂之正見法無定法，不下定論，謂之正見中道修行，把握平衡，謂之正見同體觀念，忘我無我，謂之正見清靜平等，無分別心，謂之正見一法不見，一法不舍，謂之正見（01）不二法門，不偏兩邊，謂之正見 看待一切事物不偏不倚，不偏於某一邊，謂之正見。 宇宙中雖然一切事物都分陰陽（如：善惡、美醜、高低、順逆、正反、主次、我他、上下、左右、佛魔、曲直、正邪等），但是，從正見的角度講，它們都是一不是二，因為它們之間是相互依存、相互襯托、相互成就的作用，是陰陽互根不可分割的關係。因此，無論你偏在哪一邊都是錯誤的，都是背離大道，背離本性的。 例如：一台戲中的正面人物和反面人物，他們是相互依存、相互襯托、相互成就、不可分割的作用，而不是誰要消滅誰的敵對關係。那些執著偏於「善」的人，總是憎恨壞人，總想消滅反面人物，而不懂得如果消滅了反面人物，正面人物也同時不存在了。正面與反面，公與私等都是一不是二。因此，執著一方，敵對另一方的觀點屬於偏知偏見，是違背本性的。 又如：我和他也是一不是二，自私自利者正是偏在了「我」的一邊，才執著我見和私利，而不顧他人和眾生之利。由於這種偏知邪見是違背宇宙規律的，因此，這種我執我見較重者，卻被規律拋入了餓鬼道和地獄道。公與私也是如此，如果消滅了私有制，公有制也同樣立不起來。世界上的二十多個社會主義國家，不正是由於消滅了私有制而無法發展下去的嗎？而我國正是因鄧小平英明地恢復了私有制，公私並存，才使我國平衡地發展起來了嗎？ 因此，我們看待一切事物，不可產生對立的觀點，應樹立一體互根的觀點，這才是正知正見。佛法就是「不二法門」，如果你還有二法的觀點，就不是佛法，就屬於偏見，如果執著一方而去攻擊另一方，則屬於邪見。（02）行有不得，反求諸己，謂之正見 一般人在遇到問題或障礙時，往往都是找別人和外面的原因，這種觀念屬於偏見。但他們不知道，一切障礙都源於自心。萬物萬法唯心所現，唯識所變。看一看我們周圍的各種物體，哪一樣不是由人心裡想出來，然後再造出來的呢？宇宙中一切萬事萬物都是本性的變現，因此，我們無論遇到什麼問題和障礙，都應該從自身找原因，而不應該去查找別人和外面的原因。 例如：有些人今生貧窮，是因為自己前世沒有布施積福；有些人今生慧根較差，是因為自己前世沒有好好修行；你今生找到什麼樣的愛人，也是自己前世所結之緣；每個人來世去哪一道，也是自己今生所造之業和修行的結果；有些人多生多世遇不到佛和佛法，遇不到善知識，是因為自己多生多劫以前謗佛謗法所至。 包括自己所得的各種疾病，也是自心所造。例如：中醫所說的思傷脾、怒傷肝、悲傷肺、恐傷腎、喜傷心，各種結石、腫瘤、癌症都是因生氣所得；腦血栓偏癱都是由思想偏執而得，由於心理偏執一方，因此，所造成的病態也是身體的偏癱；比如感冒發燒，一般人都會找外面的原因，錯誤的認為是受涼了，這仍然是一種偏見，感冒的真實原因是自己心理或身體的不平衡，內里有火，才易感冒，如果說是受涼而引起感冒，大家都在同一個空間，同一個環境，同一種氣溫，為什麼你感冒而別人不感冒？為什麼冬天那麼冷大家都沒有感冒，而有些人夏天那麼熱反而感冒？這難道是外面的原因嗎？ 又如：大多數人去某一道埸或去某善知識家，身心都感覺很舒適。但有個別人去這些地方卻感到很不舒服，甚至有時轉幾圈也找不到門，這種現象仍然是自己的原因，是自己的心理和埸能與整體相差太遠，其陰性生物埸格格不入，有這種現象的人，應該認真查找自己的原因，這種障礙完全是自己的心理與別人相差太遠造成的。俗話說：「物以類聚，人以群分」。是自己的個體性太強，整體觀念太差，業障深重，其心性、光譜、埸能、業力與大眾融不到一起。道埸中的護法神知道這種人進來會不利於這個道埸，因而不讓其入內。 又如：佛法的興衰和毀滅，同樣也是障礙在內不在外，佛早就在經中告誡過我們：「將來佛陀正法的毀滅，不在天魔外道的破壞，而是在僧團的腐化與崩潰」。 古聖賢早就教導過我們：「行有不得，反求諸已」。正是因為古人早就悟透了「萬法唯心造」的宇宙真相，非常明白「障礙在內不在外」的道理。因此，行有不得，反求諸已，遇到問題和障礙時，都應反觀內照，查找自己的原因，謂之正見。（03）三世因果，貫穿時空，謂之正見 由於人類肉眼的障礙，只能看到現在的事物，只知道有今生，而不知道有前生和後世。宇宙間萬事萬物以及一切生命，都是延著時間坐標軸運行的，時間有過去時、現在時、未來時，因此，萬事萬物也都有過去、現在和未來。那麼，一切生命也同樣都有過去生、現在生和未來生。懂得這個道理之後，我們認識一切事物，都不應脫離三世因果來看問題，這才是正見。 但是，一般人看問題只看現在，而不知有過去和未來，僅以現在所知所見來判斷事物，肯定是偏面的，這種斷開三世因果來看問題的方法，只看到現在的果，而不知過去的因，因此，所判斷出來的結果也肯定是錯誤的，這就是邏輯學裡的以偏概全，實屬偏知偏見。 例如：今生貧富不均、福禍各異、聰愚相差、慧根有別、因果不同、命運不同，都與前世因果有著密切的關係。有的人今生作惡多端，還很享福。不懂三世因果的人看到這種現象就想不通了，這個人作惡多端為什麼沒有惡報，還這麼享福？這是因為他前世所積之福尚未享完，一但享盡前世所積之福，則會得到應有的果報。如果不明此理，會因此而不再相信因果，甚至會謗佛謗法。不僅仍然處於偏見之中，而且還因謗佛謗法而下墜地獄，得到更慘的果報。 又如：有些人認為自己今生沒有欺騙或欺負過別人，為什麼經常被別人欺騙或欺負？這同樣是前世之因。如不明此理，則會生氣煩惱，又繼續造下業因。如明此理，隨緣還債，無債一身輕，晚還不如早還，何煩之有？ 因此，我們認識和處理一切事物，都不能脫離時間和空間的連續性，如果只看今生，就會對現實中的許多現象無法理解。因不理解而想不通，不通則生障礙。這種障礙小則會使自己今生生活中煩惱重重，多生災難，重則障礙你不能出離三界，成就佛果。（04）本性是空，不住表象，謂之正見 世間的絕大多數人都不知道宇宙「真空妙有」的真相，當看到一切事物時，都認為自己眼睛看到的事物是真實的，不知道一切事物都是本性變現出來的。一切事物都在不停地變化，一直在變化的東西不是真有，你只能用它的作用，而不可能得到它。由於它們都是從本性里變現出來的，而本性是空，因此，空性中所變現出來的東西，當然也具有本性的「空」性，因而它是實不可得的東西。 但是，不明白此理的眾生錯覺地認為，凡是眼睛看到的都是真的，因而執著在這些事物的表象上，總想得到它，甚至貪求它。正因為這種本末倒置的偏見，因此而生出種種煩惱。 例如：現代人只追求表象的享受，而不顧內在的道德修養；社會表象上似乎越來越發達，但絕大多數人卻已經失去了做人的標準；現代科學從表象上看似乎越來越進步，但人類的思想反而離道越來越遠。 又如：吃飯的實質作用是吃飽肚子為了生存，而現代人是講求表象的色、香、味，放入許多添加劑，整天在吃拉圾食品，現代人大多數的病都是吃出來的。古人早就知道「病從口入」之理。 又如：許多修行人尋求善知識，不是看他開悟沒有，修行的如何？而是從表象上看，是否是出家人？是否有名氣？是否有很大的神通？是否有很多人崇拜追隨他？相貌是否象佛？有沒有佛的三十二象、八十種好？講經說法是否合自己的意？等等，往往就是因為追求這些表象而失去真正善知識指導的機緣，有許多人因此而有緣無份。如果存有這種偏知偏見，不僅是錯過善知識的問題，還很有可能招引來惡知識或惡友，因而斷掉自己的慧命。 又如：有很多修行人執著名字相，有許多基督教徒只認主「耶酥」這個名，主耶酥實際上也一直在世間度眾生，象觀音菩薩一樣，已無數次地來世間普度眾生，大悲咒里八十四個名字，都是觀音菩薩多世在各道度眾生時的名字。耶酥也是如此，但每次來的時侯都不會再叫耶酥這個名字，換個名字就不認識主耶酥了，說明還沒有悟透聖經的真諦，而被「名字相」所障。 又如：許多虔誠的佛教徒不懂得什麼是「外道」，只要一聽說「氣功」二字，就攻擊對方是外道。對氣功、道家的修鍊有偏見，甚至對密宗也有偏見。其實每個人都離不開外道，因為內外本來就是一。佛在《大涅槃經》中說：「善男子，或言佛性，即是外道。何以故？菩薩摩訶薩於無量劫在外道中斷煩惱，調伏其心，教化眾生，然後乃得阿耨多羅三藐三菩提，是以佛性即是外道。或言佛性即是內道，何以故？菩薩雖於無量劫中修習外道，若離內道則不能得阿耨多羅三藐三菩提，是以佛性即是內道，是故如來遮此二邊，說言佛性非內非外，亦名內外，是名中道。」其實，內道和外道是不可能截然分開的，我們每一個修行者時時刻刻都處在外道中，正是在外道中修心才是內道。內和外本來就是一不是二。你每天吃飯、穿衣、生活、工作等等，不都是外道嗎？修行者不正是在這些外道中修內道工夫嗎？不正是在這些日常生活的所謂外道中修心嗎？如果離開這些外道，你的心在什麼地方修呢？ 許多修行人都恨魔、怕魔，如果離開了魔，又怎麼談得上修佛呢？外道的作用就是為了成就內道，魔的作用正是為了成就佛。因此，那些執著表象的人根本沒有搞明白外道和內道的關係，就攻擊這個是外道，那個是外道，實屬只看錶象，不知本性。只看錶象別人是在練氣功，你怎麼知道別人不是通過練氣功法門同時又在修心呢？只看到表象就去攻擊別人，正是因為自己心中常生外道之念，在攻擊外道的同時，自己也失去了內道，（因為攻擊別人時已經失去了清靜心的修持）不是偏見又是什麼呢？當年釋佛在世時，許多外道修至很高的層次，當他們皈依佛的時侯，有些當埸剔度，當埸就證到羅漢果位，還有一些本來就是羅漢或菩薩，是為了度化外道眾生，特意進入外道之中，長期以修外道為表象，實修內道。如果你去盲目地攻擊他們，自己肯定是要下地獄的。真正明白道理的修行人是不生分別心的，更不會只看錶象就盲目地去說三道四，攻擊他人。若真修道人，不見世間過。總挑別人錯，即非真修者。 又如：絕大多數人都執著在順境、好事、利已這些表象上，遇到順境、好事、利已就高興，反之就生氣煩惱。其實，從陰陽互根的角度來講，順境的另一面肯定是逆境；好事的另一面肯定是壞事；利已的另一面肯定是害已；福的另一面肯定是禍。當你划船順水行舟時，心裡很高興，但有順必有逆，當你逆水回來時，你心裡又會不高興。是自己的心在隨著順逆二境而動念。這個順逆二境本來是不存在的，是你自己分別出順逆二境，把對自己有利的分別為順境，把對自己不利的分別為逆境，然後又分別出順好逆不好，才有了高興和煩惱。這正是執著表象所產生的偏見而造成的後果。（05）不執末稍，回歸本性，謂之正見 我們認識事物，研究佛法，應該從理上下工夫，理通法自明。所謂「一經通，經經通；一法明，法法明。」但是，不明此理的人，總是在末梢上下工夫。一個一個地去研究事物，不僅費工費時，而且由於偏見在末稍上，因此，越研究越糊塗，結果發現各種事物之間都是不一樣的，這就是偏於末而失於本的後果。 例如：觀察了解一棵大樹，如果爬到樹梢上，道路越來越窄，而且觀察每一個枝葉都不一樣，不僅研究不清，而且會因相互不同而矛盾。如果退到粗枝上、樹桿上，一切都看明白了。處理事物如同放倒一棵大樹，如果執著末梢，就等於爬上大樹一枝一枝地去剪，既費力又不能解決根本問題，而且永遠也難放倒這棵大樹。聰明人就會從根部下手，鋸斷根部，就會很容易地放倒這棵大樹。 例如：學習佛法的目的首先是要開智慧，如果把時間和工夫都用在對佛法的逐條研究上，則會斷章取義，越研究越糊塗。宇宙間萬事萬物是無量的，如果一個一個地去研究，是永遠也研究不完的，而且每一個事物的表象和作用都不一樣，怎麼可能完全明白呢？如果回到本性上，找到他們的共同之處，則對一切事迎刃而解，一通百通。而古大德早就告誡我們：「定能生慧」。定就是回到「一」上，自古以來沒有一個修行者是研究佛法而開悟的，因為真智慧既不是想出來的，也不是研究出來的，真智慧是每個人本身就具有的。是在入定中，使陽性大腦受到抑制，本性中的無量智慧才能自然顯現。如果停留在偏見的末稍上去研究佛法，不僅白白浪費自己的時間和生命，而且永遠也不會使真智慧得到顯現。 又如：現在世界上，人們不知道為什麼，莊稼和各種植物生蟲越來越多，只是一味地噴撒農藥，結果只是起到暫時的作用，不僅不解決根本問題，反而使各種蟲害越來越嚴重。按照自然常識，蟲子的天敵主要是各種鳥類，而鳥類生存的基本環境是森林。人類為了貪圖近利而大面積砍伐森林，破壞了鳥類生存的基本環境，鳥類大量減少，使繁殖很快的蟲子失去了控制它的天敵。人類在盲目地噴撒農藥時，身中劇毒死後的蟲子又被鳥類吃掉，鳥類又二次中毒身亡。如此惡性循環使蟲害越演越烈。這正是人類處理問題執著末梢而失去根本的結果。 又如：人們的大多數疾病都是由於自己心理不健康而引發的，那麼，要想從根本上治療疾病，應該首先從解決心理問題下手。但是，由於人們執著於本末倒置的偏見，捨本逐末，只知用吃藥打針來處理，由於西藥的負作用非常大，在治病的同時又傷害了其它內臟，又製造了其它疾病。另外，由於心理這個根本病因並沒有解決，還在繼續造病，因而加重病情，在不斷更換和增加藥量的過程中，使人體病情產生了惡性循環。 人們如果悟透了末梢與本性的關係，回歸到本性上來認識和處理問題才是正見，這樣才能從根本上解決和處理好一切事物。從修行的角度也是如此。 又如：修行的根本是修心，因為萬法唯心造。包括我們的正報和依報都是自心所造，所以修行要從心上修才是根本。法雖然可以幫助我們修行，但萬法都是本性的變現，是末而非本。因此，修行人不可執著在法上，應明白「諸法空相」，修心為本。這樣在修行上才能把握好本與末的關係，樹立了這種正知正見，才能走上正確的修行道路。（06）法無定法，不下定論，謂之正見 宇宙中的萬事萬物每時每刻都在不停地變化，除本性外，沒有一個固定不變的事物，古人早就知道「天下事，法無定法，非法即法。」因此，對一切事物不能妄下斷語和定論。如果妄下定論，必然落入錯誤的論斷。 例如：種子就不一定永遠是種子，有緣即發芽，此時稱芽，而不叫種子；芽也不可能永遠是芽，芽又會長成小樹，小樹又可能會長成大樹。但不能說「小樹一定會長成大樹」。為什麼呢？在它的生長過程中，如果遇到意外之緣，如風折、人砍、蟲災、乾旱、洪水、火災、車壓等，它就不可能長成大樹。因此，「小樹一定能長成大樹」的定論，就是錯誤的定論。 又如：有人常說「天上的神仙好，可以長生不老」。這同樣是一種錯誤的定論。天界雖然比人間享受，生活的時間也非常長，但是，享受的時間再長，八萬大劫之後還得下來。因此，神仙也不可能永久地享受。有詩為證：「六欲諸天具五衰，三禪天上有風災，任君修至非非想，不如西天歸去來。」 又如：釋佛在世時，一老人要求出家，佛弟子（羅漢層次）用天眼看他八萬大劫以內沒有修過佛法，說他沒有善根，不同意收他出家。佛出去應供回來的路上遇見此人，同意他出家修行，佛弟子不解其意。佛說：「他雖然八萬大劫以內未修過佛法，但他八萬大劫以前修過佛法，故而收他為徒，許他出家」。即使是羅漢層次，即使是能看八萬大劫那麼久遠的事，如妄下斷語，仍然出錯，何況我們這些凡夫呢？ 又如：我們對一些人的行為、思想、修行現狀等，都不可產生固定不變的看法。每個人也都在不停地變化，向道的方向或向背道的方向變化都是暫時的，有時間性的。今生是人，來世即使是下地獄，多劫以後又出來了，無量劫以後又可能修成佛果。佛在講經時，其中專門有一品為菩提達多（佛在世時專門與佛作對，多次謀害釋佛，來世必下地獄）授記，說他無量劫之後必定成佛。 又如：多數修行者都執著善，認為「善好，惡不好。」不知一切萬事萬法都是佛性的變現。佛在《大涅槃經》中說：「佛性者，不名一法，不名十法，不名百法，不名千法，不名萬法，未得阿耨多羅三藐三菩提時，一切善、不善、無記，盡名佛性。」由此可見，執著於善的修行者還不懂得什麼是佛性，而妄加攻擊和排斥，雖然心誠向善，但就因為執著善，自心的另一面肯定是惡，因而造下惡業，結果又下了地獄，真是可悲！可嘆！可憐！ 又如：人們平時常說「十五的月亮圓，初一的月亮不圓」。這同樣是錯誤的定論。其實，月亮始終都是圓的，而不是時圓時不圓，由於人們視覺上的錯誤，把自己的錯覺誤認為是正確的。在我們的生活中，人們的這類錯誤特別多，往往都是錯在過於自信，認為「眼見為實」，因而造成許多錯誤的論斷。 又如：許多修行人都認為，善知識和有修養的高僧大德，對所有的人都應該是和和氣氣，從來不會發脾氣。如果遇到批評你，或有時對你發脾氣，就認為他修得不好，不是善知識或大德。佛在《大涅槃經》中說：「第一真實善知識者，所謂菩薩、諸佛、世尊。何以故？常以三種善調御故。何等為三？一者畢竟軟語，二者畢竟呵責，三者軟語呵責。以是義故，菩薩諸佛即是真實善知識也。」真正的善知識在普度眾生時，也同樣是法無定法，根據不同慧根，不同層次的眾生，來選擇不同的教導方法。如果你按照自己的偏見，在自己的心中先預定出某一種標準，則會與真正的善知識擦肩而過，有緣無份。因此，我們在認識和處理事物時，不可妄下定論，以免落入偏知偏見中。（07）中道修行，把握平衡，謂之正見 宇宙間的一切事物雖分陰陽，但陰陽不分好壞，陰陽是一不是二。陰陽之間的作用就是為了起到相互平衡的作用，無論偏左偏右都會使事物失去平衡，導致物極必反而失敗。只有平衡才能生存、發展和長久。那麼，如何才能保持事物的平衡呢？只有把握中道，不偏不倚，才能保持事物的平衡。我們要解決宇宙間的一切事物，都是一個「通」與「不通」的問題。辦事情時，路子打通了，事情就辦成了，路子不通，就被障礙給擋住了；身體不通就會有病，通了就沒病，正所謂「痛則不通，通則不痛」。修行也是如此，只有中道修行才能達到平衡，才能在捷徑中通達佛道。因此，把握一切事物平衡，都是一個調節「中度」的問題。 例如：人們都認為細菌很可怕，但是，我們的身體如果沒有細菌，就沒有任何抵抗力，就無法生存下去，難道細菌壞嗎？我們平時打的防疫針，不都是細菌嗎？相反，細菌如果過多，又會危害人類的身體。有些特別執著「衛生」的人，反而體質特別虛弱，這正是缺少細菌而無抵抗力的原故。因此，要想保持一個健康的身體，對待小小的細菌方面，也存在一個保持中度的問題。 又如：人類和動物首要的大事就是吃，但是，人們的疾病大多數都是吃出來的，正是因為吃得過多、過細、過好。吃得過多不消化，形成宿食、宿便，積累毒素而生病。尤其是小孩的疾病，百分之九十以上都是吃出來的病。這裡同樣是一個把握中度的問題。 又如：社會上大多數不修行的人，幾乎都偏在執著「有」的一邊；而許多修行人由於沒有樹立正知正見，往往又偏在「空」的一邊。在修行過程中也是如此，有些人只修定力，不看經悟道，結果是定多慧少，定慧失衡，即使將來修到很高的層次，充其量修成天魔。有些人是慧多定少，或是只修慧不修定，只會夸夸其談，而不實證實修，結果成為狂慧而傲慢。因此，在修行的全過程中，無論是修至哪一個階段，都要中道修行，把握好平衡，方能少走彎路，早登彼岸。（08）同體觀念，忘我無我，謂之正見 宇宙是一個整體，宇宙間的一切生命和萬事萬物都是這個整體中的一分子。因此，認識和處理一切事物，越是從整體的觀念出發，則越靠近道，故屬於正知正見。相反，越是自私自利，個性越強，或是只從小團體的利益出發，則是背道的偏見。 我們的人體相當於一個小宇宙，身體內的每一個細胞都相當於眾生，你能說哪一個細胞不是你自已？哪一個臟腑不是你自己？每一個細胞都是整體的一分子，你能說哪個細胞好，哪個細胞不好嗎？如果團體之間，個體之間都是站在自我的利益上，分出有他有我，都只顧私利，胃不為這個整體消化，心不為這個整體供血，腳不為這個整體走路，手不為這個整體工作，試想，這個整體能生存下去嗎？在人的身體中，每一個細胞都在無私忘我地工作，它們都有一個共同的佛性，就是沒有自我，都是在為這個整體無私地付出，只有保證這個整體的生存，所有的細胞和臟腑才能生存下去。因此，為整體就等於為自己。相反，只顧自己則破壞了整體，同時也等於在毀滅自己。我們人類也正是如此，總是以我為中心，為得近利而破壞自然，破壞了生態平衡，當溫室效應發生的時侯，毀滅的不僅是人類，而是毀滅這個整體中的一切眾生。 例如：當一個人該死的時候，也並不是全身有病而死，只是某一個局部的疾病就會造成一個人的死亡。我們人類雖然只是宇宙中的一個生命物種，但是，我們人類破壞自然所造成的溫室效應，卻影響到包括天界的各個維層。因此，眾生是一個法身，是一個不可分割的整體。佛菩薩正是悟透了這一真理，才能使平等心、大慈大悲之心油然而生。這種平等慈悲之心，不是可以學來的，是悟道後真智慧的自然流露。 例如：社會上有些人，執著自我，什麼都認為是自己對，別人不對，經常和別人爭執，爭來爭去爭到了什麼呢？別人都不再理睬他，他反而失去了這個整體的關愛。 又如：有某些信仰的宗教徒，由於不懂此理，經常自贊毀它，說自己信仰的宗教好，別的宗教都不好。有些門派站在小團體的角度說：「學我的就不能學他的。」這種分別心產生的分裂主義思想，實際上是在自己攻擊自己，自己毀滅自己，卻還糊塗地認為自己是在堅持真理。 這些人不懂得，宇宙中的一切眾生，個體性越強，造業也越重，來世形成的生命層次也越低。相反，整體性越強，越是無私忘我者，越靠近宇宙這個整體，其來世的生命層次也越高。因此，修行人常說：「捨去小我得大我，捨去大我得無我，無我方為永恆我。」當你修到忘我無我的境界時，你就進入了「道」，道是永恆的，你在道中也同時得到了永恆。（09）清靜平等，無分別心，謂之正見 從本性的角度講，宇宙間一切事物都是平等無差別的。但一般人只看事物的表象不同，因而生出種種分別。如果沿著分別心的偏見走下去，自己就會製造出種種煩惱的程序：分別——執著——撿擇——取捨——計較得失——煩惱——造業——病、災——生命層次下旋。如果延著平等無分別心的道路走，其結果完全相反：平等心——無分別——無執著——無撿擇——無取捨——無得失——無煩惱——清靜無為——順其自然——真空妙用——大超脫——大自在——生命層次上旋。從這兩個簡明的程序不難看出，哪一個才是我們應該走的正見之路。 例如：鍋、碗、瓢、勺，表象上雖千差萬別，但都有不可缺少的作用，從這個角度上來說，它們是完全平等的。又如：米飯、麵條、饅頭、餃子，雖然表象和味道各不相同，但也都有其不可缺少的作用。一般有分別心的人會說「餃子好吃」，如果讓你在一個月中，天天頓頓吃餃子，你還會說餃子好吃嗎？因此說，它們都有不可少的作用，沒有高低好壞之分。那些所謂的好與不好都是你自己心理分別出來的。 又如：小學、中學、大學也是平等無差別的，但一般人可能會說「當然是大學好」。如果沒有小學、中學，你又怎麼可能一步進入大學呢？當你上了大學的時侯，你能攻擊小學、中學不好嗎？你能說小學、中學上錯了嗎？即使是語文、數學、物理、化學、醫學等各個學科，也同樣是平等無差別的，因為它們都有其必不可少的作用。 又如：佛、道、醫、儒、基督、天主、伊斯蘭、氣功、武術等各門各宗，同樣是平等無差別的，只是為適應眾生不同之緣而生出萬法。如果只有佛教，只能度與佛有緣之人，那麼與佛無緣或今生與佛無緣者則失去了修學和向善的機會。如果只有基督教，只能度與基督有緣之人，那麼與基督無緣之人就不能得度。又怎能談得上普度眾生呢？即使是佛教內部也是如此，無論是凈土宗、密宗、禪宗、天台宗各個教派，也沒有誰高誰低，誰好誰不好的問題，皆是因緣生法，殊途同歸，法無高下，平等無別。 但是，由於許多人不懂得這些道理，總是以分別心來看待事物，非要分別個我好你不好，然後去攻擊或排斥另一方，這就是偏知偏見。由於偏知偏見，使自己心不清靜，又因攻擊或排斥另一方而造業，增長為邪見，雖也修行精進，但越精進反而離道越遠，結果是仍在六道里轉來轉去，因此，分別心、不平等心屬於偏知偏見。「若真修道人，不見世間過」，修行是在修自己，而不是修別人。「不見世間過」，不是世間人有過我不說，而是世間人本來就無過，你認為世間人有過，這個「過」是你自己心裡分別出來的，是你心裡分別、不平等的偏見所產生的。 以上所說的不分別，只是一種相對本性而言的不分別，是要求我們不生那種有好壞、是非、對錯、善惡之分別心，但是在我們平時的生活中，為了生存的需要，又離不開各種分別，比如讓你去商店買東西，你必須分別出你要買的東西；比如上衛生間，你就必須分別出男和女。不分別中又有分別，但這種分別的作用是為了正常的生活和生存，這種分別是不會產生煩惱的。 從另一方面講，當你開悟之後，要想修成佛果，也同樣需要分別，但這種分別與所謂的「分別心」又有完全不同的作用。這種分別稱「分別智」，是在開悟之後有了「根本智」的前提下，才能生出「分別智」。根本智是悟透了本性，有了最究竟最根本的智慧。分別智是在根本智的基礎上，以本性為參照標準，來分別判斷事物是否符合本性。有了分別智，才能使你在修行道路上不迷失方向，快速地回歸本性。 因此，分別與不分別也是一不是二，它們有著很微妙的辯證關係，只是作用不同而已。切不可偏之一方，或死搬硬套，前面所謂的「分別心」，有這種分別心，是站在個人自私的角度上，是從末梢的角度來分別，會使人產生煩惱，使生命層次下旋；而「分別智」是站在宇宙整體的角度，其作用是讓你以本性為參照標準進行修行和處理事物，不會產生各種煩惱，並使生命層次上旋。表象上雖都是分別，但其作用和結果卻截然不同。因此，分別與不分別也是一體兩面的辯證關係，這就是佛法「不二法門」的深層內涵。（10）一法不見，而又一法不舍，謂之正見 如能把前面這些道理深解悟透，明白了本性是空，一切法都是從空性里變現出來的，既然本性是空，那麼一切法也都具有本性的特徵，也必然是空。因此，《金剛經》中說：「凡所有相，皆是虛妄」，「一切法如夢幻泡影，如露亦如電。」說的正是一切法的本性是空。當我們看到一切事物時，應當直接看到它的本性是空，對一切法都不執著，故稱「一法不見」。同時，正因為一法不見而無取，無取當然也無舍。一切法的作用都是平等的，對一切法都不執著的前提下，又都不排斥，需要用哪一法就順其自然地用哪一法，這就是「一法不舍」。如果你心中還有好與不好之分別，就會在執著「好」的同時而捨棄「壞」的，那麼，被捨棄的這一法，其作用你就不能用，這就是自設障礙，有障礙就不自在。 例如：殺人也是一法，一般人都會說殺人不好，如果捨棄這一法，該槍斃犯人的時侯誰來執行？抗日戰爭時誰來拿起槍去消滅日本鬼子？在這裡，殺人的作用是為了保護更多的人。因此，殺人這一法也不能舍。 又如：中醫、西醫、特醫、民間醫方等都可以治病，但各有所長，又各存所短。西醫的特長是來的快，但治表不治本，負作用較大；中醫治病的負作用小，雖然治本，但見效較慢；特醫是從陰性角度入手，層次雖較高，但又不易被現代人接受和普及；民間土方雖不能登大雅之堂，但俗話說：「偏方治大病」。省時、省錢、方便；特醫是從陰性的角度來處理疾病，因為陰性是超光速的，因此它的療效更快，但因首先需要有特異功能（神通），它的短處是不易普及。西醫是從陽性入手，特醫是從陰性入手，中醫是從界於陰陽之間入手。只有這三種醫學結合在一起，這個世界才能稱為「有了完整的醫學體系」，才能夠根據實際需要，隨時採用最適當的療法。如果你有分別心，排斥其中的某一種方法，該用這一法的時候，就會因自設障礙而不能得到最佳的療效。 又如：八萬四千法門，法法平等無差別。根據每個人的慧根不同，以及某一階段修到不同的層次，遇到不同的問題，給不同的法，這正是大菩薩所修的智慧，修恆順眾生的必經之路。比如：遇到不識字的，或工作特別忙的修行者，就教他持念一句佛號；對於識字的，就可以根據他的慧根層次，叫他讀某部經；工作不太忙有時間的，除了念佛、誦經以外，還可以教他打坐修定；對於業障較重的，可以教他念金剛薩垛咒或《地藏經》等，也可以叫他多去放生，先以此法來消業障；有病的還可以教他一些治病方法；定多慧少的失衡者，教他多看經悟理；慧多定少者，教他多修定力，戒驕戒躁；-------總之，根據修行者不同的慧根及修行情況，給各種不同的法，而不是自己證悟到什麼層次，給所有的人都教同一層次的法，那就不是恆順眾生，而是執著一法，有法可見，必然也有法可舍。 無論是普通人還是修行者，要想少走彎路，合道而行，都應該樹立這些正知正見。特別是修行人，修行的本身就是改正自己的偏知偏見，逐步樹立正知正見，有了正知正見，才算剛剛開始進入正修階段。當你真正悟透和掌握了這些正知正見時，你的修行也就步入了正軌，可能會使你的成佛得道提前多生多劫，這正是樹立正知正見的重要性，因此，樹立正知正見是修行的首要因素。
推薦閱讀：