《佛陀的智慧》(二) 大龍說禪82 禪宗講到要在佛魔尋不到處安身

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佛法觀修應該安立在哪裡？安立在無念清凈上，安立在種子念頭還沒有現行的時候，禪宗講到要在佛魔尋不到處安身，大龍老師講於卧龍山普凈寺—2012年4月27日—……落在無明中的你一定會產生苦的覺受。這不僅是貪嗔痴的問題，無明是一個格局，你的覺知落入無明就會產生相應的覺受，這境與識是同步的，依我執為中心的輪迴實際上是不存在的，但是你取了實有的個體這個點之後，你就會在虛妄分別中升起真實的存在感，流轉在虛妄輪迴的覺受中，這就是佛說的顛倒夢想。在緣起中看個體跟整體的互動，自然會產生貪嗔痴慢疑的覺受，以及世俗認知的清凈與雜染。產生這種分別後，我們就會說：「這樣做是不好的」，實際這不是好跟不好的問題。我們學佛認知到生命的完整，就會知道我們思考所用的辭彙，包括清凈跟雜染都是中性的，不是清凈讓我們舒服，雜染讓我不舒服，不同的覺受來自於我們的分別。依佛說，能分別的我們本身就是無明。你在無明的所分別裡面找什麼清凈，即使能找到，還是離不開無明的基。我們在練習參話頭時，說來說去，有時候會捕捉到一點清凈的覺受，那個清凈我們暫時說為報身，大乘佛法是在清凈報身上實現的，這就是佛陀講的自心凈土，以不清凈的雜念為基展現的就是穢土，有時候清凈與雜染會交叉並行，這些都會在中陰境界里展現，佛說我們認知的生命狀態是有，非有，不定，矛盾的組合。真實的佛法觀修應該安立在哪裡？安立在無念清凈上，安立在種子念頭還沒有現行的時候，這實際是很難做到的，雖然我們暫時還做不到，但是學法通常是取其上而僅得其中，總不能取其中而僅得其下。按禪宗的講法來說，行人即不能跟佛跑，也不能跟魔跑。因為這兩個都叫邊，在生命的實相中是沒有佛魔差別的，都是如來藏的功德。

一切顯現都是如來藏的功德，你摘開任何事物都會落邊，獨守清凈仍落光明窟里，學佛仍在識境里徘徊，佛法修行只要落在個體上，就變成天道講的靈魂，輪迴六道的靈魂雖然是不死的，但是靈魂都是以個體的認知來展現的。靈魂一旦離開肉體，它一定要找尋一個替身，因緣和合找好了能找到人身或天身，找不好就找到鬼道畜生道，弄不好還會找個樹身，變成山精樹怪。大家知道生命在識境的顯現也是有層次的，大乘佛教還講到法身，報身，化身，而且有法報化一體不異之說。

我們說過禪宗講到要在佛魔尋不到處安身，這樣講並不是否定有佛，禪宗認為佛魔就是我們的心念。依這些念頭展現出世間的影像。佛教不是不說鬼神，鬼神的本質都是妄念，強調鬼神的存在容易把妄念當成實有，本來心念是無所從來，亦無所從去，我們觀修話頭就會知道，話頭即不能說是有，也不能說是無，那我們要怎麼說才對呢？佛說是幻有。因為你說有說無都不對，你說他的同時，就等於把它定為實有了，都是虛妄分別。

落在識境里談出離，很難離開實有的概念，我們學佛即不否定有佛，也不否定有魔，但是佛魔的概念都是因心識而升起的，大乘佛經裡面，有很多天人，夜叉，鬼道眾生前來聞法，佛說法不限於地球，佛說法往往是在自變現的法界中講法，一切大眾都是佛的眷屬，一切佛土都是佛的化土，站在法界緣起上看生命的實相，完全超越了人類的認知與想像。