禪宗十牛圖「解說」 | （九）第八圖 人牛俱忘

一、前言

我們的行為、妄想、習氣，慢慢地淡薄、消滅了，覺知的牛性，慢慢地不再那麼地敏感，所以第七圖中的牛不見了，但還有一個覺知心；等到真正的清凈以後，卻已經回復到還未修行以前的樣子，也就是沒有一個覺知很強的牛，也沒有妄想習氣很濃厚的人，如此一個不那麼敏感、清凈的，慢慢地對於不相干的因緣就不會去強幹預，這個時候的牛與人，在修行過程之間的對立，此時慢慢地就消滅掉了。

所以第八圖是一個大圓圈，大圓圈代表圓滿、代表空無，從這裡面能夠現一切的境，也不必有什麼神通的，而它本身就具有映照一切因緣，可預知往後哪件事情會如何，那件事情該怎麼去做，從無形中都有了這個能力現出來，因此第八圖就是人牛俱忘的，僅留下一面大圓鏡。

二、序言說明

「凡情脫落，聖意皆空。有佛處不用遨遊，無佛處急須走過。兩頭不著，千眼難窺，百鳥含花，一場懡羅(慚愧)。」

「凡情脫落，聖意皆空。」

凡夫的情結，善、惡、順、逆，一切的執著，一切的習氣都能不黏，都沒有了，就脫落了，這是聖人之境。而凡情就是對一切境界，會生起一個凡情來相應。如今要相應一切境都相應不起來了，因為一切的毛病都脫落了，聖意也空亡了。

聖意一般而言，就是剛開始悟道的人，覺知的心很強，對錯誤的習氣很在意，慢慢地妄習不見，使他覺知的能力淡薄了、空了，一到空的時候，就是一切因緣都黏不上他了，也就是他不愛去管閑事了，故感知的力道沒了，應緣的力道沒了，就能超越三界的因緣。

這是有兩個現象的說法，一個現象是如果以習氣而言，就是凡情脫落了，所以對一切外在的因緣不再那麼地敏感，不去感知、不去相應。當眾生的一切因緣直接對照過來，因為已經悟到空了，所以感知、覺知就不再那麼地敏感，也就不相應了。還有一個現象就是悟到空時，修行人對一切境解脫知見會慢慢具足，會建立起解脫知見來了。以前修了好久都沒有辦法把握自己，在這個階段自然間，對一切法都能夠無礙、都空掉了，之後連空覺也沒有了。

「有佛處不用遨遊，無佛處急須走過。」

什麼叫做佛？就是覺知歷歷，一切境界都能夠知道。這是開悟的時候所引發出來的一種神通，也在表明自己本身還有一個凡夫的情見，所以才會去覺悟一切境，因此用你能夠覺知一切的這個能力，去面對一切的因緣，這段時間會很熱鬧。很多人在這時候會玩起神通異能，玩起心的超能力，如此就會迷失在這個魔相裡面了，因此這裡警告你，有佛處不用遨遊，不要那麼地愛玩、那麼地逍遙自在，而且沉迷在這種體性的覺知功能上面。

何謂無佛處？就是已經證得空、無相、無願三三昧的聖境。我們說修行要學習空、無相、無願三三昧，這是修行者從悟道開始，到七地以前的菩薩都是要學習的空、無相、無願這三種禪定。修證到以後，什麼都空掉了！什麼都無所謂了！什麼都不執著了！佛在哪裡？佛當然就不見了，覺知的心不見了。

有的人看到很多的師父，或者是以前的高僧大德，在前面這一段有佛處的時候，都轟轟烈烈的神通異能無量，有很多怪裡怪氣的事情，有很多都可以講的，大書特書的。但到後來心死掉，對一切境都不那麼地敏感，證到空、無礙了，慢慢地就沒有那麼稀奇、神奇了，跟一般人沒有兩樣了，只是多一份隨緣、自在的樣子。

但修得解脫道的人，他的心地是不一樣的，他隨時都知道法的真實，且不被境所轉，覺知一切境，不迷糊在一切的事相上面，就是在一般的起居生活之間，也不會迷失自己，能夠掌握自己的方向該怎麼走？該怎麼做？在這三三昧證到以後，可以說無佛處急須走過，不要執著空太久，一執著空太久會變成頑空，有時候佛性會死掉的。

為什麼要讓它進入無佛的境界呢？當然是為求得解脫，所以中陰身阿賴耶識這個覺知、攀緣的心，要讓它慢慢地能夠無礙，不要那麼地敏感，每一件事情都那麼地清楚，一直地走到了這個空無礙的境界以後，你要趕快走過去，不要待在空裡面太久，不然佛性是會死掉的，也就是靈知靈覺的心，可能就不會那麼地管用了，回復到跟凡夫沒有兩樣的心境。

「兩頭不著，千眼難窺。」

是哪兩頭呢？兩頭或者是謂兩邊，都是我們佛法修證的一個目標，或者是過程，即空、有這兩邊，斷見、常見是錯誤的。斷是遮有，一切」有」沒有了，看成一切相都是空、沒有。如果你這樣一直地執著空時，就會變成空是永恆（常），常是永恆，就會變成是永遠的空，如此會變成執著空。

而執著有的人呢？他認為一切法怎麼會沒有了？一切法都是因緣法而生的，怎麼會沒有？所以執著有的人，他很在意一切的有相，在意一切的靈知靈覺，法或者是在有佛處他很執著、他很喜歡，這些都是偏執有相。

如果是沒有走到無佛處，沒有走到空的時候，就是沒有解脫。所以像世間禪的聖人，他們是證到我空，有自我解脫的知見，但是世間禪裡面的這些天神，他們也有開發出自己的自性覺知、神通，但是為什麼不能夠證到解脫？就是因為他們沒有走過無佛處，沒有走過空的這一條路，他們一直執著有，或者是有一個神通，有天眼、天耳、他心、宿命、神足這些神通可以修。他們所感知的這些境界，認為確實有它存在，確實有那個相，但是卻沒有辦法去轉它。

悟到空的人卻是不一樣的，是有那個相，但是到最後都變成沒有那個相了，由於因緣不具足，所以成就不了一個業相。好像你的神通可以看到該怎樣！該那樣！但是卻都沒有怎麼樣了，轉了。而轉了後你說有沒有？要轉也是因緣法，不轉也是因為本身的業所感召，這中間就牽涉到三界眾生的禪定，而與修佛法的禪定不一樣的地方，當然因不一樣，果也會不一樣。

開始修行佷執著有相，是沒有辦法證得解脫的，雖然已有靈知靈覺的心，也可以感知事情，那是沒有用的！而你即使知道也預防不了，如同會算命的一樣，流年排得很准，只會算命，卻是沒辦法化解，這就是執著有的毛病。

修空觀的能夠凡情脫落，聖意皆空，空的這一邊就修證到了，證到以後，如果沒有把它前面靈知靈覺的佛性再找回來的話，那有什麼用哪？佛性還是死掉了。故到這個時候，就不要一直再執著空、斷見，一直執著空以為是永恆的、才是常，不要有這個常見、斷見，所以空、有兩邊不執著，這樣子是否跟一般人一樣呢？不執著空，如果執著空就是有聖意，不執著有，一執著有就像凡夫一樣，那怕有什麼禪定，即使有天神的初禪、二禪、三禪、四禪的力量，也都是沒有用的。

因此兩頭都不執著時，千眼難窺，就是具足千對眼睛一樣，有能力能夠觀察，也看不出你的能耐、境界為何。亦即是空、有不執著時，沒有人能夠判斷你修到哪個境界。有時候看起來沒有境界，而沒有境界確是有很深、很不可思議的解脫知見，有能夠掌握與轉一切因緣的能力，看起來好像沒有什麼，但是卻有一種瀟洒的、自在的心，在這個周遭之間，生活得非常的自在！

「百鳥含花，一場懡羅(慚愧)。」

法融和尚要入牛頭山修行時，因德性高超，感得百鳥銜花供養，百鳥銜花供養獻瑞，是代表修行者的德行值得供養與祝賀。但是行者反觀自身的以前種種，或者現在修證的境界，其實仍然是無所成、仍然成不了果地佛，所以自己覺得一場懡羅是依據地方的俚語（土話），勉強翻譯就是自感慚愧的意思，慚愧什麼呢？以前那麼精進地奮鬥，都是因為無明、無知，現在恍然大悟，凡塵脫落、瀟洒自在，不管過程之間，從開始修行一直見到牛蹤，進而抓到這一頭野牛，好好的馴伏了它，中間多多少少都有種種的一些遺憾，然而終歸是無所得！何有所得？沒有！只是過程之間的一場忙碌、戰鬥！

三、頌曰

「鞭索人牛盡屬空，碧天廖廓信難通。紅爐焰上爭熔雪，到此方能合祖宗。」

「鞭索人牛盡屬空。」

七地以前菩薩還有功用行，修去除內心的習氣毛病，所用的東西是鞭索，要加諸於人及牛身上。牛者對清凈體性而言，是要認識它，熟識它，而對於人性的習氣則要斷除它。

以前拿著鞭子、繩索，要綁住這一頭野牛，現在不必綁了，因為這一頭野牛已經馴伏了，如今這一頭牛也不見哪，不見了故不需要鞭打，也不需要綁了。鞭索就是代表工具，代表所使用的一切佛法，至此時不必用了，人的習氣不見，而牛的清凈體性也不見哪！都清凈時何需動用到佛法，不必用了，所以鞭索、人牛都屬於空了。

「碧天廖廓信難通。」

碧雲青天，浩瀚無量無邊，在有佛處，有的人可以觀照其它的世界，上天宮下凡塵，在覺知歷歷的時候，一切隨緣。有時候卻演變成很多奇奇怪怪的事件，譬如有的人，常常會覺得自己神我跑到哪裡去了？或者是跑到哪個世界去了？有一個人在上個禮拜六特別專程到道場來，他表示聽我們以前在大乘精舍所錄的錄音帶，層次上對他很適合、很投緣，因為他是有境界的，所以聽了感觸很深，覺得好像遇到知音一般。他也看了很多其它的書，聽很多錄音帶，但所講的都是未到深處，只是一些皮毛而已。聽到我們的後，他就到道場看看，還有沒有其它更多的錄音帶？或者是其它的數據？有關參證篇的部分，我們沒有真正的列舉出來，也沒有再製造錄音帶，都是以前在課堂上所講的，課堂上所講的錄音帶，都有保留起來，有機會我們會為他準備一些他需要的。

據他言：他在打坐的時候（此位大德尚未結婚，已年近五十歲），自己找個時間到深山內去修行打坐，精進、練氣、用功的結果，一、兩年下來氣通了。氣通後打坐時神我都會亂跑，有一次竟然跑到很多巨人（天神）的國度去，結果那些人看了他也很詫異，然後他也嚇得趕快就飛跑。他說那時候的意識心態想飛就都會飛起來，想變何方式就變成何方式，有時竟然還是倒著飛的，像飛機一樣可以倒著飛。因為他跑到的是天神的國度，天神的身高都很高大，據他表示有幾層樓高，其實不止，都是幾十里計的(1由旬20里)，最小也有二、三十里的。

修行到一個層次的時候，與天上的其它一切世界都是相通的，為甚麼？因為有時候是因緣的感召，有時候是無聊亂想，而想到哪裡就跑到哪裡去了，所以禪宗的祖師大德們，在起心動念之間，逼得您不得不執仗牧牛，不讓你亂想，好的不想、壞的也不想，更不會胡思亂想其它的人、事、物，或是其它的世界，因為一想就會到那裡去，或想到某人，某人就會現在心中，造成亂攀緣。

剛悟的人，覺知歷歷，與你有因緣的，都會感召到，有些是被動感召，有些是主動去應緣。當行者修證到空、無相、無願三三昧時，人、牛俱忘的時候，入空了，人心與碧天廖廓反而不通了，故言「碧天廖廓信難通」，兩相斷絕了。通好不好呢？通就是有因緣果報的牽扯，現在不通，就是懸空了、感召懸絕了，因此這個時候佛法不必用，人也空了，牛也空了，哪個天界、或者是世界，還會與你有緣嗎？沒有了！斷訊、斷絕了！

「紅爐焰上爭熔雪，」

一般的凡夫在人世間，爭爭奪奪、打打殺殺的，或者是業力的牽扯、心靈的戰鬥，這些都是沒有意義的。所爭的都是像火爐上，火焰很大的鍋爐上面的雪，雪在火焰上轉眼被化成空了，有何可爭的？所爭的一切都是沒有意義的，所以不必再爭了，也沒有一個心去爭哪，人、牛皆空，佛法也不必用了。控制一切內心的執著，且能看開一切的因緣，不隨緣攪和。走那麼遠的冤枉路，折騰了一些歲月時日，覺悟後到此方能合祖宗。

「到此方能合祖宗。」

現在修證到這裡，解脫知見證到了，一切因緣纏不上你，才合乎禪宗祖師大德們所要求的，人、牛俱忘的境界，凡聖不居的境界，也就是這個樣子。

四、詳解文說明

「行者至此境界，除凡夫之情滅，內心清凈外，對空之證悟後，所衍生對空執著之聖意，已漸漸能超越，終究將空亦滅，即空其空也。行者內心僅見一圓圈，亦無牛來亦無人。行者我、法執俱泯，體性與真識渾然一體，是謂心性合一。住有境不要遨遊攀緣，住空境涅盤亦不是究竟，空有兩邊不著，千聖不知，縱虛空廣大無障礙，卻無訊息要溝通。行者至此回想起，往昔修行之心路歷程，不免慚愧不已，本無所失亦無所得，只了解到世間名、聞、利、養，種種有何可爭，一切均是造作諸魔業之根本也。和曰：「功用種種人我空，天上人間歉難通。寄居世間何所爭，清凈心源歸性宗。」

「行者至此境界，除凡夫之情滅，內心清凈外，對空之證悟後，所衍生對空執著之聖意，已漸漸能超越，終究將空亦滅，即空其空也。」

修行者修證到這個凡聖情盡境界，除了凡夫的情見滅除，內心清凈以外，這是對空的證悟以後所衍生出的境況，如果行者所衍生出來對空執著的話，而且認為那空的境界就是聖人之意，那就是執空不放；為什麼聲聞、緣覺稱為聖人？因為是執著空的相，得解脫知見。而菩薩則是超越空，是證入空、有不二的境界，境界當然是更高了。

對空證悟以後所衍生出來對空的執著，行者會認為這是一種聖意，是悟得空。此悟空要漸漸地能夠超越，終究將空也滅了。在我們六結使裡面動、靜、根、覺、空、滅，把空也空掉，就進入滅的境界，滅卻一切境能夠無礙，因此以空其空也，故曰空空。第一個空是動詞的空，把你所證到的空，不要執著了而把它空掉，這空空就是存有其境。

「行者內心僅見一圓圈，亦無牛來亦無人。」

聖意不見，覺知的心也沒有了，凡夫的情見也不見，這個時候還有什麼呢？都沒有了，以前扮演牛、警察角色的，現在不必用了，因為沒有人的情見，那存有牛幹什麼？所以牛也可不見了，至此當然凡情脫落、人也不見了。

「行者我、法執俱泯，體性與真識渾然一體，是謂心性合一。」

行者我執、法執，都泯滅掉了後，體性與真識渾然是一體的，體性本來是空，真識是第八意識，這兩者不受第六意識、第七意識的影響，所以二者結合為一體，到這個時候心清凈了，自性應一切因緣，所產生的心念，才是所謂的心，這時候的心是屬於真心，不是以前您的妄想、習氣所現的一切境界的心。這裡的心是真心，體性空應緣所現的一種念，這個念是真心的心。我們的體性本來是空，應緣就起自性，然後就現出那個心境，這個心是清凈的心，不是你妄想的心，因此這兩個心與性已合一，才能說「即心即佛」之意境。

凡夫這個心是妄想、習氣反應的心，所以是人的心，而修證到人、牛俱忘這個境界時，人不見哪，自性本清凈了，應緣所現的那個心念，是真心所現的，一真皆真，而所感覺的是錯不了。如果用覺知的心，來察照這個真心應緣所現的念，一真皆真。

我們常常說「即心即佛」，在這個時候就是「即心即佛」的境界，一個清凈的心，體性空應緣所現的心就是佛心，也就是真正自性所覺悟一切境的真實境界。故修行要不要有什麼神通？不必有什麼神通的！但僅是觀照這個心起心滅，卻是可以知道很多的事情，這就是法爾，法爾現象。

「住有境不要遨遊攀緣，住空境涅盤亦不是究竟，空有兩邊不著，千聖不知，縱虛空廣大無障礙，卻無訊息要溝通。」

為甚麼心要攀緣？就是剛悟的時候覺得好玩，靈知靈覺的心很敏感、很強、無所不能、無所不知，因此產生種種的有為相。但行者住有境時不要遨遊、不要攀緣；住空境、涅盤的時候，這也不是究竟，不執著於一切法而能入空，不是覺得很好嗎？也不是很好的，要空、有兩邊都不黏、無著，都不執著，到這個境界時千聖不知，縱然虛空廣大沒有障礙，卻是一切無音訊要溝通，為什麼要溝通？有溝通，就有因緣，可能會生到哪一天、哪一界地去了。故不要也不必溝通了，因為你已經是證到空、無的境界，不執著一切境，解脫知見已有，故不會去任何一界地溝通了。

「行者至此回想起，往昔修行之心路歷程，不免慚愧不已。 」

早知如此也不必花那麼大的精神力量，倒頭來是無所得，對於種種修證之現象，有點悔不當初，當初怎會如此，因無知才會弄出一些糗事！然而現在走到了又如何？又與諸佛、菩薩的境界，仍然是差十萬八千里之遙。諸佛、菩薩悟空以後，才能夠產生種種神變，祥瑞的相，化身無量千萬億，你能否化？到這個時候還是不能夠化，故還是有很多事情必須要學習的，所以尚有事要做，何有值得高興的呢？

「本無所失亦無所得，」

修行過程之間，好像得、失是滿多的，但是失去的是妄想、習氣、毛病的部份，祖師大德們講：「去年貧窮，今年更貧窮。」這不是在說關於錢的問題，而是以前內心裏面，常常要滿足的慾望心，以及很多的妄想、習氣毛病，而現在就覺得越來越貧窮了，心意念越來越沒有，慾望越來越減少，這就是所謂失的一面。那還得到什麼呢？住有境有佛處，那種種的魔相、魔境，也不必去求、也度過去了，一切無所得。有所得是老覺得有一個東西可以得到，譬如學到一個什麼神通，然而佛法並非追求這些，是追求自我清凈，回復到原來最清凈而證空無的境界，然後才開始的心通力認知，自性清凈自然就能夠現種種的神通變化，能夠證到這裡的時候，才能夠進一步去學「心」如何產生神變相，所以不管怎麼樣，心是無所得、也無所失！

「只了解到世間名、聞、利、養，種種有何可爭，一切均是造作諸魔業之根本也。」

最近在網路上，把心中心的法本「佛心經」刊載上去了，如果有讀到就可知道，佛告訴我們要修佛心中心法，一是需要發心自利、利他而修，不為名、聞、利、養而用，為求得自我解脫、度眾生，才修佛心中心法，所學的法一座六印，不因為要成名，不為了求得有人家供養，或者是其它的大利益而使用這些法，如果是為了能夠這樣而採用了這些法，還是再造業，當然「心」也用不好的。

五、和頌解說

「功用種種人我空，天上人間歉難通。寄居世間何所爭，清凈心源歸性宗。」

「功用種種人我空，」

悟道以後要修空、無相、無願三三昧這些佛法，七地以前的菩薩種種功用行都要用的，進而修證到人空--我空；其實人跟我，是同一體的，如果沒有我就沒有人，有我就有人、我的對立，沒有我，眾生跟您是同一體的，二者沒有對立、沒有分別，而這種種功用行，有很多的法能修證到我空。

「天上人間歉難通。」

天上人間都是善趣者出生處，但真實修證者，不要去感召種種天報，而出生到哪一個天界去了；歉難通是很好的，不是說不通天上就覺得很惋惜，因為沒有那個因緣的種子，如果你出生到天界的哪一天，也只是天道中的眾生，最後壽盡還是要去受輪迴的，出世一世又一世的，為什麼要出生到天道去享福？修佛法的解脫道、行菩薩道的自在就在這裡，而在人世間也是自在的！

「寄居世間何所爭，」

到這個境界，暫時寄居在這個人世間，如果是馬上羽化，馬上到四禪天的五凈居天（無煩天、無熱天、善見天、善現天、色究竟天）去，這是聲聞、緣覺的聖人所居住處所，然而到五凈居天去居住，壽命那麼長，也不再來人間受生，這是只修得自我解脫。現時是短暫的寄居在世間，心清凈了而有什麼可爭的？

「清凈心源歸性宗。」

自性清凈凡情脫落了以後，回到清凈本源，清凈本源的心就是佛心，就是我們自性本空，可以隨緣應化，這才是禪宗所要追尋的，一個最高的境性歸元。

(90.4.13.講于慧炬講堂)

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