釋迦為什麼要學佛？

釋迦為什麼要學佛？(南懷瑾)　　　　　　　　　　　　　　　　釋迦為什麼要學佛？

芸芸眾生，茫茫世界，無論入世或出世的，一切宗教、哲學，乃至科學等，其最高目的，都是為了追求人生和宇宙的真理。但真理必是絕對的，真實不虛的，並且是可以由智慧而尋思求證得到的。因此世人才去努力多年，涉獵得愈多，懷疑也因之愈甚。最後，終於在佛法里，解決了知識欲求的疑惑，才算心安理得。世間一切學問，大至宇宙，細至無間，都是為了解決身心性命的問題。也就是說：都是為了研究人生。離開人生身心性命的研討，便不會有其他學問的存在。楞嚴經的開始，就是講身心性命的問題。它從現實人生基本的身心說起，等於是一部從心理生理的實際體驗，進而達致哲學最高原理的綱要。它雖然建立了一個真心自性的假設本體，用來別於一般現實應用的妄心，但卻非世間一般哲學所說的純粹唯心論。因為佛家所說的真心，包括了形而上和萬有世間的一切認識與本體論，可以從人人身心性命上去實驗證得，並且可以拿得出證據，不只是一種思想論辯。舉凡一切宗教的、哲學的、心理學的或生理學的矛盾隔閡，都可以自其中得到解答。人生離不開現實世間，現實世間形形色色的物質形器，究竟從何而來了這是古今中外人人所要追尋的問題。徹底相信唯心論者，事實上並不能擺脫物質世間的束縛。相信唯物論者，事實上隨時隨地應用的，仍然是心的作用。哲學把理念世界與物理世界勉強分作兩個，科學卻認為主觀的世界以外，另有一個客觀世界的存在。這些理論總是互相矛盾，不能統一。可是早在二千多年前，楞嚴經便很有條理、有系統地講明心物一元的統一原理，而且不僅是一種思想理論，乃是基於我們的實際心理生理情形，加以實驗證明。楞嚴經說明物理世界的形成，是由於本體功能動力所產生。因為能與量的互變，構成形器世間的客觀存在，但是真如本體也仍然是個假名。它從身心的實驗去證明物理世界的原理，又從物理的範圍，指出身心解脫實驗的理論和方法。現代自然科學的理論，大體都與它相吻合。人生數十寒暑耳，孩童老邁過其半，夜眠衰病過其半，還我昭靈自在，知其我自所為生者攢積時日而計之，僅有六七年耳。況在此短暫歲月中，既不知生自何處來，更不知死向何處去，煩優苦樂，聚擾其心。近如身心性命所自來者，猶未能識，逞言宇宙天地之奧秘，事物窮奇之變化，固常自居於惑亂，迷晦無明而始終於生死之間也。審可哀矣。余當束髮受書，即疑其事，訪求諸前輩善知識，質之所疑，則謂世有仙佛之道，可度其厄，乃半疑半信而求其事。志學以後，耽嗜文經武緯之學，感懷世事，奔走四方。然每遇古山名剎，必求訪其人，中心因未嘗忘情於斯道也。學習既多，其疑愈甚，心知必有簡捷之路，親得證明，方可通其繁複，唯苦難得此捷徑耳。迨抗戰軍興，羈旅西蜀，遇吾師鹽亭老人袁公於青城之靈岩寺，蒙授單提直指，絕言亡相之旨，初嘗法乳，即桶底脫落，方知往來宇宙之間，固有此事而元無物者在也。於是棄捐世緣，深入峨嵋。掩室窮經，安般證寂。三年期滿，雖知此靈明不昧者，自為參贊天地化育之元始，然於轉物自在，旋乾坤於心意之功，猶有憾焉。乃重檢幼時所聞神仙之術，並密乘之言，互為參證，質之吾師。老人笑而顧日：此事固非外求，但子狂心未歇，功行未沛，何妨行腳參方，遍覓善知識以證其疑。倘有會心之處，即返求諸自宗心印，自可得於圜中矣。從此跋涉山川，遠行康藏，欲探密乘之秘，以證斯心之未了者，雖風霜摧鬢，饑渴侵軀，未嘗稍懈也。參學既遍，方知心性無染，本自圓成，實非吾欺，第鍛煉之未足，猶烹煉之未至其候也。釋迦追求些什麼？釋迦牟尼王子，發現了生老病死之苦，不管他是出了四個城門發現的也好，自幼發現的也好。總之，他深感人生之苦，一心想解決這個問題，使人類能跳出生老病死。於是他去追求一種方法，去修、去學，這就是釋迦學道的動機和精神。釋迦為什麼要學佛？這是一個入門的問題。讓我們由客觀到主觀來研究。首先，我們每個人都假設，自己應是釋迦，按照佛學的理論，眾生個個是佛，這個假設是絕對可以的，我們的假設，****了以往的定律。在以往的定律中，佛的教義可以研究，但是佛的本身是不可以研究的，也就是說，釋迦是至高無上的，對釋迦的本身，只能絕對的相信，不可以考慮、懷疑，或研究。既然眾生是平等的，自然大家對人生也有和釋迦同樣的疑問。狹義的說，這些疑問是共有的問題；廣義的說，是眾生共有的問題。這些人生的問題，古今中外，人人都在追求答案，這個人類共同追求的目標，就是生活的、精神的、身體的"離苦得樂"，也就是人類文化科學追求的所謂：為人類謀幸福。這就是佛學的總目標：至高至樂。但是沒有人達到這個目標。釋迦是為了追求至高至樂而學佛，他成功了，解決了他的生老病死。我們這些眾生，也有釋迦學佛時同樣的人生問題，所以我們假設自己就是釋迦，並非想當教主，而是追求人生的答案，研究釋迦的成就，和他對人生價值和意義的評定。釋迦找到宇宙的真諦，大悟後說道："異哉！一切眾生皆具如來智慧德相，只因妄想執著，不能證得。"「釋迦牟尼佛十九歲出家，最後抬頭睹明星而悟道，他悟的是什麼？」。「他悟的就是那個緣起性空。」釋迦悟道後，****了宇宙間有主宰的說法，認為宇宙並沒有超現實的東西為主宰，人們所謂的主宰，仍然沒有擺脫現象。宇宙萬物，有一個共同的真"我"，即：性相平等。這就是說，宇宙的創造為"體"，世界的一切為"用"。這無限的宇宙由何而造？答案是，一切唯心。生命的功能找到，即找到整個宇宙的功能，性相是平等的。釋迦證到了什麼？菩提樹下的七日，釋迦證到了無上正等正覺，那是說他證到宇宙的真諦，釋迦大澈大悟了。可是宇宙的真諦又是什麼？性相平等只是一個最基本的境界之說。究竟釋迦證到的東西，用淺顯的現代語來說，是些什麼呢？要具體說明這個問題，先了解一下佛學上所講的"心"是什麼？"心"並不是思想的，更不是我們的意識思維。"心"是包括時間和空間兩大問題和萬象的一個表達語。按照佛學的說法，時間壽命是相對的。在苦難的時候，一秒鐘就像一日，在歡樂中，一日卻像一秒。用現代語來說，釋迦所證到的，就是解脫時間和空間，情和欲交織於我們的束縛，以及物理世界給我們的各種束縛。釋迦所證到的，並不僅是一種學理，而是人類生命的功能，可以達到超脫時空的限制，找到生命的真諦，打破物理世界的種種束縛。這是靠自己的力量修行而得，不能也不必靠他力而得到的。所謂修行，也就是往這條路上努力前進。佛學的最偉大處，是有一套實踐的方法，引導修行的人前進。能夠自身證到釋迦所證到的，就是成佛。釋迦在三十二歲悟道，又弘法四十九年，於八十歲時涅槃了。既然釋迦悟道，證明他追求到了他所追求的東西，應該能夠跳出生老病死，為什麼他在八十多歲仍然死了呢？他究竟能否了斷生死呢？釋迦好像留下了一個大問題給世人。釋迦涅槃了，他有沒有跳出生死，並不是釋迦的問題。這是我們的問題，是我們如何跳出生死的問題。佛學只是在這苦痛虛幻的人生中，提供了方法，能使我們在這個生命之中，經過修持，達到了最高的真善美境界。因為有了這個法門，生命才有價值，有意義，有真正的至上目標。這個法門，簡而言之，就稱之為戒、定、慧吧。附：戒定慧　此三者稱為三學。戒者防身之惡。定者靜心之散亂。慧者去惑證理也。五燈會元曰：『法要有三：曰戒定慧。唐宣宗問弘辨禪師曰：云何名戒？對曰：防非止惡謂之戒。帝曰：云何為定？對曰：六根涉境，心不隨緣名定。帝曰：云何為慧？對曰：心境俱空，照覽無惑名慧。』名義集四曰：『防非止惡曰戒，息慮靜緣曰定，破惡證真曰慧。』學此三法而到涅槃，故云三學。若人防止三業之邪非則心水自澄明，是由戒而生定者。心水澄明，則自照萬象是由定而生慧者。此三者次第相生。入道之關鍵也。玄義三下曰：『增三數明行者，謂戒定慧。此三是出世梯橙，佛法軌儀。』三藏法數九曰：『如來立教，其法有三：一曰戒律，二曰禪定，三曰智慧。然非戒無以生定，非定無以生慧，三法相資，不可缺一。』【戒定慧】又名三學，或三無漏學。戒是戒止惡行，定是定心一處，慧是破妄證真。持戒清凈心則安，心安則可得定，得定則可觀照分明而生智慧。」「得定則可觀照分明而生智慧。」可見入定就可以獲得智慧，這裡的「智慧」是「觀照分明而生」。（凈空法師講述　講記小組恭敬整理）　　佛法修學總離不開『戒定慧』。『戒』就是守法、守規矩、守世尊在一切經典裡面的教訓，我們遵守著去做。修行最重要的樞紐就是『定』，『定』就是清凈心。能在一切順逆境界中修自己的清凈心，不為人事環境所干擾、所污染，那你的道業就成功了。有定就有慧，『慧』就是能辨別是非善惡，雖能夠辨別，但絕對不會起心動念。因為一起心動念就又落到意識里去，那就沒有戒定慧了。所以諸佛菩薩對任何人都沒有怨恨，縱然有惡人、惡事來障道，諸佛菩薩也視之自然，不會起怨恨心。為什麼呢？希望惡人能夠早日覺悟、能回頭。因為惡人也有佛性，所以佛菩薩對他也很尊敬。　　　釋迦佛陀在世的時代，隨緣開示，應機教化，所說的佛法很多，歸納起來，不出戒、定、慧三個項目的範圍，我們學佛，其實就是學這三項。　　世間可學的東西很多，那些都是苦樂相對的、有限的、得失交替的、變動無常的，所以佛教稱其為有漏之學。　　戒、定、慧名為三無漏學，學這三項東西，可以防止所得成果的漏失，繼續學到佛的程度為止。　　戒、定、慧雖分三項目，事實上有連鎖的關係，如同一物的三個交點，缺一不可。　　要想求得智慧，須先有禪定的工夫，如希望得到禪定工夫，須先有持戒的宗教生活；持戒的宗教生活越清淨，越可助成高深的禪定，在深定之中，便能產生超人的智慧；回轉頭來，再以智慧的判斷和選擇，來指導持戒的宗教生活，來鑑別禪定工夫的深淺和邪正。　聖嚴法師《佛教入門》