正確認識聖靈--作者:林獻羔

正確認識聖靈--作者:林獻羔引 言有些信徒不信有聖靈。他們以為這是很抽象，不足以相信的。假信派（新神學派）有時也提聖靈，藉以討信徒的喜歡，但他們的心是不相信的。我們為他們惋惜！有些篤信聖經真理的信徒，甚至牧師或傳道人，他們非常熱心，為人也和藹，但這些人中也有對聖靈的認識是不太清楚的。他們還是很膚淺的。我們常常聽人禱告說：「求禰賜聖靈給我！」他們又求神再賜下聖靈來，使各信徒都得著聖靈。這樣的禱告，固然無知，但由於他們不明白真理的緣故，他們便很愁苦。他們很羨慕聖靈，一直盼望得著聖靈。他們以為一個信徒要很聖潔、完全不犯罪，並且要懇切地祈求，然後才得著聖靈。有些人以為他一犯罪，聖靈就立刻跑掉了。因為他們不明白真理，便弄出許多愁苦來。他們以為聖靈是很難求得的，並且又是很容易離開他們的，可憐得很！又有些熱心的信徒對於聖靈的充滿是無知的，他們一直渴慕得著，但因為他們沒有找到正當的途徑，他們不只得不著聖靈充滿，反而被邪靈所充滿。為著這個緣故，我們願意討論：「聖靈與我們」，好使我們不再受迷惑。關於聖靈的問題，是一個很重要的問題。有很多人信主多年，仍不認識聖靈，更談不上倚靠聖靈，現在是聖靈的時代。可惜，在聖靈時代的末了，主快再來的前夕，教會成了不冷也不熱的老底嘉式教會！另一方面，近年興起了「靈恩運動」和「新靈恩運動」，大大強調聖靈的浸、聖靈充滿、神跡奇事、異象異夢和聖靈的恩賜（特別是說方言和翻方言的恩賜）。這些原是聖經里的事，但可惜他們講得不夠準確，以致把許多人引入極端。現在全世界的信徒已有許多都傾向了靈恩運動。他們強調經歷過於神的話。他們多引用使徒行傳的事例，但忽略了聖經的原則。他們只根據使徒行傳的榜樣，而不是根據書信的命令。他們也有不少的「見證」，確是引人入勝，所以吸引了很多人追隨他們。有很多人講解聖經，只根據榜樣。聖經的榜樣很重要，但我們不應只根據榜樣來要求各人有同樣的做法。舊約是聖父時代，四福音是聖子時代，使徒行傳至啟示錄是聖靈時代。舊約是「律法時代」（當然在律法時代前還有不同的時代，但主要是律法時代），四福音是「恩律時代」，書信是純「恩典時代」。當主再來把信的人提到空中以後，地上有七年災難，那又回到「恩律時代」。聖經不受世界各時代的限制，但講解聖經就不要忘記聖經里的各時代。如果忽略這個，我們就會把聖經講錯，許多人也就會被引入歧途了。耶穌對使徒所講的話，是對兩等人說的，使徒本身是以色列人；使徒後來又是教會的建基者。所以耶穌的話，有的是對以色列人說的，有的是對教會說的，有的是對以色列和教會說的，教會的成立和受逼迫，是在使徒行傳里。使徒行傳是一本教會歷史和榜樣的書。教會真理主要是在書信（羅馬書至猶大書）里。聖靈藉使徒把耶穌對教會所說的話寫在書信里，所以我們當根據書信來定準教會真理。這一點我們必須掌握，才不致錯解聖經。律法派的人多半根據舊約和四福音，特別是符類福音（馬太、馬可、路加），來叫基督徒守律法，他們把書信的話附到福音書里去。靈恩派的人多半是根據四福音和使徒行傳來叫基督徒追求聖靈的浸、聖靈的澆灌和聖靈的充滿。他們也很少注意書信的教導。我暫且不詳談舊約關於聖靈的教導，因為這一點很少人會講錯。我也不把「聖靈的恩賜」詳細講解，因為另《正確對待神醫神跡》和《恩賜》這兩本書會詳細談及這些問題。還有一些有關聖靈的事，這裡也不多談。我在這裡只著重一些人所錯解的地方，加以分析，使我們能以朝著正確的方向走。請我們先放下成見，不要存「先入為主」的思想，也不要存好奇的心，一定要見才信。基要派很注重真理，但有些人很冰冷；靈恩派的人很熱心，但對真理的認識確是不如基要派。我們應當注意正確解釋聖經，又要靈里火熱、滿有聖靈，朝著正確方向追求長進，才不會給撒但有機可乘。撒但怕我們發熱心，但牠不怕只有熱心而無知識的基督徒。牠一方面使我們冰冷，但對那些大發熱心的基督徒，牠就把他們推向靈恩的狂熱。所以我們千萬不要上當！願神用這小冊子使我們在正確的道路上追求豐盛的生命，過著得勝的生活！>>第一章 五 旬 節「五旬節到了，門徒都聚集在一處」（徒2：1）。什麼是五旬節呢？許多人不知道它的來歷，而只知道是聖靈降臨的一個紀念日子。其實這個名稱不是在新約的時候才有的。遠在數千年前，以色列人每年要守七個節期，其中一個就是「五旬節」。利未記第23章詳細記載這七個節期。第5節論逾越節，6－8節論無酵節，9－14節論初熟節，15－22節論五旬節，23－25節論吹角節，26－32節論贖罪日，33－36節論住棚節，這七個節期是預表末後的日子所當有的事。「逾越節」預表基督為被殺的羔羊；「無酵節」預表我們當除去一切的罪惡（林前5：7－8）；「初熟節」預表基督復活為初熟的果子（林前15：20）；「五旬節」預表聖靈降臨（徒2：1）；「吹角節」預表主再來的時候要吹起角來；「贖罪日」是一個禁食的日子，預表以色列人將來的悔改，神要贖盡他們的罪孽；「住棚節」預表千年國度（啟20：1－6）。以上七個節期，前4個已經應驗了。五旬節也已經應驗了，但聖靈降臨是為建立教會的，所以五旬節一直存到主再來，是現在的事。五旬節，原文是Pentecost，意思是50日。一旬為10日，五旬就是50日了。基督復活，應驗了初熟節。因為聖靈降臨是在基督復活後50日應驗的，正如初熟節之後50日就是五旬節：「到第七個安息日的次日，共計五十天，又要將新素祭獻給耶和華。」（利23：16）耶穌在地上的時候，聖靈並沒有象在五旬節時的降臨，因為耶穌未升到父那裡去差遣聖靈，聖靈就不降臨：「然而，我將真情告訴你們，我去是與你們有益的；我若不去，保惠師（聖靈，約14：16－17）就不到你們這裡來；我若去，就差祂來。」（約16：7）那時，不是每一個信主的人都有聖靈的。五旬節聖靈的降臨，主要是為建立教會。在那一天，祂「同時」充滿了屋子與門徒（徒2：2，4）。不過，五旬節的意思不是聖靈充滿，而是聖靈降臨建立教會。在降臨的那一天是一件大事，所以「附帶」充滿。這是一件很自然的事。一、只有一個五旬節許多人現在還是好象門徒那樣等候聖靈降臨，他們要求「第二個五旬節」，好得著聖靈充滿。他們的心倒是好的，但這是無知的。也許有人說：「聖經的預言豈不是有兩次的應驗嗎？使徒們得著初次的經驗；我們要得著末後的經驗。」他們忘記了五旬節原來是個「預表」。預表與預言雖然有相同的地方，可是也有分別。預言是預先說明日後的事。五旬節是個預表性的預言，不見得有兩次的應驗。聖經沒有第二個五旬節，這只不過是一些人的臆斷罷了。所以我們不要再求聖靈降臨（預表只是當時有一件事或人、或節期等，用來表明後來當有的事）。1．聖靈沒有升天去了耶穌已經升了天，所以祂才可以再來。但聖靈自降臨後，就一直留在地上，祂怎能再降臨呢？或有人說：「天上現在沒有聖靈嗎？既然有，祂怎麼不會再降臨呢？」但這是臆斷，因為聖經沒有說祂要再降臨。2．基督只有一次復活五旬節是從耶穌復活後算起50天，聖靈才降臨。我們如果硬說聖靈有第二次的降臨，那麼耶穌也就有第二次的釘死、埋葬與復活了。但誰敢說這樣的話呢？若不是從耶穌復活算起，請問，是從哪個時候算起呢？從你的生日算起呢？還是從你開始求聖靈的時候算起呢？你求第二個五旬節，他求第三個五旬節，到底有多少個五旬節呢？3．七個節期都是應驗一次的利未記第23章其餘的6個節期，不會有第二次的應驗，惟獨五旬節才有多次的應驗嗎？請問，這是什麼樣的解經法呢？使徒行傳1：8所說的降臨是預言2：1－4的五旬節，只有一次。以後的「降臨」原文是epipito （徒8：16, 10：44, 11：15），erthomai（19：6），這都不是指從天上降下的。二、「多次五旬節」的謬論五旬節只應驗一次，絕對沒有多次的五旬節。或者還有人不服我所說的，他們引使徒行傳2：39「因為這應許是給你們和你們的兒女，並一切在遠方的人，就是主我們神所召來的。」他們說：「不只猶太人得著這個應許，連在遠方的（外邦人）也得著了，所以使徒行傳共有5次五旬節（徒2：1－4，8：14－17，9：17－18，10：44－48，19：1－6）。除了聖經的記載之外，在教會裡亦不知有多少人已得著五旬節了。」當我們聽了這一番話之後，似乎很有理由，因為他們不只引用聖經，而且也有經驗。因此，有許多人就被難倒了。但當我們細心地翻閱他們所引用的經文的時候，就知道他們錯解了聖經。以上5段經文，除了第一段（徒2 ：1－4）是應驗了五旬節之外，其它都不是五旬節。他們不過是領受五旬節的時候所降下的聖靈。「這應許」（徒2：39）是指第38節的「聖靈」，而不是指「五旬節」。這個應許實在是神所召來的，不論是猶太人或一切在遠方的人。外邦人所得的聖靈確實與猶太人所得的沒有分別：「我一開講，聖靈便降在他們身上，正象當初降在我們身上一樣。」（徒11：15）聖靈的降臨（五旬節）只有一次；但聖靈降在人的身上出現了幾次，每次都有特別的原因。以後，我們還要討論外邦人還沒有得著聖靈降臨是那種情況——聖靈由天而降。聖靈降臨，不只是由天而降，祂也要降在人的身上，又充滿了各人。末兩件事，外邦人同樣可以得著，正象當初在猶太人的身上一樣。有人說：「以上的經文雖然沒有提及『五旬節』，可是聖經實在有多次的五旬節。」真的嗎？如果必要引聖經來證明，那就只有兩處可引的經文：「乃因保羅早已定意越過以弗所，免得在亞細亞耽延，他急忙前走，巴不得趕五旬節能到耶路撒冷。」（徒20：16）「但我要仍舊住在以弗所，直等到五旬節。」（林前16：8）這兩節經文都是說保羅經過五旬節的紀念日，但沒有一點意思表明保羅「有」幾次五旬節。五旬節早已過去了。由耶穌基督復活推後50天，就是五旬節。正如我們每年都紀念耶穌基督復活，難道基督每年都有一次復活嗎？任何人都知道基督只有一次復活。每年到那日只是「紀念」祂的復活罷了，每年紀念基督復活日推後50天，就是五旬節的紀念日了。使徒行傳20：16末句的原文有「的那日」三個字：「巴不得趕五旬節的那日能到耶路撒冷」。保羅是說五旬節的紀念日他可能趕到耶路撒冷。又一次，他住在以弗所，直等到五旬節的紀念日來到。這絕不是說，還有兩個五旬節！除了使徒行傳的幾節經文（使徒行傳是榜樣，不是命令）之外，書信沒有記載第二個五旬節或聖靈的降臨。>>第二章 誰有聖靈？許多基督徒都知道自己已經得救了，但在他們中間，還有不少的人不知道自己有沒有聖靈。其實凡得救的人都有聖靈，可惜許多基督徒還是很糊塗的！當我們問他們有聖靈沒有的時候，他們總是說：「或者有」、「我盼望得著」、「求神賜給我」等等的答覆。很少有人敢大膽說：「有」。聖經明明的說一個信了主的人就有聖靈：「你們既聽見真理的道，就是那叫你們得救的福音，也信了基督，既然信祂，就受了所應許的聖靈為印記。」（弗1：13）這裡不是說：「你們既是熱心，就受了聖靈」，卻說：「既然信祂，就受了……。」何等真切不謬呢！得救是初步的真理，得勝是在得救之後繼續進行的；可惜有許多人不明白得救的真理，以為熱心的人才得救。得聖靈也是初步的事實；被聖靈充滿是在得聖靈之後繼續進行的，但又有許多人不明白聖靈的真理，他們以為熱心的人才能得著。可憐得很！最初步的要道竟被人弄成最難解的難題了。或者有人說，信徒未必有聖靈，因為耶穌說：「你們雖然不好，尚且知道拿好東西給兒女；何況天父，豈不更將聖靈給『求』祂的人么？」（路11：13）當他們讀了這節經文之後，便說：「我們應當懇切的求，神才賜聖靈給我們。只是信而不求，也是得不著的。」但我們應當注意耶穌是在什麼時候說這話的。那時，祂還是在世作工，並未升天去差遣聖靈降臨，那是五旬節以前的。那時不是每個人都有聖靈，惟有祈求的人才得著。這是千真萬確的事，所以主耶穌才這樣說。但自祂復活以後就不同了。祂不再叫人求聖靈；只叫他們等候，就必得著：「……要等候父所應許的，就是你們聽見我說過的，約翰是用水給你們施浸，但不多幾日你們要受聖靈的浸。」（徒1：4－5） 為什麼又要等候呢？因為主升天后還有10日，聖靈才降臨，所以門徒就在馬可樓上同心合意地恆切禱告，等候聖靈（徒1：12－14）。但聖靈降臨之後，我們就用不著等待了。只要相信，立時就可以得著了。自從聖靈降臨之後，書信沒有一次命令我們去「求」神賜下聖靈。所以我們不要再求聖靈。一、舊約的預表在舊約里有一段經文，預表每個信徒都是有聖靈的：「要宰了贖愆祭的羊羔，取些贖愆祭牲的血，抹在那求潔凈人的右耳垂上和右手的大拇指上，並右腳的大拇指上。」（利14：25） 這裡是說一個不潔凈的人（預表罪人），他來求潔凈（求赦罪）。祭司要用血抹在他的右耳垂上，和右手右腳的大拇指上，他就有了血（得救了）。第28節繼續說到這個得救的人是如何的：「又把手裡的油抹些在那求潔凈人的右耳垂上，和右手的大拇指上，並右腳的大拇指上，就是抹贖愆祭之血的原處。」他得了血，得救了，不再是個罪人了。但他不只有血，祭司還要用油抹在血的原處。油是什麼呢？油代表聖靈：「你們從主所受的恩膏，常存在你們裡面……。」（約壹2：27）他有了血，又有油。這就是說，一個得救的人也有聖靈。聖靈居住在我們裡面，是因著信，並不是因著追求，或是苦心認罪，然後得著的。當我們一信主的時候，神就將聖靈賜給我們了。二、耶穌的預言舊約的人，不是都有聖靈的。耶穌在世的時候，也不是每個得救的人都有聖靈的。自聖靈降臨後，聖靈就住在信徒裡面了。在耶穌的時候，信的人是沒有聖靈的。但耶穌預言聖靈要降臨，信的人就得著聖靈了：「節期的末日，就是最大之日，耶穌站著高聲說：『人若渴了，可以到我這裡來喝。信我的人，就如經上所說：從祂腹中要流出活水的江河來。』耶穌這話是指著信祂之人要受聖靈說的。那時還沒有賜下聖靈來……」。（約7：37－39，參14：16－17，16：7）「……但不多幾日，你們要受聖靈的浸。」（徒1：5）「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力……。」（徒1：8）從這幾節經文，我們知道耶穌是預言信徒都要得著聖靈。三、耶穌吹一口氣當耶穌復活後的第一個晚上，祂向門徒顯現：「說了這話，就向他們吹一口氣，說：『你們受聖靈』！」（約20：22）耶穌向他們吹一口氣，這不是說聖靈就是一口氣。祂又先對他們說：「你們受聖靈」。原文有「又」字：「又說」。直到五旬節的時候，他們果然先得著了。他們有了特權，可以按手叫人得聖靈。自從聖靈降臨以後，福音先由耶路撒冷傳開，後來傳到撒瑪利亞。不過，撒瑪利亞的人信了還沒有聖靈，所以使徒們「……就打發彼得、約翰往他們那裡去。兩個人到了，就為他們禱告，要叫他們受聖靈。」（徒8：14－15）這是門徒的特權。因為他們得了一口氣，但神未把這個特權賜給我們，所以我們沒有權柄去替人按手，叫他們受聖靈。不過，在這裡要附帶解釋，為什麼撒瑪利亞的信徒沒有聖靈？許多人都喜歡引用這段經文來勸人求聖靈或求聖靈充滿。他們把聖靈與聖靈充滿混亂了。這裡是說聖靈。聖靈降臨是在使徒行傳第二章，從第二章至第九章都是向猶太人作工的。第八章是在撒瑪利亞的境內。撒瑪利亞人本屬猶太國，但因為在舊約被擄的時候，曾一度混雜了亞述人，與他們通婚，成了雜種（詳看王下17章）。後來猶太人就看他們為外族（路17：16－18），並與他們為仇（約4：9）。他們既不是純外邦人，也不是純猶太人，撒瑪利亞人要得從猶太而出的救恩（約4：22），他們是有點特別的：他們遲得聖靈，神藉著與他們為仇的使徒來按手，叫他們受聖靈，這豈不是合適的按手，表明撒瑪利亞人需要學這個功課，如謙卑、順服、承認、聯合（民8：10，但9：21，太9：18，提前4：14，5：22）。這又是猶太人和撒瑪利亞人都是因信同有聖靈，不應有什麼隔膜了。四、彼得的話與工作「彼得說：『你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受浸，叫你們的罪得赦，就必領受所賜的聖靈。』」（徒2：38）注意「就必」這兩個字。以色列人因著悔改與相信（受浸是表明相信，指著罪得赦就必領受所賜的聖靈）。使徒行傳第十章起，福音傳到外邦人了，哥尼流是義大利營的百夫長（徒10：1）。他雖然「是個虔誠人，他和全家都敬畏神，多多賙濟百姓，常常禱告神」（2節），而且見了異象（3節），又知道耶穌的事（37－38節），但還沒有相信耶穌，所以沒有聖靈。當「彼得還說話的時候，聖靈降在一切聽道的人身上。」（44節）彼得一提到「信」的時候（43節），他們就很自然的相信了。從這段經文使我們知道外邦人在信的時候就有聖靈了，而且他們是有了聖靈，然後受浸（47－48節）。使徒行傳5：32，是指未得救的人因順從（信）神而得著聖靈說的。五、書信的根據如果單憑使徒行傳的話語，就未必能作我們的根據。若要知道信的人有沒有聖靈，最好讓我們翻開書信來作我們的根據：「盼望不至於羞恥，因為所賜給我們的聖靈將神的愛澆灌在我們心裡。」（羅5：5）這節經文證明神已賜聖靈給我們，用不著我們去求。「人若沒有基督的靈（聖靈），就不是屬基督的。」（羅8：9）誰是屬基督的呢？信的人，不論他的靈性如何，都是屬基督的了（林前3：23）。沒有聖靈的人，不是屬基督的，他是不得救的。換句話說，得救的人既是屬基督的，就必有聖靈了。羅馬書8：23亦有這個意思。哥林多教會是個屬肉體的教會，但保羅並沒有說：「你們這些屬肉體的基督徒是沒有聖靈的。」他反倒說：「我們所領受的，並不是世上的靈，乃是從神來的靈……。」（林前2：12）從神來的靈不是指人的靈，因為這是信徒「所領受的」。世人都有靈，但不是從神領受的，只是在神造人的時候就有了。哥林多教會的人雖然犯了淫亂，但保羅還說：「豈不知你們的身子就是聖靈的殿么？這聖靈是從神而來，住在你們裡頭的；並且你們不是自己的人。」（林前6：19，參3：16）聖靈是「住在」我們裡面的（約壹3：24，4：13），祂已是存在我們裡面的膏油（約壹2：20，27）。保羅與約翰都是肯定地說我們有聖靈，他們並沒有好象今日的「靈恩派」勸人「求聖靈」。「我只要問你們這一件：你們受了聖靈，是因行律法呢？是因聽信福音呢？」（加3：2）這裡有兩個方法：行律法與聽信。沒有人敢說，我們領受聖靈是因行律法的；那麼，就必是聽信的了：「這便叫亞伯拉罕的福，因基督耶穌可以臨到外邦人，使我們因信得著所應許的聖靈。」（加3：14）「你們既為兒子，神就差祂兒子的靈進入你們的心，呼叫：『阿爸、父！』」（加4：6）這都是很清楚的經文，一點不含糊地使我們知道信徒是有聖靈的。「你們既聽見真理的道，就是那叫你們得救的福音，也信了基督，既然信祂，就受了所應許的聖靈為印記。這聖靈是我們得基業的憑據（原文是質）……。」（弗1：13－14）保羅對以弗所的信徒說，他們領受了聖靈，完全是因著信基督。這聖靈，就是我們的「質」——保證：「祂又用印印了我們，並賜聖靈在我們心裡作憑據。」（林後1：22，5：5）至於猶大書19節「沒有聖靈的人」，那是指著不得救的人說的（猶18）。不過，或者有人會引用使徒行傳19：1－7來證明以弗所的信徒是沒有聖靈的：「問他們說：『你們信的時候受了聖靈沒有？』他們回答說：『沒有，也未曾聽見有聖靈。』」（徒19：2）我們覺得奇怪嗎？連保羅也覺得奇怪了。所以他往下問：「保羅說：『這樣，你們受的是什麼浸呢？』他們說：『是約翰的浸。』保羅說：『約翰所行的是悔改的浸』……。」（3－4節） 他們入了猶太教，只受了約翰的浸，怪不得沒有聖靈。因此，保羅要更正他們的錯誤（4－6節）。或者有人還不服這個說法，他們說：「這十二個以弗所的信徒是聽過耶穌的事的（徒18：25），他們信了，但沒有聖靈。」是，他們聽了亞波羅講解聖經，又聽過耶穌的事（徒18：24，25），但「只是他單曉得約翰的浸」。亞波羅「在會堂里放膽講道，只是他單曉得約翰的浸，所以百基拉、亞居拉聽見，就接他來，將神的道給他講解更加詳細。」（徒18：25下－26）以弗所這幾個人只是聽過道，受了約翰的浸，但未曾相信主耶穌。保羅見他們有點不象樣，所以才問他們（徒19：2）。但他們沒有答「信的時候沒有」，只說「沒有」。後來保羅就按手，因為他們已經錯了。所以保羅才按手叫他們受聖靈，後來保羅在以弗所書只說：「既然信祂，就受了所應許的聖靈作為印記。」我們可以說：書信沒有一次叫我們求聖靈；也沒有說我們因認罪與流淚才得聖靈。這一切都是人的教訓罷了。>>第三章 永遠有聖靈得聖靈的條件和得救的條件是一樣的。那麼得救是永遠的，得聖靈也是永遠的。得救是因著信，得聖靈也是因著信。前提是：得救了的人，無論如何冷淡，也是不會滅亡的。照樣，一個得了聖靈的人，無論他如何冷淡，也是不會失掉聖靈的。許多人都喜歡看「明心圖」，但「明心圖」是有兩件頂不合真理的事：第一是，一個得救的人可以滅亡。第二是，聖靈可以離開信徒的。但耶穌早就說這是不可能的：「我要求父，父就賜給你們另外一位保惠師，叫祂永遠與你們同住。」（約14：16原文）再沒有比這節經文更清楚的了。如果聖靈會離開信徒，耶穌的話就不對了。因為祂說：「叫祂永遠與你們同住。」但祂的話是一點一畫都不能廢的。耶穌在這裡是說預言，因為「那時還沒有賜下聖靈來」（約7：39）。耶穌預言聖靈降臨之後，聖靈就要永遠與我們同在了。我們在相信耶穌的那一刻，就得著聖靈了。神將聖靈賜給我們是永不收回的。除非我們拒絕接受或不信祂。聖經從來沒有說一個信徒因為犯了罪，就把聖靈趕走了。如果這樣，我們一年當中有幾天是有聖靈的呢？請我們不要被人虛浮的話嚇倒了！「不要叫神的聖靈擔憂；你們原是受了祂的印記，等候得贖的日子來到。」（弗4：30）當我們一相信的時候，就受了印記，直到得贖的日子（羅8：11，23）。受印的意思，是表明屬於某人的，而且是永遠屬於他的（耶32：10）。一個被印的人，他與那「印」是相同的。聖靈是個「印記」（林後1：22），並不是聖靈拿印來印我們，乃是神將聖靈印在我們的裡面。聖靈又是我們的「質」（弗1：14原文）。質就是樣品、定錢。我們在基督里得了基業（弗1：11），但將來才得享用，因為我們有了聖靈作我們的抵押。如果神會把聖靈從我們身上收回，那麼我們也休想要得基業了。但聖經說我們受了印記，一直到得贖的日子來到的（弗4：30）。信徒若犯了罪，聖靈就要擔憂。我們只有消滅聖靈的感動（帖前5：19），但絕對不能把聖靈趕走的。或者有人問：「得了聖靈的人，就不怕聖靈跑掉嗎？為什麼掃羅犯了罪，聖靈就離開他去了呢？『耶和華的靈（聖靈）離開掃羅，有惡魔從耶和華那裡來擾亂他。』（撒上16：14）當大衛犯了罪的時候，他很怕聖靈離開他，故此他也求神說：『不要丟棄我，使我離開禰的面，不要從我收回禰的聖靈。』（詩51：11）這就足以證明一個人得了聖靈，也是可以隨時失去的。」我們可以很簡單地答覆這個問題：掃羅與大衛都是以色列的王。他們得聖靈也是例外的，前面我們已經說過了。但為什麼他們得了聖靈又可以失去的呢？因為那是舊約時代。舊約的時候，不是每個人都有聖靈的。祂隨意降在一些人的身上，為著特別工作的緣故，但亦有隨時離開他們的可能。現在我們就不當學效大衛那樣禱告了，因為神是不會收回我們的聖靈的。我們可以從挪亞放鴿子的事來表明聖靈在各時代的同在（創8：8－12）。當洪水漸漸退去的時候，挪亞想要知道究竟水退了沒有，所以他就把一隻鴿子放出方舟之外。但鴿子找不著落腳的地方，就回到挪亞那裡。7日之後他又放出一隻鴿子。到了晚上，鴿子嘴裡叼著一個新拎下來的橄欖葉子回來了。當挪亞第一次放鴿子的時候，鴿子回來了，因為找不到落腳的地方。這表明神在舊約的時候打發聖靈（鴿子的預表）到世上來，但祂因為找不著落腳之處（人的罪極大），就回天上去了。當挪亞第二次放鴿子的時候，鴿子叼著一個新橄欖葉子回來了。這是表明耶穌在世上的時候，神又差聖靈來，祂嘴裡的新葉子，是表明聖靈回到天上去，將耶穌生命的工作顯示給神看。當挪亞第三次放鴿子的時候，鴿子就不再回來了，這是表明聖靈降臨（五旬節）之後，就不再離開我們了。從此以後，聖靈就要永遠住在我們裡面了（林前6：19）。>>>第四章 聖靈的浸許多傳道人勸人追求得著聖靈的浸（有人叫作「靈洗」）。他們把聖靈的浸與聖靈的充滿混亂了。他們說，有了聖靈的經歷，就有各樣的恩賜，就大有能力。葛培理很久以前被人問他受了聖靈的浸沒有。他答「受了……」。聖靈的浸絕不是聖靈的充滿。我們受浸只有一次（指正式的）：耶穌釘十字架、死而復活、升天，都是只有一次。照樣，受聖靈的浸也只有一次（參弗4：5）。如果有人勸我們再接受聖靈的浸，那是大錯了。至於聖靈的充滿，就不只一次。在五旬節的時候，彼得已經被聖靈充滿了（徒2：4），但他後來又被聖靈充滿（4：8）。聖靈的浸是在五旬節的時候開始的（徒2：3）。那時，聖靈同時充滿門徒。以前是沒有聖靈的浸的：「那時還沒有賜下聖靈來，因為耶穌尚未得著榮耀。」（約7：39）五旬節以前，約翰與耶穌曾經預言聖靈的浸：「……但那在我以後來的，能力比我更大，我就是給祂提鞋也不配，祂要用聖靈與火給你們施浸。」（太3：11）「約翰是用水施浸，但不多幾日，你們要受聖靈的浸。」（徒1：5）這是在五旬節（聖靈降臨）以前的預言。一、聖經七次提「聖靈的浸」四福音有4次預言耶穌用聖靈施浸（太3：11，可1：8，路3：16，約1：33）。馬太與路加說：「用聖靈與火施浸」，馬可與約翰就單提「用聖靈施浸的」。這4次都說基督是施浸者。第五次是基督在祂復活後親自預言祂要在五旬節用聖靈施浸的事（徒1：5）。祂提到路加福音24：9的應許。第六次是彼得的自述（徒11：16）：彼得到哥尼流家裡講福音時，聖靈便降在他們身上（徒11：15），這就是聖靈的浸。這裡所說神的「恩賜」，是指聖靈本身說的（17節）。第七次是說，每一個基督徒都受了聖靈的浸：「我們不拘是猶太人，是希利尼人，是為奴的，是自主的，都從一位聖靈受浸，成了一個身體，飲於一位聖靈。」（林前12：13） 有人說，「這節經文與以上6節不同。這節經文沒有提基督是施浸者。」我們說，雖然沒有提施浸者，也不等於是另一種聖靈的浸。原文是「都在一位聖靈里受了浸」。這7節經文都是指同一種聖靈的浸，因為7段經文都用同一個前置詞「en」，英譯「in」，是「在內」的意思。二、「降」、「浸」與「澆灌」聖靈的浸、聖靈的降臨與聖靈的澆灌是一件事呢，還是三件事呢？他們有什麼關係呢？1．聖靈的降臨五旬節那天，聖靈是從天上降臨到地上的（徒2：1－4）。聖靈降臨，應驗了舊約的五旬節，也是耶穌在復活後所提到的（徒1：5，8）。這是歷史的事實。那一天他們受了聖靈的浸，同時又被聖靈充滿，又「說起別國的話（方言）來」（徒2：4）。聖靈降臨之前沒有聖靈的浸，但有聖靈充滿，可知這兩件事是不同的。撒瑪利亞人受聖靈（徒8：14－17）：原來猶太人和撒瑪利亞人沒有來往（約4：9，因為撒瑪利亞人早就與外邦人混雜了（王下17：24）。彼得和約翰到他們那裡，給他們按手，使他們受聖靈，聖靈就降在他們的頭上。這不是另一次從天上降下的「降」，而是要給猶太人證明，撒瑪利亞信徒也蒙悅納了。腓利給太監施浸就沒有按手。這是除去間隔，證明他們是被悅納的。在哥尼流家裡的「降」（徒10：44）：這是較遠的地區，以色列之外。這不是另一次的降臨，而是在他們上面降下的。五旬節是對猶太人；這裡是對猶太人所輕看的外邦人，但他們同樣得了聖靈的浸（徒11：15－16）。「正象當初降在我們身上一樣」（15節），這不是象當初從天上降下，而是「正象當初」同樣的得著。教會是由猶太信徒與外邦信徒合成的，所以再提「降」，這是基於五旬節的「降下」而言的。以弗所12個人受聖靈（徒19：1－7）：他們是約翰的門徒，他們只受約翰悔改的浸，所以要奉耶穌的名受浸，又要保羅按手，「聖靈便降在他們身上」。這並不是說，信耶穌的人還要按手才得聖靈。聖靈降在他們身上，這也不是從天降下，而是在他們上面降下的。以上幾次都是特殊的情況。除了這幾次之外，再沒有這樣的事了。使徒行傳不再有等候聖靈降臨的事，因為凡信的人都立即受了聖靈了。2．聖靈的浸有人說「水浸就是聖靈的浸（約3：5）。不論水浸、靈浸，都是一次的。」（弗4：5）這是不對的，水浸不是聖靈的浸。哥林多前書12：13是過去完成的動作，是集體的工作：「都從一位聖靈受了浸」（直譯）。受聖靈的浸，是在我們信的時候（弗1：13－14）；但受水浸是要在我們得救之後才受的。聖靈的浸不是求得來的。3．聖靈的澆灌許多人把聖靈澆灌錯誤認為聖靈充滿，就一直勸人追求。其實這是兩回事。彼得在使徒行傳2：16－22的講道，說五旬節聖靈降臨，是約珥書2：28－32所說的「聖靈的澆灌」。但我們要注意幾點：（1）這是對以色列人說的（徒2：22，36），關乎聖靈的澆灌（徒2：17－18，33）。（2）五旬節聖靈降臨，不是應驗了約珥的預言，彼得只說「這正是先知約珥所說的」（2：16），他沒有說「應驗了」。那時，有很多事還沒有發生。約珥書那段經文要在主再來教會被提後，在地上七年災難時才應驗，那時以色列人就要被聖靈澆灌。（3）「澆灌」，好象雨水降下：舊約沒有廣泛賜下聖靈，那時不是人人都有聖靈的（民11：29）。基督升天后聖靈才廣泛地賜下，基督要把聖靈如雨澆下來。「降」就是「澆」的意思（徒10：44－45）。「降」也就是「浸」的意思（徒11：15－16）。聖靈澆灌不是關乎聖靈充滿，而是關乎得救（多3：5－7）：這是一次的澆灌。凡得救的人是無條件得著，不用追求，是「得稱為義」、「成為後嗣」的（多3：7）。三、追求「聖靈的浸」的錯誤1．所謂「第二種恩典」靈恩運動的人說：「受水浸是第一種的恩典，受靈浸才是第二種的恩典（約7：37－39）。既然是第二種恩典，所以我們必須追求得著。未受第二種恩典的人是第二等信徒。」以上的論點是沒有聖經根據的。聖經沒有叫信徒追求聖靈的浸；聖經也沒有說，凡受了聖靈的浸的信徒就得了第二種的恩典。約翰福音第七章，耶穌是對「信祂之人要受聖靈說的。那時還沒有賜下聖靈來。」（約7：39）到五旬節聖靈降臨之後，「信祂之人」就都受了聖靈。2．所謂「三種浸」靈恩派喜歡引用約翰壹書5：8來說明「三種浸」：血浸、水浸、靈浸。他們說：「血浸是重生，水浸是真理的造就，靈浸是聖靈的充滿。」所以他們大大地鼓吹信徒追求聖靈的浸。原來這段經文不是指3種浸。這裡是說「神的兒子」，不是說「浸」，而是說為神的兒子「作見證」：「作見證的原來有三：就是聖靈、水、與血……。」（約壹5：8）水：耶穌受浸時，神為祂作見證（太3：17）；血：耶穌釘十字架時，幔子裂開作見證（太27：51－54）；聖靈：耶穌的一生，是神不斷地用聖靈證明祂是神的兒子。這3件事是見證耶穌是神所立的基督。這段經文沒有一點意思是要我們追求得著聖靈的浸。3．靈恩派說「我們要付代價來追求得著聖靈的浸」。他們問別人有沒有受聖靈的浸，但他們不問「怎樣受聖靈的浸」。他們說：「要順服、等候、禱告、悔改、謙卑、無罪、自潔、犧牲、倒空、放下一切、完全成聖，因為聖靈的浸是給凡願意付代價的人的。」他們引用使徒行傳1：4－5，14來叫信徒等候與禱告。但這段經文是五旬節以前的事。基督復活40日後升天，他們再要等10日才到五旬節（50日）。120人是等了10日，但3000人得救就沒有等1日了（徒2：41）。他們等候，當然要禱告，但不是10日10夜禱告等候，他們也有聚會（1：15），又補選馬提亞（1：21－26）。如果把「等候」作為條件，為什麼又不把聚會和補選作為得靈浸的條件呢？使徒行傳10：44，19：6所記載的，這些人都不用等候。4．受聖靈浸的表現他們說：「受了聖靈的人能得著許多種特殊的恩賜，大有能力作見證，大有喜樂，甚至有神跡奇事等。」他們把五旬節的經歷作為每個基督徒追求靈浸的必要條件。但這只是「榜樣」，不是「命令」。別處地方沒有這種情況。書信也沒有一處說到這種表現。他們在五旬節不只受了聖靈的浸，而且同時被聖靈充滿，所以他們是大有能力的。四、什麼是聖靈的浸？1．「浸」的四個部分無論水浸、血浸、火浸、靈浸，都有四個部分，這就是施浸者、受浸者、用什麼東西來施浸與施浸的目的。先說「約翰的浸」約翰是施浸者；從耶路撒冷猶太與約但河外來的人是受浸者（太3：5）；用水施浸；目的是進入悔改里（太3：11）與得赦罪（可1：4）。基督徒的水浸施浸者是牧人；受浸者是得救者；用水施浸；目的是歸入三一真神的名下。聖靈的浸施浸者是基督（可1：8）；受浸者是「我們」（林前12：13）；用聖靈施浸（可1：8）；目的是歸入一個身體——教會裡。過紅海的雙重預表（林前10：1－2）：「雲里」是預表靈浸；「海里」是預表水浸和血浸（紅「血」、海「水」）。施浸者是神；受浸者是從埃及出來的以色列人；用「水裡」、「雲里」，目的是歸入摩西（預表基督）。2．「祂要用聖靈與火給你們施浸」（太3：11－12）（1）聖靈的浸，基督是施浸者：許多人誤以為聖靈是施浸者。聖經原來不是說「聖靈的浸」，而是說「用聖靈浸」（徒1：5），原文都用浸在裡面「en」，英譯in, with，不是用「的」字「of 」. 我們常說「聖靈的浸」似乎聖靈是施浸者，其實基督是施浸者（可1：7－8，路3：16，約1：33，徒2：33），祂要用聖靈施浸。（2）什麼是火浸：有人說受苦是火浸；靈恩派說方言是五旬節的火。其實這裡是指地獄的火（太3：12）。麥子是得救者，糠是滅亡者。信的人，基督就要用聖靈給他們施浸；不信的人，祂就要用火給他們施浸。五旬節的方言是不能把糠燒盡的。3．聖靈是要素（element），祂不是施浸者約翰用水施浸；基督用聖靈施浸，本來不應叫「聖靈的浸」，我們前面已經說過了，不過人們用慣了，我們姑且也叫「聖靈的浸」。4．浸入基督的身體里聖靈的浸是基督用聖靈把信徒浸入基督的身體里。五旬節前的信徒不是基督身體的一部分。五旬節那天，聖靈降下，是基督把聖靈澆灌下來，把門徒浸入（成為）基督的身體（林前12：13）。靈恩派說：「哥林多前書12：13與前面的經文不同。以前的經文說基督是施浸者，而這裡是聖靈為施浸者，聖靈給我們施浸叫我們歸入基督的身體里，這是眾信徒所得的浸，但基督施的靈浸就要我們追求。」以上的說法不對，7節論靈浸的經文，完全是同一件事。哥林多前書12：13雖然沒有提基督為施浸者，但不能因此就說施浸者是聖靈。如果聖靈是施浸者，請問聖靈用什麼來施浸呢？哥林多前書12：13的原文是：「都在一位聖靈里受了浸，成了一個身體。」此段說聖靈的經文都用同一前置詞「en」在裡面。門徒在耶穌復活後，耶穌向他們吹了一口氣，叫他們受聖靈，但祂要到五旬節才把他們浸入基督的身體里。5．得救的人都有聖靈，都受了聖靈的浸凡得救的人都是有聖靈的（羅8：9，加4：6，3：2，弗1：13－14）。凡得救的人都受了聖靈的浸（林前12：13）。舊約的預表（林前10：1－5），有5個「都」字，「但他們中間，多半是神不喜歡的人。」（10：5）他們都受了浸，但不能進迦南，而在曠野倒斃了。哥林多信徒有很多恩賜，可惜他們屬肉體（林前3：1－3），但他們也受了聖靈的浸。所以靈浸是與地位有關，而與經歷無關。使徒行傳幾次提聖靈的浸的經文都是指全體受的，而不是個別受的（徒2：1－4，8：17，10：47，19：6－7）。以後，凡得救的人就都被浸入基督的身體里。如果不被浸入基督的身體里，他就不是基督徒。6．聖靈的浸與聖靈充滿我們不要把這兩件事混為一談。聖靈的浸是一個應許，凡得救的人都是受了聖靈的浸。這是一次永久性的，這是基督徒的地位，與聖潔生活無關。聖靈充滿是個命令（弗5：18），但不是所有的基督徒都會被聖靈充滿。另有些基督徒是多次被充滿的（徒2：4，4：8，31等），這是與聖潔生活和侍奉有關的。第五章 聖靈的澆灌有許多人主張追求「聖靈的浸」與「聖靈的澆灌」。他們說：「聖靈的浸是第一次聖靈充滿」。還有人說：「聖靈充滿會有豐盛的生命，而聖靈的澆灌則是為了工作的能力。」這就叫許多愛主的信徒不知所遵循。特別在這末世，靈恩運動勃興，他們說現在是「春雨」，就是聖靈的大澆灌。一、「澆灌」的譯法舊約「澆灌」這個詞，原文是「ekcheo」，中文聖經有幾種譯法：1．「倒在」（啟16：2－ 4，8，10，12，17）。2．「倒出」（約2：15）。3．「流」（羅3：15，啟16：6）。4．「漏」（太9：17）。5． 沒有譯出來的（可2：22）這與馬太福音9：17的「漏」相同。6．「澆」（徒10：45）。7．「澆灌」（徒2：17－18，33，多3：6）共4次。只末後兩點，一共5次，是指「聖靈的澆灌」。這個字，原文是「ekcheo」，意思是大量液體從上往下傾倒。二、舊約時的聖靈我們知道，聖靈是神，因為我們的神是三一神，聖父聖子聖靈。我們的神是自有永有的。神創造天地萬物（創1：1－2）。三一神都有分於創造的事工上：聖父計劃，聖子執行（約1：1－3），聖靈運行（創1：2）。在舊約的時候，不是每個人都有聖靈（民11：17，27：18）。舊約時，也不是每個人都有聖靈的感動，只有個別人得著（王下2：9）。舊約時，也有人被聖靈充滿（出31：1－3）。在舊約時，縱然有人得著聖靈，但當神不再用那人的時候，神就會把祂的聖靈收回。所以當大衛犯了罪之後，他就求神「不要從我收回禰的聖靈」（詩51：11）。有人根據這節經文說：「我們不要犯罪，恐怕神會把聖靈收回去了。」他們不知道在新約，特別是五旬節後，真信的人是不會丟失聖靈的。在舊約果然有人丟失了聖靈，正如掃羅一樣（撒上16：14）。舊約的人，就算有了聖靈，也是點滴的，而不是澆灌——傾盆大雨。雖然舊約有說「聖靈的澆灌」（賽32：15，44：3，結39：29，珥2：28，亞 12：10），但這都是預言將來七年災難時，以色列人要得聖靈的澆灌的。箴言1：23說：「我要將我的靈澆灌你們」，但20節的「智慧」是指基督說的。祂呼喊「愚昧人」、「褻慢人」（22節）迴轉。他們（1/3）將必在七年災難時接受，神就要用祂的靈澆灌他們。第24節之後，是回述頑固的過去，「惟有聽從我的……」（33節）。可以說，舊約只有「沉睡的靈的澆灌」（賽29：10），而沒有聖靈的澆灌。三、耶穌在世時的聖靈耶穌的先鋒約翰是「從母腹里就被聖靈充滿了」（路1：15，67）。聖靈充滿不是到五旬節才有，舊約已有，耶穌時代也有。耶穌本身就被聖靈充滿（路4：1）。四福音只有這幾次提到聖靈充滿。耶穌到世上來，是藉著童貞女馬利亞受聖靈的感孕而生（太1：18，22－23）。西緬「有聖靈在他身上」,「他得了聖靈的啟示」,「他受了聖靈的感動」（路2：25－27）。耶穌受浸後聖靈降在祂身上（太3：16）。耶穌早就有聖靈同在；但祂成為人之後，就有聖靈降在祂身上，而且「是沒有限量的」（約3：34）。耶穌被聖靈引到曠野（太4：1），受魔鬼的試探。勝利後，祂就出來傳道（4：17）。耶穌時代，不是人人都有聖靈的，這和舊約時差不多。人需要「求」才得（路11：13），得了聖靈的人，又不一定長久都有聖靈。耶穌時代，「那時還沒有賜下聖靈來，因為耶穌尚未得著榮耀。」（約7：39）門徒常有聖靈同在，但還沒有聖靈住在他們的裡面（約14：16－17）。耶穌復活後向門徒吹一口氣，叫他們受聖靈（約20：22），但還要到五旬節聖靈從天降下（澆灌），門徒才被浸入基督的身體里。四、聖靈時代的聖靈基督復活後50日是五旬節，聖靈降臨建立教會。從那時起一直到基督再來，稱為「聖靈時代」。舊約或耶穌復活前，聖靈不降下來，因為救贖還沒有完成，必要耶穌復活得榮耀，聖靈才能降下，成為聖靈的時代（約7：39，徒2：32－33，36）。五旬節那天，聖靈降在耶路撒冷，門徒同時被聖靈充滿，他們又講方言（徒2：4）。聖靈降臨後，基督就用聖靈來把他們浸入基督的身體里（徒1：5，11：15－16）。凡信的人就都受了聖靈的浸，被浸入基督的身體里，而每一個信徒就都有了聖靈。五、聖靈的澆灌許多人說：「我們要追求得著聖靈的澆灌」。但聖經沒有叫我們要追求才得著。聖靈的澆灌與聖靈降臨和聖靈的浸是同一件事的幾個方面。聖靈降臨後，凡信的人都有了聖靈（弗1：13－14）。聖靈的浸是聖靈降臨後，基督用聖靈把信徒浸入祂的身體里。聖靈的澆灌是指聖靈降臨的情況：聖靈從天上如傾盆大雨般澆下來。舊約時，聖靈是點滴的賜下；聖靈時代，聖靈是無限量地倒下。這都是一次完成的。「澆灌」，原文是過去不定式（aorist tense），就是一次完成的。1．使徒行傳前期的澆灌（徒2：33, 10：45）五旬節聖靈降臨：這是唯一的澆灌（徒2：33），這是基於基督的復活的（2：32）。在哥尼流家裡的澆灌（徒10：45）。這節經文「聖靈的恩賜」是指聖靈的本身，祂是神賜下的一個恩賜。這不是說聖靈第二次降臨，而是實現「在外邦人身上」。聖靈在五旬節是從天上降下。在這個基礎上，實現在撒瑪利亞人身上，把間隔除掉；又在這個基礎上，實現在外邦人的身上，因為教會是由猶太信徒與外邦信徒合成的。2．聖靈的澆灌與我們的關係「聖靈就是神藉著耶穌基督我們救主，厚厚澆灌在我們身上的，好叫我們因祂的恩得稱為義，可以憑著永生的盼望成為後嗣。」（多3：6－7）書信只有這一節提及聖靈的澆灌「厚厚澆灌在我們身上的」。這是過去式的，指五旬節時的澆灌，那是「厚厚」地、豐豐富富地澆灌。有人說：「聖靈是澆灌在我們的身體之上，使我們身上有許多奇異的感覺。」但原文沒有「身」字，而是「厚厚澆灌在我們上面」。「在我們上面」，是指整個人說的，因為我們的身體與靈魂雖有分別，但是分不開的。如果聖靈降在我們肉身上，請問，祂是降在我們的血里呢？還是降在我們的骨頭裡呢？「神藉著耶穌基督我們救主，厚厚澆灌……。」這節經文給我們看見，聖靈的澆灌不在乎我們的追求，而在澆灌者的動作，是神藉著耶穌把聖靈厚厚地澆灌下來，而不是我們求得的。澆灌的目的，不是叫我們得更豐盛的生命，而只是「為使我們得稱為義」、「成為後嗣」。換句話說，就是叫我們「因信得救」，成為神的後嗣（羅8：17）。六、「秋雨春雨」（申11：14）以色列是地中海氣候：寒天下雨。秋雨是早雨，春雨是晚雨。早雨和晚雨之間還有幾次小雨。1．時雨的澆灌靈恩運動的初期特彆強調聖靈澆灌，他們用「秋雨」、「春雨」來比作聖靈的澆灌（亞10：1，珥2：23）。他們把五旬節聖靈的澆灌比作早雨（秋雨）。他們又認為以色列復國後（1948年5月14日），就是晚雨，聖靈就大大澆灌，來個「末世教會大復興」。他們認為這是時雨的澆下（詩65：8－13），能結果不止（賽58：11，耶31：12）。2．末世不是大復興他們所引的主要兩段經文不是指「靈雨」，而是指物質的雨（亞10：1，珥2：23）。其它幾段經文所提的「澆灌」，也不是指聖靈的大澆灌。末世有很多大奇事，是假基督與假先知作的（太24：24－25，帖後2：9）。現在已有不少奇事異能是撒但作的，到七年災難時就更多了。耶穌再來前不會有聖靈大澆灌和全世界教會大復興的事，相反是「邪靈大澆灌」。末世教會是不冷也不熱的（太24：10，帖後2：3，提後3：1－5，4：3－4，啟3：14－22）。3．七年災難聖靈的澆灌耶穌再來到空中，教會要被提（帖前4：16－18），聖靈也一同被提（帖後2：6－7）。主再來前敵基督是不能顯露的，因為教會（內有聖靈）在世上攔阻他出來。當主再來到空中、教會連同聖靈（攔阻者）被提去了，那時，他就要顯露出來了。聖靈要在七年災難中重新澆灌下來（珥2：28－32，徒2：16－21）。五旬節不是應驗了約珥的預言（徒2：14）。彼得沒有說「應驗」了，他只說：「這正是先知約珥所說的」（16節）。彼得只引用約珥的預言，說明門徒講方言，不是「新酒灌滿了」。之後他繼續向猶太人傳福音。五旬節時沒有其它奇事，日頭也沒有變黑等（徒2：17，19－20）。聖靈是要在七年災難時才再澆灌（珥2：31，徒2：20）。那時，天上地下將有許多神跡奇事。聖靈在七年災難時，特別是澆灌以色列家的。舊約預言「聖靈澆灌」的經文，是說以色列人在災難中被聖靈澆灌的。以色列人在基督再來後，是全家都要得救的。在七年災難中，聖靈要普遍澆灌（徒2：17）：「凡有血氣的」。五旬節不是澆灌凡有血氣的。七年災難是澆灌凡有血氣的，使他們得救（徒2：21），同時又澆灌「僕人和使女」（徒2：18）。無論怎樣，聖靈澆灌就不是聖靈充滿。4．我們確是需要恩雨（雅5：7－8）物質雨是可以預表靈雨，但我們不要說，秋雨是指使徒時聖靈的澆灌，春雨是指末世的澆灌。聖靈已在五旬節澆灌了。如果末世聖靈再澆灌，祂就得先被提去。主再來之前，末世教會實在是需要恩雨，但這並不是全球大復興。末世教會有局部復興，但普遍教會都是老底嘉式不冷也不熱，我們只能求神在多處大大復興教會，但不會有末世全球教會大復興（春雨）。我們不是求聖靈的澆灌。我們有了聖靈的澆灌。現在聖靈是「將神的愛澆灌在我們心裡」（羅5：5）。我們不要混入靈恩運動裡面，但我們也不要與他們沒有交通。我們剔除不純正的解經，免入迷途。但我們又當學效他們的熱心追求，從不冷不熱中發熱心與悔改（啟3：19）。>第六章 聖靈充滿與滿有聖靈許多人把「五旬節」當作聖靈充滿與說方言的代號。其實在五旬節聖靈降臨，目的是要建立教會。不過，五旬節那天，他們同時被聖靈充滿，又「說起別國的話來」。關於聖靈充滿的問題，有兩個極端：靈恩派把聖靈充滿看為屬靈的最高峰，而不重真理的追求；只重感情的刺激，藉重複呼喊哈利路亞、高舉雙手、拍手等（這雖然沒有什麼大錯，但不要做得過度變成自我吹噓）。他們強調經歷，特別是說方言和特殊的表現，往往是感情過激，結果有被邪靈混入其中的。但公會和一些理智派因為他們這種情況就不敢提聖靈充滿，這又造成聚會氣氛死氣沉沉。一、錯誤的解釋「五旬節派」把聖靈的浸與聖靈充滿混為一談。其實基督徒是已經受了聖靈的浸的（林前12：13）。「聖潔派」搞自力更新。他們把聖靈充滿與成聖混為一談，主張充滿才是成聖的轉折點。他們甚至認為基督徒一犯罪或不順服神，就會失去靈福或救恩。凱錫克Keswick的教導不明確。他們將聖靈充滿與滿有聖靈混為一談。他們又認為把身體當作活祭讓聖靈充滿，聖靈就會自動地佔有全人。「靈恩運動」原是蘇格蘭長老會牧師珥運在1835年所發動的；他後來創立了「大公使徒教會」。他認為使徒以後的教會是最大的背叛。20世紀靈恩運動則強調方言、神醫、神跡、奇事、唱靈歌、跳靈舞與打靈滾等。例如香港「新約教會」的發起人江端儀，她大搞靈恩，但她死於舌癌病。她早就把「工頭」的職分交給她的女兒張路得……。我們必須引為鑒戒。二、聖靈充滿與滿有聖靈的分別凱錫克把這兩件事混為一談，這就造成許多模糊不清的錯解。這兩件事雖然有密切的關係，但我們必須把他們分清。1．什麼是「聖靈充滿」（pimplēmi，plesthes）這是有關事工性和特別情況的充滿，是短暫而大有能力的，但主權是屬神的，並不是我們強求而得的。（1）聖靈充滿不是聖靈的浸：聖靈的浸是對整個教會，人人在得救時受了的，但聖靈充滿就只是對個別人的。（2）聖靈充滿是與侍奉有關：舊約有人被聖靈充滿，他們都是被神分派作特別的工作的（出31：1－11，民11：25－27）。耶穌在世時有人被聖靈充滿，例如施浸約翰（路1：15），他為使多人歸向神（第16節）。他的父母都被聖靈充滿（路1：41，67）。使徒時代，使徒被聖靈充滿（徒2：4），門徒禱告被聖靈充滿（4：31），保羅悔改後被聖靈充滿（9：17），保羅斥責罪惡時被聖靈充滿（13：9）。（3）聖靈充滿與應付大事有關：彼得等為道受審時被聖靈充滿（徒4：5－8），門徒在保羅和巴拿巴受逼迫之後，又被聖靈充滿（13：51－52）。（4）聖靈充滿與感情有關（徒13：52）：感情和理智都是神所造的，我們不要偏於一面。我們不要讓感情奔放如脫韁之馬，但又不要認為感情就是屬肉體的。2．什麼是「滿有聖靈」（plērēs，plēroō）這是與生命有關的，是漸進式，不斷地充滿。下面經文所說的聖靈充滿，原文是「滿有聖靈」。（1）耶穌被聖靈充滿（路4：1）：原文是「滿有聖靈」，只有耶穌被聖靈充滿後，一直保持著滿有聖靈。（2）7個執事被聖靈充滿（徒6：3）：原文是「滿有聖靈」。管理飯食的也需要滿有聖靈。（3）司提反被聖靈充滿（徒6：5，7：55）：原文是「滿有聖靈」。他從管理飯食直到殉道都是滿有聖靈的。（4）巴拿巴被聖靈充滿（徒11：24）：原文是「滿有聖靈」。（5）門徒被聖靈充滿（徒13：50－52）：原文是「滿有喜樂與聖靈」。（6）書信（弗5：18）：原文是「應該不斷地滿有聖靈」。許多人只追求聖靈特殊的充滿，他們很注重外表，注重恩賜和能力，而忽略了生命的成長。書信只有這一節提聖靈充滿，但原文是「滿有聖靈」。3．比較聖靈充滿 滿有聖靈是動詞 是形容詞是動作由上向內充入 是狀況由內向外溢出為了侍奉的能力 關乎靈命的長大與恩賜和工作有關 與信心聖潔生命相連三、錯誤的方法聖靈充滿的條件是什麼呢？有說這個的有說那個的。有說對的，有說不對的，其中有兩個最常聽到的錯誤：1．祈求求聖靈是最常見的事，他們把聖靈與聖靈充滿混為一談。現在讓我們來看看「求聖靈」到底是對或不對。許多人開「求聖靈聚會」，但古教會是沒有這種聚會的。在這些奮興聚會裡，人們就開始求聖靈。凡願意求聖靈的人可以留步，開求聖靈會，有1、2個小時的，有3、4個小時的，也有5、6個小時的，亦有開至通宵的，在那裡求。大叫狂呼、哭泣、喜笑。他們在那裡認罪，為得著聖靈充滿。有些人的心真是渴慕的，我們不能說他們的存心不對，可是這樣做，就是超出聖經所記載的。甚至有些人在那裡裝假，他們的身體一直在那裡顫動。有些是受了外來的力量（不是從神來的），也有些人是「自製」的。他們追求方言，但連「謊言」也實在說了不少。不斷地求、求、求，以致筋疲力倦，奇怪的經歷來了：因哭得眼花，異象也來了；因為太疲倦，「異夢」也作了。於是他們更火熱、更喜樂。他們是根據使徒行傳1：13－14門徒的祈求。其實那是五旬節以前的事。因為聖靈快要降臨，所以他們日以繼夜地聚在樓房上，同心合意的恆切禱告，但他們不是亂呼亂叫的求。他們也不是一直的求，他們還有說話的，「那時，有許多人聚會，約有一百二十名，彼得就在弟兄中間站起來，說……。」（徒1：15）在房子里禁食數日去求聖靈，也是一件聖經所沒有提的事。幾個人在那裡唱詩歌、禱告、呼喊著哈利路亞、哈利路亞，身體疲倦，空氣又少，「方言」、「異象」都來了！他們這樣作，意志很被動。他們的頭腦昏迷了，這就容易被邪靈充滿了。聖經沒有一次命令我們去求聖靈或求聖靈充滿。沒有，絕對沒有。聖經只命令我們「乃要被聖靈充滿」（弗5：18）。書信就只有這一節是論聖靈充滿的，而原文是「滿有聖靈」，這一節經文沒有叫我們「求」。有人根據路加福音11：13，勸信徒求聖靈：「……何況天父，豈不更將聖靈給求祂的人么？」請注意，這是在五旬節前的事，而且「求祂」，是指求天父，不是求聖靈。在耶穌時，信的人需要求天父賜聖靈才得聖靈。這節經文是求天父給聖靈，不是「求聖靈」或「求聖靈充滿」。聖經沒有向聖靈禱告的事，書信只說聖靈「幫助」我們，「替我們禱告」（羅8：26－27）。使徒行傳4：31，他們原不是求聖靈充滿。他們是為著受逼迫而開禱告聚會。他們禱告，得著聖靈充滿來應付危難。至於使徒行傳8：15，這不是指聖靈充滿，而是指得聖靈。這是有客觀原因的，我們前面已經說過了。今日求聖靈的人，很喜歡在福音書和使徒行傳里找根據。要知道福音書是說五旬節前的情況。有許多關於教會的真理，耶穌未盡說及，這有留待聖靈藉使徒在書信里說的：「我還有好些事要告訴你們，但你們現在擔當不了。只等真理的聖靈來了，祂要引導你們明白一切的真理；因為祂不是憑自己說的，乃是把祂所聽見的都說出來，並要把將來的事告訴你們。」（約16：12－13）至於使徒行傳的榜樣，只供我們參考，如果沒有命令，就不能直接作根據。聖靈在書信里說出耶穌所沒有說的，這才是教會真理。請注意，書信沒有一次叫我們求聖靈或求聖靈充滿。2．等候許多人說：「被聖靈充滿，除了祈求之外，還要等候。」但當我們查看他們所引用的經文，就知道他們錯引經文了。他們引以賽亞書32：15「等到聖靈從上澆灌我們，曠野就變肥田，肥田看如樹林。」這節經文原來說「澆灌」，不是說「充滿」。而且這節舊約的經文是預言千年國度時的澆灌。這裡所用的「等到」二字，不是動詞，它的意思是「直到」。這節經文的本意是直到災難與千年國度的時候，聖靈再一次從上頭澆灌以色列人與外邦人，這不是指著教會說的。或者有人說，新約聖經豈不是勸我們等候聖靈嗎？「我要將我父所應許的（聖靈）降在你們身上，你們要在城裡等候，直到你們領受從上頭來的能力。」（路24：49）「耶穌和他們聚集的時候，囑咐他們說：『不要離開耶路撒冷，要等候父所應許的（聖靈），就是你們聽見我說過的。約翰是用水施浸，但不多幾日，你們要受聖靈的浸。』」（徒1：4－5）耶穌是囑咐門徒在耶路撒冷等候，但他們是等候聖靈降臨，為要領受聖靈的浸。因為那時聖靈還沒有降臨，所以他們是要「等候」的。他們絕不是要等候聖靈充滿。不過，當聖靈降臨的時候，他們同時被聖靈充滿了。他們是在五旬節以前等候10天，聖靈就降臨，他們就都受了聖靈的浸。自從聖靈降臨以後，聖經再沒有叫我們等候聖靈。聖靈充滿是立即的（徒4：31，9：17，10：44），用不著去等候。我們若沒有被聖靈充滿，不是因為聖靈不願意充滿，乃是我們自己出了問題。四、聖靈充滿我們既弄清聖靈充滿與滿有聖靈的分別，現在讓我們來看看聖靈充滿。1．聖靈充滿的目的聖靈充滿的目的，是神為了工作的需要而特別給某些人的。雖然也有個別人求得聖靈充滿（如慕迪有兩位姊妹為他禱告。他也在靈里極渴慕，他一直哭，直到求得聖靈充滿了。他被聖靈充滿之後，就有極大的喜樂，但他又不住說：「我的心快要爆炸了，求神停止」），但我們不是根據某人特殊的經歷。聖靈在各人身上是不同的，我們應當根據聖經的原則。聖靈充滿，對神的僕人和工作是不可缺少的。聖靈充滿的目的，並不是叫我們有屬靈的刺激、興奮和過度的情緒。它的目的是神賜我們屬靈的能力，好使我們宣揚神的道（徒4：31）。聖靈充滿不只是為工作，也是為加添我們的膽量（徒4：5－8）。聖靈充滿的目的更是為了榮耀基督（約16：14）：有人為了情緒上的經歷，藉此炫耀自己。但聖經內沒有一個人說：「我是被聖靈充滿的」。被聖靈充滿的人都是別人說的，被記在聖經上。2．不是每個基督徒都被聖靈充滿我們不是在信主之後，就自然而然地會被聖靈充滿。人是被動的，惟獨神是主動賜給需要的人，使他們有能力作主工。有人不只得一次聖靈充滿，基督徒可以多次得著。這是短暫的、厲害的、特殊的。慕迪聖經學院院長恰門博士有立刻被充滿的經歷，而叨雷博士是經過一個星期之後才得著聖靈充滿。我們先把自己奉獻給神，我們又要有渴慕的心，在清除罪惡之後，讓神賜下。也就是說，我們先要準備好合於聖靈作工的條件就行了。3．聖靈充滿的表現（1）錯誤的肯定：許多人只根據使徒行傳的「榜樣」，而不是根據書信的「原則」，所以弄出很多不是聖經所定的表現。① 異象異夢（徒2：17）：他們以為靈性好的人就多見異象，多發異夢和解夢，但這是不一定的。未得救的哥尼流也見異象（徒11：13－14，10：3）。使徒行傳2：17是要到七年災難時才正式應驗的。我們不能根據這節經文來要求各人都要這樣。當然，現在也有異象、異夢，但這是極個別的。② 方言（徒2：4，8）：但這是在聖靈降臨，同時充滿的情況，不是作被聖靈充滿的普遍表現。五旬節的方言：使徒行傳所提的幾次方言，是別處來的人都能聽懂的，特別是五旬節那天，「有虔誠的猶太人，從天下各國來……。」（徒2：5）這些西遷的猶太人懂希臘語，其他的人懂亞蘭語。9－11節所提的16國，與創世記10：11所載的相似，是從波斯至羅馬，遠至北非一帶。那時他們能聽懂門徒所講的方言。可是今日有許多人講「方言」，沒人能聽懂！特殊情況有講方言的：撒瑪利亞人（雜種人）的方言（徒8：17－18）、外邦人的方言（10：46）、約翰的門徒的方言（19：6）。這些人在受聖靈的時候（並不是被聖靈充滿的時候）講方言，都是特殊的情況。我們不能根據這些特別的例子來說，被聖靈充滿的人都說方言。彼得（徒4：8）、司提反（6：5）、保羅（9：17），他們都被聖靈充滿，但他們在被聖靈充滿時沒有講方言，所以我們不能只根據一些特殊的例子就說：「凡被聖靈充滿的人都講方言，不講方言的就不是被聖靈充滿。」這是人的道理，而不是聖經的原則。③ 唱靈歌：有人根據哥林多前書14：15「我要用靈歌唱」，說：「聖靈充滿的人是會唱天上的歌——靈歌（弗5：19，西3：16）的。」請注意，這幾節經文的「靈歌」，都不是指天上的歌，我們不可以衝口而出，而是預備好的，是通過悟性的，是「口唱心和的」讚美主。請注意，「我要用靈歌唱，也要用悟性歌唱。」（林前14：15）可惜許多自稱會唱「靈歌」的人，他們沒有「用悟性歌唱」。他們所唱的，別人聽不懂！④ 跳靈舞：這是從西方傳來誨淫的舞蹈，只激動感情，惹動外人的毀謗，是沒有屬靈效益的。這是沒有聖經根據的。他們的根據是：大衛「在耶和華面前極力跳舞」（撒下6：14）。但這是大衛在約櫃前跳舞，不是聖靈叫他跳，而是他心裡充滿喜樂所跳的單人舞，不是雙人舞（撒下6：12－15），更不是「靈舞」。古時拜假神的人有舞蹈的節目，是帶有色情部分的。基督徒不應跳舞，怎麼被聖靈充滿又跳起「靈舞」來呢？⑤ 打靈滾：這是倒下打滾。有人全身顫動如觸電，又跳高1尺。他們忽然滾在地上，狂呼大叫，時哭時笑。這些都是怪現象。聖經絕對沒有「打靈滾」這件荒謬的事。有人用酒醉的情況來比作聖靈充滿（亂語：方言；有氣味：屬靈香氣；有力量：屬靈能力；放蕩：大喜大笑）。他們又用掃羅赤身躺卧來比喻聖靈充滿（撒上19：18－24）。但聖經從來沒有用酒來比作聖靈的充滿。「新酒」只能表明寶血的能力（路5：37）。這是不能放在舊造的生命裡面的。約翰被聖靈充滿，「淡酒濃酒都不喝」（路1：15）。聖經不是說聖靈充滿「好象醉酒」，而是說「不要醉酒」（弗5：18）。使徒們被聖靈充滿，他們不是醉酒，只是別人譏誚他們，說：「他們無非是新酒灌滿了」（徒2：13）。這是別人「譏誚」他們的話。掃羅不是被聖靈充滿，而是在他追逐大衛時，被神攔阻他前往的情況。我們絕不應用掃羅赤身躺卧來比作聖靈充滿。（2）正當的表現：當有特別工作需要時，聖靈就充滿我們，使我們有勇氣，並有智慧來應付。這都是與工作能力和見證有關的。總的來說，聖靈充滿是有能力、有膽量（徒4：8，13：51－52），雖受迫害，也是滿有喜樂的。但聖靈充滿不一定是伴隨神跡奇事的：約翰「從母腹里就被聖靈充滿了」（路1：15），但他沒有行過一件神跡（約10：41）。巴拿巴被聖靈充滿，他也沒有行神跡奇事（徒13：51－52）。五、滿有聖靈一般人追求聖靈充滿，其實聖經沒有叫我們追求聖靈充滿，而是叫我們要「滿有聖靈」：「不要醉酒，酒能使人放蕩，乃要被聖靈充滿。」（弗5：18）原文是「應該不斷地滿有聖靈」。這裡的聖靈充滿，是「滿有聖靈」的充滿。書信只有這一節說聖靈充滿，但這裡的充滿，不是短暫的、特別的充滿，而是「滿有聖靈」的充滿。1．這不是命令「乃要」，是應該的。每一個基督徒都應該持久地滿有聖靈。這節經文是命令語氣，是現在式的時態，是一種連續不斷的狀況；這個語氣又是被動式的。這不是個別人要得的，而「你們」，原文是第二人稱複數。聖靈充滿是一種動作；滿有聖靈是一種狀況。2．滿有聖靈的人不一定有很多恩賜聖靈充滿是關乎恩賜與工作，但滿有聖靈的人是個生命豐盛的人，是關乎靈命的事。3．滿有聖靈是漸漸形成的聖靈充滿，是我們得著工作的能力；滿有聖靈的人，是一個被聖靈得著的人，因為聖靈使我們能「治死身體的惡行」（羅8：13）。一個滿有聖靈的人是聖靈在我們裡面，從佔有一點點的地方，漸漸升到佔有我們的全人，祂是我們的主人。滿有聖靈，不是從外面進入，而是在裡面溢出。可惜有些人信耶穌多年還不是滿有聖靈（林前3：1－3）。有些基督徒不是持久地滿有聖靈，屬靈生命不長進。有些人得著醫病的恩賜，也曾把鬼趕出了，可是他們對聖經的造就一竅不通。有人說了方言，但她後來和不會說方言的丈夫離婚！這些人都不是滿有聖靈的。4．用什麼比喻來說明聖靈或滿有聖靈有人用醉酒來比作滿有聖靈。我們說，酒不能比作聖靈充滿，同樣酒也不能比作滿有聖靈。酒是用葡萄加酵，這隻能陶醉肉體。以弗所書5：18是說滿有聖靈的充滿，但沒有說醉酒的表現或什麼狂熱的經歷，而是說彼此順服、相愛，這一切的表現都不是為自己的狂熱，而是為他人的好處。這節經文是說「不要醉酒」，而不是用酒來比作滿有聖靈。聖經用水來比作聖靈和滿有聖靈。可是有些人不贊同用流質或物質來比喻聖靈，說「因為聖靈是有位格的」。但耶穌是用「水」來比作聖靈的（約7：37－39）。活水的江河，是有聖靈在他裡面。河有大小之分，被聖靈充滿或滿有聖靈，必是大河，否則就只是小河而已。被聖靈充滿的人，有如失火時消防栓流出的水（徒4：31）；滿有聖靈的人，有如平常水管所供應充足的水。有人用水杯的水有多少來比作有沒有聖靈充滿。但用水杯來表明，是有點不妥的。我們不能說水少，表明少得聖靈；水多，表明佔有更多的聖靈。其實我們一信主時就有了整個聖靈，聖靈充滿或滿有聖靈，不是我們多得聖靈，而是聖靈多得我們。有人用汽車燃料比作聖靈。如果燃料充足，汽車才能走遠。但我們可以說，一個滿有聖靈的人，是個生命豐滿，能力更大的人，而並不是多得聖靈。我再說，是聖靈多得我們。還有人用滿透的鹽來比作滿有聖靈。滿有聖靈，不是「滿上」（filled up），而是「滿透」（through），好象整個麵包都滲透了鹽，我們的生命滿有香氣。這個「滿」，是「滿心」的滿（路5：26，6：11，約16：16），滿有聖靈就是滿有豐盛的生命。5．滿有聖靈的條件聖經沒有什麼公式，但主要有以下幾點。（1）渴慕（約7：37）：「人若渴了」。要得生命，先要有饑渴的心來信耶穌；同樣要滿有聖靈，我們也要先有饑渴的心，「大大張口」（詩81：10）。（2）降服：要滿有聖靈，我們先要把自己奉獻給主，將主權交給神。（3）要有正確的動機和認識：我們不要認為「滿有聖靈的充滿」就會一鳴驚人，也不要限定有什麼記號。我們當防止邪靈的混入，但又不要因怕有邪靈的混入而不重視滿有聖靈。（4）除罪：我們當認識聖靈是「聖」的。一個要滿有聖靈的人，首先要認罪、要過聖潔的生活。動脈硬化會阻塞血液流通。水管若有小石子就會阻塞水流。有罪不認，休想滿有聖靈。以弗所書第四章叫我們除罪，5：1－17是接第四章論除罪，過聖潔的生活，18節才說滿有聖靈。除罪是要過聖潔的生活。如果有罪不除，再求也沒有用處（約16：7－9）。我們先要有「空器皿」，器皿才能「都滿了」（王下4：3，6）。（5）對付「己」的生命：罪是污穢的，能夠叫聖靈擔憂的。「自己」也是不好的，可惜人都願意保留這個。因為「自己」是有許多「自義」，但這些自義是屬乎肉體的，為要榮耀自己。我們不但要除罪，也當除去「自義」。己的生命是要對付的。十字架的對付是頂要緊的。先有十字架，後有五旬節；先有各各他的路，後有馬可樓的禱告。這個原則是很要緊的。所以要得滿有聖靈，不能不回到十字架去，好好的對付。人的攻擊、笑罵、誤會、毀謗、逼迫等，都是我們的十字架。我們當以「死」來忍受。這就是十字架，因為十字架不光是病苦與羞辱，十字架的結果更是「死」。我們不單要除罪，更要倒空自己。「與基督同死」，這是使我們向自己和罪死了;「與基督同活」，這是滿有聖靈。我們不死就不活，所以我們必須用十字架來對付自己的生命。（6）積極方面：一個人要滿有聖靈，他必須多禱告（徒4：31）。不禱告的人是不會滿有聖靈的。一個人要滿有聖靈，他需要多讀聖經（約6：63）。一個滿有神的話語的人才會滿有聖靈。一個人要滿有聖靈，是需要順服：「當順著聖靈而行」（加5：16，18，25）。一個人要滿有聖靈，是需要用信心接受的（約7：38）。我們不要強調憑感覺。有人覺得，也有人不覺得。神命令我們要持續滿有聖靈。我們雖是被動的，但我們也要用信心接受，正如口渴的人也是要自己喝的。6．滿有聖靈prērēs，prēroō的表現每個人滿有聖靈的表現都不一樣。耶穌說：「風隨著意思吹」（約3：8），狂風與和風都是風。一般來說，我們不要強調說方言、神跡奇事、醫病趕鬼等是滿有聖靈的表現。滿有聖靈不一定伴隨著可見的表象。滿有聖靈不是身體的表現，而是屬靈生命的表現。我們當注意以弗所書5：18滿有聖靈充滿之後的表現。（1）靈命的更新，生命的流露：一個滿有聖靈的人是重視聖經的（西3：16－22），追求神的話的人才會滿有聖靈，滿有聖靈的人是喜愛神的話語的，這是生命從裡面的流露。滿有聖靈的人是高舉基督的（弗5：17－20）。許多人說他們自己被聖靈充滿，他們就高舉聖靈，可惜還有人高舉人，甚至高舉自己！請記住，聖經給我們看見，滿有聖靈的人是高舉基督的。滿有聖靈的人是充滿感謝和讚美。請注意，聖經沒有讚美聖靈，只有讚美父神和讚美基督：「口唱心和的讚美主」,「常常感謝父神」（弗5：19－20），因為聖靈來是要高舉復活的基督。德國教會復興，是因為唱了路德的詩歌；慕迪有宣蓋Sanky（他作詩、領詩）作同工；懷特斐Whitefield有衛司理Wesley（作詩者）作同工。滿有聖靈的人是大有膽量的，特別是在為基督作見證的時候（徒7：55－60）。一個膽小的人是不會滿有聖靈的。滿有聖靈的人是結有聖靈果子的（加5：22－23）。（2）美麗的生命：一個滿有聖靈的人，是有生命的流露，他的生命當然是美麗的。以弗所書5：18說「滿有聖靈」，從第19節到第6章，是滿有聖靈的人在生命上的表現。滿有聖靈的人不只順服神，也要「彼此順服」（弗5：21）。可惜有許多自稱是滿有聖靈的人一點不肯順服人，他們的生命又不美麗。滿有聖靈的人先從家庭做起：妻子順服丈夫（弗5：22－24，33），丈夫愛妻子（25－33節）；兒女孝敬父母（6：1－3），父親愛兒女,「不要惹兒女的氣」（6：4）；僕人聽從主人（6：5－8），主人善待僕人（6：9）。（3）其它方面：一個滿有聖靈的人是滿有口才智慧的（徒13：52）。一個滿有聖靈的人是大有信心的（徒6：5，11：24）。書信只有以弗所書5：18論滿有聖靈的充滿，滿有聖靈之後的表現是在生命與生活上的，而不是什麼見異象、發異夢、說方言、跳靈舞等。總括來說：聖靈充滿是突然的、短暫的、多次的、為著工作的能力；滿有聖靈是恆久的，為了豐盛的生命和聖潔的生活的。有人被聖靈充滿，會有特殊的經歷，甚至有人被擊倒在地的。我們承認這是從神來的，但我們不是根據某人的經歷來要求各人都是這樣，而是根據神的話語來要求各人。無論聖靈充滿或滿有聖靈，都不是求得的。我們也不要認為聖靈充滿或滿有聖靈之後就有超奇的表現。我們更要防止錯誤的教導和邪靈的入侵。※ ※ ※ ※ ※ ※ ※我們這裡只談了一般人對聖靈所錯解的或誤解的問題。我們是要「按著正意分解真理的道」（提後2：15），但我們不要看靈恩派為仇人。我們還要學他們的熱心追求，使我們能保持滿有聖靈的充滿，彼此相愛相助。至於神跡奇事、神醫、方言等恩賜，我們另有《正確對待神醫神跡》和《恩賜》兩本書詳論這些問題。我們都相信神醫神跡等，但我們必須「正確對待」才不至陷入迷途里！一九九○年四月二十三日
推薦閱讀：