《善導大師的凈土思想》---第7課：自力與他力——曇鸞大師釋「自他二力」而貶自力乘佛力（二）

第7課：自力與他力——曇鸞大師釋「自他二力」而貶自力乘佛力（二）凈宗法師2006年9月25日講於長春般若寺【難信之法、難說之法】請合掌南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！請放掌凈土法門，釋迦牟尼佛在《阿彌陀經》當中說是「難信之法」；同時，也說這個法門是「難說之法」：十方如來──諸佛都讚歎釋迦牟尼佛「於五濁惡世說此難信之法，是為甚難」。釋迦牟尼佛自己就很感嘆，說：「我釋迦佛的智慧，來說這麼一個法門，都感覺很難說。」怎麼難說呢？佛當然無礙辯才，沒有難說，主要是眾生的根機萬有不等，你說東，他就西；你這麼說，他那麼理解；你那麼說，他這麼理解。所以，有時候會產生誤解。我們在這裡，這兩天以來引用有關的佛經祖語，跟大家介紹這個法門的特色，大部分的蓮友都能夠順著法義來如理思維，也不排除有少數蓮友心中有一些固有的觀念。聽到凈土法門這種解釋，還站在原來通途教法的立場來思考，就會產生矛盾和衝突。如果這一關突破不了，可能在他心中引起一些紛爭。所以，也有一些提問，我覺得還是沒有把法義深入明了。當然，這個都是正常現象，我們繼續來聽聞、繼續來深入思考，總能突破這一關。經常有人問：「師父，你講專修念佛，我們能不能誦《地藏經》啊？要不要誦這個經、那個經？用不用持戒啊？」等等講這些。這些話問多了之後，確實我能夠深刻地感到釋迦牟尼佛所說的「很難說」。你問我說「這部經典能不能誦？」佛的經典，誰能說不能誦！就是說，看你是為了什麼目標。我們問問題，就要盯住一個原則，如果你說：「師父我要往生西方極樂世界，是不是一定要誦這部《地藏經》？不誦就不能往生嗎？」我就明確地告訴你：「你不誦、專念佛，肯定能往生！」你又說：「師父，我還想誦幾遍，能不能誦？」「可以誦！想誦幾遍就誦幾遍。」「哎呀！我心裡有固定的願望，每天誦一遍，以此作為往生正業……」那我就告訴你：「這個不能作為正業，這個是雜行。」叫你明確。含糊籠統地說：「我能不能誦啊？我要不要持戒啊？」大家說念佛人要不要持戒？（「要！」）回答得好！持戒、不持戒，是相對於受戒、沒有受戒而談。受了戒的人，要不要持戒？它跟你念佛往生不往生有什麼關係呢？你受了戒，就應該持戒！這是我們一個最基本的本份要求。比如我們出家人，我們剃了頭、穿了出家衣服，就有我們出家人的規矩來遵守；你是人道的眾生，即使釋迦牟尼佛沒有給你說五戒，你也應當遵守仁、義、禮、智、信，不然就是畜生了，畜生沒有仁、義、禮、智、信（它是畜生道，披毛戴角，它就這樣，按照它的習性亂來）。你既然是人道，這就是人道的規矩，你身為一個人，自然的就有人道的規範；你身為一個國家的公民，你就有國家公民的責任和義務，就要遵紀守法，你不遵紀守法，就有國法來制伏你；你作為一個佛弟子，就應該斷惡修善，這是我們基本的要求。只是我們在強調阿彌陀佛本願他力救度的時候，是要說明什麼呢？是要說明：排除心中固定的見解，說「我如果達不到清凈持戒，我念佛也是白念，不能往生」，這個觀點就是錯誤的。反過來講：「念佛都可以往生，無所謂、受了戒、也破戒、不用持戒」，這樣的講法，歷代祖師沒有哪個這樣講，當然我也不可能這樣講，在佛的經典也沒有這樣講。所以，不要偏於兩邊，兩邊都是錯誤。一邊說：「如果持戒不清凈，不能往生。」對不對？對呀？「如果持戒不清凈，念佛不能往生」。對不對？不對！即使持戒沒有清凈，你專修念佛也能往生。如果持戒不清凈就不能往生的話，我們絕大多數人都只有欲哭無淚。持戒清凈談何容易？你真正去持戒，就知道不容易。以戒法來要求我們，像我們老法師，他對戒律很有研究，行持上要求很嚴格，才知道多有毀犯，很不容易的。所以，在這個末法時代，只有這個法門來救度我們。我們反過來，「反正也不要求，所以，只要念佛、無所謂、隨便亂來，受了五戒也不持戒，受了菩薩戒也不持戒」，對不對？肯定就不對了！所以，我們念佛法門，我覺得這一點非要講，是有一點纏繞，所以釋迦佛都感嘆，說是難信之法、難說之法。善導大師他就說：「一向專念。」「一向專念」具有高度的概括性。「一向」就沒有兩向、不紛爭，因為如果你一定要這樣分解，就容易起矛盾，「持戒」、「不持戒」，這個都是分成兩向了，你持戒也好、不持戒也好，你是男人也好、女人也好，你出家也好、在家也好，無論你是什麼身份，你念佛是必不可少的，這叫「一向專念」。我知道在座有很多受在家菩薩戒的，已經受了在家菩薩戒，我們就有了規範和約束，我們在念佛的道路上，只能做一個更好的在家菩薩自律自己，我們原來都已經受在家菩薩戒了，為什麼念了佛之後，反而障礙你守菩薩戒呢？念佛能障礙我們持守菩薩戒嗎？不可能有障礙啊！那是我們本心在放逸當中。你的心不在佛法當中，就像我們兩隻腳，重心不在念佛，在五欲六塵，然後找種種理由，為自己放逸作惡、為自己種種的過非尋找掩飾，這些是不對的。還是善導和尚、彌陀化身他有智慧，他說「一向專念」。「一向專念」就杜絕了種種的議論，無論你什麼來，給你回答「念佛」，這就好了！你談的是是非話，和這個不相關。你問的這些是非：「哎！師父，我要不要刷牙？」我不管你刷不刷牙，你要念佛。至於你回過來，站在另外一個角度，說：「為了衛生的原因、健康的原因，要不要刷牙？」那就有道理了，那就應該刷牙。我們作為一個人，首先作為一個自然人，我們有人道的標準、有人道的規範、有人道的倫理道德，這是我們應當持守的，這個不用佛來講，我們都應當這樣做；作為國家公民，我們有持守法律、遵紀守法的義務；作為我們佛弟子，我們有依教奉行、持守眾善，所謂「諸惡莫作，眾善奉行」這樣一個心態和行持。如果我們已經受了在家五戒、在家菩薩戒，我們就按照我們受戒的身份來念佛。同時，不要障礙人家，「哎！你沒有受五戒，你念佛白念啊！」經典沒有這樣講。我們自己自律可以嚴格；對人家，我們要按照佛法的規矩來談。這是一點，稍微有點感想。因為有些蓮友會問到，我想現在還不急於系統地回答。再繼續地聽聞。我所講解的，都是有依據、有來歷的，聽到這個程度，我們心中的疑團會起來，會堵到這個地方，到一定的程度之後，再總結性地作一個系統的解釋，然後把它打通。就要我們大家覺得：沒有妨礙。念佛尚且不妨礙你士農工商的工作，怎麼妨礙你眾善奉行、諸惡莫作呢？這個反而是應當鼓勵的，也是應當要求的。只是有一種，認為說「我如果不這樣做，就不能往生，念再多的佛也是白念」，這樣就會障礙很多人。而且我們本人也並不是清凈持戒的，你不是驕慢嗎？我們本人真正達到「諸惡莫作，眾善奉行」了嗎？如果以這個為標準，誰達到了呢？雖然沒達到，像孔子所說的，「高山仰止，雖不能至，心嚮往之」，「我雖然沒有達到『諸惡莫作，眾善奉行』，但是我嚮往這一點，在知見方面是正的。」佛法講：「寧可破戒，不可破見。」（清凈持戒當然更好了），如果說戒破了，但是見解不能破！佛法的正知見特別重要。心中一方面更加覺得慚愧：「哎呀！以我這樣內心的惡性、惡習、惡煩惱、惡眾生，以我本身的因果報應，應該是六道輪迴的；如此的眾生，彌陀救度我。」反過來，慚愧、懺悔，念南無阿彌陀佛。所以，善導大師就說：念念稱名常懺悔。每一念、每一念體悟到：「我是一個罪業深重的眾生，還談什麼呢？在這裡談是談非？『我想把大家的口封起來』，有這些時間來談論是非，不如拿來念南無阿彌陀佛」。【了解自己的根機】我們每一個人對自身要有自知之明，要知道我們本身是什麼樣的一個狀況，不講過分的話。往往我們對自己並不能有明確的了解，我們要依照經文來對照自己。學習凈土法門，首先第一點：要知道我們是什麼樣的根機。在《無量壽經》裡邊，有「三毒、五惡」這一段。這一段簡略講有兩種意趣：第一、是希望我們能夠防非，就是貪嗔痴三毒、五惡，是世間的惡業煩惱所造成的，應當戒防。第二、說明我們眾生就是這種容易放逸造惡的眾生，除了念佛法門，別無它法可以得救。《無量壽經》裡邊有三句話來形容我們眾生的狀況。心常念惡。口常言惡。身常行惡。身口意三業都不清凈。心裡邊念念所起，念的是惡業；口中所說的，是惡語言；身業所行的，是惡的行為。《地藏經》裡邊說：南閻浮提眾生，惡性驕慢，起心動念，無不是罪，無不是業。在《阿彌陀經》裡邊，說我們凈土法門，是大覺世尊「為五濁惡世的眾生說此難信之法」，「五濁惡世」：劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁。《觀經》「下品下生」是一個造作五逆重罪的人，他造了五逆罪，殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧，造了這樣的重罪了，臨終的時候，念了十句佛，往生極樂世界去了。這些話說出來，大家覺得不敢相信，「啊？這樣能往生啊？這怎麼回事？這是佛說的嗎？」佛在經中有明文說明。【抑止門、攝取門】《無量壽經》說：「十方眾生我都要救度，你只要不造五逆罪就行、不造謗法罪就行。」所以說：「唯除五逆，誹謗正法。」這兩部經看起來就有矛盾了，十八願說：「你造作五逆、謗法罪我不救。」《觀經》裡邊造作五逆罪的人，念了十句佛往生了，這個怎麼解釋？善導大師就用兩種方法來說明，叫「抑止門」和「攝取門」。什麼叫「抑止門」呢？這兩種罪過是一切罪惡當中最重的罪業，如果造了五逆罪、造了謗法罪，可能來不及懺悔──這叫定業啊！這是決定要墮落地獄的罪業，墮落無間地獄，可能直接就墮落了。所以，在我們眾生還沒造之前，事先就抑止你：「哎！這兩個罪很重哦！你造這兩個罪我就不救你哦！」所以，給我們一個警惕心和預防心，讓我們不要造。那為什麼不拿十惡罪來抑止呢？「哎！不要造十惡罪！你造十惡罪我不救你！」或者說標準提得更高，「你不要起貪嗔痴的妄念，你起貪嗔痴的妄念我不救你！」為什麼不拿更高的標準要求我們呢？因為阿彌陀佛的慈悲，他知道如果要求的太高了，就等於這種抑止沒有效果，因為你實在做不到。但是，這兩種罪惡你還要犯，你基本的人倫都失去了，這個是最低、不能再低的標準了。按世間來講，殺父、殺母，你說還能有比這個罪惡更低的標準嗎？按佛法來說，你謗佛、謗法、謗僧，還能比這個標準更低嗎？「只要這兩個最低的標準你不犯，我都能救你！」話講回來，並不是鼓勵我們說「其它的罪惡你就可以做」，你也不要這樣錯誤理解：「你看，佛講的嘛！唯除五逆，誹謗正法嘛！所以我造十惡罪有什麼關係？」這個是顯示佛的一種慈悲心，五逆、謗法最重的惡業舉出來，一方面顯示佛的深重無底的慈悲；另一方面顯示即使你十惡罪，佛也不希望你犯這種過錯，即使你小小的罪業，也是不希望你犯。不管大罪小罪，在我們沒有犯之前，從佛的本心，都不希望我們犯，這個叫「抑止門」。就是在沒有犯之前，抑止你說：「哎！你不能做！」那《觀經》為什麼又說他能往生呢？這就是佛慈悲到頂點了。說這個人已經造了五逆罪了，你這個時候再把他抑止，說：「造五逆罪，我不救你。」他就永遠被拋棄在佛法的救度之外，他就要去流轉了。所以，佛的大悲不舍，不忍心他再去流轉，大悲不舍，還要攝取。已經造了這個罪過了，你回心念佛──要回心啊！你說：「我啊，反正佛要救我，我無所謂，我就這麼胡來。」那仍然不在佛的本願攝取之內，你回心念佛，懺悔了，知道「我邪見、錯了，我來念佛了，南無阿彌陀佛」，要求生極樂世界，這樣，佛還要攝取。我們以這樣的心來體諒佛的慈悲，我們就知道任何小的過失沒犯之前，佛都不希望我們犯，因為犯了以後，對我們身心的健康、對我們現世的安樂、未來的解脫，都有障礙。另一方面，即使我們已經犯了很大的過失，也不要擔心說：「完了！我犯罪了，不能往生了，徹底被拋棄了……」佛永遠沒有徹底拋棄你，抑止是暫時的，攝取是永遠的。這樣來體驗佛的慈悲，我們心中就會感動。我想還是打一個世間的比喻：像父母對兒女，也是有兩個手段，叫做「恩威並施」，「恩」就是給你好處，怎樣的愛護你、關心你、慈悲你；「威」就是對你有所要求：「告訴你，好好上學！你上學不能遲到、不能調皮，上學遲到、調皮，回來你看我不把你屁股揍爛！」我們會這麼講，對不對？講完之後，小孩子他還是調皮。為什麼父母這樣講？知道小孩就喜歡調皮，知道他調皮，還要抑止他，為什麼抑止他？正是因為知道你調皮，所以事先給你講。如果你這個兒子又孝順，從來都守規矩，你就不用跟他說：「哎！不要上學遲到，遲到我揍你……」「哎！媽媽，我從來不遲到，你怎麼要說我遲到？好像鼓勵我遲到……」就知道：你老調皮。「哎！遲到回來打爛你的屁股！」好了，他今天又遲到了，你果然把他屁股打爛嗎？你還不是說：「哎！怎麼回事？又遲到了！」打下去，還不捨得打，「我告訴你啊，明天再不可以遲到了！」所以，沒有犯過失之前，父母都希望他好；但是犯了之後，還要有方法，能夠關愛到他。如果這個小孩子，他誤解了──兩種誤解：一種誤解，「完了！我今天上學遲到了，我不敢回去了，我回去之後，我爸爸要把我屁股打爛了」，晚上不回來，躲在外面。你說他爸爸傷心不傷心啊？就要到處去找他，還要到公安局去報案，「我的兒啊！你在哪裡？我不該說打爛你的屁股，嚇得你不敢回來了！被人家搶走啦！」是不是爸爸難過？結果他自己在外面躲著，越想越覺得：「對啊！我不能回去啊！一回去我爸打我」，這樣，父子的心就背離了。爸爸講這個話，不是真的把你打爛，你要能夠理解：「爸爸我錯了！我今天上學遲到了，我保證明天不遲到了，求你原諒！」這樣不是父子就團圓了嗎？不是一團和氣嗎？好了！父親就原諒你，你還照樣回到你的小卧室，睡在你那個溫暖的小床上。這是第一個誤解的孩子。第二個誤解的孩子，「反正我爸爸很慈愛我，所以，聽你的話，我聽到當沒有聽到，叫我不遲到，我偏偏遲到，叫我上學不調皮，我偏偏調皮」，這樣爸爸能高興嗎？可能真的有一天要揍你了，因為你確實太不聽話了，你太不了解父母的慈悲心了。所以，我覺得我們佛弟子，對於阿彌陀佛無有條件、徹底的慈悲，我們要有一個正確的認識，既不可以放逸懈怠，也不可以自局其分，擔心、恐懼、害怕、離開……好像世間講的父子親愛的關係，成為兩家人一樣，分為兩片。這兩種人都是不能夠體會父母的心腸，不是那麼很孝順。真正孝順的人，就是說：「我雖然有過惡，但是父子關係不改變，我盡量改，我改不了的，請父親原諒！我儘力做。」我這樣講，大家能聽明白嗎？我深怕大家聽不明白！聽不明白之後，我某某人被誤解倒沒有關係，我是一個罪業凡夫，如果阿彌陀佛這樣慈悲救度的法門被世間人所誤解，這個是我心中最難過的事情。【正確地聞法】所以，希望大家聽法，要正確地聞法。我們如果作為一個佛弟子，從我們所見到的狀況來看，也確實有誤解。這個地方念佛法門能不能迅速普及，往往不在於你這個法師講得好不好，倒是在於：法師講法之後，你聽法的人做得怎麼樣。人家看到你聽法之後，原來念佛，現在更精進；原來沒有吃全素，現在吃了全素，人家說：「哎！這個法師講得肯定對，講得很好，既能夠安心往生，又能夠世間善法、佛的戒律能夠盡量去做」，這樣就會引導大眾來學習。「你看，他本來是持五戒的，現在他一戒也不持了」，人家不說你錯，「肯定是他師父告訴他錯了！」結果就給我們背了黑鍋了。然後說：「這個法門不能學，這個阿彌陀佛本願是錯誤的！」你看！引起人家謗法的因緣。所以，作為佛弟子，每一個人都要深刻地警惕和覺悟，我們的身心行為，我們的言行舉止，要能體現阿彌陀佛慈悲救度，落實在我們身上的形象。【祖師對自己的評價】不要說我們這麼一個通身業力、滿身罪業的凡夫，我們歷代的祖師對自己都有一個評價，我現在來宣讀幾段，作為比照。或許有人覺得：「你是你，我是我，我的根機不錯……」我當然沒法比。我們看看祖師。一個引證的是善導大師，我們前兩天也提到過，就簡略地讀一遍，善導大師說他自己：「我決定深信我善導自身現是罪惡生死凡夫，曠劫以來，常沒常流轉，未來無有出離之緣。我只有乘靠彌陀大願業力，往生西方凈土」：善導大師說他沒有出離之緣，要乘托彌陀大願業力。道綽大師，他說自己怎麼樣呢？他審量自己的根機，和當時時代的人，他說：如果講大乘佛法，真如實相、第一義空，講真如、講實相、講佛性、講空性、講法性……這些都是名詞，講的是一個道理，這一點：「大乘曾未措心」：「措心」，就是說我們的心……「措」就是放，你根本就放不上去，你起心動念都是錯的，遠離實相法，都是在執著當中，這叫「大乘曾未措心」。那麼，小乘怎麼樣呢？「無論道俗，未有其份」：以道綽大師說唐朝時代的人，不管出家、在家，要得小乘四果阿羅漢，出家、在家沒有一個有份的。小乘法門不行，那麼人天、法呢？「縱有人天善果，皆因五戒十善，能招此報」：是因為我們修行五戒十善，招得人天的善果。「然持得者甚稀」：這個有，但是也很稀少，能夠如法如理地行持五戒十善的，稀少、稀少。佛在經典里講，我們一失人身之後──大家在座的有幾百位，如果按照我們自力修行，下輩子投胎再做人的，如果有一個的話，就算是不錯了。佛有一次跟阿難在一起，佛就用指甲在地上刮一點土起來，說：「阿難，你看看，是我指甲蓋上的土多？還是大地的土多？」阿難說：「世尊，指甲蓋上的土一點點，大地的土無量無邊，怎麼能比啊？」世尊講：「阿難，眾生苦惱，罪業深重，一失人身之後，再得人身的人，如同爪上之塵這麼少；一失人身之後，到三惡道去的人，猶如大地之土那麼多啊！」你看看！得人身、再得人身，多麼的困難！非常的不容易。所以，道綽大師就說：「持得者甚稀。」好了，大乘佛法沒有措心；小乘佛法沒有其份；人天善法，持得者甚稀；講造惡呢？「若論起惡造罪，何異暴風駛雨」：用這個名詞來形容我們內心起惡造罪。如果講起惡造罪，我們凡夫勇猛得很，像刮大風、下大雨，像「暴風駛雨」一樣，這是我們的本來面貌，所謂「行善乏力」。所以，我們這樣的末法時代、劣等的根機，更要仰投彌陀的誓願。這是道綽大師。我們看曇鸞大師，我們剛才說了，前面介紹過「自力與他力」，他有四句偈子：我從無始循三界，為虛妄輪所迴轉。一念一時所造業，足系六道滯三途。他說：我曇鸞從無始劫以來，「我從無始循三界」，都在三界裡邊循環打圈子，從來沒出去過，轉來轉去，轉來轉去，都在三界之內。「為虛妄輪所迴轉」：什麼叫「虛妄輪」？我們本身這個心，妄心用事，我們所造的業，都是虛妄，沒有一點真實，所以「為虛妄……」，虛妄像輪子一樣，「所迴轉」，老在這裡邊，六道輪迴、不能出離。「一念一時所造業」：一天有八萬四千念。我這一個念頭之間，我這一剎那、一時之間所造的罪業，能夠達到什麼結果？「足系六道滯三塗」：這一念一時所造的罪業，都足足地能把我捆綁在六道之內，把我限礙在三界之中，何況我們念念所造之業，怎麼能夠出離？所以，這些都是祖師推心置腹，尤其我們凈土門的祖師，挖肝剖心地說：「是這樣的凡夫啊！你要認識到啊！你要仰靠佛力啊！」近代印光大師，說的話也很乾脆、明了，他說：「我印光是個粥飯僧、只會吃點閑飯，是個業力凡夫，如果阿彌陀佛大願接引，往生西方，下品下生我就千足萬足了。」然後又說：自己修行──「自有何種力？」：我們不是講自力嗎？他說：「自有何種力？」自己有哪種力量呢？「但是無始以來的業力，所以萬劫千生，難得解脫」：你講自力修行，你自己有什麼力量？有！什麼力量？是無始劫以來的業力、無始劫造罪的力量。所以，我們講有沒有力量，是針對我們的目標，如果針對往生凈土，我們沒有力量；如果針對墮落三途，我看我們都很有力量，是不是？對呀！如果針對我們墮落三惡道，我們力量很大，墮地獄如同箭射，像射箭一樣，「嚓」，掉下去了，非常快──造罪力量很大。所以，祖師和經文顯示我們本身的自然狀況。【凈土與聖道，出發點不同】這一點，我想，聽起來可能感覺色彩呀，覺得說：「把我們講得這麼差，有點太差了！不是講『本來是佛』、『佛性光明』嘛！」這個都是對的。「本來是佛」是指我們本來的體性是佛；我們現實的狀況：「現是罪惡凡夫」。這就講到禪、天台……他的修行的立足點、出發點和我們凈土門不一樣，他是站在我們眾生本地覺性、本來是佛，然後你自己要悟到本地覺性，這樣你才可以……本覺經過始覺，始覺你覺悟之後，再達到究竟覺──是這麼一個路子。所以，他要鼓勵說「本來是佛」，鼓足我們的信心，說：「丈夫自有衝天志，不向如來行處行！」「如來能成佛，我也能成佛！」他要靠自力修行，如果沒有這個雄心壯志，沒有這個膽氣，那怎麼可以呢？所以，如果修行聖道法門，就要這樣鼓勵自己，這也是如實的狀況，「本來就是佛」，這是指體性而言。我們凈土門，是站在我們凡夫的立場上──很現實的立場，說：我現在是凡夫，以阿彌陀佛的究竟覺，他已經成了阿彌陀佛了，成為六字名號究竟的果覺，然後作為因地之心，所謂「以果地覺，為因地心」，這樣，我們在念佛的時候，就是始覺，我們的始覺就跟阿彌陀佛的究竟覺念念相應，就達到我們自己本性的究竟覺。所以，這個法門叫「易行道」，很容易、很簡單，它是置換法，調換一下就行了。從理上來講、究竟來說，別無二致，只是入手的角度不一樣。我想我們在座都還沒有開悟，我們現在都是罪惡凡夫，如果按照凈土門這個入手點，很容易契合，我們以我們罪惡凡夫的身份，來稱念這句南無阿彌陀佛就是始覺，就吻合阿彌陀佛的究竟覺，我們往生西方極樂世界，也能究竟開發、證悟我們本具的佛性。這是我們凈土門要強調的，對我們的根機要有一個如實的觀察、如實的了解。好！大家請合掌。南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！好！謝謝大家！
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