略破末世禪宗之流弊

禪宗系教外別傳、不立文字之宗，乃佛之心髓也。自唐慧能大師以後，人才輩出，獨挑中國漢地佛教大梁。但現今有些禪和子誤解了「教外別傳、不立文字」這句話的真實含義，以為修學禪宗不需修學教典，故降至末世，已流弊百出。其實，禪宗大德沒有不通達教理的！禪宗的祖師有云：通宗不通教，開口惹人笑；通教不通宗，又如半邊風。

現今禪者不是撥弄口頭禪，說幾句毫無著落的「玄妙」語，就是誤認「奢摩他」（止）為開悟的境界；或聽說「前念既滅、後念未起」可見性，就以為前六識斷，即是見性，其實，需八識斷，虛空粉碎，才真見性！

今不揣淺陋，談些不同見解，請正於諸方大德。

古德曾說：「依經解義，三世佛冤；離經一字，即同魔說。」蓮池大師在《竹窗隨筆》中說：「其參禪者，籍口教外別傳，不知離教而參，是邪因也，離教而悟，是邪解也。饒汝參而得悟，必須以教印證，不與教合，悉邪也。」此說禪宗雖不立文字，然亦必依教典為準。縱使「開悟」，如與經論中所說不同，也是邪悟。若承認此點，方有繼續討論的意義和必要。

現在，有人提倡一些禪法，說是現代禪，不需持戒、研經，只要保持安詳心態即可，並說唯求心安、平平實實做人就是禪。

若說此法可以改良人們的精神生活、減輕心理壓抑，在當今快節奏、高競爭的社會中確不失為一種好的方法。若稱為「禪」，未免太降低禪的身份了。

何為「禪宗」？禪宗是指無上禪，不是普通的禪定，而是「般若波羅蜜」，是無上智，是劃破無明的利刃，是超越生死苦海的唯一寶筏。若但唯求心安、保持安詳、內心不動，超不出「止」的範疇。不具智慧的「止」，不要說是大乘初地，就連小乘的初果亦非彼所能。如果在定中不以智慧觀察諸法無自性，但只無分別而住，豈能開悟、解脫？若說此可見道，則純屬外道之邪見。

若要明心見性，先須思維生死流轉之苦，生起真實、不假造作的出離心，然後思維何為生死流轉的根本。《中觀明顯句論》中說：「修觀行者，欲無餘永斷煩惱及諸過失，應如是觀：何者為此生死之本，彼若如是正觀察已，則見生死以薩迦耶見（人我見）而為其本。又見『我』是薩迦耶見所緣境界，由『我』不可得故，則能斷除薩迦耶見，由斷彼故，永斷煩惱及諸過失。故於最初唯應於『人我見』諦審觀察，何為我執所緣之境，何等名我。」

故若不依止善知識，聽聞無垢清靜經論，連所執的「我」都認識不清楚，怎麼能證得人無我之境——小乘初果？！更談不上大乘之初地——明心見性了！

如要修學大乘，須在生起真實、不假造作的出離心，破除人無我見，而後學習大乘唯識、中觀等教義，引發菩提心，破除法無我見。才有可能證入大乘之初地——明心見性。

《入菩薩行論》中說：「未觸施設事，非能取事無。」譬如殺賊，賊在何處、是何形貌尚且不知，如何去殺？

又如在黑暗中見到一盤花魯魯的繩子，誤認是蛇而生恐怖時，若用燈光照明，見盤在地上的不是蛇而是繩，則自然滅除幻覺及怖畏苦。如果不觀察地上盤著的是繩而不是蛇，只是閉目攝心、攝心不散、念佛持咒，終不能徹底消除怖畏。

同樣，眾生誤執實有人我和法我，由此幻執而起生死之苦，就應該依教依理而引發決定解，決斷所執之人我和法我，純是幻執，再於定中勤修此義，數數觀察、思擇，方能開悟，悟什麼？悟入諸法空相！

《曼殊師利遊戲經》中說：「童女，云何菩薩勝諸怨敵？白言，曼殊師利，謂善觀察，見一切法皆不可得，故瑜伽師應張智眼，以妙慧劍，敗煩惱敵，住無所畏，不應如彼怯人閉目。」

可見唯求心安、平實做人、保持安詳等，就象彼怯人閉目一般，終究不能斷生死根本。

貳

另有人說，誦《金剛經》也不需要思維、觀察、深入經文之內涵，但只無分別念去，就會豁然見道；亦有人以為在不具菩提心、不懂空性見的情況下結印念誦密咒，自然會打開本來、透契本心。

誦《金剛經》而不依文入觀，更是智者所堪笑處。無分別而住唯是止，並無慧觀，《三摩地王經》中說：「世人雖修三摩地，然彼不能壞我想,其後仍為煩惱惱。」後又繼續說：「設若於法觀無我，既觀察已若修習，此因能得涅盤果，由諸餘因不能進。」可見若沒有無我正見，任修何法，都不能開悟。

而無我正見須依善知識從佛菩薩所說的無垢經論中修學，決定不會自己自然產生。《華嚴經》中說：「佛法無人說，雖慧莫能了。」

又如《解深密經》中說：「世尊，此毗缽舍那以何為因？慈氏，聞思所成清靜正見以為其因，若於諸聖教不隨欲聞，是毗缽舍那障。」此語正破一些無知之輩，認為不學教典，只要攝心不散，結印念誦密咒，自然內生聖慧而頓悟。因為彼輩對於無明之人我執和法我執茫然不知，更不可能摧毀我執無明。

佛語如是，更有何疑？若不如此，釋迦世尊所說八千餘卷經典都成無用。

妄說不學教也可以見道證果，此即是聖教隱沒最大原因。若不理解《金剛經》的義理，唯無分別而念，只是修定的方便，不能開悟解脫。

叄

然有難云：佛說眾生皆具如來智慧德相，唯以分別執著而不證得，法性離言絕非，若離分別，則無師智、無分別智自然現前。如果對無我的道理數數觀察、思擇，是分別心、是執著，怎麼可能生無分別智呢？因果不相隨順故。又《楞嚴經》也說：「妄想不歇，歇即菩提。」所以只要息下妄想，真心自然現前。

答彼難云：是義不然，佛語無謬，但理解不正確。佛在《圓覺經》中答普賢菩薩說：「譬如鑽頭，兩木相因，火出木盡，灰飛煙滅，以幻修幻，亦復如是。」此說能觀察的心和所觀察的的境，雖然都是幻而不實，但由觀察的力量將無漏慧引生出來後，則能所具亡，所有的分別也都息滅。就像鑽木取火一樣，火出來後，自然將兩相鑽之木頭燒掉。

印度大德蓮花戒論師於所著《修道次第論》中說：「此雖是分別為性，然是如理作意自性，故能出生無分別智。」

《入中論》中說：「異生皆被分別縛，能滅分別即解脫，智者說滅諸分別，即是觀察所得果。」所以必須思辨、觀察方能達到無念，才能得無分別智，否則即是外道。

現今之學佛者大都對此誤解甚深。禪宗諸大德說不分別、不觀察，概指見道時所證境界而言。因在見道時，在聖根本智前，一切分別、世俗境相等戲論，乃至禪定、解脫也都完全息滅不現，故古德有說，我之禪法，唯論見性，不論禪定解脫。而後人卻誤解為只要不分別、不觀察即可開悟，豈不冤枉諸大德？

禪宗古德們告誡後學，千七百則公案不是指導修行的方法，而是用以印證所悟的。

《妙法蓮花經》中說：「此法非思量分別所能知，唯自內證乃知。」當知此語亦同上，內有隱含之密意在。千萬不可依文解義，認為即非思量所能知，唯有一切不分別、不思維，方可契入。

宗咯巴大師解釋說，為了破除兩點而作此語：「一是破除諸增上慢者認為只要用聞思便可以證得甚深空義，故說唯自內證，餘人難思；二是破除有些人對此甚深義理妄執為實有等非理作意，而作是說，並非否認用正觀慧如理觀察。」

《聖寶雲經》說：「毗缽舍那善思擇故，了達無性悟入無相。」

達摩祖師用以印心之《愣伽經》說：「大慧，以慧觀察，乃不分別自相、共相，名為一切諸法無性。」

因此學教應廣覽，方知各經所說異同之所以然。

世尊讚歎多聞，所以不應毀謗多聞。諸如「入海算沙，說食不飽」等，當知這些話語是勉勵、勸誡那些學而不修之輩，並非謗舍多聞。

若不多聞易犯增上慢。如佛世一比丘尼證得四禪，由於沒有多聞的原因，誤認為已經證四果羅漢，後墮落時，反而謗佛所說法並無解脫道。

今世禪宗亦有此流弊，誤認「前念既滅、後念未起」為開悟。

「由於不學教，不知定亦有空、凈、明等功德，如共外道的中間禪是無尋有伺，二禪是無尋無伺，即是無分別凈心所呈現，四禪又何嘗不是寂而常明、明而常寂呢？然依中觀、唯識說，是不能開悟解脫的。」

不獨印度、西藏諸大德作如是說，縱漢地高僧亦不違此說。如永明延壽禪師於《宗鏡錄》中說：「唯見紙墨文字，嫌捲軸多，但執寂寞無言，欣為省要，皆是迷心循境，背覺合塵。」

禪宗大德忠國師於臨終之時，學人乞師一言，師說：「教有明文，依而行之，即無累矣，吾何言哉？」

伍

此類言說甚多，恐繁不錄，同仁可自己去閱讀。由此可知，真正的禪宗大德也不是象現在某些學人，或無思靜坐，或乞一口訣。

以上但依聖教略破末世禪宗之流弊，若要細破彼之邪執，雖數萬言亦難盡！

在此一併奉勸貪圖簡便、快速的同仁，不要誤解禪宗不立文字、頓悟成佛之說。當年六祖大師聞一偈而有省，後五祖於密室為其講解《金剛經》而悟道。彼於過去世早已圓滿資糧、加行諸道，故於今世聞一經而頓悟。不見六祖說：我之禪法，專接上上根人嗎？何為上上根？我們聞一經開悟了嗎？如沒有，便不是上上根，還需要踏踏實實從頭做起。

故知所謂「頓」亦是從漸積累而來，根本沒有無漸之頓，豈有天生釋迦、自然彌勒乎？彼勤修三大阿僧祗劫，且於百劫修習三十二相、八十種好，方成三身圓滿、福慧兩足之佛果，汝只一悟即成佛，則佛亦不如你根利，有這個道理嗎？

大德有云：「於一切經教，以聞思修三慧來研習，無謬通達真實義，由此而得忍位（加行道位），才可能無過地證入初地，漸次成佛。

還有的人說見道後，如不發願求生凈土，以後也會退墮，也不知有什麼根據。

若依教典，見道已親證諸法實相，即為聖人，證位不退，亦即永不退為凡夫。在小乘名為「須陀桓果」，在大乘名為「初地」。有說八地以前都有退轉，那是指行持有退，但絕不可能退到初地以下，變成凡夫！

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