從住持三寶到自性三寶--- 濟群法師
１、佛像
佛像，即佛陀造像，為住持三寶之一，象徵佛寶。關於佛像起源，據《增一阿含經》記載：釋尊在世時，曾往忉利天為母說法，三月未還，信徒優填王與波斯匿王思佛心切，各以牛頭栴檀與紫磨金塑佛形象供奉，見之如對佛前。 佛陀入滅後，佛像更成為神聖象徵，為信徒瞻仰、禮拜、供養。佛教造像之首要目的，在於「令十方瞻仰慈容者，皆大歡喜，信受皈依，廣種善根，潛消惡念」。這種寓教於形的親切方式，使佛教得以從精神聖殿走向社會，向民眾傳達慈悲喜舍的內涵，示現彼岸凈土的境界。在所有的佛教寺院中，無論是南傳、漢傳還是藏傳，無不供奉著相好莊嚴的佛菩薩造像。雖然造型各異，體量有別，既有高哉偉哉的巨型塑像，也有不及盈寸的精雕細刻，但都體現了信徒心目中佛菩薩的慈悲形象。 那麼，佛像是否等同於佛陀真身呢？關於這個問題，禪宗「丹霞燒佛」的公案能給我們以啟發。丹霞禪師為唐代人，曾至洛東慧林寺掛單，因天寒而燒殿中木佛取暖。住持見之怒曰：因何燒佛？師云：燒取捨利。住持詫異：木佛何來舍利？師對曰：既無舍利，再取兩尊燒之。住持聞言有省。禪師所行，是為破除世人執相之弊，僅執土木造像為佛，卻不見自性真佛。當然，對於禪宗祖師為教化愚蒙而採用的特殊方式，我們切不可輕易仿效。 佛像雖非佛陀真身，但恭敬佛像卻是極為殊勝的修行方式，可強化學人對三寶的皈依之心，為增上修行重要助緣。若能將佛像視為佛陀真身而虔誠頂禮，油然而生神聖感和恭敬心，內心當下就能得到凈化。反之，僅僅將其視為藝術品，那麼，除欣賞或予人美感外，不會對心行產生任何震懾作用。面對佛像時，一樣會妄想紛飛，一樣會煩惱重重。因而某些人以為，對佛像的神聖化，乃信徒迷信所至，甚而斥之為「偶像崇拜」。殊不知，這是佛弟子見賢思齊、凈化內心、開啟覺性的修行方式，意義深遠。故普賢十大願王中，即以「禮敬諸佛」為首，由禮敬而令心漸漸與之相應。 還應注意的是，在修行過程中不能停留於對佛像的執著。如是，我們將被外相所縛。從恭敬佛像到超越對相的執著，代表著修行的不同層面，應次第而修，不可偏廢。
２、佛的色身
佛的色身，即誕生於兩千多年前，示現八相成道的本師釋迦牟尼，為化相三寶之一。佛陀本著救度有情的悲心化現人間，在娑婆世界說法度眾。由此，而有佛教在世間的流傳廣布。 佛的色身能否代表佛？對凡夫而言，見到某人形象，便意味著見到此人；說起某人，腦海中浮現的也是其形象。除此而外，難道還有什麼更具代表性嗎？ 佛陀具足三十二相，八十種好，見到這些相好莊嚴，是否等於見佛真身？世尊在《金剛經》中告訴我們：「若以三十二相觀如來者，轉輪聖王則是如來。須菩提白佛言：世尊！如我解佛所說義，不應以三十二相觀如來。」緊接著，世尊宣說那個著名的偈言：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」 佛陀色身亦為因緣和合假相，是故，見到如來身相併不等於見到如來真身。據記載，佛陀從忉利天返回時，弟子們皆踴躍前去迎接。蓮華色尼為先睹佛顏，化身轉輪聖王列於隊前。未料佛陀卻道：「汝雖見吾色身，且不見吾法身。須菩提岩中宴坐，卻見吾法身。」原來，眾人前去迎接佛陀時，須菩提謹記世尊「見法即見佛」的教誨，正觀緣起，悟入諸法空性，徹見如來法身。這也印證了佛陀在《金剛經》中反覆強調的「不可以身相見如來」，因為，「凡所有相，皆是虛妄」。 如來以色身應世，目的是方便接引眾生；以音聲說法，目的是慈悲教化有情。若執著身相、音聲乃至言教，反而見不到如來真身。但我們要知道，色身固然非真，卻不可離此尋找如來。因為法身無所不在，並未離於色身，有智者同樣可以即色身體悟法身。
３、佛陀的品質
佛陀，意為覺者，乃自覺、覺他、覺行圓滿的悟道者，故覺性為佛陀核心品質，即《壇經》所說的菩提自性。《壇經》開篇，六祖告眾曰：「菩提自性，本來清凈，但用此心，直了成佛。」開宗明義，直暢本懷。這是因為，佛陀的各種功德皆建立於覺性基礎上。正是覺的力量，使佛陀成就斷德、智德和悲德。 斷德，亦名解脫。謂如來斷除一切煩惱惑業，凈除無餘。在無盡生命延續中，我們因無明造作種種業力，不斷流轉生死，輪迴受報；還因無明產生種種煩惱，時時顛倒妄想，沉淪苦海。人們不斷追逐外在享樂，試圖減少煩惱。但在這無常危脆的世間，一切有為法皆如夢幻泡影，無論財富還是地位，無論家庭還是親友，其作用皆是有漏而有限的，至多使煩惱得到暫時緩解，卻無法從源頭解決。怎樣根除煩惱？佛法告訴我們，生命內在本具化解煩惱的能力，即覺性。當它作用後，煩惱將自動化解。佛陀便因圓滿覺性而成就斷德，超越二執束縛。所以，覺性和解脫是一體的。 智德，即般若智慧。謂如來以平等智慧，照了一切諸法，圓融無礙。諸佛成就的阿耨多羅三藐三菩提，正是至高無上的覺悟，故名一切智者。所謂一切智，包含如所有智和盡所有智兩方面。如所有智，即了知事物本質的智慧。盡所有智，即了知世間一切緣起現象差別的智慧。由成就差別智，而有度化眾生的無量方便。 悲德，即圓滿大悲。謂如來乘大願力，救護眾生，有緣莫不蒙度。佛陀的慈悲是平等無別、無量無邊的，與凡夫的小慈小悲有著天壤之別。孟子云，「惻隱之心，人皆有之」。但凡夫的悲憫之心極為有限，因為它是以狹隘的自我為基礎，只是關心我，我的家人，至多擴展至民族和國家。即使能夠心懷全人類，也很難將這份關愛遍及所有眾生。而佛菩薩的慈悲是「無緣大慈，同體大悲」，將眾生和自己視為一體，沒有任何條件和親疏之別。所以能達致這一境界，也是覺性使然。佛陀已超越我法二執，證得一切有情的平等性，故能本著清凈無染的悲願利益眾生，盡未來際，永不間斷。 覺與不覺，是佛與眾生的根本差別所在。正如《壇經》所說：「前念迷即眾生，後念悟即佛」，迷為眾生（不覺），悟即是佛（覺）。迷與悟，並非截然對立的兩種生命形態，二者皆存在於我們現前一念中。而煩惱與菩提的區別，也僅在於著境和離境之間，所謂「前念著境即煩惱，後念離境即菩提」。之所以會著境，還是因為不覺。當心沾於境界併產生我、法二執，煩惱就隨之生起。一旦覺悟現起，離開對境界的執著，當下就是菩提。佛陀，正是因為開啟生命內在的覺性，而能圓滿大慈悲、大智慧，證得大解脫、大自在。
４、禪宗的見地
覺性，並非佛陀獨有，事實上，一切眾生皆完備無缺。佛教中，有大量經論論述眾生具備的這種覺性，尤其如來藏體系的經典。當然，各經論對覺性的表述略有不同，如《楞嚴經》名之為妙明真心，《涅槃經》名之為佛性，等等。在這些經論中，佛陀以種種說法，殷勤譬喻，啟發眾生認識並開啟自家寶藏。如《涅槃經》云：「一切眾生悉有佛性，以佛性故，眾生身中即有十力、三十二相、八十種好。」又如《大方等如來藏經》所云：「一切眾生，貪慾恚痴諸煩惱中，有如來智、如來眼、如來身、結跏趺坐，儼然不動」。 生命蘊涵無價之寶，我們卻在流浪乞討中度日，何其悲哀？所以，一些高起點的修行方法是直接引導學人認知覺性。如禪宗及藏傳佛教的大圓滿、大手印等，皆以如來藏為見地，認為眾生本具佛陀品質，以此作為修行入手處。 相關開示，禪宗公案中比比皆是。大珠慧海禪師參拜馬祖時，「祖曰：來須何事？曰：來求佛法。祖曰：我這裡一物也無，求甚麼佛法？自家寶藏不顧，拋家散走作么？曰：哪個是慧海寶藏？祖曰：即今問我者是汝寶藏，一切具足，何假外求。師於言下自識本心，踴躍禮謝。」其後有人詢問慧海禪師：「如何是佛？」師答：「清潭對面，非佛而誰？」人人具足佛性，問題只是在於，我們是否認識，是否敢於擔當。所以，禪宗修行非常重視直下承擔。 《壇經》中，六祖慧能初見五祖時，便體現出這種捨我其誰的丈夫氣概。「祖問曰：汝何方人，欲求何物？惠能對曰：弟子是嶺南新州百姓，遠水禮師，惟求作佛，不求余物。祖言：汝是嶺南人，又是獦獠，若為堪作佛？惠能曰：人雖有南北，佛性本無南北；獦獠身與和尚不同，佛性有何差利？」 在佛性層面，一切眾生等無有異，不論佛教徒還是基督徒，甚至蚊子、螞蟻，並不存在本質區別。只因業力和生命積累的不同，才有種種差別顯現。一旦開啟寶藏，證得本自清凈、本不生滅、本自具足、本無動搖、能生萬法的覺性，生命便能完成質的飛躍。正如五祖對六祖所言：「不識本心，學法無益；若識自本心，見自本性，即名丈夫、天人師、佛。」 此外，《壇經》講到的三身、四智，也是依覺性成就。所謂三身，是以清凈法身為性，圓滿報身為智，千百億化身為行。所謂四智，分別是大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智。所以說，覺性是佛法修行的立足點，也是佛陀成就一切功德的根本。正如六祖在《壇經》所言：「自性具三身，發明成四智。不離見聞緣，超然登佛地。」 同時，覺性具備化解一切煩惱的能力。教下的修行方式，是以不同方式對治不同煩惱。但禪宗或大圓滿、大手印的修行，專以向上一著對治煩惱營中的千軍萬馬。事實上，一旦啟動覺性作用，煩惱堡壘將自動化解。因為煩惱也是無自性的，當我法二執瓦解後，它就失去了依附對象，再無立足之地。 皈依，由住持三寶開始，從佛像、佛的色身至佛的品質，層層深入，最終認識與佛陀無二無別的覺性。《壇經》中，將自性三寶定義為覺、正、凈。皈依三寶，即皈依覺、正、凈。所以，皈依及修學佛法的意義，就在於開啟生命本具的覺性。二、皈依法法，梵語達瑪。通常而言，法的內涵非常廣泛，包括山河大地，世間萬象。不過，這裡所說的法有著特定涵義，那就是佛法，以此揭示有情生命的真相，提供斷惑證真的方法。所以說，唯有佛法才能作為生命的究竟皈依處。 佛法雖然博大精深，法門無量，但重點就在於眾生心。倘若忽略這一重點，修學必然出現偏差。因此，學佛首先得了解眾生心（即每個人自己的心），在這樣的前提下，才能真正明了修學的意義所在。
１、眾生心
生命的延續，來自心的相續。佛法告訴我們，眾生心包含覺與不覺兩個層面，由此展開截然不同的人生。就簡單的二分法，世界有凡、聖之別。因為覺，建立清凈的聖賢世界；因為不覺，建立雜染的凡夫世界。 凡夫所以不覺，正是無明所致。當覺性被無明遮蔽，心便處於黑暗、蒙昧中，看不清世間的緣起現象，看不清自已的本來面目。又因不明真相，而對之作種種錯誤設定，並執著於此。其中，我執是最為顯著的一個錯誤。 「我」是誰？又是什麼代表著「我」？或許有人會說，我就是那個名為某某的人，那麼，換個名字的話，「我」是否會發生改變？或許有人會說，我就是那個如此這般的身體，那麼，當身體不曾出現時，「我」從何而來？當身體化為灰燼時，「我」又去向何方？或許還有人說，我就是我，難道是你不成？那麼，為什麼不是你的那個，就是「我」呢？你我之間的鴻溝和界限又來自哪裡？ 其實，這一切判斷都來自「我執」。所謂我執，即妄執有實在的自我。由此一念之迷，而念念皆迷，從而以假為真，以幻為實，形成種種煩惱惑業。所以說，我執正是構成凡夫心的源頭。
２、迷亂人生的開展
無始以來，我們糾纏於我法二執構成的錯誤設定，使之成為根深蒂固的習慣，與生俱來的本能。由此無明不覺，而有妄想顛倒的人生，而有種種迷亂的顯現，並於其上產生相關設定。進而，對這些設定生起堅固執著，形成紛繁複雜的心理，引發無量無邊的煩惱。 比如這個茶杯，本身只是緣起假相，並無特定歸屬。但我們花錢買來之後，便將之添加一個設定，感覺這個茶杯是「我的」。此外，我們還會於其上粘貼其它標籤，或是覺得它精美，或是覺得它貴重，或是覺得它稀有，如是等等，使貪著不斷加深。事實上，無論什麼設定都不曾為茶杯增加什麼。對構成茶杯這一緣起現象的種種元素而言，不會因任何設定發生改變。 但我們的心，卻會因此受到影響。與其說這些設定是附加於茶杯的，莫如說，是在我們內心增加了一份牽掛。當自己損壞或丟失它時，會懊惱悔恨；當別人損壞或丟失它時，會嗔恨鬱悶。若茶杯只是商場的陳列品，而我們也未生起佔有慾時，其變化會使我們受到那麼大的影響嗎？世界各個地區，每天都有無數因天災人禍造成的損失，超過我們個人損失何止千萬倍，億萬倍。我們或許也為之嘆息，乃至一掬同情之淚，但很快就忘卻了。而一隻心愛的茶杯，卻會使我們念念不忘。原因何在？無非我執所致。 執著越深，干擾力量就越大。曾經有位道行高深的碧峰禪師，禪定功夫極深，待圓寂時，小鬼遍尋不著，後知禪師平生唯愛其缽，便搖動之。禪師聽得缽響，心神一亂，即刻出定察看，發現小鬼作祟，不由心驚：一念貪愛，不但定中不安，更得被無常小鬼逮個正著。便將缽打碎後重新入定，並留下「若人慾拿金碧峰，除非鐵鏈鎖虛空；虛空若能鎖得住，再來拿我金碧峰」的偈語。 無論是茶杯，還是房子、汽車，乃至我們的色身，都是緣起假相，並無我及我所。透徹這一點，心便如虛空般一無所住，執著自然無處生根。如此，就不會為物所累，為情所牽。縱然鐵鏈能鎖住種種有形之物，卻鎖不住無形的虛空。 我執，還使我們產生自卑、自大等極端情緒。自卑，是因為將自我封閉起來，和外界構成對立的二元世界，這種狹隘的、自他對立的錯誤設定，就象以一己之力對壘全世界，使人倍感孤獨、沮喪。自大，則來自對我的強烈執著，將我的某個長處或自我假設的長處無限擴大，充斥原本狹隘、有限的心，自然無法容納他人。所以說，一切煩惱皆由我執的顛倒設定所引發。 此外，是對法的執著，即自性見。世間有許多設定，只是為了幫助世人建立相對統一的規則和標準，便於彼此交流，本身並無實質可言。比如時間，根據日月及地球的運動才形成年、月、日的設定。但有了這種規範，有了這種對時間相的執著後，同樣會給人帶來煩惱。當我們等車時，那一小時的焦急等待，慢得讓人心煩意亂；當我們失眠時，那一夜的輾轉反側，長得似乎沒有盡頭。時間所以會對我們產生困擾，正是執著所致，總在惦記著還剩多少時間，於是就有焦慮、煎熬和期待。事實上，當心沒有時間概念時，時間是不存在的。當我們與摯友相會，同樣的一小時，有如白駒過隙，快得令人意猶未盡；當我們從沉睡中醒來，過去的幾個小時，好比一個瞬間，不曾在腦海留下任何痕迹。 以緣起智慧審視世間，一切皆無特質。比如這把椅子，除木頭、油漆、鐵釘外，哪有椅子存在？而椅子的種種差別，如高度、形狀、顏色及美醜，也不是客觀、絕對的存在。高，是相對的高；矮，也是相對的矮。所以說，椅子只是眾多條件決定的因緣假相，是我們在假相上安立的名稱。椅子如此，萬事萬物莫不如此。除因緣假相和假名安立而外，沒有不依賴條件而能獨立存在的事物，這正是佛教所說的無自性。
３、有情生命的相續
凡夫因為不覺，將了無自性的世間萬象執為實有，由此製造種種煩惱。所以說，生命就是錯誤想法和混亂情緒的綜合體。這是凡夫生命的現狀，也是迫使有情流轉生死的力量。 這種不覺，又將生命禁錮在自我構建的堅固牢籠中。人雖然生活在共同的空間，但又是活在各自的世界，各自的內心。我們的生命品質，就由這些想法、心態和情緒所決定。很多時候，我們就象被控制的傀儡，不能自主。當嗔心生起時，固然可以說：我討厭他，這是我的自由。問題是，這一情緒產生後，我們卻無法隨時停止，隨時放下這份嗔心。如果我們能夠自主，那麼，無論什麼情緒皆可召之即來，揮之即去。事實並非如此。所以常常聽人們說：我也不想發怒，就是做不到。那個讓我們不得自在的幕後主使，正是不覺。 嗔心如此，貪心同樣如此。那些貪吃的人，也知道多吃無益，仍被慾望推動著吞食美味；那些抽煙的人，也知道損害健康，仍被煙癮折磨著繼續抽煙；那些當官的人，也知道受賄犯法，仍被貪婪左右著貪贓枉法。其實他們也很可憐，因為把貪慾養得太大，最後只能受其驅使，有些是心甘情願，有些是茫然無知，有些是無力自拔。不僅內心無法自主，身體也不能自主。這樣的人生，何其不幸！ 煩惱不是天上掉下來的，其根源就在我們的心。心態不正的話，即使閉門不出，也會想出無量煩惱。現代流行心理治療，但這種治療只能對患者進行疏導，使問題得以緩解。若觀念未能改變，複發是遲早的事。在究竟解脫之前，我們都是不自由的。社會所能提供的外在自由非常有限。即使在最民主的社會，若不曾解脫煩惱束縛，生命根本談不上自由。 無始劫來，我們被不覺和由此造作的業力推動著，過去無力自主，現在仍無力自主，只能茫然地繼續輪迴。這一生命現狀的根源，就是不覺，就是無明。所以，十二因緣的第一支就是無明，由無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六入、六入緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死。生命不息，煩惱不止。
4、法的作用
但我們要知道，即使在如此顛倒狂亂的表相下，心仍具足明空不二的層面。只是被無明遮蔽，以我法二執的畸形方式呈現出來，形成現有的凡夫心。修行所做的，就是解除生命的扭曲現狀，恢複本然、覺悟的狀態。 佛法，正是這項生命改造工程的最佳指南。我們首先要依法樹立正知見，以此瓦解我執，破迷開悟。當然，見有深淺不同，包括聞思正見和心行正見。對於多數初學者來說，應從聞思正見入手，以佛法觀點重新審視世界，逐步扭轉原有觀念。但是，僅僅明白道理還不夠，更應將之落實於心行。否則的話，雖然懂得一切皆無自性，懂得我執為衰損之門。一旦進入生活，仍會被習慣左右，不由自主地無明起來，覺得那個椅子實實在在，且永遠歸我所有。因為執著有著多生累劫積聚的巨大力量，只是泛泛懂得一些道理，未有修行體證，仍會在原有慣性中迷失方向。 所以，見還要與行相結合。以見指導行，又以行鞏固見。佛陀為我們指出的八正道中，除正見外，更輔以正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念和正定，以此逐步調整身心，對現有的混亂情緒進行規範、清理、控制、化解，恢復生命本具的如來德相，清凈品質。
5、教下的漸修之路
眾生宿世因緣不同，今生根基有別，故佛陀應機設教，善巧接引。其後，祖師大德又依不同側重的典籍建構修學體系，僅漢傳佛教即有八大宗派。其中，又可概括為教下、宗下兩大支，分別代表漸進和頓悟的修行方式。 教下的修行，是從不覺的妄心入手，依戒、定、慧三無漏學逐漸解除妄流，引發覺性，契入空性。 戒，是佛弟子的行為標準，包括五戒、八戒、沙彌戒、具足戒等，以此防非止惡，收攝身心。如果說法律是依靠執政機關來行使職責的話，那麼，戒又是依靠什麼產生作用呢？一是靠發心持戒的意願力，一是靠由佛陀及歷代祖師代代傳承的戒體力量。 佛陀制戒，目的是幫助弟子止息不良行為。所以，每條戒都是針對凡夫的不善行而制定。就基本的居士五戒而言，雖然只有不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒五條，卻基本涵蓋了一切犯罪行為。從古至今，人類所有罪惡都不出殺、盜、淫、妄範疇。止息這些惡行，正是止息貪、嗔、痴三毒的相續。溯源而上，又可歸於無明。由一念不覺，而有無量煩惱，而有種種惡行。經論中，常將生命比作相似相續的無盡瀑流。凡夫的生命，便是不良心態的相續，從而呈現出扭曲的生命狀態。 我們不僅要止息生命內在的不善相續，還要使之進入善的、健康的相續。就象久病的患者，治療同時，應輔以強身健體的調整，唯有增強自身免疫力，才能抵禦疾病的再次襲擊。在菩薩戒中，除攝律儀戒外，更包括攝善法戒和饒益有情戒。在止惡的前提下，進一步修習善行、利益大眾，啟動生命的正面力量，為得定、發慧營造如法的心靈環境。 定，即止心一處，安住於善所緣。我們的心，由無數混亂情緒和錯誤想法構成，漂浮不定，隨境而轉。看到悅意的，就起貪心；看到討厭的，則起嗔心。這些貪嗔之心，就象神出鬼沒的敵人，常在尚未發覺時，就將我們捕獲。無力反擊者，只有供其驅使。 定的修行，是幫助我們將心止於善的所緣境。其中，包括有所止和無所止。有所止，是在修定過程中將心安住於某個對象。雖然任何對象都可使心安住，但在佛法修行中，修定為發慧前導，故應選擇相應的善所緣境，既不會引發負面情緒，又有助智慧開啟。如念佛，佛號就是對象；數息觀，呼吸就是對象。當這種正面力量逐漸壯大之後，心會長時間安住在佛號或呼吸上。相應的，其它情緒所構成的干擾將越來越小。就象同樣力量的一拳，落在嬰兒身上足以致命，落在巨人身上卻輕如鴻毛。所以說，定能使我們的內心堅如磐石，不被外境所轉。 無所止，即沒有止的對象，直接安住於心的本質。更準確地說，是心無所住。禪宗、大圓滿的修行，都採用此法。詳細內容，將在「《壇經》的頓修之路」中繼續介紹。或許有人會說，既有如此直截了當的妙法，何苦捨近求遠，歷經三大阿僧祗劫地漸次修行？須知，對一般人而言，無所止的修行，好比蚊子叮鐵牛，了無下嘴處。若無明眼師長指點迷津，蹉跎時光還算幸運，只怕墮於狂禪乃至著魔，後果不堪設想。莫如老老實實、穩紮穩打地前進，是謂「慢慢修來快快到，低處修來高處到」。 不論有所止還是無所止，都是為了幫助我們從生命的迷亂相續中超脫出來。通過訓練，使內心初步獲得穩定，轉變以往隨波逐流、向煩惱妥協的被動狀態。此為開啟覺性的必要前提。 修定的意義，是引發般若智慧。那麼，定能否直接產生智慧呢？答案是否定的。修習四禪八定的外道甚多，卻鮮有成就無漏智慧者。可見，由定發慧並非自然過渡。尤其是有所止的定，若始終安住於有所緣的狀態，是無法契入空性，通達真理的。必須從能執所執中走出，待迥脫根塵，能所雙亡時，般若智慧才會朗然顯現。定的作用，是幫助我們將混亂的相續平息下來，就象波瀾不起的靜止水面，才能明晰地照見萬物。所以，定是發慧的基本條件，慧卻不是修定的必然結果。 此外，還須具備兩個前提。其一，由聞思經教樹立正見。佛教中，關於正見的理論極為豐富，尤其是漢傳佛教，唯識、中觀、天台、華嚴各宗，皆有深邃的理論體系，皓首窮經，亦難盡知。但我們無須產生畏難情緒，事實上，對修行來說，掌握一種相應的正見便足矣。或依無常見，或依無我見，或依唯識的中道見，或依中觀的空性見，都能幫助我們解除二執，契入空性。這部分內容，正是佛法不共世間外道的所在。 其二，有善知識指導，引領我們契入心的本質。心靈世界異常複雜，好比厚達千萬頁的書，而我們所尋找的只是其中一頁。學習經教，是幫助我們了解這一頁的內容、特徵，了解尋找方法。若不具備相關知識，即使每天翻個不停，即使僥倖翻到所需之處，又如何辨別確認？這就需要善知識印證。最重要的是，依止善知識能幫助我們調整尋找方向，有效避免各種歧途。心靈世界非常奇妙，常常是，你想像空性是什麼，它就會變現相應的境界來誘惑你，試圖把你抓住。面對修行途中變幻莫測的風雲，善知識就如識途老馬，能將我們帶上正確路線。
6、《壇經》的頓修之路
與教下的漸次修行不同，禪宗立足於覺性建立種種法門，幫助學人直接契入空性，是謂頓修、頓悟之道。在此，依《壇經》對禪宗的用心方法作簡要介紹。 學佛首先要皈依。《壇經》的皈依，直接從自性三寶入手，以佛為覺義、法為正義、僧為凈義。關於自性三寶的修習與成就，六祖告誡弟子：「邪迷不生，少欲知足，能離財色，名兩足尊。自心皈依正，念念無邪見，以無邪見故，即無人我貢高貪愛執著，名離欲尊。自心皈依凈，一切塵勞愛欲境界，自性皆不染著，名眾中尊。」依覺性建立自性三寶，並安住於此，時時保持不迷、不邪、不染的禪修，則能成就自性三寶。 關於戒定慧的修習，《壇經》亦與教下不同。在六祖開示中，定慧並無分別：「我此法門，以定慧為本。大眾勿迷，言定慧別。定慧一體，不是二；定是慧體，慧是定用。即慧之時定在慧，即定之時慧在定。若識此義，即是定慧等學。」依覺性不同功用安立定慧，定慧自然是不二的。倘能安住於覺性，則如如不動，不受外境干擾，所謂以定為慧體。聲聞乘所修的定，對環境要求較高；而禪宗所修的定，於行住坐卧中念念不離覺性，無論座上座下，皆能知分別而又不隨外境左右。 覺性本是不動、不亂的，卻非木石般一無所知。相反，覺性具有遍知作用。所以，諸佛菩薩不必起心動念即知法界一切，因為他們的心與萬物同在且安住不動，故能朗照一切，更無遺余。而凡夫心處於染污意識狀態中，有對象、有局限，執著某一特定環境時，就一葉蔽目，不知其餘了。 此外，《壇經》還以無相、無念、無住為三大用心要領：「善知識！我此法門，從上以來，先立無念為宗，無相為體，無住為本。無相者：於相而離相；無念者：於念而無念；無住者：人之本性，於世間善惡好醜，乃至冤之與親，言語觸刺欺爭之時，並將為空，不思酬害，念念之中，不思前境。若前念、今念、後念，念念相續不斷，名為系縛。於諸法上，念念不住，即無縛也。此是以無住為本。」 無相為體，六祖的開示是：「外離一切相，名為無相；能離於相，即法體清凈；此是以無相為體。」心的體沒有任何相狀。椅子是有相的、房子是有相的，我們的心卻如虛空般無形無相。平日，我們總在訴說各種心情：或雲開心，或雲心痛，或雲心想，等等。但心究竟是什麼？當我們返觀自照，無法找到絲毫蹤跡。所謂覓心了不可得。 無念為宗的念，即念頭，也就是心的造作。《壇經》云：「於諸境上心不染，曰無念；於自念上常離諸境，不於境上生心。若只百物不思，念盡除卻，一念絕即死，別處受生，是為大錯。」無念，表面看似乎是排除起心動念，心不造作。事實上，禪宗修行並不排除起心動念，更不會追求單純的無思無念的境界。乃念而無念，心在造作的當下，又不陷入造作心境中。換言之，通過念契入無念的心體，安住於無念又不妨起心動念。 無住為本的住，即執著、住相，儘管搬柴運水，行住坐卧，心卻不能粘於境界。所以，禪師的吃飯睡覺，與我們的吃飯睡覺有本質區別。凡夫已習慣住相，起心動念，必會抓住某個對象，使心陷入其中。而禪師卻能於日用中保有觀照，所謂「三餐吃飯，不曾咬一粒米」。這不是說，他吃得什麼味道都沒有，那就與木石、痴漢無異了。許多人誤解禪宗的不分別，以為是一概不知。事實並非如此，無住的含義，乃是分別而不執著。雖知好知壞，知冷知暖，卻無絲毫染著，更不會將好惡情緒帶動起來。了了分明，卻一無所染。無住的修行，也是《金剛經》一再強調的。經云：「菩薩布施應不住色生心，不住色、聲、香、味、觸、法生心，應無所住而生其心。若心有住，即為非住。」做任何事，乃至修利他行，皆不應有所執著，這就必須啟動覺性作用，否則是很難做到不住的。 《壇經》中，六祖還為我們開示了一行三昧的修行。何為一行三昧？即時時保持直心、平常心。《壇經》云：「善知識！一行三昧者，於一切處，行、住、坐、卧，常行一直心是也。如凈名經云：直心是道場，直心是凈土。莫心行諂曲，口但說直，口說一行三昧，不行直心；但行直心，於一切法，勿有執著。迷人著法相，執一行三昧。直言坐不動，妄不起，心即是一行三昧。作此解者。即同無情，卻是障道因緣。」何謂直心？是讓心從慣常的扭曲狀態解放出來。何謂平常心？並非平日那顆動蕩不安的心，若將之妄作平常心，無疑自欺欺人。平常心，是指本然的、沒有造作的心。 由此可見，教下和宗下所以會有漸、頓之別，關鍵在於見地和修行方法不同。教下的修行是從妄心入手，通過戒定慧逐漸瓦解凡夫心，契入空性。宗下則直接立足於覺性，由認識並熟悉覺性，完成無上佛果的修行。在契入覺性的方法上，教下與宗下有漸入與直入的不同，故本文將宗下稱為頓修之道。
７、頓修法門的思考
禪宗入手處極高，一旦契入，直接簡明，效果顯著。正因為起點過高，故對行人根基及師長要求也不同尋常。在歷經「一花開五葉」的極度昌盛後，法將凋零，逐漸式微。在今天看來，未免有些高處不勝寒的寂廖。那麼，問題何在？ 禪宗標識不立文字、教外別傳，常被後人作為不學經教的擋箭牌。事實上，若沒有正見作為擇法眼，在認識覺性的問題上可能會很模糊，甚至將那些被意識包裝過、改造過的我法二執當作覺性。心的功能極其強大，你想像覺性是什麼，它就會化現相應境界誘惑你，使你進入自我製造的心理狀態中，其實那和空性了不相干。唯有依正見和勝言量，才能準確辨別修行中出現的各種境界。 隋唐時期，禪宗之所以並不特別重視經教、強調聞思，有自身的時代背景。一則，當時教理髮達，學人普遍程度較高，對修行來說，知見已然夠用，無須再下太大功夫，可將精力更多集中於證法上。二則，當時大德輩出，學人即使在見上弱一點，有善知識在一旁耳提面命，修行也不至於出現太大偏差。 但對今人而言，若無善知識引導，又缺乏正見，在禪堂坐著修什麼？究竟會走向哪裡？就我看到及了解的情況，實在不太樂觀。因為內心世界太複雜了，說是處處陷阱也不為過。若無明師把手指點，最好選擇更穩妥、安全的修行方式，以免蹉跎人身，乃至著魔發狂。 此外，還應重視基礎建設。唐、宋之後，禪宗每況逾下，衍生種種狂禪、野狐禪、文字禪、口頭禪，甚至成為文人附庸風雅的玄談素材。一代聖教淪落至此，令人不忍。多年修學中，我深刻意識到，佛法修行有一些共同的、繞不開的基礎。除前面所說的聞思正見而外，還有皈依、發心和戒律。若想繞開這些尋找捷徑，只能是南轅北轍，越走越遠。尤其禪宗這種高層次的修行，更需奠定紮實基礎。否則，心行必定無法相應。所以對今天的很多人來說，見性似乎天邊雲彩，遙不可及。事實上，見性未必那麼神秘，那麼艱難。因為見性所見的那個層面，是我們本自具足的，如果方法正確，在現有心行上是可以觸及的。當然，這也需要因緣具足，不是隨便說一下即可見道，需要相應的基礎積累。 另一方面，禪宗修行有如劍走偏鋒。如《壇經》，見地及修行手段皆凌厲迅捷，仰之彌高。但作為菩提道的修行，並非完整建構。作為大乘行者，除見性外還鬚髮菩提心、行菩薩道，以此成就大悲，證得佛陀所具備的悲、智二德。 由此可見，學禪、修禪皆不能離開經教，離開悲智雙運的大乘發心， 離開佛法的基礎建設，很有可能出偏或成空中樓閣。我個人在修學中，也是將教下和宗下結合起來。其實，教本服務於宗，宗也離不開教。當年，達摩祖師東來，以四卷《楞伽》印心。至四祖、五祖之後，將重點轉至《金剛經》。除此而外，禪宗更有多達百卷的《禪宗全集》，比教下各宗有過之而無不及。所以說，禪宗雖標識不立文字、教外別傳，但祖師們仍很重視經教對修學的指導作用，所謂「藉教悟宗」。宗下這一傳統，值得今天的學人認真思考，繼承光大。三、皈依僧僧，梵語僧伽，包括凡夫僧和賢聖僧。僧寶不僅是人天導師，更是擔當如來家業的棟樑，正法久住的莊嚴象徵。沒有僧團，也就沒有佛法在世間的流傳。 皈依僧，是以賢聖僧具備的品質為究竟皈依處，那就是無漏智慧和解脫的功德。但在事相上，這種皈依也離不開凡夫僧。比如我們發心皈依，若無因緣得遇聖賢，是否一等再等，不惜錯失今生呢？須知，我們皈依的是十方三世一切僧寶，而不是某個僧人，某位師父。不僅如此，還要以佛、法、僧為完整的皈依對象，不可稍有偏廢。 當然，皈依一切僧寶，並不等於親近所有出家人。現實中的僧團，往往是良莠不齊的。對於修學者而言，必須有選擇地親近善知識。不論《阿含經》，還是大乘經典，都再再強調善知識的重要性。所以說，皈依僧的重點，正是在於選擇具德善知識，以之作為修行良師。１、善知識的選擇
善知識，為具足正見、德才兼備，能引導眾生斷惡修善、趣向佛道的良師益友，又稱善友、勝友。著名的「善財童子五十三參」，即為依止善知識的典範。那麼，又該如何尋找善知識？經論中為我們提供了很多標準（參見《皈依修學手冊》）。 在宗喀巴大師總結的「擇師十條件」中，標準為：調伏，與戒相應者；寂靜，與定相應者；惑除，與慧相應，伏斷煩惱者；德增，戒定慧具，不缺不減者；有勇，益他無畏倦者；經富，有多聞者；覺真，有實義者；善說，不顛倒者；悲深，無希求者；離退，於一切時恭敬說者。 具足這些功德，便可作為眾生依止。但在今天這個末法時代，很難值遇全德善知識，即使有幸遇到，也往往因這樣那樣的障礙無法常隨左右。而修學佛法又不能沒有善知識引領，所以，在因緣不具足的情況下，不妨先依止具有少分功德的善知識。在此，和大家簡單談幾點，這是善知識必須具備的基本條件。換言之，是作為善知識的底線。若這些基本條件尚未具足，千萬謹慎對待，不可盲目依止。 這三個基本條件，分別是持戒清凈、具足正見和有慈悲心。其中，又以具足正見最為關鍵，此為佛法修行核心，亦是佛教與其他宗教的不共所在。正如佛陀於《圓覺經》所言：「末世眾生，將發大心，求善知識，欲修行者，當求一切正知見人，心不住相，不著聲聞緣覺境界，雖現塵勞，心恆清凈，示有諸過，讚歎梵行，不令眾生入不律儀，求如是人，即得成就阿耨多羅三藐三菩提。」足可見，正見為根本中的根本。倘若見地不正，只能以盲導盲，遑論解脫？
２、善知識的作用
在大小乘經論中，佛陀時常讚歎善知識的重要性。有部毗奈耶雜事記載：「阿難陀言：諸修行者，由善友力，方能成辦。得善友故，遠離惡友，以是義故，方知善友是半梵行。佛言：阿難陀勿作是言，善知識者是半梵行。何以故？善知識者是全梵行，由此便能離惡知識，不造諸惡。常修眾善，純一清白，具足圓滿梵行之相。由是因緣若得善伴與其同住乃至涅槃事無不辦，故名全梵行。」告訴我們：由親近善知識，而能遠離惡友，不再造作惡行，時時修習善行。所以說，依止善知識意義重大，為全梵行，即圓滿一切修行的保障。 《壇經》中，也多處標明善知識的作用：「菩提般若之智，世人本自有之，只緣心迷，不能自悟，須假大善知識，示導見性。」又道：「若自不悟，需覓大善知識，解最上乘法者，直示正路，是善知識有大因緣。所謂化導令得見性，一切善法，因善知識能發起故。三世諸佛、十二部經，在人性中本自具有，不能自悟，須求善知識指示方見。」雖然世人本具菩提之智，卻身陷迷夢，無法認識本心。唯有真正見性的善知識，才能幫助我們開顯上乘修法，直入自性。唯有真正了知修行途所有激流暗礁的明眼過來人，才能引導我們避開重重陷阱，順利前進。若他自己尚在黑暗中摸來摸去，雖也能從不同層面給我們以幫助，卻不能解決根本問題。因而，《壇經》所說的善知識，必須是見性的明眼人，如此才能指示我們契入本心。 翻開禪宗歷史，千里尋師、為法忘軀的記載比比皆是，並留下許多相關禪林用語，沿用至今。如「雲水」、「行腳」，皆指覓師求道的出家人，為求訪明師而跋涉山川，參訪各地。宗門公案中，更屢屢出現善知識觀機逗教，因人說法的生動故事。祖師座下，往往只須三言兩語，即令求法者契入本心。除此而外，更有各種超越常規的特殊手段，如臨濟喝、雲門餅、趙州茶、德山棒等，皆為宗師點撥弟子的善巧。當然我們也要知道，公案記載的只是開悟的高潮部分，學人所以能言下開悟，徹見本心，也離不開之前的積累。這種內因和外因的結合，才碰撞出豁然開朗的剎那，切不可生搬硬套，盲目效仿。
３、依止善知識的條件
選擇善知識，固然需要相應的標準。而作為學法者來說，成為具格弟子，同樣要達到一定要求。否則，即使有緣得遇善知識，也所獲無多，甚至因此而造作惡業。 如果說，具足戒行、正見和慈悲是作為善知識的底線，那麼，印順法師在《成佛之道》中總結的「觀德莫觀失，隨順莫違逆」，則可視為依止善知識的底線。尤其是「觀德莫觀失」，是對學人信心的重要考核。凡夫心是染污的，由此染污的凡夫心，所見難免出現偏差乃至根本顛倒。所以，一旦通過觀察抉擇確定依止師後，切勿再以凡夫心妄加分別。 凡夫處處由我出發，執著於我的認識，我的想法，我的見解。若不放下這些障礙，所學佛法往往被自我加工而變質。對善知識的依止，更要放下我的好惡情見。否則的話，善知識的嚴格，會被我們當作苛刻；善知識的慈悲，會被我們視為放任。常常是，我們在心中預設了關於善知識的各種想像，一旦現實與之不符，便立刻依我見而非佛法作出判斷，從而產生懷疑乃至退轉。 曾經有人依止某禪師學法。一日，禪師不小心坐到針上，便「哎唷」一聲跳將起來。學人信心頓失，認定禪師尚未開悟，否則怎會對一根針作出如此反應呢？禪師知其棄師而去，嘆道：這個可憐蟲，要知道，不僅是我，連針和這聲「唉唷」都不是真實存在的呵。這個故事生動而發人深省，作為初學者，想必也會遭遇那位學人同樣的懷疑。問題是，我們如何對待這一切，如何不讓這份懷疑演變為衝動和錯誤。 佛法雖然強調智慧，突出自力，同樣離不開信心這一重要助緣。所謂「信為道源功德母」。越高的法門，信心越發重要。如果對善知識缺乏信心，就不能承擔大法。佛法甚深微妙，但又極其平常。真正見性，未必是我們想像的那麼神奇，不是見到就會放光動地。剛見到時，它往往是很平常的，這就需要以信來接受。然後，在師長指導下逐漸熟悉心性，逐漸開發心的威力。若未曾對善知識生起信心，本身就不是合格的法器，又如何盛載清凈的甘露法雨？ 皈依僧寶，雖是以整個僧團為對像。但從修行而言，還應落實到對善知識的依止。當我們選擇並確定善知識後，必須對之生起清凈無染的信心。唯有這樣，才能在善知識指導下認識本來，找到開啟覺性的入處。最終，成就覺而不迷、正而不邪、凈而不染的生命本質。
結束語
今天，從「認識住持三寶到自性三寶」為大家作了介紹。皈依三寶的最終目的，是為了成就自性三寶，但這離不開外在的住持三寶。本次夏令營主題是「《壇經》與人生佛教」，為此，我重新學習了《壇經》，將這樣一些想法貢獻給大家，希望對各位修學有所啟發。
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