孟子恆解·凡例

一、《孟子》書，戰國時列於諸子，故經秦火得不焚棄。漢代最先出。漢文帝時，與《論語》《孝經》同置博士，無訾議者。至宋元祐中，從王安石議，以《論語》《孟子》試士。司馬溫公以安石故，作《疑孟》，晁說之作《詆孟》。然因門戶之見，並毀先賢，殊非公論。後世又有踵之者，亦徒見其蚍蜉之撼而已。

一、趙岐《孟子注》，其題辭能知孟子，而《注》多不合。孫奭之《疏》，則人以為偽托。朱子亦嘗譏之。其於閎旨，故罕所發明也。歷代如蘇穎濱、張九成、張南軒、余允文、蔡模等，皆有著作，均罕究《孟子》之奧者。若近世孫鍾元、黃宗羲等，則以私見強經就己，而不顧本文語義，尤不足論也。

一、孟子與孔子所處時勢不同，愚序說已略言之。孔子時雖衰亂，禮教猶存一王之法，故孔子身體而得以教門人、卿大夫、士賢者猶眾。《論語》一書，半師弟講學之詞。七十子之徒，《禮》《樂》《詩》《書》日習其事，孔子特提摯其倦肆，故孔子之言，渾約者多。孟子之時，上以立談取士，下以議論相高。班爵之籍除，則典物無徵矣；井田之法壞，則士多無田矣。爭戰者以桓、文為法，故黜之；事君者以苟合為榮，故矯之。與俗人言，不得不委曲推衍其義，故孟子之詞多繁。使孟子與顏、閔同時，必不如是之好辨。前人乃於此判孔孟低昂，抑何不達也？

一、惟知孟子之時，則其言仁而兼義，言心與性之不同，及養氣、不動心諸說，皆知其本於孔子，無毫髮之差謬。愚於本文各章已詳言之，茲不贅。

一、先儒言孟子有英氣害道亦非也。春溫秋肅，雨露雷霆，各有功用，惟其宜而已。是非理欲之辨，世道人心所關，一味含糊巽吶以為渾含不露，是使模稜鄉愿藉口也。孔子斥王孫賈舞佾，嘆諸夏矢天厭，何嘗無峻厲之詞？以此求聖賢之分，難免差謬。

一、孔子修《春秋》，意主尊王，而孟子勉時君以致王，人亦疑之。不知當時諸侯果能行王政，則方將仁育義，正返身修德之不遑，又何敢覬覦神器？且果用孟子修德行仁，救民於塗炭，天下皆已景從，如周之天命未改；修方伯連帥之職，恪守侯封，如文王之服事可也。若其天命已去，謳歌訟獄不期而集，應天順人，俾周之子孫修其禮物，作賓王家，如杞宋世守，長保祀事可也。不幸托諸空言，未見實用，而生民既展轉於鋒刃，周亦竟滅於強秦，是孟子之所慟也。

一、趙岐謂孟子長於《詩》《書》，尹焞謂孟子通《易》，皆滯解也。言以明道而已。道得，則天地萬物之理皆吾身之理。約而守之，亦可恢而廣之。言可為經，行可為法，亦何經之不通？而何事之僅合於經乎？

一、有德者必有言。韓昌黎曰：氣盛則言之短長、聲之高下皆宜。文章之道，不越乎此二者。《孟子》書文章最妙，只緣道理爛熟於心，信手拈來，自然精妙。又充實之光輝見於文字者，浩浩落落如此。眉山蘇氏得孟文妙處，亦其天資高明，胸少塵滓，故得其大凡，然與孟子之道德文章渾而為一，則未逮耳。

一、《孟子》七篇，前人謂孟子自訂，非也。書中於門弟子稱子，諸侯王多以謚稱，其為門人所輯無疑。秦火以後，孔孟之徒多無考據。想孟子門人如樂正子輩，必有一二人得其道者，然後彙為此書。若竟無人，何以與《論語》同存？前人不知聖賢無心身後之名，徒見後世學者競誇著述以求遺迹，於是以孟子自為此書以貽世也，亦淺甚矣。

一、文章與風會相因說者，謂聖賢亦不能不隨世運。如《周易》一書，孔子之言較羲文明暢，不知世俗之文則為風會所囿耳，道德之言不然。孔子系《易》，惟恐人不識前聖之義，隨文敷暢，其詞固多易曉。然《雜卦傳》一章簡奧，豈遜羲文？可見孔子非不能為簡約之文，特為門弟子言，不得不求其易知耳。孟子之言亦易解，然《盡心章》該天人性命許多義理，其奧豈復有過？而其文亦不傷煩，若仁也者，人也。合而言之，道也簡矣；而其義累千百言，未易明也。學者不求諸本源，而第以文詞求聖賢，愈難而愈遠矣。

雙江劉沅識

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