《般若波羅蜜多心經》釋疑

一、前言(一) 要「誠、敬、信首先我要祝各位新春如意、事事順心、秒秒安祥。我從台南到台北胡說八道也有十多年（編者按：這是　耕雲導師自謙之語），儘管我的希望是能夠使有緣的人得到法的受用，實際上效果並不是很理想。為什麼？只怪我自己的修為不夠。我記得在台南第一次說法，我就講了「誠、敬、信」。今天在解答問題以前，我想作一個總的回顧與複習。為什麼講「誠、敬、信」？因為儒家講：「誠者，至誠，不誠無物」；佛教講「因果」──虛偽的因，只能得到幻滅的果。敬，就是認真，我們對任何事情不認真，難期有成效。信，就是你找到你自己安身立命的所在，不是要你信別人，起碼你可以信你自己；你可以找到你生命的真實，珍惜自己的生命，這個就是「信」。(二) 力求「心安無愧」第二，我要求每一個人，不可告人的事絕對不要做，連做都不能做的事，千萬不要去想，想了會污染你的心，構成你生活的陰影，遮蔽你生命的光彩。不可告人的事做了以後，就會叫人心不安。每個人都有一顆不能欺騙自己的心，這個心就叫「良心」；沒有良心的人，做人都有問題，何況是學佛法？根本不可能！因為它本身就是電阻，所以首先我就要求大家：「不可告人的事，斷然不為。」我們不做虧心事，每件事都心安無愧，我們才能心安。因為二祖拜見達摩祖師求法，乃至為了表示誠敬信，自己砍掉一條臂膀。達摩祖師問他：「求什麼？」他也只是「求心安」。人之所以活得不好，主要是因為心沒有地方安頓，我們的心若是有所安頓，那就是佛法最大的利益。要「求心安」，就要有所不為，不可告人的事，斷然不為，這個事很難做到。說起來很簡單，做起來不容易；你若想做到，首先就必須要戰勝自己。因為讓你不安的，讓你活得不自在、不洒脫的，讓你埋沒一輩子時光、斷送大好生命的，不是別人，是你自己。(三) 要努力「強作主宰」中國的哲學講八卦、講太極，就講陰陽；不管是講數學或者物理，都有正負；我們的生命有反面，也有正面。反面，就是無始無明；正面，就是我們光明的生命的本來面目。要想保持、恢複本來面目很難，首先你必須要下決心，轟轟烈烈地大戰一場，跟誰打仗？跟自己。有位會友很有正見，他兩年前跟我說了一句話，我到現在都還記得，為什麼還記得？因為我太高興了。他能說出這樣的話來，很可貴，因為沒有這個見解，就說不出這些話。能夠說出這些話來，就可貴，為什麼呢？因為我們一切認識的價值在於指導行為，我們行為的正確是因為我們認識的正確，如果我們沒有正確的認識，就不可能有正確的行為。他講這個話，我很高興，他說：「打敗強敵不過是英雄，戰勝自己才真正是聖人。」這樣的話講得非常的好，因為我們的苦根就是我們自己。為什麼這麼講呢？因為有我欲，就有基本的慾望──食、色，還有更高的慾望、種種的慾望，而且是填不滿的；當你慾望得到了以後，它又往上升一級（往上晉陞），所謂「慾壑難填」。種種的欲就是我們的苦根，就是求不得，就是來自於欲求。欲求永遠得不到滿足，這是佛講的八苦之一──求不得，這就是苦根。有了我，就有我求，自我保存難免防衛過當，別人沒有存心對你不好，你還懷疑別人不友善，乃至防衛過當，你先去陷害別人，這些都是苦根。因為你種的是苦因，你得到的是苦果。苦的根在哪裡？就在我、有我、虛偽的我、假我、表層意識構成的我，這是我們的苦根。我們不戰勝表層意識，我們就沒有辦法拔掉苦根，也沒有辦法得到徹底的解脫。所以我首先就要求大家一定要「求心安」，「求心安」就要戰勝自我，戰勝自我就必須「自我主宰」。什麼叫「自我主宰」？《論語·顏淵篇》有四句話：「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動」，它的意思是說：「不該看的不要看，不該聽的不要聽，不該說的不要說，不該做的不要做。」我再補充一點：「不該想的不要想」。你能夠自我主宰，然後你才能夠走上解脫大道；你若不能夠自我主宰，你沒辦法走上解脫大道。很多人學法十年、二十年、三十年，表層意識還是起作用。表層意識怕誰呢？怕真我。假如有一個人恢復真我，全場的表層意識就會收起來，它就不敢露臉！我現在講話，各位聽得清清楚楚，我現在不講，你去看看你的表層意識是否還在活動？躲起來了。如果你自己的本心（真心）出現、摩訶般若出現，你的表層意識就不敢抬頭。摩訶般若有大力量，能消千災，能解百難。修行，一定要行。前兩次這位會友講了這樣的話，兩年了，我都還牢牢記住，我不需要記，我是歡喜，我覺得他的見解很正確。他找到了方向，找到了對象，找到了對手，找到了敵人；敵人就是自己，當你打敗了自己的私慾、自己的主觀、偏執，大戰一場以後，你就得到解脫。他講這個話很好，我再重複一遍，他說：「打敗強敵無非是英雄，戰勝自己才真正是聖人。」這句話聽起來好像太淺，其實有很深的道理，與佛法相契合。為什麼呢？「英雄自古皆寂寞」，英雄苦在心裡，我們苦在臉上，他苦在內心。他既然是英雄，他就與眾不同，雖「與眾不同」，身體卻與眾相同，他也是一個爸爸和一個媽媽生的。那個小孩要逞英雄，在他頭上打一下，問他：「疼不疼？」「不疼」，再用勁打，眼淚都流出來了還說「不疼」。所以眾生苦在臉上，英雄苦在心裡，只有聖人才是真正的解脫──以眾生之苦為苦，個人不苦。所以我再重複一下，我們要「誠、敬、信」。不誠，是虛偽的因。我也講過幾遍，「誠」是儒家的道統、心法，我在這個地方再重複一遍。第二，我們一定要求「心安無愧」。第三，要努力「強作主宰」，自己要主宰自己。現在就開始解答問題。

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二、問題解答問：《心經》為摩訶般若的素描，它的修行方法如何？是否為觀自在？答：古人翻譯佛經有三個同義的字，一個是「觀」，一個是「覺」，一個是「照」。這三個字看起來迥然不同，它們在其他地方的用法也不同，但在佛經上來講，卻有相同的涵義。就修行或修行的方法而言，往高處講，一落入方法就是有為法，就不是真修行。《金剛經》說「一切有為法，如夢幻泡影」，《圓覺經》講「作、止、任、滅」，這都是有為法，不契合如來法門。「作」就是有所作為，如念經、磕頭、拜拜，當然不只這些，還有很多，乃至包括打坐。「止」，你多餘的妄想要叫它停止，也就是說停止妄想，這也是錯。為什麼？因為沒有心就沒有妄想，沒有水就沒有波，有心就有念，有水就有波。你進入了真正的不二法門、進入了佛門，有念即無念，無念即有念。我們現在大家在一起、混合在一起，彼此同化了，我若是無念，我能講什麼呢？因為語言是念的聲音；我若是有念的話，能夠使各位無念嗎？我現在不講，你看你有沒有念？你若保持這個心態，就是真正的修行，真正地修行摩訶般若。「無為法，觀無念心」就是修行的方法。問：「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」，請問什麼樣的程度才算是「行深」？就安祥禪的修行方法來講，於日常生活中應該如何實踐，才能契入甚深般若的狀態？答：若講甚深般若、行深般若，你行了，就知道；你不行，光問我，我說了，你也不知道。那我若不說，好像敷衍你。你現在的心態就是行深般若。各位！現在的心態就是在行深般若。你在日常生活當中穿衣、吃飯、工作，都抱著這顆心，那個就是「修行」，也就是「真正的修行」。你想念和行為有點不對，你修正它，這個叫「修行」；把錯誤的、不正確的、不符合中道的、不符合八正道的想念和行為都修正過來，這個就是「修行」。除了這個以外，沒什麼叫「修行」；念經、打坐、磕頭、燒香，那個不叫「修行」，那叫迷信，是在「自我否定」，那叫「愚痴」。問：當運用表層意識而同時覺知起心動念，在無私、無我、不自欺等自然流露表層意識的狀態下，是否可以算是已經上路？答：絕對是上路，不但是上路，而且是行深般若。佛法講深，是很深的，你無法接近；講淺，也是很淺的，就在你跟前。各位現在已經把全部《心經》做到了，你們現在的心態，完全符合摩訶般若。問：　導師說：「從小學至大學所學的教材都叫做蘊，而蘊空才能度一切苦厄。」怎奈每天生活上、工作上都需要用到這些知識，雖然理上知道這些都是假有不實，但是事上卻難以擺脫，每天均需處理各項繁雜的事務，均與五蘊為伍。請問如何才能去除五蘊所累積的不良影響？為什麼「照見五蘊皆空」就能夠「度一切苦厄」？那麼又如何「過化存神」？如何「空其所有」呢？答：各位知道，佛門是不二法門──有無不二，自他不二。各位看過我《不二法門》的講詞，那只是題綱，裡面還有很多，我只是開個頭而已。那麼「照見五蘊皆空」，空是什麼？我在《心經淺解》裡面講：「空就是無限的可能，是發展的餘地，是萬有的本源。」今天各位問我，我再跟各位講：「空的基本屬性，一個是解脫，一個是般若。」有解脫、無般若，空是死的；有般若、無解脫，空是受罪的，是業障。因為空有兩個基本的屬性，第一個是解脫，任何事情只要一空，就解脫了；第二個是般若，任何事情只要一空，就充滿了希望，但是空是個大生命，是宇宙的生命，是宇宙的心，所以它是般若，般若就是大智慧。我們在日常生活當中，從小學、中學到大學都在聚集，蘊就是蘊藏、聚集的意思。「五蘊皆空」就是要五蘊都解脫，就是學識變成工具，不再構成你的障礙，要你自我主宰，你去運用這些表層意識，而不被這些表層意識所干擾。所以你得到了「空」，把五蘊空了以後，五蘊當下就成了解脫與般若。大家不要把「空」當作消滅，「空」沒有消滅的意思，「空」是不生不滅，是永恆，沒有消滅的意思。不是說你空五蘊，就埋沒了五蘊，絕對不是這個意思。那麼各位如果照見五蘊皆空，在你真心照耀之下，你的表層意識、你的分別心、你從小學到大學所學的知識，都原封不動地在你面前，但是它不會干擾你，它不會驅使你被私我慾望支配，它不會成為你達成一種不良意圖的工具，如此而已，並不是要你消滅五蘊。而「照見五蘊皆空」的時候，你就當下得到解脫，當下就是摩訶般若。坦白地說，摩訶般若就是知覺；露骨地說，它就是大智慧──一切智慧的母體。

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問：如果用般若觀照，不用分別，當體即空，請問（一）如何才能使用般若觀照？（二）既不用分別，那麼在過活實際人生時，應如何用心？答：（一）般若是「佛用」，般若不是個東西，看不到的。你用安祥心，就可以使用般若觀照了。（二）不二法門，用心就是不用心，不用心就是用心。你用真心、用無我的心、用客觀的心去過活人生，你取得（獲得）的想法和行為都不會過當，都不會有偏激，都是極為正確的。問：「觀照般若」與《信心銘》上說的「虛明自照」是否相同？答：這個也同、也不同。這是不是很矛盾呢？不矛盾。就相同而言，佛法是不二法門，哪裡有不同的呢？既然是不二，當然相同。就不同而言，它迥然不同。因為講實相般若，是就教下（佛教）的般若系統的佛經來講的。它講般若，大概地歸納起來有四種般若：第一是「實相般若」，是生命的本體。第二是「觀照般若」，順應萬事萬物。第三是「文字般若」，文字能夠顯示佛（佛法）的勝義。第四是「眷屬般若」，般若是法不孤起，一定有眷屬，如六波羅蜜，屬於眷屬般若。那這麼看起來，般若分散來講，不可勝計，歸納起來則有四大類，而「虛明自照」只有一個。什麼是「虛明自照」？我剛才已經講了，覺、照、觀是同義字，所以「虛明自照」就是「虛明自覺」、「照體獨立」、「照而不照，不照而照」，它是不二法門，照就是不照，不照就是照。解釋這一句，古人講的話很好，「如珠吐光，還照珠體」，好像夜明珠發出的光，照亮誰呢？照亮它自己。所以照與不照、能照所照，都是不二的。問：有能、所否？若有能所，誰照？誰被照？若無能所，合成一體，何須言「照」？如眼不自見其眼，鏡不自照其鏡。答：你問「何須言照」，是你言「照」，我沒有言「照」啊！我剛才不是跟你們講嘛！「如珠吐光，還照珠體」，是你說「照」，我都沒有說這個「照」啊！這個「照」，是就作用來講，它是個作用，也就是說般若不是死的。它照誰呢？它照它自己，它沒有照別人。這個能所，有能照，有所照，能所不二，佛法是個不二法門，若是真正的佛法，是能所不二、自他不二、得失不二、毀譽不二……，都是不二的。誰是能照？誰是所照？「如珠吐光，還照珠體」，還是借用這句話來解釋。問：「色不異空，空不異色；色即是空，空即是色」，在一般的認知里，「不異」就是「即是」，在《心經》這樣精簡的短文當中，為什麼要重複這兩句呢？「對境無心，色即是空」，如何避免流於冷淡呢？答：這個大家不知道，因為佛為了要說明「色即是空」，他必須要強調。古人說「前箭猶淺後箭深」，「色即是空」還淺，那一箭只射了五寸，「色不異空」就射了一丈。說「色即是空」，你不相信；為什麼「即是」？因為它沒有差別、沒有距離，所以它當體就是，色的地方就是空的地方。「不異」就是說沒有差異、沒有差距，這叫「不異」；「異」就是不同、差異，「不異」就是沒有不同。為什麼「即是」？因為它沒有不同，所以「即是」。為什麼會流於冷淡呢？因為你沒有走入佛法正途。我經常跟會友們講「佛法的最大力量是慈悲」，而我在《觀潮隨筆》也經常用這樣的辭彙說：「熱情熾然，迥超無我。」一般凡夫的熱情是我愛、我欲，這個有漏洞，但是可以激發熱情；菩薩是「無緣大慈、同體大悲」，「無緣大慈」──我對你同情不因為你是我的親人，不問你跟我有什麼關係；「同體大悲」──你的痛苦，我感同身受。你若能夠有了「無緣大慈、同體大悲」，你就不會冷漠，你會熱情熾然而迥超無我──你沒有「我」，只有熱情，你的熱情不因為「欲」而有。你修學佛法，因為自己的私心、私慾使得情感降低了、冷漠了，那個是走入歧途；你若是愈來愈熱情、愈老愈熱情、愈無私愈熱情，才是走向正途。你看！不要說別的，就說「急公好義」，就是一種熱情的表現，既然是急公好義的熱情，當然是有助益的。你去掉了私我，對別人同情，對別人關懷，你就可以避免冷漠。問：《心經》的主體乃描述修行人須達到人（眼耳鼻舌身意）空，法（色聲香味觸法）空，才能證得無上正等正覺。修行要如何才能達到人、法兩空？答：你的答案就在你的問題裡面，你的問題就在你的答案中；你的問題的前半截，就是你問題後半截的答案。我剛才跟各位講了，所謂的「空」，有兩個基本屬性，一個是解脫，一個是般若；你若空了「眼耳鼻舌身意」，那你當下解脫，但是智慧還在；你若空了「色聲香味觸法」，你當場立刻消失障礙，但是不消失「色聲香味觸法」。這個道理非常明白。如何達到人法兩空呢？就是要你「空」。「空」，我再重複一次，「盡大地是個解脫門，把手拽伊不肯入」，你只要保持現在的心，也就是這顆安祥心，就是達到目的地。

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問：菩薩所體現的空，二乘的分析空，凡夫的惡取空見與無記空，在認知上有何差別？修行人應如何契入「真空」才算正確？答：安祥禪就是修行的途徑，你必須是安祥深深、秒秒安祥、每一秒鐘都安祥。時時自覺、念念自知，這個就是你修行最好的要領。你「時時自覺」──「如珠吐光，還照珠體」，發光自照；「時時自覺，念念自知」──你有個念頭，自己都知道；你知道了，就去約束；不正的，你就去修正，這個就是修行。問：「空」是大宇宙的真實與永恆，請問人世間因互愛與真情感的交流，而顯示出多彩多姿的生活情趣；而修道者證得了永恆的空性，不再緣起於世間度化有情，於真實與永恆的空相中，會感到無聊否？若說那是「常樂我凈」，是樂在「無掛礙」而已嗎？若「緣起」不息，迷於「隔陰」，又未遇良師，豈不容易沉淪？答：大家不了解修行，以為修行就是「緣起」。什麼叫做「緣起」？「緣起」用在這個地方並不恰當，「緣起」就是萬事、萬有形成的條件，「緣」是條件，說氫二氧可以做成水，你把氫二氧分開，沒有水，這個就是條件，所以「緣起緣滅」。問這個問題、用這種辭彙不很恰當。你說人會寂寞嗎？因為有我，才寂寞；我執沒有斷，他就寂寞，不甘寂寞也不能學佛。我還記得前幾年陳董事長有幾次要我講《牧牛圖頌》，我都不肯講，我說這個太淺了嘛，這個就是學安祥禪的過程啊，你若真修安祥禪，不用我講，你自己就知道了。十牛牧記，這些都是安祥禪的體悟。我說你若要我講，我要擴大，我要講《牛的禮讚》，我要借題發揮，借用牛來講人天一貫，世法、佛法一齊講。那就是說「你做任何事、要學任何事，想獲得任何東西，都是必須先付出；你不想付出，只想獲得，那是賊」，所以你若不付出寂寞，你也難證安祥。釋迦牟尼他老人家，付出了江山，付出了社稷，付出了享受，付出了權勢，付出了一切別人夢寐以求得不到的，然後他成佛了。你學佛法，要付出什麼呢？起碼你要把「不甘寂寞」付出吧？把那些消遣的、浪費時光的、無謂的交際應酬、無謂的遊戲付出才可以。你完全不付出，是不可能的。（問：修道者如果證得了永恆的空性，就是「常樂我凈」，是樂在「無掛礙」而已嗎？）他若真正證得了永恆的空性，他就自由了，他就不問這個問題了，他也沒有這個問題了，任何問題都不發生了，無欠無餘，沒有多也沒有少，不多一分，不少一分，恰到好處。（問：如果「緣起」不息，迷於「隔陰」，又未遇良師，豈不容易沉淪？）「緣起不息」與「證得空性」是相矛盾的，前面你講證得空性如何、如何，下面又講緣起不息，緣起、緣滅與你無關。你若真的證得空性，我一再強調「佛法人格化」，你若完成了「空」的人格化，「空」是你生命的內涵，是你生命的全體，是你生命的本質，你生命的本質就是解脫與般若，那就沒有什麼緣起。緣起就是緣滅，你不起、你不滅，「緣起不息」與你無關。問：　老師在《心經淺解》當中提到，菩薩當體是空，生命的「全體大用」沒有個別的作用，無六根、六塵及十八界。請問這生命「全體大用」的狀態及用處為何？這「大用」的形成，是否與根器、發心以及使命有關？答：你講的那個，都有關、也都無關。什麼叫「全體大用」？提問題的人我相信現在一定在座，以你現在的心態無論做什麼都是「全體大用」。你若不用現在的心態，你要去修，是修不來的。所以你講「無六根、無六塵」，這個也是不太恰當的，因為佛法不講「有、無」，它是不二法門；說六根、六塵，就是沒有六根、六塵，是個「空」，只講「空」。佛法是只講「空」的，「空」就是解脫與般若，般若是生命的現象，解脫就是一種生命的覺受。問：讀《心經》讀到「是故空中無色，無受想行識，……無智亦無得」，頓覺身心泰然，頗有回鄉的親切感。可是仔細觀心，尚覺塵霧蒙蒙，似有塵緣未了的牽掛。古德說「只今休去便休去，若覓了時無了時」，難道要橫著心腸去了斷嗎？答：等你要橫著心腸去了斷的時候，那就表示不能了斷，你沒有了斷的能力。不二法門，了斷就是不了斷，你要了斷，當下就了斷。佛法叫你離邊見，「了」與「不了」，這邊了、那邊不了，這些都是邊見。我教你學安祥禪，乃至佛教你照著《心經》去修行，都沒有邊見，也沒有什麼「了、不了」，也沒有什麼「解脫、不解脫」、也沒有什麼叫做「此岸、彼岸」，都沒有的。最現實、最不落空的，就是「安祥」兩個字，你能保持安祥，就不落空。我可以說，當我說話停止幾秒鐘，你們各位不但「無眼耳鼻舌身意」，乃至還沒有念頭，但是你的鼻子、眼睛都在啊，沒有人給你割掉啊！《心經》為什麼講「無眼耳鼻舌身意、無色聲香味觸法」？這個都被解脫了，因為「空」啊，一「空」，都被解脫了，都被般若了，這時候只有知覺而無牽掛，只有自在的覺受而沒有一切的障礙，都被解脫了。問：《心經》中提到般若的慧，便是空的妙用，契合空性。弟子體會，無論是般若的慧或是慈悲心，均不是靠學習、培養等有為法可臻，而是在安祥保任久了，純然在般若呈現之時，自然的流露，也就是表層意識下載檔案（download file）的自然的運作，但是仍有一層顧慮，就是面對較複雜的人事物時，如何確知那不是仍然含有微細我、法二執的純知覺？而又能恰如其分？答：面對複雜的問題，你認為會有我、法二執，那你就是功夫不到，功到自然成，你功夫不到。孟老夫子說：「雖千萬人吾往矣」！不管人多人少、事多事少都沒有關係，你抱持著心安無愧的心、無私無我的心、抱著秒秒安祥的心去處理，這就對了。問：十二因緣的起點──「無明」，是怎樣來的呢？答：剛才我講的，就假象來說，所有的東西都有兩面性，有正必有反，有正必有負，有鹼必有酸。「無明」的本質、重點在哪裡？「無明」就是不認識自己、迷失了自己、忘掉了自己，這叫「無明」。「無明」與生命同在，所以佛經上叫「無始無明」。佛經上講：「無明」沒有開始，與生命同在，是生命的一部分。當你認識「正負、真假、是非、正邪」，也認識「自己的生命是什麼」，再認識「真實的是原本的，真實的才是永恆的」，再進一步，你若認識「你永恆不變的生命」而且肯決你那個正確的認識的時候，「無明」就沒有了。

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問：我們人生的覺受，幾乎百分之百的真實，與《心經》所描述的覺受──「無色受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法」作比較，幾乎又百分之百的錯誤。請問「為什麼眾生會淪於把虛幻當真實？就像是眾生面對生老病死的苦痛那種感受，是那麼的真實？」答：你若認為這一切是真實的，那你就不必學佛法了。我們學佛首先要有個基本前提，就是「你要肯定真假、正邪、是非、真偽」。你若認為色、聲、香、味、觸、法是真實的，那你也不必學佛法了，因為你已經得到真實了。學佛法的目的就是在追求真實，你既然已經得到真實，就不必再學佛法了。為什麼會淪落？就是「無明」。「無明」就是我執，這個我執是錯的。真我是不可執、無所執的，真理是自他不二的、物我不二的，真我是與宇宙合一的。只有「假我」才生執、才可以執，「假我」是什麼？是私情、私慾，就是表層意識。你的表層意識是你原本沒有的，離開「真我」都是錯的，因為真實的是原本的，原本就有這個生命，但是沒有這些垃圾。學佛法，就是要「空其所有」──把你原本多餘的東西拿來當工具，不要再讓它當主人；「切莫實其所無」──整個大宇宙都是你的，你還要充實什麼呢？問：我們應該要如何用心，才能過活實際人生？而又能既存在又超越，邁向覺醒之路？答：這個地方我若講起來，就是博陵王問牛頭融禪師：「恰恰用心時，若為安穩好？」就是說：「我現在用心的時候，要怎麼樣才妥當呢？」牛頭融禪師跟他講：「恰恰用心時，恰恰無心用；曲談名相勞，直說無繁重。無心恰恰用，常用恰恰無；欲知無心處，不與有心殊。」這個話怎麼講呢？他問：「我要怎麼用心才妥當？」牛頭融禪師就回答：「當你正在用心的時候，就沒有心可以用，你拿來看看，拿出你用的心；雖然沒有心可用，但是並不妨礙你用心」；「曲談名相勞」——「曲談」就是講道理，用佛教的名相（專有名詞）一講，那就很累；「直說無繁重」——直截了當地說，就沒有那麼繁重。真正的修行人是無心的，無心就是「體用不二」──心空、用空，「用空」不是無用，「用而不執著」就叫「空」，「有而無我」就是「空」。有人問：「如何用心？」就是這樣在用心，剛才講的這個就是「安祥心」。各位若是能夠保持現在的心態，就不虛此行；若能夠一直保持到老，就不虛此生；沒有比這個更快的，沒有比這個更簡單的，這個是無為法。你若保持到一年，什麼都有了，世間上一切有為法所達不到的能力，你也都有了，問題是你的誠敬信夠不夠？問：觀察自在、循聲救苦、大慈大悲觀世音菩薩的心態、境界，是否不必要等到擺脫肉體之後，如法修行即可到達？而我們有個臭皮囊的時候，如何確知已經達到解脫的彼岸？又如何防微杜漸、不退轉？答：像這樣的問題，答案都應該是你自己提出來。你如何到達循聲救苦的心態、境界？你若看到痛苦的人，你同情；你看到可憐的人，你流淚，那你就是觀世音菩薩的心態了，你當時就是觀世音菩薩的顯現。如何能夠不退轉？你能夠「時時自覺、念念自知」，不斷地找自己的麻煩，不斷地戰勝自己，保證你不退轉。問：常念《般若波羅蜜多心經咒》，能消業障、除一切苦的原因在哪裡呢？答：一山不容二虎，如果你一腦子《摩訶般若波羅蜜多心經咒》，你那些妄想、邪念就起不來了，很簡單。問：《心經》是大神咒、大明咒、是無上咒、是無等等咒，能除一切苦。當身體有病痛的時候，「能除一切苦」，是否系指安祥的感受不變，而身體的痛苦依然存在？答：就我自己的親身體驗，應該是安祥的感受不變，而且把身體的痛苦沖淡，稀釋了痛苦，也就不感覺到什麼痛苦了。問：證得父母未生前的本來面目，跟在　老師面前所傳心態的本來面目，是否相同？層次是否不一樣？答：本來面目，就看你們每個人的根基，你是不是累劫修行，到這一世觸機遇緣大事了畢。你在我面前安祥到什麼程度，我也不知道，「如人飲水，冷暖自知」，你自己知道，我不可能知道。我們看到禪刊雜誌的報導，有些大陸讀者看了禪刊、看了《安祥集》，桶底脫落，一切「空」了。「空」是什麼？剛才我講了，就是解脫與般若，什麼都沒有了，一切的妨礙、干擾、障礙都沒有了，但是你的生命還在。問：聖人無明，也就是住地無明，可以用安祥心來察覺、打破嗎？還是需要明師點破？答：沒有人給你點破，點不破，要你自己打破，你要自己肯定、肯決、認知、認同「真我」──那個原本的心態、生命的基因，而且你要能夠保住它，不起執，那麼這個無明就打破了。修安祥禪的正確途徑，我（老師）給你傳心，只能傳「離執禪定」──「當下沒有執著、沒有妄想、沒有雜念、沒有私慾、沒有私心，什麼都沒有了，但是我還在，生命還在」；在這個基礎上，你要下功夫。天下沒有免費的午餐，沒有不勞而獲的事情，沒有不付出就能獲得的；不想付出，只想獲得，只能獲得牢獄之災，那是賊，那是不可能的。你得到了離執禪定，你還要下一番功夫，還要去執。去執就是反省，你要知道你最大的毛病在哪裡？然後你用時光倒流法，回溯你自己對不起哪些人？做錯哪些事？如何彌補？如何改？彌補就是消業障，我欠你的錢我還了，這個障就消了；由這個造成欠人家債這件事情的心態，有哪些錯誤，你把它找出來，去執（捨棄執著）。你把一切的執著、一切的偏去個性、一切的心垢都去掉了以後，就無執（沒有執著）了，那時候就徹底打破無始無明，不再有執著，不再有無明，大明大亮，像現在各位的心，都是無無明，亦無無明盡。問：「三聖大道」算不算是住地無明的一種？答：「三聖大道」與你無關啊！你不必問這個問題。

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問：修學安祥禪，為何「肯決心」總是不夠堅定？如何來增強自己的「肯決心」呢？答：這個問題，你就是出難題，我沒辦法教你答案。你自己肯決，就肯決了；你自己不肯決，別人不能給你肯決心，別人不能代替你肯決。天下的事情，我一再說，只有兩件事是不能替代的。你「肯決心」不夠，叫老師給你，老師也沒辦法給你。哪兩件事不能代替？第一件是吃飯。說「我現在忙，請你幫忙吃飯」──我現在脹得不得了，你說「再吃一點，再吃一點」，結果吃得我肚子脹破了，你還是肚子餓，這個不能取代。第二件是修行，說「我很忙啊！你替我修行」──我修行是我的，你得不到，你還是不能取代。肯不肯決？是你決心夠不夠，就看你苦頭吃夠了沒有？你若是苦頭吃夠了，該是下決心的時候了，你就可以下決心。如果我的判斷不錯，今天在座有很多會友從此以後將走向坦途，有很多人還是無所謂。問：既然是不二，為什麼又要分悲、智？又如何將般若智與普賢願融為一體？答：因為那個「不二」，所以它才有「多門」，「歸元無二路，方便有多門」；到家，就是這一個門進去，但是到家的路卻是四面八方。悲智不二，若沒有「智」，你怎麼感覺到「悲」呢？你怎麼產生同情心呢？同情心是般若智的流露，流露在大悲心，就是般若悲心；流露了同情，流露了同感，那就是悲心，那就是斷無始無明的起點。因為你要回到家，必須有汽車，但是沒有汽油也不行，慈悲就是汽車的汽油。修行人歸家，必需要的就是「這個能量」；沒有「這個能量」，你的修行都會落空。你若要分，它不只這麼多，有八萬四千。其實普賢的願就是悲願心，普賢由大悲心產生大願。他若沒有悲心，他就沒有願力，悲心是願力的根。而不二法門，我跟各位講過的，若沒有方便多門，連「不二」兩個字也不會產生、也不會成立。問：能行深般若波羅蜜，是否就是觀自在菩薩？反過來說，觀自在菩薩就能行深般若波羅蜜多？答：觀自在的當體就是菩薩，菩薩必能「觀自在」；若「觀他在」，那就不是菩薩，是二法，那就不叫「不二法門」；所以當你觀自在的時候，你已經到了菩薩的境界。我剛才講，觀、覺、照三者是同義字，當你觀自在的時候，覺得「自覺自在」，也就是照見了自己，「如珠吐光，還照珠體」，這是一而二、二而一的事情。問：我知道安祥禪的珍貴，但是無奈因為現實環境的生活，為很多事操心，而使心不能安祥。　師父曾說：保有安祥，過去不如意的事不再重現，所得到的比所求的還要多。但是逼於現實，在不如意的時候，要如何修持來保持安祥心態，而轉逆為順？答：你這個問題的關鍵，就在我剛才開始說的「你沒有戰勝自己」。如意、不如意完全是私心，完全沒有包容性，完全沒有開闊的領域，所以你才如意、不如意，你才感覺得忙不過來，隨著外在的環境在轉，像你這樣，沒辦法修行。你必須首先堅持只求心安，一切的得失、一切的好惡不要在意，我經常講「不要讓別人的主觀、偏見、好惡來決定你自己的價值」，也就是說自己的存在不受別人主觀、偏見的影響才對，你只要心安無愧，像諸葛亮講的「大夢誰先覺？平生我自知」，只要自己知道就好了，自己知道自己無愧、自己心安。古德說「心不負人，面無愧色」，假如你要等你心安了再修行，那你也不用修行了，因為你心已經很安了，還修行什麼？修行就是求心安嘛！這個問題就在於你不肯大戰一場，不肯打敗私我，不肯拔掉苦根，所以才有這些問題。因此你首先必須反省，拔掉你的苦根，然後你再學安祥禪，才有可能。否則的話，你只會進進退退。而且，今天一會，千古難逢，不是經常有的。現在你坐在我面前，你就是觀自在菩薩；若是你不肯認同，那是你的事，我也沒有辦法。我有什麼辦法幫你認同你自己呢？沒有辦法。問：明心與見性相同嗎？答：明心就是見性。你若明白表面意識的心，那只是看到波浪中的水。水是寧靜不動的，大海的表面雖然波濤洶湧，但大海的海底卻是紋風不動的。水的屬性是不動的，濕性就是水，覺性就是心。若沒有知覺，就沒有心；若沒有知覺，就沒有生命的屬性。我們講的見性，不是講得懸空，而是很落實的，見什麼「性」？就是見生命的屬性。所有的生命的基本屬性都是相同的，所以眾生皆有佛性。就像水，所有的水不管是礦泉水，不管是淡水河的水，不管是下水道的水、化糞池的水，都是濕的，不濕不能叫水。不管是太陽表面四萬度，劃根火柴二百度，它們都是熱的，不熱不能叫火。所有生命的屬性都是有知覺，沒有知覺，就是死人一個，那不叫生命。植物也是有生命，礦物也是有生命，大宇宙就是生命的海洋，就是大圓覺海。在我們看來，這個麥克風的基座是金屬的，它是靜止的；其實它不是靜止的，因為它裡面有電子；所有的物質都有電子、質子，所有的電子都不是靜止的，它是不斷地在旋轉，否則質子也會消失。問：既然本來無一物，既然性體本空，那麼誰來承受因果呢？答：《證道歌》說「了，即業障本來空」，你若「了」了，沒有我了，業障往哪裡放呢？我在《觀潮隨筆》中寫了一段隨筆說：「垛生招箭」，在射擊場，你豎個靶，子彈就打你；沒有那個靶，子彈打誰呢？打別人，不干你的事；你不要豎起來，你若豎起來，那就吃子彈。豎與不豎，就是有我與無我；執著我，就有業報；若連我都沒有了，業報往哪裡報呢？子彈沒有目標，往哪裡打呢？它亂打，乃至打別人，與你無關，你自己沒事，你就了解這一點。所以《證道歌》說「了即業障本來空，未了還須償夙債」，你過去欠的債，還是要還。人不死，債不賴。沒有人了，誰向你討債？你向誰討債？有了人，你當然要還債，這個因果也是這樣子。問：何謂桶底脫落？要如何去做？答：在座的各位，現在的心態就近乎桶底脫落，只有知覺，沒有念頭，「空」了。剛才我講完了「空」，「空」就是解脫與般若。般若就是知覺，就是佛性。般若用在日常人生，就叫般若；就生命的屬性來講，這叫「見性」，這叫「作用」，「佛者，覺也」，就是覺性。桶底脫落就是現在這個狀況──有心無念，簡單地說，就是「有心無念」。你要修多少劫，才修到這種心態？所以你必須珍惜在我面前的這種心態。否則的話，正法不是天天可以碰到的。

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問：學禪如何來破「三關」？答：什麼叫做「三關」？我沒有聽說過。我只聽說過山海關、雁門關，沒有聽說過什麼「三關」，那個是既迷信、又騙人，哪有什麼「三關」？一關都沒有。我不是外道，不要問我外道的問題。問：修行中有行悟、體悟、頓悟、證悟，要如何做到一念不起，才算是正修的起點？答：很簡單啊，就像現在這樣。現在你有念嗎？誰有念，請舉手。這就是正修的起點，就是現在這個心。問：《心經》里的不生、不滅、不增、不減，也就是安祥的寫照嗎？答：就是安祥的寫照，也就是法身的寫照。問：如何來填補智慧的漏洞，方可以達到為學日益？答：智慧沒有漏洞，你只要去掉私心、去掉物慾，就可以了。智慧有兩種，一是世俗講的「聰明智慧」，那個本身就是漏洞，分別心嘛！二是本心（摩訶般若），那是沒有漏洞、完美無瑕的。問：當安祥深深的時候，這種心態與「應無所住而生其心」的狀態，是否一樣？答：你應該很清楚，你比我還清楚，當你甚深安祥的時候，就是「應無所住而生其心」。你有心，但是沒有停留在任何一點，就是「無所住」。若無心，那就是死人一個。你「有心而又無念」、「有念而又沒有被任何東西勾住、掛住」，那就是「無所住」，完全一樣。問：有人說念《心經》治心病，心病影響到生理的生病，修行當中如何運用安祥來幫助解脫生、老、病、死之苦？答：佛法的本質是無為法，你說用安祥，那是錯的，把那個動詞去掉，你只管安祥，就沒有生老病死苦。有生老病死，沒有生老病死苦。有安祥，不是用安祥，只是一直保持安祥下去，到了甚深安祥的時候，就沒有生老病死苦。如何念《心經》可以給人治心病？有葯，你要吃，你不肯吃，也不能治病。如果你口裡念《心經》，心裡想別的事；在家裡念的時候很好，一出去，一個人碰了你一下，你就馬上發脾氣，那就是你自欺。《中庸》給「誠」下個定義：「所謂誠其意者，毋自欺也。」不要欺騙自己，我們要做到誠敬信，只管保持安祥下去，自然沒有生老病死苦，特別是生老病死過程中的苦。問：道家修練純陽，到達身軟如棉的境界，而《心經》中觀自在菩薩行深般若，是否必須要先達到這個境界（也就是「身暖樂」），才可以再修下去？答：這個問題，簡單的話，只有一句話──「打破邪見」，旁的話呢，就很多。先從簡單的來答覆喔！「此事不與他家共，一切有為法不同」，佛法跟一切的法不能比較，無法比較，完全不同。廣義地說，「一切法皆是佛法」，佛在《金剛經》是那麼講的。道家身軟如棉，這有兩個可能。第一個，人的三魂七魄，他的魄還守在身上，沒有走；等到火葬的時候，還是有痛覺，那是苦，不是樂。觀自在菩薩不著相，離一切相，「離一切相，即一切法」，「離一切相，即一切解脫」，他只要觀察自在，他不需要身軟如棉，這個不能當佐證，乃至燒出舍利來沒有？那也不足為佐證。但是燒出舍利來，最起碼值得欽佩，這種人戒律精嚴，下過苦功夫，與解不解脫，很難有絕對的定義。就廣義的講，法是有正邪。其實佛教、道教在修法上，大家如果看過《道藏》，張紫陽、邱長春那一派所傳下去的法，跟佛法沒有大的歧見，大同小異，大的地方完全相同，差別不太多。乃至於老子所講的《道德經》五千言，在經上哪個地方你翻不出來，你翻不到啊，但是它裡面已經告訴你，道家為什麼以《道德經》為主要的依據，它裡面如何修行、乃至如何守竅、守哪裡，都講得清清楚楚，你看不懂，是你的事啊，與太上老君無關。但是他老人家已經盡了最大的努力，費了九牛二虎之力，才表達了五千字，表達得乾乾脆脆，留待有緣的人，也就是說夠條件的人，「緣」當「條件」來講，狹義的「緣」可以當做「條件」來講，遇到根器夠利、夠條件的人才看得懂，不夠條件的人也看不懂。問：在座有一位會友，他修學安祥禪已經有五六年了，但是從八十年元月開始，他的女兒及一位外孫相繼過世。這種痛苦的陰影一直纏繞在他的心際，使他無法心安地來繼續修學安祥禪。請問他要如何去除這種傷痛，才能正常地修行？答：你不必為他傷痛，為什麼？所謂「一切的果都是有前因」。前因，是講三世因果，其實不止三世，「一切結果都有原因，一切原因產生結果」，你不必為他痛苦。為什麼呢？人活著是受煎熬的，除非他已經得了「道」，他已經證得無上法門。否則的話，這個地球不是替他安排的，這個中國不是替他安排的，這個台灣小島也不是替他安排的，處處、人人、事事不合他的意，傷腦筋透了，人活著並不頂好。如果你問我：「老師！你現在死了，你高不高興？」我說：「我真心感謝，如果上天現在召我去，我現在奉主召，我是感謝萬分啊！因為人活著無所作為。」我記得八九年前，我在台北一個會友的家裡講「蘇俄崩潰、兩岸探親……」，因為其中有個人講：「老師！你如果不能預知未來，你連先知都不夠，你講的法門，誰相信？」我說：「他不相信，是他無緣啊！我並不要求人相信啊！我也沒有耶穌那麼偉大啊，說信我者得救，我不敢講這個話！」但是你說：「過去、未來的事，你知不知道？」「知道」，知道了有什麼用？沒用，能改變嗎？不能改變，不能改變什麼。看過《了凡四訓》的人都知道，一草、一木、一個個人乃至一個硯台都有一定的宿命，它哪年、哪月、哪日、哪時破，破幾塊，都有一定的，你不能改變，因為你不是大聖人。你只要努力修行，修成了之後，你才能夠幫助他。生命是不滅的，你若超越了三次元的世界以後，人隨時都可以見面，因為時空不二，時間與距離是合一的。我本來想講得更詳細一點，可惜找不到恰當的辭彙。

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問：在座還有一位會友，他因為以前修行別的法門，修行得錯誤，因此導致氣沖頂，精神有點混亂，是否可以藉由學安祥禪，而使生命的循環系統恢復正常？或有更好的方式？答：修行的方法，極高明的人說「有所執，就有所失」，不管你執哪裡，都有損失；說「有所守，就有所失守」，你不管守哪一竅，它都有副作用；所以禪根本是個無為法。如果你能夠秒秒保持安祥，忘掉一切的邪思妄想，乃至你過去學過的法門的動機通通都忘掉，那你漸漸就會好。乃至我可以講一句很狂妄的話：「你現在聽法的時候，你的病已經好了百分之八十。」問：學安祥禪，可不可以打坐？答：原來的禪，在達摩沒來中國以前講的禪，乃至達摩在中國時講的禪，都只是打坐──禪觀、止觀；到了六祖以後，禪產生了新的定義：「外不著相為禪，內心不亂為定。」禪與禪定原本是一個系統、一個脈絡下來的。有些人認為打坐可以止念，你試試看就知道，你止不住的。修學安祥禪，現在就是無念，不二法門──有念即無念，無念即有念；說是無念嘛！又不影響說話，也不影響聽話；說有念嘛！他根本什麼都沒有。能不能打坐呢？打坐是加速器，更快，問題是你不要找錯了人，像剛才那一位打坐就打出了毛病來。打坐，坐不好，很容易走火入魔。所謂「走火」，是三昧真火走錯了方向；入魔，就是自己折磨自己，不是說魔鬼，不要心裡存著一個鬼，懷著鬼胎是不好的。所以能不能打坐呢？能打坐，但一定要有明師。你若是有緣或者有誠心，你找印順大師，請教止觀法門──天台宗的天台止觀，那是最妥當、最正當的打坐方法。你若是學那些登廣告傳打坐、什麼動功、不動功，那都是騙人的東西，那些不但沒有利益，反而受害。可以打坐喔！但我是不會打坐的。我自己打坐過沒有？我也打坐過好多年，後來因工作關係，沒有時間打坐，我就不坐了。坐與不坐，都是一樣。坐，是比較快，快什麼？快在能夠幫助你控制肉體，讓肉體不作怪，肉體也會作怪的。修行不但是降伏其心，而且要降伏其身，所以我在《杜漏歌》講：「軀殼起念滋三毒。」你為這個肉體著想，你就貪，淫、怒、痴三者就抬頭了。問：在我的認知里，佛是只打坐、不睡覺的，所以我也想這麼做，可不可以？答：佛不是只打坐、不睡覺，你這樣做不可以。所謂五蓋──食、色、名、利、睡，這「五蓋」蓋什麼呢？蓋住了真如佛性。這個要自然才行，自然到達那個境界。你不到那個境界，勉強自己不睡覺，你就會出毛病，你這個肉身馬上就陷入魔道，也就是說你這個錯誤就折磨你自己，這個事萬萬不可做。但有沒有可能不吃飯、不睡覺？那是絕對可能的，當你的心態到達秒秒安祥的時候，你不睡覺，第二天起來還是容光煥發，但是你必須活在安祥里。如果你不睡覺，一夜著急「我怎麼失眠」，不停地妄想──東想西想，第二天就會面目憔悴。問：所謂佛渡有緣人，一般來說，執著名與利的人，是不是比較不容易學安祥禪？答：他若沒有執著，就不必學安祥禪了，他已經夠了，已經到家了。古德說「要執著一個不執著的」，你什麼都不要執，就執著一個安祥好了。照樣可以學安祥禪。問：既然上帝與佛不二，那麼為什麼現代人為宗教的不同而相爭不息？答：聖人，他的語言、他的辭彙因為他出生、生長環境與歷史背景的不同，而有所差異。因為各個民族的文化不同、需要不同，他的說法也有所差異，但是本質上都是一樣的。你看過《舊約聖經》講的很多話，教宗若望保祿講的話引喻很多名詞，這就使人聯想到佛法，它是有很多地方相同的。乃至太上老君《道德經》最高的修行法門與佛的止觀法門也沒有多大的差距，這都是人為的。如果說你是中國人，他是外國人，耶穌是洋鬼子，孔夫子是我們老鄉，那就太荒謬絕倫！你把心胸放大一點，上帝無所不在，佛法身遍虛空，完全相同。但是你若說：「有上帝就沒有佛，有佛就沒有上帝，因為一個（佛）是遍虛空，一個（上帝）是無所不在，那要怎麼擺、怎麼放呢？」實際上，上帝是個大生命，「佛者，覺也」，佛是有知覺的，上帝有知覺，上帝就是佛，佛法身遍虛空，佛就是上帝，不要去爭。你若讀天主教修行人的話，那裡面有很多說「人要歸還上帝」，人若靈修成功了，就跟上帝合一。天主教也有「與上帝合一」的說法，這不是我杜撰的。不必要的爭執不應該有，因為每個時代的環境不同，眾生當時病的重點不同，所以說法也不同。其實，若是要講「修學」，還是一門深入。你若是讀讀《新約》、讀讀《舊約》、讀讀《金剛經》、讀讀《可蘭經》，那就糟糕，還沒有讀完，「無常已到，萬事休」。修行是一門深入，毀謗別人是不正確的。問：有位會友非常遺憾尚未歸依　師父，希望在這裡歸依　師父，並請　師父略略地說明一下安祥禪的基本功課。答：你講這個話太著相，在座的沒有幾個人歸依過我。你要歸依，不論用什麼方式，我都不拒絕，其實你說歸依，就已經歸依了。歸依不是個形式，形式是假歸依。有許多人老早歸依了三寶，受過基本五戒，但是破戒了，歸依不久就破戒了。所以歸依不需要什麼形式，你想歸依我，就已經歸依。而且你只要想念我，我就與你同在。安祥禪修行的要領，我剛才已經講過了，「求心安」，從誠敬信到心安無愧；心安無愧的條件，就是戰勝自我；要戰勝自我，就要作反省懺悔的工夫，如此而已。說起來，要語不繁，繁語我們不要，很簡單。問：最後一個問題，請　老師開示：《金剛經》上所講的「應無所住而生其心」。答：「應無所住而生其心」就是「桶底脫落」，就是有心，但是沒有停留在任何地方，這個心沒有被任何東西所鉤住、掛住，我們的心也沒有牽掛任何事物，所以這是一個解脫心。「應無所住而生其心」的心，就是解脫心；「應無所住而不生其心」，那是死的，死了就不是生命。佛法是個生命的現象，佛法指的生命，是永恆的生命，佛法的永恒生命是凡聖不二、自他不二的生命。所以「應無所住而生其心」就是無牽無掛、無掛無礙、無有恐怖的心。

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