中國美學原著講讀之：《毛詩序》 陳望衡

今天我們要探討的文本是《毛詩序》。 我對《毛詩序》的定位是中國儒家美學的綱領。中國儒家美學可以講是中國美學的主流，儒家美學的創始人當然是孔子，所以奠基之作應該是《論語》，但是《論語》不是一部美學專著，《論語》應該是一部文化著作，它涵蓋了哲學、倫理學、藝術學、美學、社會學等等諸多內涵。 儒家美學作為專著的開始我是定為《樂記》，《樂記》討論的主要是音樂的問題，涉及的問題仍不是太寬。到漢代以後產生的《毛詩序》我仔細掂量了一下可以稱得上是中國儒家美學的綱領。《毛詩序》的文字很短： 《關雎》，后妃之德也，風之始也，所以風天下而正夫婦也。故用之鄉人焉，用之邦國焉。 風，風也，教也，風以動之，教以化之。 詩者，志之所之也，在心為志，發言為詩，情動於中而形於言，言之不足，故嗟嘆之，嗟嘆之不足，故詠歌之，詠歌之不足，不知手之舞之足之蹈之也。 情發於聲，聲成文謂之音，治世之音安以樂，其政和；亂世之音怨以怒，其政乖；亡國之音哀以思，其民困。故正得失，動天地，感鬼神，莫近於詩。先王以是經夫婦，成孝敬，厚人倫，美教化，移風俗。 故詩有六義焉：一曰風，二曰賦，三曰比，四曰興，五曰雅，六曰頌，上以風化下，下以風刺上，主文而譎諫，言之者無罪，聞之者足以戒，故曰風。至於王道衰，禮義廢，政教失，國異政，家殊俗，而變風變雅作矣。國史明乎得失之跡，傷人倫之廢，哀刑政之苛，吟詠情性，以風其上，達於事變而懷其舊俗也。故變風發乎情，止乎禮義。發乎情，民之性也；止乎禮義，先王之澤也。是以一國之事，系一人之本，謂之風；言天下之事，形四方之風，謂之雅。雅者，正也，言王政之所由廢興也。政有大小，故有小雅焉，有大雅焉。頌者，美盛德之形容，以其成功告於神明者也。是謂四始，詩之至也。 然則《關雎》《麟趾》之化，王者之風，故系之周公。南，言化自北而南也。《鵲巢》《騶虞》之德，諸侯之風也，先王之所以教，故系之召公。《周南》《召南》，正始之道，王化之基。是以《關雎》樂得淑女，以配君子，憂在進賢，不淫其色；哀窈窕，思賢才，而無傷善之心焉。是《關雎》之義也。 《毛詩序》內容很短，文字個別的不清楚參考一下注釋也就可以了，下面我就結合文本闡發一下它裡面的重要思想。 首先，我要講一下《詩經》和「詩學」在中國美學史上的地位。 中國儒家美學奠基之作是《論語》，這是不錯的；但是中國儒家美學的搖籃應該是《詩經》。孔子通過闡釋「詩」的一些觀念，而使得《詩經》成為他的美學思想的基本觀點的；當然，《詩經》在中國文化史上也算的上是一部奇書了，表面看來它是一部詩歌（總集），但是它的地位遠高於此，居然被稱之為「經」，那就是包括了我們中國人做人、治國的一些根本道理。後來，因為孔子闡釋《詩經》形成了許多重要的觀點，包括哲學的觀點，倫理學觀點，美學的觀點；後來歷代繼承了孔子的傳統闡釋《詩經》，以至於形成一門學問，就是「詩學」。 「詩學」在中國美學史上從孔子時代開始，綿延至於五四時代，可以說持續了上千年。特別是在漢代，「詩學」成為「五經之學」，是一門官方的學術。官方的太學教授「詩學」，民間「詩學」研究也很興盛，形成了齊、魯、韓、毛四個學派，四家的學術。這裡又有古文學派和今文學派的差別。四家「詩學」在流傳的過程中各自的命運不同，魯詩在西晉就沒有了，齊詩在三國時期就完了，韓詩在宋代大概還有一部《韓詩外傳》，至今流傳的唯有毛詩一家。而它恰恰不是官方學派，而是民間學派。毛詩學的創始人是秦漢初年的大毛公毛亨，完成於西漢武帝時期的小毛公毛萇。兩個毛公都是為《詩經》作注，補充的文字稱「序」，《詩經》的三百零五篇的旁邊都有一篇「小序」，唯有第一篇《關雎》的「序」比較長，一共491個字。不僅論述了《關雎》篇的主旨，而且論述了整個「詩」的功能，涉及的問題很廣，討論的也比較深入，於是，古人把這一篇挑出來單獨成篇叫做「大序」，其它的都叫做「小序」。也有人把前面的「 《關雎》，后妃之德也，風之始也，所以風天下而正夫婦也。故用之鄉人焉，用之邦國焉。」划出來，僅將後面的部分稱為「大序」，我以為完全沒有必要，反而有所割裂，其實從《關雎》談起，進而論及全篇，文氣上倒比較流暢。 整個的《毛詩序》我把它定位中國儒家美學的綱領是主要在三個方面：一是風教，一個是言志，一個是比興。我認為這三個詞構成了整個中國儒家美學的體系。《毛詩序》裡面講的最多的是「風」。我不一定按文中的順序來說，而按照我總梳理的邏輯順序來講。首先，「詩有六義焉：一曰風，二曰賦，三曰比，四曰興，五曰雅，六曰頌」，「風」的第一個涵義是「六藝」之一。「六藝」說起來比較複雜，不同的說法很多。一種說法是「六藝」是詩的六種不同風格類型；一種說法是風、雅、頌是三種詩歌類型，賦、比、興是三種藝術手法。現在，不管哪種說法，「風」首先是構成《詩經》的六個重要組成部分之一，兩種意義上，一是《詩經》中某種類型，就是我們所說的民歌，這是《詩經》的主體部分；第二，「《關雎》，后妃之德也，風之始也，所以風天下而正夫婦也。」 《關雎》我們都知道詩《詩經》的第一篇，講一對青年男女戀愛的愛情詩，而毛詩的解釋詩歌頌「后妃之德」，這種美好的品德是「風」之始。《論語》中有「君子之德風，小人之德草」，「風」指的是一種美好的品德可以像風一樣鋪展開來，影響開去。所以，風的第二個含義就不僅是一個教育含義，「風」「正」是一種美好的品德，「風」「動」是講的教育作用。用「風」裡面的這種美好的品德教育百姓，「風以動之，教以化之」。顯然「風」在這裡，我們知道自然界有風，藉助自然界的風比喻美好的品德影響社會的行為和過程。這種用風做比喻的對於整個社會的道德教育被稱之為「風教」；或者稱為「教化」，教而化之。我們知道杜甫的一句詩「隨風潛入夜，潤物細無聲」，（〔唐〕杜甫《春夜喜雨》）「潛入夜」「細無聲」，（道德影響）無聲無息沁入心田，化為你的血肉，從個人來講脫胎換骨從靈魂上對你重新鑄造；從整個社會來講就是移風易俗。 這裡，我們就要說儒家的美學實際上是「美育」學，儒家重視美學的美育方面，儒家美學的核心是美育。即通過詩教培養塑造一個健全而高尚的人格，從而改造社會。這是我們得出的第一個結論。第二個結論就牽涉到「風」了。那麼，儒家為何要用「風」這個概念，這個詞來比喻美育呢？這個詞是隨便拈來的嗎，不是，是精心考慮得來的。（這是因為）在儒家美學概念里，風教有三個很重要的涵義。第一，「風」是指情感。我們平常說的「風馬牛不相及」的「風」就是指情感（的聯繫）（整理者註：後漢賈逵注曰：「風，放也，牝牡相誘謂之風。」公的和母的牛馬，在一起互相引誘，叫做「風」。孔穎達註：「牝牡相誘謂之風……此言『風馬牛』，謂馬牛風逸，牝牡相誘，蓋是末界之微事，言此事不相及，故以此取喻不相干」。英文have absolutely nothing in common with each other）；王夫之說「情與風然」；劉勰的《文心雕龍》的風骨，「風」指的也是情感。儒家把「風」的概念確立為情感，那麼，詩教的作用就是一種情感教育。儒家是很重視情感的，所謂「詩言志」也就是「詩言情」，這是竹簡帛書裡面就有記載。「風」的第二個涵義是無形的教育，審美教育就是這樣潛移默化的無形的教育。用「風」作比喻，就把審美教育的這種特點揭示出來了。第三個特點，強調了這種教育對於整個社會、個人的不可抗拒的極大的影響力和感染力。從而達到「化」的效果，使整個人脫胎換骨使整個社會移風易俗的效果。縱觀東西方的思想，大哲大都看重藝術的藝術效果對個人和社會的影響力，但是沒有那個人將之論述到如此深刻的地步，強調到如此重要的地步。我們也看到，連柏拉圖的遣散詩人的做法也完全是消極的抗拒。我們看到，風教就是這樣一種以道德教育為本質的藝術審美教育。這裡也不好說美育是德育的手段，因為在這個過程中美的熏陶、善的教化是融為一體的。美就是善，善就是美。 第二個觀點是風教具有一定的普遍性和民主性。普遍性意味著這種教育是面向整個社會的，任何人都不能逃脫它的影響，無論百姓、國王。那麼這種普遍性就轉化為一種民主性，就是「上以風化下，下以風刺上」。中國古代文化有一些很可貴的民主性的精華，就保存在儒家的一些典籍之中，可惜我們過去沒有重視。非常有意思的是，「下以風刺上」有兩條原則，一是「主文而譎諫」，譎諫，對國君的諫告要是含蓄的溫和的，委婉的對國君進行批評和勸告，文就是方式上要文雅，不要粗糙，講究方式方法。得理也要讓人。這是很可貴的。第二個原則「言之者無罪，聞之者足以戒」，被批評和勸告的人要是一個什麼態度，即使所言的過錯自己沒有也要不予以追究，有則改之無則加勉。 第三個觀點是這種「風教」它的重要價值和重要意義，關係到國計民生，國家命運。或者說它對國家民族的根本性。看下面：「是以一國之事，系一人之本，謂之風；言天下之事，形四方之風，謂之雅。雅者，正也，言王政之所由廢興也。政有大小，故有小雅焉，有《大雅》焉。」，這裡強調了風教的根本性，對國家、民族以及個人的重要意義；同時，《毛詩序》對於「風」還有許多具體的闡釋，比如王者之風，諸侯之風；講到風，提到要發乎情、止乎理，要情理結合、情理交融。這裡我只是稍作提及，目的是希望你們重視「風」這個概念。這是一個儒家美學的核心概念，把審美教育提到一個關係國家民族命運的地位、高度來論述。後來蔡元培先生提出「美育代宗教」，他是從叔本華、尼采那裡來的一個傳統。但是，我想這個傳統也可以跟中華民族的美學傳統聯繫起來。在五四以後，中國那些走在時代前列的知識分子都不約而同的提倡美育的思想，蔡元培先生之外，梁啟超提倡美育，魯迅、王國維也提倡美育。他們為什麼都這麼重視美育，重視美育的內涵是什麼？很值得我們好好的研究。 我們要談的第二個方面是「言志」。《毛詩序》裡面講「言志」的這段文字基本上是從《尚書》中套來的。「在心為志，發言為詩。情動於中，而形於言；言之不足，故嗟嘆之；嗟嘆之不足，故詠歌之；詠歌之不足，不知手之舞之足之蹈之也。」化取自尚書中的文字（「帝曰：夔！命女典樂，教胄子：直而溫，寬而栗，剛而無虐，簡而無傲。詩言志，律和聲，八音克諧，無相奪倫，神人以和。夔曰：於！予擊石拊石，百獸率舞。——孫星衍 《尚書今古文註疏》」）。中國的古人嘛，抄書不算超，那時間也沒有什麼版權，看別人講得好也就抄兩句過來。關於「詩言志」是可以做出一部大文章，不要說一篇，幾篇博士論文都可以做，我這裡就是簡單的講幾句。第一，志的涵義。根據聞一多先生的考據，志有三個涵義，一是記憶，一是記錄，一是懷抱。第一，記錄。說詩有記錄的功能，說明詩有記載歷史的功能。中國的《詩經》，就具有歷史的作用，裡面保存了許多的歷史資料。詩的這種記載歷史的傳統在中國文明史上一直沒有段丟，但是又有變化。春秋時期記載歷史主要依靠詩，靠韻文記載。後來歷史書出來了，又有專門的史官，他們記載歷史事實不要求寫詩，就出現了最早的歷史書。所以，孟子說「詩亡而春秋作」。不是詩滅亡了，而是詩記載歷史的功能消失了，《春秋》這樣的歷史著作也就出現了。當然，到了漢代《史記》的出現，史書在歷史上大方光輝的時代到來了。詩記載歷史的功能雖然旁落了，但是並沒有消失。（比如）唐代安史之亂的時期，大詩人杜甫就寫了一系列記載當時歷史的詩歌，如三吏，三別，後人因而譽為「詩史」。那麼這樣一個詩要不要具有記載歷史的功能的問題，後世就展開討論了。這個爭論一直到王夫之那裡才有了一個很好的總結。這一點在我的《中國古典美學史》（整理者註：第一版，湖南教育出版社，1998，單行本；修訂第二版，武漢大學出版社，2007年，上中下三卷本）里有詳細的討論，大家可以去看。中國詩歌因為背著這樣一個沉重的記載歷史的包袱，所以抒情往往不是那麼的暢快。第二，懷抱。懷抱就是虛擬的志向，就不是一般的思想，一般的情感，而這種志向就是家國之志。中國的詩就具有這種抒發家國之志的重要功能。我們上面已經說過記載歷史的功能使得詩歌的翅膀已經比較沉重，加之抒發家國之志的功能，詩歌的翅膀就更加沉重，而飛翔不起來了。到了漢魏六朝的時候，陸機的《文賦》出來，提出「詩緣情而綺靡」，即詩的作用主要在於抒情，這裡提出「詩言情」就在相當程度上糾正了「詩言志」的偏頗。唐代的經學家孔穎達提出「情志一也」，詩歌的言志與抒情功能是統一的，這個問題也就得到了合理的解決。大家把詩的言志說好好的梳理一下，應該是比較有意思的。其實，《毛詩序》裡面也不是不講情，它說「情發於聲，聲成文謂之音，治世之音安以樂，其政和；亂世之音怨以怒，其政乖；亡國之音哀以思，其民困。故正得失，動天地，感鬼神，莫近於詩。先王以是經夫婦，成孝敬，厚人倫，美教化，移風俗。」詩歌之所以具有這樣重要的社會作用，就在於它藉助與情感的力量。這段文字大家都很熟悉，我們講過的《樂記》裡面有，《荀子》的《樂論》裡面也有。強調詩歌的言情與言志的統一，《毛詩序》即重視了詩的政治教化功能又重視了詩的審美藝術價值，所以，情與志、情與理的統一就一直成為中華民族的一個審美傳統。 下面我們來看「比興」。詩的「六藝」中「賦」並不是非常重要，後來沒有得到強調。「比興」是一直得到強調，劉勰的《文興雕龍》中就專門有《比興》篇。「比」「興」有共通的部分，它們功能各自也有不同的特點。「比」是比方於物，「興」是托似於物。比方強調類的相似，重在意義；托似並不在乎（事物之間）它們的類似，在乎起情。「比興」的「興」比「比」更重要。大家可以去看《毛詩》，在裡面何處為比何處為興都有說明的。中國美學很重視「興」，興本來是起的作用，到後來就派生出兩大功能：一是情調「興」的情感作用，衍生出「興趣」，「興象」這樣一些概念；第二是「興」裡面開拓出「興寄」這樣一些概念，所謂「興寄」就是裡面有家國天下的寄託。唐代陳子昂對六朝文學不滿，所謂「商女不知亡國恨」因為裡面沒有家國天下的寄託，陳子昂強調（詩中）要有「亡國恨」，滄桑感，命運感，並且又派生出另外的涵義。要把這種家國之情的起興寄托在內，但是又不要言明，那樣就又沒有意思了。劉勰的《文心雕龍》的《隱秀》篇講到詩意的隱、秀的關係，在這個基礎上繼續發展就有了劉禹錫的「境生象外」，有了司空圖的「味外之味」，中華美學最重要的（範疇）概念「意境」或「境界」就都在這個「興」裡面（衍發出來）了。我們過去一講境界就說道老莊、禪宗，但是往往會忽略一點，境界是有著沉重的內涵的，這個內涵就在於要有所「寄託」，而這一點的來源恰恰是來源於《毛詩序》的，可見其重要了。 我們剛才從「風教」講到「美育」，而「美育」學恰恰是儒家美學的核心和主體，（因為）儒家美學是重德育的。言志和興寄就是它的手段。這就要求在詩的內容上要「言志」，這裡的「志」也不能是抽象的道理，還應該是活潑潑的情感，要情理交融。那麼，這份情理交融應該如何表現出來？就是通過「比興」。比要有形象；興要有情趣、內涵。構造出一種境界，通過這個境界來負載著情理交融的「志」，最終達到教化整個社會、人生的目的。這樣看起來，《毛詩序》不是一個完整的美學綱領嗎？這是我對《毛詩序》的一些大概的理解。 我建議大家學習《毛詩序》有兩篇文章可以參考來看：就是朱熹的《詩集傳》和《詩序辯》，這在我新版的《中國美學史》里有專門的論述。這篇文章對於《毛詩序》有所批評，因為《毛詩序》出來以後影響很大，從它以後解釋《詩經》都以它為標準產生了一個主流學派，「依序說詩」，就是闡發《詩經》都照著《毛詩序》「照著說」。朱熹不完全反對「依序說詩」這種傳統，但是認為這種做法有偏頗，提出另外一種解《詩》的辦法。《詩經》到底是什麼，涵義是什麼，先不要去讀序疏，就去讀《詩》就好了，就是我們今天說的讀文本。「依詩說詩」（的讀法）強調《詩》與情感的關係，「依序說詩」強調《詩》與德育的關係。朱熹的這種說法很大程度上糾正了「詩經學」上的一些偏頗，值得我們重視。 這裡還有補充一點就是「變風」「變雅」的問題。「至於王道衰，禮義廢，政教失，國異政，家殊俗，而變風變雅作矣。國史明乎得失之跡，傷人倫之廢，哀刑政之苛，吟詠情性，以風其上，達於事變而懷其舊俗也。故變風發乎情，止乎禮義。發乎情，民之性也；止乎禮義，先王之澤也。」這裡說「變風」「變雅」具體就是說有一段時期，天下大亂、動蕩不已，整個社會禮儀全廢掉了，產生的詩歌就反映了那樣一個時代一個動蕩的社會（的民風民情）。那麼它們的價值何在呢？它反對詩的歌功頌德，用詩歌記載了那個動亂的時代（的社會現實），同時又提出了「發乎情」「止乎禮」，又不能不顧禮儀。我認為《毛詩序》要求的是現實主義的創作原則，要求詩對時代社會現實的反映應該是真實的、深刻的；另一方面，詩對時代社會現實的反映既應該是真實的、深刻的，但是又要求作者有道德意識，就是說詩中的內容應該是合於道德的正面的東西，道德立場還是非常鮮明的。用今天的文學理論就是說正確的思想傾向。 我們要把《毛詩序》和《樂記》，荀子的《樂論》和《論語》連成一個系統學習，就大體可以看出儒家美學的一種整體面貌。 今天的課程就到這裡。
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