學生如果真學，沒有老師教，佛菩薩都會化身來教你

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摘自凈空法師《2014凈土大經科注》第219集 2015年7月25日講於香港

諸位法師，諸位同學：請坐！

請大家跟我一起皈依三寶：

　　阿闍黎存念，我弟子妙音：始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　阿闍黎存念，我弟子妙音：始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊：皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。　

　　請看《大經科注》第五百五十頁，從第六行看起：

　　【解】「住真實慧…莊嚴妙土」是極樂凈土之大本，普賢妙行之綱宗。

　　可見這兩句經文重要。西方極樂世界號稱「凈土」。「凈土」怎麼來的，從哪裡來的？「住真實慧，莊嚴妙土」，它就成了。

　　換句話說，我們這個地球能不能建成像極樂世界？答案是肯定的，能！只要居住在地球上這些眾生，能住真實慧，能莊嚴妙土，這個地方跟極樂世界沒有兩樣。

　　所以，我們對於古今中外的觀察，看這段時期在這個地區，是盛世還是亂世，你就看這些居住的大眾，他想些什麼、他說的什麼、他做的什麼，完全明白了。

　　極樂世界，我們學了這麼多年，這到底是個什麼地方？實在講是一個學校，它不是一個國家，阿彌陀佛不是國王、不是天主。這個地方，從來沒有提到政治的組織，沒有！沒有政府組織，也沒有各級領導官員，沒有！士農工商沒有見到，只見到有讀書的，耕作的沒有、工人沒有、做生意的沒有，非常單純。這裡頭只有兩種人：一個老師，一個學生。老師，是阿彌陀佛；學生，十方世界所有往生極樂世界這些菩薩都是學生。只有老師跟學生，所以它是一個道場。這個道場無比殊勝莊嚴，是自然的，為什麼？人的心太好了，言論好，行為好，都是以阿彌陀佛做榜樣。

　　阿彌陀佛諸佛都讚歎，稱讚他老人家是「光中極尊，佛中之王」。這兩句話是稱讚的話，佛佛是平等的，哪有高下？！眾佛對他讚歎，為什麼？他的願發得大，其他諸佛還沒有想到，他想到了。不但想到，他做到了，建立這個道場為什麼？幫助十方修行證果這些眾生。

　　"眾生"這兩個字是廣義的，菩薩以下都稱為「眾生」，所謂「九界眾生」。「九法界」是菩薩、緣覺、聲聞，下面是六道，合起來九法界。這個九法界，都是他教化的對象。這個世界廣大，為什麼？它稱性。換句話說，像相宗所講的，凡是到極樂世界的人，個個都轉識成智，就是轉八識成四智。也就是說，我們現在用心是兩個心，一個真心，一個妄心。真心在不在？在，沒丟掉，只是真心現在不管事，不起作用，妄心管事，我們都聽命於妄心，也是眼耳鼻舌身六根，聽命妄心。

　　妄心是什麼？起心動念的這個心是妄心。真心呢？真心不起心、不動念，它是妄心的本體，它並沒有離開妄心，只是我們現在迷了，迷了真心，完全聽命於妄心，這才造業。真心沒有思想、沒有起心、沒有動念、沒有分別、沒有執著，我們要用真心，就在這個地方下功夫。我們見色聞聲，舉這兩個代表就夠了，看得清楚、看得明白，這是智慧。

　　沒有起心動念，沒有分別執著，那就是真心用事。

　　凡夫呢？看清楚了，聽清楚了，他起心動念分別執著，這就叫「凡夫」。「凡聖」這個概念得搞清楚。《華嚴經》上說，「一切眾生本來是佛」，本來都是不起心不動念、不分別不執著，本來都是這樣的，這就是佛。他的德能、真心的德能，無所不知、無所不曉，萬德萬能，它具足一切，經上明白告訴我們，「能生萬法」。這句話連惠能大師都肯定了，他開悟最後一句話說，「何其自性，能生萬法」。

　　整個宇宙從哪來的？念頭產生的。沒有念頭就沒有十法界，十法界是念頭產生的，不是真的，為什麼？真心變現的那是真的，真的叫實報莊嚴土、常寂光土。

　　常寂光是真心的本體，一片光明，裡面什麼都沒有。我們今天講的現象，物質現象沒有，心理現象（就是念頭）也沒有，自然現象也沒有，雖然它什麼都沒有，它什麼都能現，它能現這三種現象。什麼時候現？有緣就現了，沒有緣不現。什麼是它的緣？我們修行，修到大徹大悟、明心見性，這就是緣。我們雖然明心見性了，法身菩薩，轉八識成四智，那不是凡夫，是佛，真佛，不是假佛。雖是真佛，不是圓滿的真佛。為什麼？無明的習氣沒斷，煩惱有習氣，你看，見思煩惱有習氣、塵沙煩惱有習氣，阿羅漢有本事，把見思煩惱斷了，但是習氣斷不了，習氣很難斷。

　　什麼叫習氣？古大德有個比喻，這個比喻也是經上說的，經上用酒瓶做比喻，酒瓶裡頭盛酒，酒倒乾淨了，裡頭擦乾淨了，確實一滴也沒有了，聞聞還有味道，那個味道就是習氣。有沒有方法斷？沒有方法。那怎麼辦？別去理它，時間久了就沒有了，你把酒瓶蓋打開放那，放半年，放一年，再去聞，沒有了。就這麼個道理。

　　所以我們往生西方極樂世界，即使念到「理一心不亂」，是這個境界，生實報土。實報土是有真心現相，真心起作用現相，它現的相，那個相不是生滅的。我們現在這個相，相是真心現的，但是真心不做主，妄心做主，所以完全是妄心，就是念頭控制一切法，念頭不但控制自己，控制念頭、控制物質現象、控制自然現象。這個也是事實真相，都要搞清楚、搞明白了，然後我們修行到底修什麼，你才不會錯了。

　　你真修，真修就是自性的功德自然流露出來，這是「真實智慧」、「真實之際」。「真實之際」就是真實相、宇宙人生的真相。那不是假的，你搞清楚、搞明白了，這是佛。搞清楚、搞明白之後，一塵不染，我們俗話講，他決定不會放在心上；放在心上是凡夫，是迷了。妄心做主是放在心上；真心不放在心上，看得比別人清楚，聽得比別人清楚，一個音聲、一個動作，裡面所含的無量義。

　　往生到極樂世界住實報土，阿彌陀佛的實報土。在那個地方幹什麼？在那個地方斷習氣。習氣沒辦法斷，不要理它，隨它去，多長的時間？三個阿僧祗劫，習氣沒有了。習氣沒有就真的成佛了，回歸常寂光，這是圓滿成就。

　　回歸常寂光起不起作用？起作用，一切眾生有感，求你，你都知道。雖然你心裡頭什麼都沒有，但是一切眾生，他要念你、想你、求你，求你幫助他，他有感，你自然就有應，所以常寂光有應。

　　常寂光在哪裡？無處不在，無時不在，光明遍照，我們肉眼看不見。光，經上講無量光，不錯，是真的無量光，我們的肉眼只能見無量光裡面極小的一部分，這個道理我們能理解。現在科學家告訴我們，我們平常最常說的X光、紫外光，我們看不見，在不在？在。我們能看到這個光，光波裡頭只有這一段，比這個光波長的看不見，比這個波短的也看不見，所以確實是無量光。到什麼時候看到？隨著你功夫向上提升，愈來看得愈多。

　　現在科學家肯定，空間確實有十一度空間。我們是在三度空間，加上時間就是四度空間，實際上，時間我們沒有入進去，只是三度，四度、五度我們就看不見了。六道，那依科學家的說法就是不同維次的空間。那要照佛家來說，佛家講十法界，就是十種不同維次的空間。這個講得通，高維次的能看到低維次的，低維次的看不到高維次的。這個概念我們有。

　　所以，修行最重要的，就是管住起心動念，我們要想不造業、我們要想懺除業障。起心動念有，我們是凡夫，這是無法避免的，而且起心動念微細的念頭我們根本不能理解，我們無法掌握、沒法子掌控。

　　……

　　佛教導我們，是要我們回歸自性，要我們恢復無量智慧、無量德能、無量相好。自己恢復了，才能幫助別人恢復，這是佛陀教育。

　　佛陀教育真正幫助我們，那是沒法子想像的，最幸福、最美滿，是最圓滿的生活，充滿了智慧、德能、六種神通，其妙無比。我們今天到美國去，乘上飛機要飛上十個小時；如果你是八地菩薩，你念頭想到美國，人已經在美國了，已經到了，不需要一秒鐘，而且非常安全，不驚動任何人事物，你已經到了；別人起心動念你知道，他心通；你看人，看六道眾生，每一個人都看透了，他這一生所造的善惡，前世所造的、再前世所造的、無量劫之前他所造的，你統統看到了。不但前面看到了，後面也看到了，後頭還沒來、明天也沒來，明天沒來他看到了，為什麼？時空這個界限他突破了，他能看到過去，能看到未來，能看到此界，能看到他方，諸佛的妙土他知道，他到極樂世界很容易。所以阿彌陀佛四十八願，最後的五願特別為這些菩薩們發的願。這些菩薩不到極樂世界，跟極樂世界成就是平等的，為什麼？阿彌陀佛本願加持他，所以極樂世界這個學校，你去很好，你不去也好，無論你在什麼地方修行，阿彌陀佛都加持你。你只要真信、真願，只要肯念這一句佛號，都得到加持，不可思議的加持。所以這兩句話好，這是極樂凈土的根本。就這兩句，是普賢妙行的綱宗，菩薩行普賢圓滿。

　　你看「普」這個字心量多大，包容遍虛空法界，包括過去、未來，佛家講三世十方，統統包羅。三世十方是自己，三世十方是一家，他叫什麼？就叫「普賢」。

　　普賢圓滿就是佛、就是如來；沒有到圓滿是菩薩，妙行。起心動念，言語造作都跟「普賢」這兩個字相應，那就是什麼？他的境界就是十方三世，一處沒有漏掉。

　　他的行有十個綱宗，叫「普賢十願」，第一個是「禮敬」，所以菩薩不修普賢行，不能成佛，你畢不了業，最高的學位你拿不到，叫「禮敬諸佛」。諸佛是誰？一切眾生本來是佛，你能不禮敬嗎？！

　　這個人毀謗我，這個人侮辱我，這個人欺負我，這個人害我，我還要禮敬他嗎？要。為什麼？他本來也是佛，他現在迷惑顛倒，迷失了自性，做這麼多錯事，他將來還會成佛，這是真的，不是假的。我們受的冤枉，受的這些災難，無所謂！你真正曉得，「凡所有相，皆是虛妄」，災難在面前你快樂無比，你超越了，這是普賢行。對任何，不但對人，對六道，對蚊蟲螞蟻、對豺狼虎豹、對鬼道、對地獄、，都是恭敬，為什麼？知道那些有情眾生本來是佛，將來也會成佛，只是迷失自性之後，他造的惡業造多了，他墮落到這個地方去了。由此可知，天堂、地獄是平等的。

　　天堂是消福報，你修的福報太大了，到那去享福，所以消福報。地獄是什麼？你造罪業太重，消罪業。一個消福報，一個消罪業。自性裡面福報跟罪業都沒有，有罪業不能成佛，有福報也不能成佛，你到天堂去享福去。

　　自性是清凈的，一塵不染，沒有善惡、沒有染污，是清凈的；沒有分別，平等的；沒有迷惑，它是覺悟的。這是自性。

　　所以佛法不管是宗門教下、八萬四千法門，包括凈土，同一個目標——明心見性，都是向著這個方向、向這個目標去邁進。怎麼修？老師告訴我「看破、放下」。這章嘉大師告訴我。

　　我跟出家人見面，第一次，二十六歲，有朋友介紹我認識章嘉大師，我見了他老人家，我就第一句向他請教，方東美先生把佛法介紹給我，我知道佛法是高等哲學，是人人應該學習的。我說：佛法裡頭有沒有方法讓我們很快就契入？我問這個問題，提出來之後，他看著我，我看著他，看了多久？看了半個多鐘點。半個多鐘點以後，說了一句話：有。我等那麼久，「有」，精神馬上提起，他又不說話了。過了大概七、八分鐘，告訴我六個字，「看得破，放得下」。

　　為什麼我一問的時候他不立即答覆我？十幾年之後我才恍然大悟，我們年輕心浮氣燥。心浮氣燥不跟你說話，跟你說話沒用處，這個耳朵進那個耳朵出去了。看我半個鐘點那是修定，把心浮氣燥這個習氣全部沉下去了，才給我講，講一個「有」。我們精神又起，那個動的又起來了、又起波浪了，他又不說了，等你第二次再靜下來，真正叫心平氣和再告訴你，這樣告訴你，你一生都不會忘記。

　　所以現在老師找不到學生，到哪裡去找一個老實、聽話、真乾的學生，能夠用真誠心、清凈心、恭敬心向老師求法？沒有，找不到。

　　「求法」是大事，人生第一等的大事，你要想超越六道輪迴、超越十法界，這不是小事，成佛作祖去了。

　　達摩祖師到中國來，你看二祖向他求法，冬天，達摩祖師在打坐，二祖在外面站著，下雪，雪都到膝蓋了，達摩曉不曉得？曉得。

　　看他的誠意，是有那麼一點誠意，那就問他：你在雪裡站這麼久、這麼辛苦，你何苦來？他說來求法。

　　達摩說：求法是大事，你這種態度還不行。那時候和尚身上都帶戒刀，他把戒刀撥出來，把這手脖子自己砍下來，把一支手供養達摩祖師。達摩祖師看他這樣子：我連生命都不要了，我真來求法。

　　到那時候，這時手砍斷之後，他總是凡夫，那還是疼痛，那沒有辦法，只能忍耐，心不安。達摩祖師問他：你要求什麼？

　　我心不安，求祖師替我安心，所以他說。

　　達摩祖師聽到了，把手伸出來，你把心拿來，我替你安。現在塑達摩的像，都是塑這個像，你看達摩祖師手伸出來，那就是你拿心來，我替你安。二祖這時迴光返照去找，找不到，心在哪裡，回答一句，我覓心了不可得（我找不到心在哪裡）。達摩祖師一句話提醒，「與汝安心境」（我把你的心安好了）。他就一下大悟，這個就是大徹大悟，衣缽就傳給他了。

　　所以這是大事，大事因緣。所以傳法哪有那麼草率的！所以（找）學生難！

　　方東美先生告訴我，六十四年前，我二十六歲，我們當年只是想著，他在台大教書，我們對哲學有濃厚的興趣，想聽他的課，目的在此地。只想聽他的課，他回我的一封信，約我在家裡見面，告訴我，「現在學校先生不像先生，學生不像學生，你要到學校去聽課，你會大失所望」。

　　這些話我聽了就像涼水澆頭，老師完全拒絕了，所以當時表情應該是很沮喪、很難過。

　　我們沉默了有七、八分鐘，老師告訴我：「那這樣好了，你每個星期天到我家裡來，我們約定九點半到十一點半，我給你上兩個鐘點課」。

　　我的哲學課是在他家裡上的，不是在學校，他為什麼要這樣做？我們對老師恭敬、對老師誠懇，真誠、恭敬有。換句話說，學校里的學生像我這樣子真誠、恭敬的沒有了，沒有了老師講他聽不進去，白講了，不如不講。不是老師不教，那我們這一個人，他星期天還用兩個小時來給我上這個課，你就曉得，老師真想教，找不到學生，我們這是求學求到他面前。

　　所以我也常常提到這段事情，勸勉同學，我要是跟古人、跟我們上一代，就是他那一代去相比，我們的真誠、恭敬有，不足！他們對老師那種真誠、恭敬，至少打七、八十分，我能夠打多少分？我跟諸位說，我頂多只能打三十分。七、八十分找不到了，三十分也就勉強了。現在大學裡的學生，對老師那種真誠、恭敬大概有三分就不錯了，這才是傳統文化存亡繼絕的分水嶺。不是老師不教，首一個要學生想學。學生如果真學，佛菩薩都來化身來教你。所以不怕沒有老師，真誠有感應，這個道理要懂。

　　我們想學沒有老師，那是什麼？我們的心不誠，沒有恭敬心，所以沒有辦法感動這些老師。

我們對老師，師徒如父子，老師的兒女，跟我們親兄弟沒有兩樣，永遠要照顧。所以過去做老師的，教學生為什麼那麼認真？學生有成就，他家的子孫有人照顧。

　　現在師道沒有了，孝順父母的兒女沒有了，尊敬老師的學生也沒有了，這個是我們憂慮的。

　　我們看到好的學生，有真誠心學習，有恭敬心，對自己的功課尊重、對老師尊重、對同學友愛，我們會全心全力幫助他，太難得了！這樣的學生你照顧他，他會有成就，你沒有白教，老師考學生，這就面試。

　　我學佛五年認識李老師，朱鏡宙老居士介紹的，跟懺雲法師，兩個介紹人。我到台中，帶著介紹信到台中去見李老師。

　　李老師見面也很歡喜，給我約法三章，告訴我：這三個條件你能接受，我收你做學生；你不能接受，你另請高明。哪三條？

　　第一條，你以前所學的我不承認。我以前所學的，我跟他講過，章嘉大師跟方東美先生，我就兩個老師，不複雜。不行！他還不承認，要從今天起，從頭學起，以前那個不承認，這第一條。

　　第二條，看書，無論看世間的書籍或者是佛經的經書，沒有經過他同意不準看。這第二條，要他指定的書才可以看。

　　第三條，聽講經，那時候還有法師、居士到台中經過那邊去講經的，不準去聽，只能聽他一個人的。

　　這三個條件能不能接受？我當時想了幾分鐘接受了。老師說，好，有期限，不是無期限的。有期限的，多久呢？五年。到以後我才完全明白，古時候老師教徒弟，五年學戒就是這三條。

　　這三條怎麼？第一條把過去東西統統不承認你，不是那個不好，不是那個有錯誤（不承認你），你學能專心，只能聽老師的，你不能說，「老師，以前章嘉大師怎麼說法」，這個就麻煩大了；「方東美先生怎麼說法」，他不承認。你要聽我的，好教，真的才一門深入；讀東西也是的，你以前看的書，看經他都不算數，他指定的，指定的經本、指定的經疏；聽經只能聽他一個人講經。

　　我守他這三條，三個月我向老師報告，有效果，我很歡喜，為什麼？頭腦清楚了。你看不準聽、不準看，當然也不准你隨便亂說，煩惱就輕了，半年之後我就非常佩服他這個方法了。

　　以後我到新加坡跟演培法師談到這段故事，演培法師說，他小時候，他從小出家，十幾歲，跟諦閑老和尚也是這三條。我才知道這不是李老師的專利，是過去古人所講的師承，五年學戒。所以他的期限是五年。

　　五年這根紮下去了，穩固了，隨便看、隨便聽都可以，你有能力辨別邪正、辨別是非，你不會受到外面誘惑，有這個能力，放心了，你什麼都可以看，什麼都可以聽。

　　可是我到了五年，我還跟老師說，我再守五年。老師對我一笑，我再守五年，根再扎牢一點。這樣的老師到哪裡找？可遇不可求，你真干，他真教。

　　我去的時候老師辦個經學班，培訓講經的人才，有二十多個學生，要我參加，我不敢去。我來學經教，我不敢來學講經教。老師說：你去參觀一下，看看好了。我說：看看可以。帶我去。那一堂課下來我跟老師說，我可以參加。他這一班的學生，學歷最高的一個人——朱斐居士，現在都不在了，他大學念過兩年，這最高學歷的一個；高中學歷的兩個還是三個；其它的是初中畢業、小學畢業的佔一半。小學畢業而且有一個年歲最大的，六十歲。六十歲小學畢業學講經，還講得不錯，上台講得，講得頭頭是道，聽眾都歡喜，法緣殊勝，這個什麼？給我們一個很大的鼓勵。

　　我還初中畢業，小時候失學的時候是長，但是走路走得多，古人講「讀萬卷書，行萬里路」，我那時候萬卷書沒讀，但是萬里路走了。八年抗戰，我走了十個省，長江以南走遍了，這兩條腿走，看得多，這經驗豐富，對人生的苦樂體會很深，所以喜歡一個人靜坐，在水邊樹下。我十幾歲的時候就喜歡這麼靜坐，在那裡想問題，在那裡找答案，這些都是淵源於幼年、少年的時候在家鄉，我們家鄉佔了一點便宜——沾桐城派的光，鄉下的小朋友都讀私塾。

　　我三歲從金牛搬到白湖，住在姑媽家裡。我的姑媽嫁到那個地方，宛家那是個大家族，那個時候他們兄弟十個沒有分家，是大家庭，上上下下還有一百多人，已經衰了。我自己的家已經沒有了，住在姑媽家裡。她們家裡有祠堂，祠堂裡面辦私塾，所以我在她們祠堂待過一年，印象很深刻。我喜歡大家庭，大家庭一家人，幾百人上下相親相愛，有規矩、有家規、有家訓。

　　《弟子規》是古時候大家庭家規裡面的共同部分，就是任何一個家庭都必須要遵守的，除這個之外還有附帶的條目，那是什麼？他家裡專有的。讀書，學派不一樣；事業，行業不一樣。所以他有另外的規矩附在後面，真是好東西。

　　家是國家的基礎單位，家治了，國家就太平了，就沒有問題了，「家齊」而後「國治」，「國治」而後「天下平」，這個理念、方法、效果、經驗在中國有幾千年的歷史。