學生如果真學,沒有老師教,佛菩薩都會化身來教你

摘自凈空法師《2014凈土大經科注》第219集 2015年7月25日 講於 香港

諸位法師,諸位同學:請坐!

請大家跟我一起皈依三寶:

  阿闍黎存念,我弟子妙音:始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。

  阿闍黎存念,我弟子妙音:始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。

  阿闍黎存念,我弟子妙音:始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊:皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。 

  請看《大經科注》第五百五十頁,從第六行看起:

  【解】「住真實慧…莊嚴妙土」是極樂凈土之大本,普賢妙行之綱宗。

  可見這兩句經文重要。西方極樂世界號稱「凈土」。「凈土」怎麼來的,從哪裡來的?「住真實慧,莊嚴妙土」,它就成了。

  換句話說,我們這個地球能不能建成像極樂世界?答案是肯定的,能!只要居住在地球上這些眾生,能住真實慧,能莊嚴妙土,這個地方跟極樂世界沒有兩樣。

  所以,我們對於古今中外的觀察,看這段時期在這個地區,是盛世還是亂世,你就看這些居住的大眾,他想些什麼、他說的什麼、他做的什麼,完全明白了。

  極樂世界,我們學了這麼多年,這到底是個什麼地方?實在講是一個學校,它不是一個國家,阿彌陀佛不是國王、不是天主。這個地方,從來沒有提到政治的組織,沒有!沒有政府組織,也沒有各級領導官員,沒有!士農工商沒有見到,只見到有讀書的,耕作的沒有、工人沒有、做生意的沒有,非常單純。這裡頭只有兩種人:一個老師,一個學生。老師,是阿彌陀佛;學生,十方世界所有往生極樂世界這些菩薩都是學生。只有老師跟學生,所以它是一個道場。這個道場無比殊勝莊嚴,是自然的,為什麼?人的心太好了,言論好,行為好,都是以阿彌陀佛做榜樣。

  阿彌陀佛諸佛都讚歎,稱讚他老人家是「光中極尊,佛中之王」。這兩句話是稱讚的話,佛佛是平等的,哪有高下?!眾佛對他讚歎,為什麼?他的願發得大,其他諸佛還沒有想到,他想到了。不但想到,他做到了,建立這個道場為什麼?幫助十方修行證果這些眾生。

  "眾生"這兩個字是廣義的,菩薩以下都稱為「眾生」,所謂「九界眾生」。「九法界」是菩薩、緣覺、聲聞,下面是六道,合起來九法界。這個九法界,都是他教化的對象。這個世界廣大,為什麼?它稱性。換句話說,像相宗所講的,凡是到極樂世界的人,個個都轉識成智,就是轉八識成四智。也就是說,我們現在用心是兩個心,一個真心,一個妄心。真心在不在?在,沒丟掉,只是真心現在不管事,不起作用,妄心管事,我們都聽命於妄心,也是眼耳鼻舌身六根,聽命妄心。

  妄心是什麼?起心動念的這個心是妄心。真心呢?真心不起心、不動念,它是妄心的本體,它並沒有離開妄心,只是我們現在迷了,迷了真心,完全聽命於妄心,這才造業。真心沒有思想、沒有起心、沒有動念、沒有分別、沒有執著,我們要用真心,就在這個地方下功夫。我們見色聞聲,舉這兩個代表就夠了,看得清楚、看得明白,這是智慧。

  沒有起心動念,沒有分別執著,那就是真心用事。

  凡夫呢?看清楚了,聽清楚了,他起心動念分別執著,這就叫「凡夫」。「凡聖」這個概念得搞清楚。《華嚴經》上說,「一切眾生本來是佛」,本來都是不起心不動念、不分別不執著,本來都是這樣的,這就是佛。他的德能、真心的德能,無所不知、無所不曉,萬德萬能,它具足一切,經上明白告訴我們,「能生萬法」。這句話連惠能大師都肯定了,他開悟最後一句話說,「何其自性,能生萬法」。

  整個宇宙從哪來的?念頭產生的。沒有念頭就沒有十法界,十法界是念頭產生的,不是真的,為什麼?真心變現的那是真的,真的叫實報莊嚴土、常寂光土。

  常寂光是真心的本體,一片光明,裡面什麼都沒有。我們今天講的現象,物質現象沒有,心理現象(就是念頭)也沒有,自然現象也沒有,雖然它什麼都沒有,它什麼都能現,它能現這三種現象。什麼時候現?有緣就現了,沒有緣不現。什麼是它的緣?我們修行,修到大徹大悟、明心見性,這就是緣。我們雖然明心見性了,法身菩薩,轉八識成四智,那不是凡夫,是佛,真佛,不是假佛。雖是真佛,不是圓滿的真佛。為什麼?無明的習氣沒斷,煩惱有習氣,你看,見思煩惱有習氣、塵沙煩惱有習氣,阿羅漢有本事,把見思煩惱斷了,但是習氣斷不了,習氣很難斷。

  什麼叫習氣?古大德有個比喻,這個比喻也是經上說的,經上用酒瓶做比喻,酒瓶裡頭盛酒,酒倒乾淨了,裡頭擦乾淨了,確實一滴也沒有了,聞聞還有味道,那個味道就是習氣。有沒有方法斷?沒有方法。那怎麼辦?別去理它,時間久了就沒有了,你把酒瓶蓋打開放那,放半年,放一年,再去聞,沒有了。就這麼個道理。

  所以我們往生西方極樂世界,即使念到「理一心不亂」,是這個境界,生實報土。實報土是有真心現相,真心起作用現相,它現的相,那個相不是生滅的。我們現在這個相,相是真心現的,但是真心不做主,妄心做主,所以完全是妄心,就是念頭控制一切法,念頭不但控制自己,控制念頭、控制物質現象、控制自然現象。這個也是事實真相,都要搞清楚、搞明白了,然後我們修行到底修什麼,你才不會錯了。

  你真修,真修就是自性的功德自然流露出來,這是「真實智慧」、「真實之際」。「真實之際」就是真實相、宇宙人生的真相。那不是假的,你搞清楚、搞明白了,這是佛。搞清楚、搞明白之後,一塵不染,我們俗話講,他決定不會放在心上;放在心上是凡夫,是迷了。妄心做主是放在心上;真心不放在心上,看得比別人清楚,聽得比別人清楚,一個音聲、一個動作,裡面所含的無量義。

  往生到極樂世界住實報土,阿彌陀佛的實報土。在那個地方幹什麼?在那個地方斷習氣。習氣沒辦法斷,不要理它,隨它去,多長的時間?三個阿僧祗劫,習氣沒有了。習氣沒有就真的成佛了,回歸常寂光,這是圓滿成就。

  回歸常寂光起不起作用?起作用,一切眾生有感,求你,你都知道。雖然你心裡頭什麼都沒有,但是一切眾生,他要念你、想你、求你,求你幫助他,他有感,你自然就有應,所以常寂光有應。

  常寂光在哪裡?無處不在,無時不在,光明遍照,我們肉眼看不見。光,經上講無量光,不錯,是真的無量光,我們的肉眼只能見無量光裡面極小的一部分,這個道理我們能理解。現在科學家告訴我們,我們平常最常說的X光、紫外光,我們看不見,在不在?在。我們能看到這個光,光波裡頭只有這一段,比這個光波長的看不見,比這個波短的也看不見,所以確實是無量光。到什麼時候看到?隨著你功夫向上提升,愈來看得愈多。

  現在科學家肯定,空間確實有十一度空間。我們是在三度空間,加上時間就是四度空間,實際上,時間我們沒有入進去,只是三度,四度、五度我們就看不見了。六道,那依科學家的說法就是不同維次的空間。那要照佛家來說,佛家講十法界,就是十種不同維次的空間。這個講得通,高維次的能看到低維次的,低維次的看不到高維次的。這個概念我們有。

  所以,修行最重要的,就是管住起心動念,我們要想不造業、我們要想懺除業障。起心動念有,我們是凡夫,這是無法避免的,而且起心動念微細的念頭我們根本不能理解,我們無法掌握、沒法子掌控。

  ……

  佛教導我們,是要我們回歸自性,要我們恢復無量智慧、無量德能、無量相好。自己恢復了,才能幫助別人恢復,這是佛陀教育。

  佛陀教育真正幫助我們,那是沒法子想像的,最幸福、最美滿,是最圓滿的生活,充滿了智慧、德能、六種神通,其妙無比。我們今天到美國去,乘上飛機要飛上十個小時;如果你是八地菩薩,你念頭想到美國,人已經在美國了,已經到了,不需要一秒鐘,而且非常安全,不驚動任何人事物,你已經到了;別人起心動念你知道,他心通;你看人,看六道眾生,每一個人都看透了,他這一生所造的善惡,前世所造的、再前世所造的、無量劫之前他所造的,你統統看到了。不但前面看到了,後面也看到了,後頭還沒來、明天也沒來,明天沒來他看到了,為什麼?時空這個界限他突破了,他能看到過去,能看到未來,能看到此界,能看到他方,諸佛的妙土他知道,他到極樂世界很容易。所以阿彌陀佛四十八願,最後的五願特別為這些菩薩們發的願。這些菩薩不到極樂世界,跟極樂世界成就是平等的,為什麼?阿彌陀佛本願加持他,所以極樂世界這個學校,你去很好,你不去也好,無論你在什麼地方修行,阿彌陀佛都加持你。你只要真信、真願,只要肯念這一句佛號,都得到加持,不可思議的加持。所以這兩句話好,這是極樂凈土的根本。就這兩句,是普賢妙行的綱宗,菩薩行普賢圓滿。

  你看「普」這個字心量多大,包容遍虛空法界,包括過去、未來,佛家講三世十方,統統包羅。三世十方是自己,三世十方是一家,他叫什麼?就叫「普賢」。

  普賢圓滿就是佛、就是如來;沒有到圓滿是菩薩,妙行。起心動念,言語造作都跟「普賢」這兩個字相應,那就是什麼?他的境界就是十方三世,一處沒有漏掉。

  他的行有十個綱宗,叫「普賢十願」,第一個是「禮敬」,所以菩薩不修普賢行,不能成佛,你畢不了業,最高的學位你拿不到,叫「禮敬諸佛」。諸佛是誰?一切眾生本來是佛,你能不禮敬嗎?!

  這個人毀謗我,這個人侮辱我,這個人欺負我,這個人害我,我還要禮敬他嗎?要。為什麼?他本來也是佛,他現在迷惑顛倒,迷失了自性,做這麼多錯事,他將來還會成佛,這是真的,不是假的。我們受的冤枉,受的這些災難,無所謂!你真正曉得,「凡所有相,皆是虛妄」,災難在面前你快樂無比,你超越了,這是普賢行。對任何,不但對人,對六道,對蚊蟲螞蟻、對豺狼虎豹、對鬼道、對地獄、,都是恭敬,為什麼?知道那些有情眾生本來是佛,將來也會成佛,只是迷失自性之後,他造的惡業造多了,他墮落到這個地方去了。由此可知,天堂、地獄是平等的。

  天堂是消福報,你修的福報太大了,到那去享福,所以消福報。地獄是什麼?你造罪業太重,消罪業。一個消福報,一個消罪業。自性裡面福報跟罪業都沒有,有罪業不能成佛,有福報也不能成佛,你到天堂去享福去。

  自性是清凈的,一塵不染,沒有善惡、沒有染污,是清凈的;沒有分別,平等的;沒有迷惑,它是覺悟的。這是自性。

  所以佛法不管是宗門教下、八萬四千法門,包括凈土,同一個目標——明心見性,都是向著這個方向、向這個目標去邁進。怎麼修?老師告訴我「看破、放下」。這章嘉大師告訴我。

  我跟出家人見面,第一次,二十六歲,有朋友介紹我認識章嘉大師,我見了他老人家,我就第一句向他請教,方東美先生把佛法介紹給我,我知道佛法是高等哲學,是人人應該學習的。我說:佛法裡頭有沒有方法讓我們很快就契入?我問這個問題,提出來之後,他看著我,我看著他,看了多久?看了半個多鐘點。半個多鐘點以後,說了一句話:有。我等那麼久,「有」,精神馬上提起,他又不說話了。過了大概七、八分鐘,告訴我六個字,「看得破,放得下」。

  為什麼我一問的時候他不立即答覆我?十幾年之後我才恍然大悟,我們年輕心浮氣燥。心浮氣燥不跟你說話,跟你說話沒用處,這個耳朵進那個耳朵出去了。看我半個鐘點那是修定,把心浮氣燥這個習氣全部沉下去了,才給我講,講一個「有」。我們精神又起,那個動的又起來了、又起波浪了,他又不說了,等你第二次再靜下來,真正叫心平氣和再告訴你,這樣告訴你,你一生都不會忘記。

  所以現在老師找不到學生,到哪裡去找一個老實、聽話、真乾的學生,能夠用真誠心、清凈心、恭敬心向老師求法?沒有,找不到。

  「求法」是大事,人生第一等的大事,你要想超越六道輪迴、超越十法界,這不是小事,成佛作祖去了。

  達摩祖師到中國來,你看二祖向他求法,冬天,達摩祖師在打坐,二祖在外面站著,下雪,雪都到膝蓋了,達摩曉不曉得?曉得。

  看他的誠意,是有那麼一點誠意,那就問他:你在雪裡站這麼久、這麼辛苦,你何苦來?他說來求法。

  達摩說:求法是大事,你這種態度還不行。那時候和尚身上都帶戒刀,他把戒刀撥出來,把這手脖子自己砍下來,把一支手供養達摩祖師。達摩祖師看他這樣子:我連生命都不要了,我真來求法。

  到那時候,這時手砍斷之後,他總是凡夫,那還是疼痛,那沒有辦法,只能忍耐,心不安。達摩祖師問他:你要求什麼?

  我心不安,求祖師替我安心,所以他說。

  達摩祖師聽到了,把手伸出來,你把心拿來,我替你安。現在塑達摩的像,都是塑這個像,你看達摩祖師手伸出來,那就是你拿心來,我替你安。二祖這時迴光返照去找,找不到,心在哪裡,回答一句,我覓心了不可得(我找不到心在哪裡)。達摩祖師一句話提醒,「與汝安心境」(我把你的心安好了)。他就一下大悟,這個就是大徹大悟,衣缽就傳給他了。

  所以這是大事,大事因緣。所以傳法哪有那麼草率的!所以(找)學生難!

  方東美先生告訴我,六十四年前,我二十六歲,我們當年只是想著,他在台大教書,我們對哲學有濃厚的興趣,想聽他的課,目的在此地。只想聽他的課,他回我的一封信,約我在家裡見面,告訴我,「現在學校先生不像先生,學生不像學生,你要到學校去聽課,你會大失所望」。

  這些話我聽了就像涼水澆頭,老師完全拒絕了,所以當時表情應該是很沮喪、很難過。

  我們沉默了有七、八分鐘,老師告訴我:「那這樣好了,你每個星期天到我家裡來,我們約定九點半到十一點半,我給你上兩個鐘點課」。

  我的哲學課是在他家裡上的,不是在學校,他為什麼要這樣做?我們對老師恭敬、對老師誠懇,真誠、恭敬有。換句話說,學校里的學生像我這樣子真誠、恭敬的沒有了,沒有了老師講他聽不進去,白講了,不如不講。不是老師不教,那我們這一個人,他星期天還用兩個小時來給我上這個課,你就曉得,老師真想教,找不到學生,我們這是求學求到他面前。

  所以我也常常提到這段事情,勸勉同學,我要是跟古人、跟我們上一代,就是他那一代去相比,我們的真誠、恭敬有,不足!他們對老師那種真誠、恭敬,至少打七、八十分,我能夠打多少分?我跟諸位說,我頂多只能打三十分。七、八十分找不到了,三十分也就勉強了。現在大學裡的學生,對老師那種真誠、恭敬大概有三分就不錯了,這才是傳統文化存亡繼絕的分水嶺。不是老師不教,首一個要學生想學。學生如果真學,佛菩薩都來化身來教你。所以不怕沒有老師,真誠有感應,這個道理要懂。

  我們想學沒有老師,那是什麼?我們的心不誠,沒有恭敬心,所以沒有辦法感動這些老師。

我們對老師,師徒如父子,老師的兒女,跟我們親兄弟沒有兩樣,永遠要照顧。所以過去做老師的,教學生為什麼那麼認真?學生有成就,他家的子孫有人照顧。

  現在師道沒有了,孝順父母的兒女沒有了,尊敬老師的學生也沒有了,這個是我們憂慮的。

  我們看到好的學生,有真誠心學習,有恭敬心,對自己的功課尊重、對老師尊重、對同學友愛,我們會全心全力幫助他,太難得了!這樣的學生你照顧他,他會有成就,你沒有白教,老師考學生,這就面試。

  我學佛五年認識李老師,朱鏡宙老居士介紹的,跟懺雲法師,兩個介紹人。我到台中,帶著介紹信到台中去見李老師。

  李老師見面也很歡喜,給我約法三章,告訴我:這三個條件你能接受,我收你做學生;你不能接受,你另請高明。哪三條?

  第一條,你以前所學的我不承認。我以前所學的,我跟他講過,章嘉大師跟方東美先生,我就兩個老師,不複雜。不行!他還不承認,要從今天起,從頭學起,以前那個不承認,這第一條。

  第二條,看書,無論看世間的書籍或者是佛經的經書,沒有經過他同意不準看。這第二條,要他指定的書才可以看。

  第三條,聽講經,那時候還有法師、居士到台中經過那邊去講經的,不準去聽,只能聽他一個人的。

  這三個條件能不能接受?我當時想了幾分鐘接受了。老師說,好,有期限,不是無期限的。有期限的,多久呢?五年。到以後我才完全明白,古時候老師教徒弟,五年學戒就是這三條。

  這三條怎麼?第一條把過去東西統統不承認你,不是那個不好,不是那個有錯誤(不承認你),你學能專心,只能聽老師的,你不能說,「老師,以前章嘉大師怎麼說法」,這個就麻煩大了;「方東美先生怎麼說法」,他不承認。你要聽我的,好教,真的才一門深入;讀東西也是的,你以前看的書,看經他都不算數,他指定的,指定的經本、指定的經疏;聽經只能聽他一個人講經。

  我守他這三條,三個月我向老師報告,有效果,我很歡喜,為什麼?頭腦清楚了。你看不準聽、不準看,當然也不准你隨便亂說,煩惱就輕了,半年之後我就非常佩服他這個方法了。

  以後我到新加坡跟演培法師談到這段故事,演培法師說,他小時候,他從小出家,十幾歲,跟諦閑老和尚也是這三條。我才知道這不是李老師的專利,是過去古人所講的師承,五年學戒。所以他的期限是五年。

  五年這根紮下去了,穩固了,隨便看、隨便聽都可以,你有能力辨別邪正、辨別是非,你不會受到外面誘惑,有這個能力,放心了,你什麼都可以看,什麼都可以聽。

  可是我到了五年,我還跟老師說,我再守五年。老師對我一笑,我再守五年,根再扎牢一點。這樣的老師到哪裡找?可遇不可求,你真干,他真教。

  我去的時候老師辦個經學班,培訓講經的人才,有二十多個學生,要我參加,我不敢去。我來學經教,我不敢來學講經教。老師說:你去參觀一下,看看好了。我說:看看可以。帶我去。那一堂課下來我跟老師說,我可以參加。他這一班的學生,學歷最高的一個人——朱斐居士,現在都不在了,他大學念過兩年,這最高學歷的一個;高中學歷的兩個還是三個;其它的是初中畢業、小學畢業的佔一半。小學畢業而且有一個年歲最大的,六十歲。六十歲小學畢業學講經,還講得不錯,上台講得,講得頭頭是道,聽眾都歡喜,法緣殊勝,這個什麼?給我們一個很大的鼓勵。

  我還初中畢業,小時候失學的時候是長,但是走路走得多,古人講「讀萬卷書,行萬里路」,我那時候萬卷書沒讀,但是萬里路走了。八年抗戰,我走了十個省,長江以南走遍了,這兩條腿走,看得多,這經驗豐富,對人生的苦樂體會很深,所以喜歡一個人靜坐,在水邊樹下。我十幾歲的時候就喜歡這麼靜坐,在那裡想問題,在那裡找答案,這些都是淵源於幼年、少年的時候在家鄉,我們家鄉佔了一點便宜——沾桐城派的光,鄉下的小朋友都讀私塾。

  我三歲從金牛搬到白湖,住在姑媽家裡。我的姑媽嫁到那個地方,宛家那是個大家族,那個時候他們兄弟十個沒有分家,是大家庭,上上下下還有一百多人,已經衰了。我自己的家已經沒有了,住在姑媽家裡。她們家裡有祠堂,祠堂裡面辦私塾,所以我在她們祠堂待過一年,印象很深刻。我喜歡大家庭,大家庭一家人,幾百人上下相親相愛,有規矩、有家規、有家訓。

  《弟子規》是古時候大家庭家規裡面的共同部分,就是任何一個家庭都必須要遵守的,除這個之外還有附帶的條目,那是什麼?他家裡專有的。讀書,學派不一樣;事業,行業不一樣。所以他有另外的規矩附在後面,真是好東西。

  家是國家的基礎單位,家治了,國家就太平了,就沒有問題了,「家齊」而後「國治」,「國治」而後「天下平」,這個理念、方法、效果、經驗在中國有幾千年的歷史。


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