基督教基本常識
六、人生的目的：基督徒活在世上的目的，不只是勞苦工作，成家立業，傳宗接代便算了事。基督徒因仍舊是人，當然要過正常的人生生活。但除此外，尚有一個人生最大目的等著去做，即是想法子把耶穌的救人福音，再去傳給那些尚未信主的人，使他們有一日也能歸入基督救恩之內，同享永生福樂。
在地上推展天國，領人歸主，是每個基督徒必須應盡的責任。耶穌要門徒多結果子，榮耀上帝，結果子便是領人歸主(參約十五1-16)。使徒保羅為了要引領他自己國家的猶太人同胞歸主，大發熱心，時常時傷痛，甚至說，就是自己被咒詛，與基督分離也都願意(參羅九1-13)
基督徒既有這種神聖目標，因此他人生觀變得十分積極，為了達成這個目的，梯山航海，赴湯蹈火亦所不惜。這種勇敢無畏的精神，特別表現在深入蠻荒邊疆不毛之地宣教的基督徒們，我國早年基督徒亦曾深入塞外邊疆地區廣傳福音，建立教會。時至今日，在世界每一角落，基督徒仍繼續地默默做著個人佈道工作。
基督徒在世上時，因有人生最大目的亟待實現，所以天天依靠耶穌，排除萬難，勇往直前，從不灰心後退，非達目的而不停止。基督徒因有救人離罪的最高神聖目標，所以無形中，對世界的名利追求也顯得淡而乏味，只要生活過得去便足夠了。因此，基督徒很少會犯罪，以及自殺的，他們實在也為國家治安機關省了許多麻煩。
基督徒的慕道、受洗與領聖餐
一個人如想信耶穌，成為基督徒，成為教會的一員，當然不是獨自在家看看聖經，隨意禱告便算了事，這種自稱是基督信徒的人，或在教會或在天堂都不被承認的。
人如想進入教會，起先當然須有真正悔罪的心，在主耶穌前虔誠懺悔，祈求饒恕與赦免。以後，他必須加入在教會中專為求道者所設的「慕道班」，研究基督教的聖道，俾能真正明白基督教的真理。研究的時間，教會看情形而定，通常都由三個月至六個月；但如特別需要，可酌予增長。慕道者，每禮拜參加一至兩次，大多利用晚間。慕道者遇有特別情形，如即需遠行等，當可縮鋀日期，但須增加學習次數。
慕道班通常由牧師或教會傳教師負責主持，所講內容的要理分三類；一、十誡，二、使徒信經，三、主禱文。十誡記在舊約聖經出埃及記第廿章。約於公元前一五○○年左右，摩西領導以色列人出埃及，在西乃山時，上帝特別頒給他們的。猶太教與基督教以後都用這十誡，作為教導人信神學義之用。
十誡內容如下：1、我是主你的上帝，除了我以外，你不可有別的神，不可為自己雕刻偶像，也不可作什麼形像，彷佛上天、下地和地底下水中的百物。不可跪拜那些像，也不可享奉他。（本誡禁止人雕刻偶像，事奉假神。）2、你不可妄稱主你上帝的名，因為妄稱主上帝的名，士必不以他為無罪。（本誡禁止人妄稱上帝之名，禁止人任意用祂的名發誓、咒罵、行坐、說謊、哄騙、嬉笑及怨恨上帝。）3、你當紀念安息日守為聖日（本誡勸人在安息日「即禮拜天」應停止勞動，放下工作，趁此時機在禮拜堂中敬拜上帝，聆聽聖道，修養靈性，並使身體得到休息。）4、你當孝敬父母，使你的日子，在主你上帝所賜你的地上，得以長久。（本誡勸為兒女者，當父母在世時，應當尊敬、親愛、孝順、服事。他們去世後，亦當紀念不忘。5、你不可殺人。（本誠警戒人切勿殺人，甚至連傷害人的身體與一切害人的念頭，也都要禁止（約壹三 15、太五 21、22）6、你不可姦淫（本誡禁止人與別人通姦，凡夫婦彼此不守婚姻道德，以及人如有不潔的思想、言語、行為，都犯了此誡（來十三 4、弗五 3）7、你不可偷盜。（本誡禁止人向他人明搶、暗偷、賴債、或以假亂真，或用詐術與手段騙人財物。）8、你不可作假見證陷害人。（本誡勸人勿在法庭或他人前，妄論是非，胡亂提供假證。）9、你不可貪戀人的房屋（本誡禁止人用非法手段侵佔，謀奪他人的房屋與產業。）10、你不可貪戀人的妻子、僕婢、牲畜、和他一切所有的。（本誡禁止人用各種誘惑、拐騙、強索…等方法，奪取人的妻子，以及他的僕婢、牲畜與別的所有物。）
十誡的首三條以上帝為中心，人如先有敬畏上帝之心，自然會行為端正，行善去惡，後七條誡也容易持守了。後七誡的第一條（即第四誡），是要人孝敬父母，在人與人的關係上，聖經首先注重孝親方面。人如能成為「孝子」，敬愛奉養父母，那末，對於別人，自然也不致於損人利己的了。至於第九與第十兩條誡命，特別對當時中東地區的游牧民族有關，他們常在沙漠曠野搶人帳棚，奪人牛羊及擄掠別人的妻子與僕婢。但這兩誡在今日仍然有用，世界文明雖極發達，但在各地豈非仍有奪人財產（物），霸人妻子之事不斷發生？
學畢十誡，便學「使徒信經」，此信經系由耶穌的直系弟子使徒們，在耶路撒冷傳道時，便已制定，專為信教者表明自己的基督教信仰及防止異端所用，因此十分重要。信經內容共分三部份，說明三位一體真神的個別功能。全文如下：「我信上帝，全能的父，創造天地萬物的主。我信耶穌基督，上帝的獨生子，我們的主，因著聖靈成孕從童女馬利亞所生。在本丟彼拉多手下遇難，被釘在十字架上，死了、葬了，下到陰間，第三天從死里復活，後升天，坐在無所不能的父上帝的右邊，將來要從那降臨，審判活人死人。我信聖靈，一聖基督教會，聖徒相通，罪得赦免，肉身復活，並且永生，阿們。」牧師向慕道友對使徒信經分段分句，作詳細的解釋與說明。
在慕道班中，牧師也要仔細解釋「主禱文」的意義，這是耶穌當年親自教導門徒的禱告文，今天在禮拜天崇拜以及平常聚會時，也都用這主禱文，內容如下：「我們在天上的父，願人都尊佑的名為聖。願神的國降臨。願你的旨意行在地上，如同行在天上。我們日用的飲食，今日賜給我們。免我們的債，如同我們免了人的債（債乃罪惡之意）。不叫我們遇見試探，救我們脫離兇惡。因為國度、權柄、榮耀，全是你的，直到永遠，阿們。」（太六 9～13）不必說，信徒向上帝禱告時，可以隨心而發，並不只限用主禱文。
牧師在教導十誡、使徒信經與主禱文以外，也講述基督教的其它教義、教會歷史……等各種有關基督教的道理。也為慕道友說明將來做了基督徒後，對教會事工當盡一切本分，如出錢出力協助教會發展傳道聖工，也要以身作則，在言語及行為上有好見證，帶領親友及四周同胞信主。
慕道友經過學道及按期參加主日（禮拜天）崇拜及其它各種聚會後，如信心日增，想成為基督徒，應當向牧師表明心愿。由牧師向對方問過基督教教義及察看信心程度等以後，即可予以施洗，亦稱「洗禮」。這個最重要的入教禮，多在教堂中公開舉行，使眾信徒都能看到，為受洗者歡喜，並正式接受他為教會的一員，今後能相互交通、往來、彼此扶助、安慰，共在主里享受基督徒的美好團契生活。
洗禮是用水以及上帝的道而成。耶穌升天前曾切切囑咐門徒說：「所以你們要去，使萬民作我的門徒，奉父予聖靈的名給他們施洗。」（太廿八 18～20，可十六 15～16）因此，洗禮不單是一個記號或象徵，或僅是一種入教禮儀。人借著洗禮，靠著上帝赦罪的恩賜，能把老罪人淹死，重獲新的生命。當然，這是指在靈的重生。聖經說：「所以我們借著洗禮歸入死，和他一同埋葬，原是叫我們一舉一動有新生的樣式，像基督借著父的榮耀，從死里復活一樣。」（羅六 4～6；另參弗五 26；約二 5；徒二 38）
人想得救重生，成為耶穌的門徒，就必須受洗。凡未受洗禮者，無論他對基督教如何認識明白，都不能為基督徒。除洗禮外，基督教的另一重要聖禮便是「聖餐」，這是專為進教後的信徒所設。當耶穌被賣的那一夜，拿起餅來，祝謝了，就擘開，遞給門徒，說：「你們拿著吃，這是我的身體為你們舍的。……飯後，也照樣拿起杯來，祝謝了，遞給門徒說，你們都喝這個，這杯是我立新約的血，為你們流出來的，使罪得赦。每逢喝的時候，你們當如此行，為的是紀念我。」（見太廿六 26～28；可十四 22～25；路廿三 19～20，林前十一 23～29）
根據聖經所載，人若憑著信心領受聖餐，便是吃喝從天上來的恩賜，即耶穌的身體與寶血。聖餐用的物質雖只是無酵餅與葡萄汁，但最重要的是耶穌的應許，「為你們舍的，為你們流的，使罪得赦」等的話語。這些話（道），連同領受者的信仰，耶穌赦罪的恩典便臨到這人。聖洗是基督的入門禮，使人重生得救；聖餐是入門後的信徒，不斷地與耶穌有屬靈交通，在自己的靈性生活上得到澆灌與幫助，直到去世回天家為止。
基督教的牧師基督教教會，由信耶穌的信徒組成，教會的元首是耶穌基督。「凡事長進，連於元首基督。」（弗四 15）
教會為了維持秩序，使聖工發展，有專人負責傳道起見，設立牧師專職，以弗所書四章十一節說：「他所賜的有使徒，有先知，有傳福音的，有牧師和教師。」牧師，是教會中的主要職員之一，稱為聖職（工）人員。他的主要職責是牧養信徒的靈性信仰生活。「牧師」（PaStOr, Poiman）一語的原意是「牧羊者」（Shepherd），由此轉義為「看守者」、「牧養者」。不必說，這種含義起源於猶太人以牧羊的生活背景而來，猶太人的始祖雅各，
在歐美各地，除稱牧師為 Pastor 外，也稱牧師為 Reverend，這字有「應受尊敬」之意在內。如一位牧師名 Hanson，便稱他 Reverend Hanson（簡寫 Rev.）。今日中國牧師在印名片時，英文部份亦在自己姓名前冠以 Rev. 以表明身分。今日不少中國佛教法師竟也效法牧師，在其英文名片上用 Rev.。例如道印法師，則寫成 Rev. Shin Tao Yin。如照基督教的習慣用法，便變成「釋道印牧師」了。因為 Rev. 是基督教的專用術語，只能譯作「牧師」，絕對不能用於佛教法師的。至於 Shin，是「釋」的音譯，「釋」，原是從「釋迦」（Sakay）的第一字演變而來。第四世紀西晉時的我國道安和尚，首先丟棄自己的衛姓，而以釋迦的釋字為姓而稱釋道安，從他開始，以後的我國出家僧尼都拋棄家族原姓，而成了釋某某了。
聖經雖然並無明文規定，那些人能做牧師，那些人不行。但多數的正統教會為維持秩序起見，原則上規定如下：一、必須是悔改重生的基督徒。二、必須在神學院畢業。有時或承認同等學力，讀神學院須為大學或高中畢業，後者須多讀幾年，且所得學位亦不同。三、授牧師職年齡雖未限制，怛一般教會都選擇較年輕者。四、神學院畢業後，經過一、二年之實際傳道工作生活，再經過所屬教團之考試及格後，方能授予牧師職。考試內容包括考問基督教要道，考驗才能，並同時考問教會的各種問題。考試分論文、筆試及口試等，由教團專門小組或委員會進行。
牧師受職禮在教會公開舉行，儀式極其隆重，由主禮人及所屬教團眾牧師按手在受職者頭上。例如信義會的受職禮中，有一段，由主禮人向受職者宣稱：「某某，你既在上帝和會眾面前表明了你的志願，我就將牧師聖職授與你，給你宣傳福音，施行聖禮，和執行教會一切聖事的職權。奉聖父、聖子、聖靈的名。」
人擔任牧師職後，都在教會服務，牧養信徒，傳揚聖道。原則上，多數教會祗准牧師為人施澆及發聖餐。各大宗派為適應教會需要，都組織有牧師團，負責督導牧師間及教會中的屬靈生活。若干宗派又設有全教會的首領，或稱主教、監督、主禱、議長、會督，多數教會是從牧師中選出人來擔任的。
基督教的牧師可以結婚，也可以與常人一般吃各種能吃的食物。牧師可與家屬住在一起，不必過集體生活，如佛教的僧人在叢林群居一般。總言之，牧師能與信徒一樣，過一種正常人應享有的生活。
原則上，牧師是終身職，除非此人自甘墮落，中途離職他去。牧師的生活費用通常由教會付給薪金，教會的經濟收入，由教友奉獻或從事其它事業而來。也有牧師一面在外工作，自謀生活，一面仍在教會牧養的。中國牧師是中國國民，他對國家既有應盡的義務，也有可享受的權利；因此，牧師與一般人並無不同之處。牧師是在默默地做著傳道的工作，改變人心，去惡向善，信主耶穌，為宣教而努力。
基督教的經典
聖經（Holy Bible）由「舊約」及「新約」兩部份構成。「舊約」原系猶太人所奉經典，但其中所載，均與預言耶穌基督及基督教的信仰息息相關。「新約」則以記載耶穌生平事迹及闡揚耶穌救恩為主要。耶穌及使徒時代，基督教會與猶太人一樣，祗有一部成文的聖經，即是今日所稱的「舊約」，因當時教會初立，新約聖經尚未寫成。但當時的基督徒是用基督新啟示的信仰與眼光去讀舊約，這點，可從希伯來書及以後新約中所引舊約各處經句中清楚看出。約在主後二百年，教會才通用「舊約」這個名稱。舊約新約的「約」字，英文為 Testament，原由拉丁文的 Testumentum 一字而來，原意為「遺囑」（Will）。但在新約聖經中，「約」字作為「契約」（Covenant）之意。馬太福音廿六章廿八節：「因為這是我立約的血……。」另見可十四 24；路廿二 20；林前十一 25；林後三 6 等處。
一、舊約聖經，共三十九卷，可分四編。
1、律法書。計五卷：(1)創世記，以上帝造人類萬物為始，探索歷史上的各種起源而至以色列人成為一個民族為止。(2)出埃及記，記載從約瑟死後起至以色列人於曠野西乃山建設神治國為止。(3)利未記，是祭司及人民敬拜真神耶和華的律例綱要。(4)民數記，記載以色列人在曠野至將入迎南時止的卅八年歷史。(5)申命記，扼要記載已經頒定的律例，而附以勸導與警戒。以上五卷，稱為「摩西五經」，作者為摩西，約成書於主前一三○○年左右，是以色列人在信仰上最重要的經典。尤其是「創世記」一書，對基督教、天主教、回教甚至全世界人類都有莫大影響。
2、歷史書。共十二卷：(1)約書亞記，記述以色列人進入迦南後的初期歷史。(2)士師記，記載從約書亞死去後至撒母耳時兩百年間的以色列歷史，上帝不斷揀選「士師」統管以色列人。(3)路德記，本書為補足大衛世系的缺漏，並表明大衛出於敬虔之族，及其祖先與摩押人的關係。(4)撒母耳記上、下各一卷，以先知撒母耳的歷史為環扣，記述以色列王國的建設。(5)列王紀上、下各一卷，繼「撒母耳記」後，紀述以色列王室的歷史，從所羅門王登位圭以色列分為南北兩國，最終被亞述及巴比倫所滅為止。歷時約四百多年，是記以色列人的全史書。(6)歷代志上、下各一卷，以祭司的觀點敘述以色列的歷史，從亞當起直至波斯古列王下詔釋放以色列人回國，本書可說是一部祭司敬拜史。(7)以斯拉記、尼米記各一卷，以祭司的觀點，敘述以色列人復國後的普通歷史。(8)以斯帖記，敘述上帝如何眷顧保護祂寄居異國的子民，並說明猶太人重要節期普珥日的起源。
3、詩體書。共五卷。(1)約伯記，說明上帝何等威榮，世人何等微小，人如能認罪自責，必蒙上帝寬恕且獲賜福。(2)詩篇，共一五○篇，分為五卷。按內容可分為國事詩，詠史詩。君尊詩，悔罪詩，咒詛詩（咒詛以色列的仇敵），哈利路亞詩，稱謝詩，哈利詩（The Halle）。自一一三至一一八篇，為逾越節，住棚節………等節日時所唱之詩。(3)箴言，是宗教的，及個人立身處世與倫理上的一些格言。(4)雅歌，又稱所羅門歌（The Song of Solomon），如用預表法來解釋，本書的所羅門預表基督，書拉密女預表基督的新婦教會，兩者之間的密切關係。(5)傳道書，敘述世上雖有許多不平之事，但當知上帝的作為深奧難測，人只要敬畏上帝，必蒙賜福。
4、先知書。以色列歷史中，曾出現先知，年代久遠，數目甚多（撒上十 5），關於年代，從撒母耳先知起至瑪拉基先知止（主前一○四五–四六○年），約有一千年之久。關於數目，如單根據舊約聖經著作，約有十數人之多。先知們的主要任務有二：(1)預言彌賽亞降生，即基督教的耶穌。(2)勸導人民遠離偶像，應拜耶和華真神，並宣揚人倫道德生活。
先知書有以賽亞書，耶利米書，耶利米哀歌，以西結書，但以理書。以上四人被稱為四大先知，所謂『大』，多半是指他們的工作及著書較多而言，非指職位的大小。除此外，另有十二小先知書，計有西阿書，約珥書，阿摩司書，俄巴底亞書，約拿書，彌迦書，拿鴻書，哈巴谷書，西番雅書，撒迦利亞書，瑪拉基書。
當主前二世紀初葉，舊約經典的大部份已被定為正典，編纂完成。綜觀舊約聖經，有三個主要思想。1、世界萬物都由上帝造成。2、個人或國家如信上帝，遵祂旨意行事，必蒙賜福，不然，必遭滅亡。3、上帝最後要差彌賽亞降世救人。這一點，基督教確信彌賽亞就是耶穌。
舊約的每一卷又分許多章，如「創世起即有五○章，以賽亞書有六十六章之多，全部舊約共有九二九章。
二、新約聖經
自耶穌復活升天后，基督教迅即向地中海沿岸諸國發展，由於教會內部生活的需要，以及外界環境的逼迫，使徒及初代的基督徒們，遂深感必須儘快整理記下主耶穌的教訓，以作為眾人信仰的根據。其次，使徒們因著聖靈所感，也曾分別先後致函各地方教會，勉勵信徒並同時解答各種教義及日常生活上的問題。這些記載及書信，成為教會中的權威著作，最後被定為基督教正典的一部份。約主後一八○年，據穆拉多利正典所載，被認為正典的已有四福音書，使徒行傳，保羅的十三封書信，猶大書，約翰一書及二書，啟示錄等書。第一次明載新約正典為二十七卷的，是作於主後三六七年的亞他那修的第三十九節期書。以後經過幾次教會審查會議，到了四○○年左右，現有的新約二十七卷已正式被教會定為正典了。
按照內容，新約可分為五類：1、福音書；2、使徒行傳；3、保羅書信和希伯來書通常列入此類：4、古教會公函：5、啟示錄。
1、福音書?(1)馬太福音，使徒馬太所作。全書目的欲證明舊約聖經的預言已如何應驗在基督身上（參一 22，二 15、17、23，四 14，八 17，十二 17，廿七 9 等處），作書時間約在主後七五至八○年之間，於羅馬帝國東部。(2)馬可福音，使徒彼得的傳道助手馬可所作，目的為要宣揚耶穌基督的福音（一 1），本書淺顯易懂，似為慕道友而寫。作於主後七十年前後於羅馬或較遠地產。(3)路加福音，使徒保羅傳道時的伴侶，醫生路加所作。目的是把此書獻給一位有權勢者提阿非羅大人。使其明白耶穌救人的福音（一 1～3）。作於主後七○至八○年間，地點不詳。(4)約翰福音，使徒約翰所作。目的是叫人相信耶穌是基督，是上帝的兒子，因信祂而得永生（廿 30、31）。作者也有意補充前三福音書所缺的材料。作於第二世紀初葉，地點在以弗所。以上四部福音書是記載耶穌一生事迹及其教訓最重要的經典，作者都系耶穌的直系弟子（使徒）或使徒的親信傳道助手，所以一切資料均甚正確可靠，只是成書年代稍有異說。
2、使徒行傳?作者路加，亦即作路加福音之同一人。作書目的亦為獻與提阿非羅，使其了解初期教會在各地傳道情形。作者有意使人知道福音如何先由猶太傳至撒馬利亞，最後終於到達世界大城羅馬。全書只記載保羅、彼得和約翰等少數使徒傳道事迹，是研究基督教會成立及其初期歷史的最重要典籍。
3、保羅書信?保羅生在基利家的大數，為猶太人，先祖屬於便雅憫支派。早年曾就學於猶太拉比迦瑪列門下，及長，熱心於猶太教信仰。某次在赴大馬色路上，在異象中見到耶穌而懺悔歸正，成為基督徒。以後曾赴地中海沿岸各國傳道，著書立說，廣建教會，尤其於羅馬被囚期間，曾寫不少書信致教會或個人，對傳道大有裨益。約於主後六十四、五年，殉道於羅馬。保羅的後半生事迹可歌可泣，其思想與信仰對基督教之教義建立具有莫大影響。對拓展海外佈道，使基督教以後終於成為世界性的一大宗教，保羅曾有最大貢獻。
保羅的書信有十三封，現都被列入新約聖經中，書信的正文大都可分為教義部份與倫理部份兩大類。他的書信按性質可分成三類。(1)一般書信：羅馬書，論教義最詳細的晝。哥林多前書、哥林多後書，勸勉哥林多人及答覆各種問題。加拉太書，激勵信徒，堅守信仰，勿再受迷惑。帖撒羅尼迦前書、帖撒羅尼迦後書，論及耶穌再臨時情形，勸勉信徒儆醒謹守。(2)監獄書信：在羅馬監獄中所寫，屬於勸勉性質。有以弗所書、腓立比書、歌羅西書，腓利門書。(3)牧師書信：這些書信中的教誨多適用於牧師及教會領袖，有提摩太前書、提摩太後書和提多書。另有「希伯來書」一書，未具作者姓名，有人以為亦是保羅所作，書之目的為勉勵從猶太教歸信基督教的信徒。
4、古教會公函?由耶穌之弟雅各、猶太，及使徒彼得與約翰所寫，屬勸勉範圍，有雅各書、彼得前後書、約翰一、二、三書和猶大書。
5、啟示錄?使徒約翰在拔摩島見異象後寫成，書中境況均屬預言世界末日，耶穌再臨之事，是新約中惟一的預言書。
綜觀聖經之特徵如下：一、聖經都由每一作者借著聖靈，從上帝的默示而寫成（提後三 16）。二、舊約與新約共六十六卷正典，自古時審定以來，從未再有增減，任何其它信徒名著，都不能列入聖經。三、聖經著作歷史悠久。自公元前一千三百年起至公元後百餘年止，歷時一千四百年左右。雖然各書年代不同。作者不同，但全部聖經卻有一貫中心思想，即上帝如何計劃拯救人類，耶穌如何降生實踐，以及使徒們如何完成建立教會。四、聖經中除一、二卷故意隱名，不知作者姓名外，其餘各經都極清楚地具有著作者的姓名，甚至能知其身世。五、每卷聖經，或追溯記述昔日歷史人物，或針對當時社會、或教會實際需要，或從個人信仰體驗所發而寫成。因此，都是實在可靠的資料。六、新約作者都是當時耶穌的直系弟子。或曾親眼遇見耶穌，或曾追隨使徒者，所以他們的記載都是第一手資料，十分可信。
基督教的節日
聖誕節、復活節、聖靈降臨節，是基督教一般教會的三大節日，每一大節的前後，又有若干節日構成了全部教會年曆。
一、聖誕節：每年十二月廿五日，紀念慶祝耶穌誕生之日。前夕，廿四日晚，稱為「聖誕夜」，半夜間，有報佳音之風俗。無論聖誕夜或聖誕日，一般教會都有各種聚會，慶祝救主聖誕。
以每年十二月廿五日為基督教創始者耶穌誕生之日，歷史文獻早見記載。公元三三六年的羅馬腓洛堪林歷（Philocalian Calendar）中已記有
目下全世界通用的以「耶穌降生」為紀元開始的紀年法，是由羅馬的去尼修（Dionysius Exiguns. 497–550, A.D.）所創。他以羅馬建國第七五四年的
但，根據以後學者們的考證研究結果，認為耶穌並非生於現今通用的公元元年。一個較正確的計算方法，是以希律王的死年為標準。聖經說：「當希律王的時候，耶穌生在猶太的伯利恆」（太二 1）。希律王死於公元前四年三月，因此，計算結果，耶穌當降生在紀元前第五年，這個年代，多數人表示同意。
猶太的名歷史家約瑟夫（Joseph Flavius. 37–95, A.D.），在其所著「猶太古代史」一書中，稱希律王在晚年時變得有如瘋人，極其痛苦，在他死前曾發生過月蝕云云（十七卷六之四）。此月蝕已被查出發生於公元前四年三月十二日。
我國基督徒都慣用「主歷」或「主後」××年，無疑地，是根據現今通用的紀年法而來。在西方，都用 A.D. 兩字代表「主後」，原由拉丁文 Anno Domini 而來，意為 in The Year of The Lord of The Christian era。
在聖誕節前，有「降臨期」（Advent）的節期，英文意為「來臨」，在這段時期中，要人先預備好自己心靈，以等候歡迎耶穌誕生，因此，這個節期十分重要。此節期從聖誕節前開始，倒數上去，共包括四個主日。稱作降臨期第一主日、第二主日、第三主日和第四主日。第一主日不會早過
聖誕節後十餘天內也有幾個紀念日。1、
二、復活節：紀念耶穌從墳墓中死里復活之日，各教會都有慶祝聚會。因耶穌是在黎明時復活，各地區教會信徒都有朝陽禮拜，日本稱為早天禮拜，在天未明時舉行。教會中信徒又將雞蛋染成彩色（Easter egg），大家分食，以慶祝耶穌死而復活。
復活節，希拉文名 Pascha，從希伯來文的「逾越」（Pesah）之意而來。英文名 Easter。相傳是從日耳曼人的「奉之女神」AuStro 而來，但詳情尚待考證。關於復活節的日期，每年雖都不同，但有一原則，即是每年三月廿一日春分後，最初滿月後的那個主日，便是復活節。主後三二五年，由康士坦丁大帝所召集的教會第一屆尼西亞大會中作了如此規定，歷來教會都照此遵守。
復活節前的那一個禮拜，稱為「受難周」（Passion Week, Holy Week）。受難周的禮拜天（主日），叫做「清凈禮拜棕梠日」（Palm Sunday），該日，耶穌騎驢最後進入聖城耶路撒冷，沿途接受萬民歡呼：「和散那，奉主名來的，是應當稱頌的……。」（可十一 1–11）受難周的禮拜四是耶穌設立聖餐日，是後世教會舉行聖餐禮拜的起源，這夜，也是耶穌與門徒最後相聚之日，聖餐畢後，耶穌與門徒在客西馬尼園中祈禱時，便被猶太人捉去了（可十四 12–50）。受難周的第五天，禮拜五，耶穌終於被人釘死在十字架上，這天叫做「受苦日」（Good Friday 可十五）。教會在禮拜四與禮拜五都有特別聚會，個人在神前懺悔，默想耶穌為世人受苦。這一天，也是世界萬國婦女祈禱日。
復活節後第四十天是「升天節」，門徒們都聚集在橄欖山，親見耶穌在那日升天而去。聖經說：「祂就被取上升，有一朵雲彩把祂接去，便看不見祂了」。但天使向眾人宣告：「這離開你們被接升天的耶穌，你們見祂怎樣往天上去，祂還要怎樣來」（見徒一 6–11）。後一句話，是指耶穌還要再臨這個世界，審判萬民。
三、聖靈降臨節：英文名 Whitsunday。復活節後第五十天，耶穌升天后第十天的主日，使徒們正聚集於耶路撒冷，聖靈突然從天而降，落在各人身上。於是眾使徒大得力量，同別人廣傳福音，那天，約有二十人信了耶穌。（見使徒行傳第二章）。因此，聖靈降臨節就是初期基督教會誕生之日，十分重要。使徒們以後遂勇赴各地宣揚耶穌救人福音，而教會最後遂得以擴展至全世界。根據第四世紀末，西班牙修道女以塞利亞所寫的「朝聖記」，當時在耶路撒冷的教會已經慶祝聖靈降臨節了（Pilgrimage of Ethria. pp.150）。
聖靈降臨節後的第一主日，叫做「三位一體主日」（Trinity Sunday），紀念耶穌在世一生事迹，聖靈降臨，以及三位一體的真神。從三位一體主日開始，直至降臨期這段時期，稱為「三位一體期」（Trinity Season），一共包括有二十幾個主日，教會歷中稱為三位一體後第一主日、第二主日……。
此外，
配合各種節日，有些教會在聖壇上也跟著布置各種不同的顏色。白色是光輝與生命之色，象徵勝利與純潔。用在聖誕節前夜起至顯現日（司提反日除外）。復活節至聖靈降臨節前禮拜六止。紅色是血色、熱色，烈焰衝天之色。最適合於表示教會生長前進，用在從聖靈降臨節起至三位一體日前禮拜六止，以及宗教改革紀念日、殉道者紀念日、古聖紀念日、教會獻堂日、感恩節和感謝日等日子。紫色與紅色相反，表示懺悔以及沉思默想。用在預備人心迎主來臨的降臨期以及懺悔、認罪的耶穌受難周期間。黑色與白色相反，表示最大最深的痛苦以及對死亡的悲哀。用在耶穌被釘十字架的受苦日，以及特別需要懺悔認罪之時。綠色是植物界自然色，代表生命、和平、生長、發育、以及信徒在基督里滿有希望之色。用在三位一體後第二主日起至降臨期第一主日前的全期間（特別節日除外），以及從受難周前第三主日前之禮拜六開始至受難過之禮拜三前止。
大致來說，我國一般教會都慶祝聖誕節、復活節以及聖靈降臨節等三大節日，尤其是前二者（不主張慶祝之教派除外）。對於耶穌受苦以及政教紀念日，教會也都有紀念聚會。除此以外的若干節日，有的教會注重，有的教會則非（後者教會的傳統不注重教會年曆）。對於教會顏色，也是同樣情形，這點，在此特別說明。教會的一切節日，都祗有慶祝、紀念的意義，與參加者個人的「得救」與否並無關係，即是說，參加某個節日，並不能使這人在「得救」一事上有所助力。因為人的能得救，全靠耶穌赦罪之力，並非靠參加教會節日而來。
基督教的三位一體神一、獨一無二的上帝上帝，英文是 GOD，希伯來文是 JEHWAH，中譯「耶和華」，意思是「今在的，自有永有的」(出埃及記三14)。古代猶太人對上帝，另有以下的幾個稱呼：1、耶(EL)原文意為「那有權能者，那剛強者」；2、耶羅喜穆(ELOHIM)意為「偉大無量」；3、耶里昂(ELELYON)意為「至高的上帝」；4、阿多乃(ADONAI)意為「上帝是主人」。
上帝是有位格的(Personality)，凡能自稱「我」的就是有位格，所以上有自覺，自決，自由的表示。在舊約聖經各處記有上帝向人說話，這就是上帝有位格的具體表現，例如：「耶和華對亞伯蘭說……。」(創世記十二1)
上帝至少有以下幾種本質與屬性：1、創造萬物者(創一1；賽四十26，四二5)。2、全能者(創十七1)。3、遍在者(詩一三九7)。4、不可見者(廿三8；約一18)。5、全知者(詩一三九1-6)。6、永遠者(申卅三27)。7、不變者(一○二26-27)。8、不死者(提前一17)。9、無限者(伯卅六26)。10、至高者(徒七48)。11、唯一者(可十二32)。12、完全者(太五48)。13、良善的(詩廿五8)。14、偉大的(詩八六10)。15、有恩惠、憐憫的(詩一一六5)。16、愛(約壹四8)。17、真實的上帝(林前十13)。18、豐盛的慈悲者(出卅四6-7；詩八六5)。19、是聖的(詩九九9)。20、萬物的所有者(詩五十10；啟四11)。21、公義的(詩一四五17。22、自然界的管轄者(耶卅一35)。23、是真神(約十七3)。24、人與人之間的裁判者(詩九16-20。25、拯救者(賽四三3)。26、上帝是個靈，非物(約四24)。
奧斯堡信條對上帝的解釋說得好，「只有一神，稱為上帝，就是上帝，無始無終，無形無像，不可分開。全智、全能、全善，一切有形無形之萬物的創造和保存者。」
二、拯救世人的耶穌
基督徒敬拜的神，是上帝、耶穌、聖靈三位一體神。三而一，一而三，純然一體。所以雖稱三位，但仍是一神。耶穌(Jesus)一名的原意是「神是拯救」(太一21)；基督(Christ)，原是一形容詞，後成為一種尊稱，意為受膏者(詩廿八8)。
耶穌與上帝原為一，耶穌說：「我本是出於上帝」(約八42)；「我與父原為一」(約十30)；「你們……若是認識我，也就認識我的父。從今以後，你們認識祂，並且已經看見祂。……人看見我，就是看見了父。你們當信我，……我在父裡面父在我裡面。……我在父裡面，你們在我裡面，我也在你們裡面。」(約八19；十四7 、9 、11、20)「……聖父啊……叫他們合而為一，像我們一樣。」(約十七11)
耶穌自有永有，與上帝同存同榮。「太初有道，道與上帝同在，……道就是上帝。這道太初與上帝同在。道成了肉身，住在我們中間。」(約一1、2、14)這道就是耶穌。「我實實在在的告訴你們，這沒有亞伯拉罕，就有了鄉。」(約八58)「……我是首先的，我是末後的，又是那存活的……直活到永永遠遠。」(啟一17、18)耶穌既與上帝同性，所以也是無所不在(太十八20)，無所不知(太九4)，無所不能(太十一4、5)。
耶穌與上帝為一體，且用聖父與聖子的名稱，說明兩者之間的密切關係。最重要的經句莫過於約翰福音三章十六節：「上帝愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不致滅亡，反得永生。」「信祂的人，不被定罪；不信的人，罪已經定了，因為他不信上帝獨生子的名。」(約三18)另請參閱以下章節，馬太福音七章廿一節；路加福音廿二章四二節、廿三章四六節；約翰福音五章十七節、廿節等處。
奧斯堡信條論耶穌說：「我們教會又教導人道。就是說，上帝的兒子，從蒙福的童女馬利亞腹中取了人性，所以有神人二性，無可分開，聯合於酪位格內，就是一位基督，真上帝，真人……。」
耶穌在世最大的事迹是：1、教導人相信上帝；2、自我犧牲，被釘死在十字架上，完成了救贖世人的大功；3、從死里復活，以後升天，還要再臨世界，審判活人死人。
三、安慰信徒的聖靈
耶穌升天后，聖靈就從天降下，聖靈由上帝而出，「……保惠師，就是從父出來真理的聖靈……。」(約十五26)聖靈的工作是叫世人自責(約十六8-11)，使人重生得救(約三3-5)，聖靈且賜能力，使門徒們向各處傳道(徒一5-8)。聖靈是基督徒隨時的幫助與安慰者(太十18-20)；(約十四16)。古時五旬節聖靈下降，教會於是建立(徒二)。
使徒信經最清楚說明基督徒所敬拜的三一神，「我信上帝，全能的父，……我信耶穌基督，上帝的獨生子，……我信聖靈，一聖基督教會……。」基督教會的派別雖多，但都只信這位三一真神，其它的任何神明，基督教都不接受，所以基督教是澈底的一神論信仰的宗教。「除了我以外，你不可有別的神。」(出廿3)基督教中雖也有天使的存在，但他們僅是服侍上帝及眾聖徒者，而不是受敬拜的靈體(來一14)。 基督教的罪惡觀 在諸宗教中，基督教講罪最多，基督教的主要教義集中在人人有罪，耶穌救人離罪的道理上。不單耶穌講罪，使徒們更講罪，尤其是保羅。因此，如說基督教是一個專講罪的宗教，也不會太過。什麼是罪？罪不是物質體；物質或能引誘人犯罪，但它本身並非是罪。有的宗教修行者，努力摧殘自己的身體，以為這個肉體是罪，妨礙人修道上進。但基督教卻認為身體是上帝的殿，人必須妥予保養(林前三17，殿字的解釋甚多)。有人以為罪是由動物遺留的獸性所致，因人與獸在太初時原為一體。但野獸無道德生活，無精神生活，何況人獸有別，不能混為一談。也有人以為罪是人慾達到某種道德的最高境界，而卻無法達成時，便就是罪。但當知判斷道德與不道德的標準不易，因人、地而異，在甲地算是極道德，在乙地也許分文不值呢！
基督教以為罪是一種心靈上的產物。既不能見，亦不能摸，唯有籍著人的行動，才能將罪表明出來。罪是人在思想上、言語上和行為上，不按照上帝的旨意而行。
罪如何發生？基督教極清楚地告訴人罪的起源及其經過情形。當始祖亞當與夏娃夫婦二人在伊甸園逍遙自在時，不料魔鬼突來引誘，最後始祖終歸失敗，違抗上帝的吩咐，我行我素，擅自摘下「禁果」來吃，於是原罪便進入了世界(詳情請閱創世記第三章)。經文：「這就如罪是從一人入了世界，死又是從罪來的，於是死就臨到眾人，因為眾都犯了罪。」(羅五12)
原罪進入世界前，始祖在善與惡兩者之間，站於平衡地位，他們既能擇善，也能擇惡，這要看他們的態度與存心如何。上帝給了他們選擇的自由，賦與他們能自由思想的意志力，因上帝絕不願造出一個如同木偶般的人，完全由祂操縱。
罪的起源有三個過程：一、外來的試探。魔鬼慫恿始祖說：「上帝豈是真說，不許你們園中所有樹上的果子么？」「你們不一定死。」。(創三1、4)今日，人在犯罪前也會受試探，彷佛有聲音說：「不一定會。……」二、人內心的反應。始祖經試探後，心中起了反應，想到果子「好作食物，也悅人眼目，且是可喜愛的，能使人有智能。」(創三6)這是食、色、智的三大引誘。聖經說：「因為凡世界上的事，就像肉體的情慾，眼目的情慾，並今生的驕傲，都不是從父來的，乃是從世界來的。」(約壹二16)三、人採取行動向試探投降。聖經說：夏娃「摘下果子吃了；又給他丈夫，他丈夫也吃了(創三6)。如始祖堅持不摘不吃，當然魔鬼無計可施；但可惜他們終於向試探屈服，為人類帶來了原罪。因為類都是亞當夏娃的子孫，所以都生來帶有原罪。「這就如罪是從一人入了世界……。」(羅五12)
罪的種類究竟有多少？如以人為中心，可從三方看。一、對上帝：凡不信祂存在、創造，不信祂為天父，不守祂的十條誡命，不信耶穌為救主等，都是罪。二、對別人：凡犯殺人、姦淫、強盜、偷竊、欺詐、說謊、惱怒、仇恨、分爭、惡罵、不愛父母、尊長、妻兒、以及不愛人……等都是罪。耶穌說：「從人裡面出來的，那才能污穢人；因為從裡面，就是從人心裡發出惡念、苟合、偷盜、兇殺、貪婪、邪惡、詭詐、淫蕩、嫉妒、謗瀆、驕傲、狂妄，企圖自殺，一味追求個人視覺、聽覺快樂及肉體享受的，都是罪。聖經說：「他們既然故意不認識上帝，上帝就任憑他們存邪僻的心，行那些不合理的事。裝滿了各樣不義、邪惡、貪婪、惡毒、滿心是嫉妒、兇殺、爭競、詭詐、毒恨。又是讒毀的、背後說人的、怨恨上帝的、侮慢人的、狂傲的、自誇的、捏造惡事的、違背父母的、無知的、背約的、無親情的、不憐憫人的。他們雖知道上帝判定，行這樣事的人是當死的，然而他們不但自己去行，還喜歡別人去行。(羅一29-32)
在基督教中，另有一種褻瀆聖靈的罪相當嚴重。耶穌說我實在告訴你們，世人一切的罪，一切褻瀆的話，都可得赦免，凡褻瀆聖靈的，卻永不得赦免，乃要擔當永遠的罪。」(可三29、29)大致來說，凡明知耶穌救恩，且亦曾親身體驗過，但以後卻反叛耶穌，且橫加污辱褻瀆便是犯了褻瀆聖靈的罪。
犯罪的結果如何？可從兩方面來看：一、從上帝來的刑罰：始祖犯罪後，即被上帝趕出樂園，以後與上無關係，此即與上帝斷絕了屬靈的交通。以後的人類也步此後塵，被上帝棄絕。聖經說：「亞當共活了九百三十歲就死了。」(創五5)亞當雖活至將近千歲，仍不免一死。「死」，就是上帝對犯罪人類的最大刑罰。「於是死就臨到眾人，因為眾人都犯了罪。」(羅五12)這個死按它的過程又分靈死、身死、最後進入永死。靈死是人與上帝斷絕了靈性上的交通，身死是人的肉體要衰老死去，永死是在世界末日時，凡不信靠耶穌者，都要按此人的罪行受永死的刑罰。二、從人來的刑罰：人若犯罪，必定要受國家的法律制裁，大則死罪，小則坐牢罰款。
基督教極清楚地告訴人，原罪是由始祖傳來。因此，人誕生後便帶有此原罪。人自小起，便有犯罪的傾向，如三、四歲小孩便會說謊、貪婪。從今日人類猛烈地犯罪看來，足證聖經的道理不錯，世人都犯了罪，或大或小，或多或少，無人不犯。
始祖未犯罪前，人性是善，犯罪後，在善上又加了惡，成為具有善惡二性。聖經特別指出人系根據上帝形像及被吹入上帝靈氣而成，因此，在人性中尚存有「是非之心」等部份(羅二15)。所以，人只要有機會，仍有悔改信真神的可能。至於魔鬼，全身是惡，當然絕無懊悔向善歸回真神的可能了。
基督教的整個信仰思想體系，是以上帝為出發點、為中心的，因此，在論及罪惡時，當然也首先注重人與上帝的關係如何，這點請注意。
基督教的除罪法
基督教的除罪法，分兩部份同時進行。一、人必須先有悔改的心愿。二、相信耶穌救人的能力。
先說第一方面：一個人如想脫惡，與上帝和好，必須先悔改重生。耶穌說：「人若不重生，就不能見上帝的國。」(約三3)悔改重生即是離開罪惡，這在心理與行動上有三個過程。
人必須先有罪惡的感覺，承認犯了罪。大衛在犯了殺、淫大罪後，心中極為痛苦不堪，他在詩篇第五十一篇 3、4 節中，坦白承認說：「我知道我的罪常在我面前。我向你犯罪，唯獨得罪了你……。」人在犯罪後，如反而竭力否認，那便踏不進悔改之門了。
認罪後接著為罪憂，生出憂傷的心來。大衛為所犯罪惡痛哭流涕，不能自已。他悲哀地呼籲上帝：「上帝啊，憂傷痛悔的心，你必不輕看。」(詩五一17)人在犯罪後，若反而大喜樂，以為已達到了目的，那就無法重見上帝了。
必須再進一步，熱切羨慕由罪中得釋放。大衛緊接著哀求上帝：「求你洗滌我，我就比雪更白……求你塗抹我的一切罪孽。上帝啊，求你為我造清潔的心，使我裡面重新有正直的靈。」(詩五十一7-10)人在犯罪後，若食髓知味，再接再厲，樂此不疲，試問還有悔改重生的希望嗎？
人應悔改什麼？1、宗教信仰上的－－凡從前所信所拜的假神都應立即除去，為此事痛悔。凡與聖經背道而馳的一切邪道鬼術等思想，都要棄如敝屣。２、個人行為上的－－凡對人對己，沒有照聖經吩咐去做的，都要悔改。詳情請看本書第二篇「基督教與佛教的罪惡觀」中基督教部份。以上所講的是消極方面，人若能完全做到，便已具備進入得救的大門了。
第二方面：人若單作消極的悔罪，尚不足以自救。必須再積極地進一步，接受耶穌為自己的救主，相信祂能赦免自己的罪惡，包括原罪及自己曾犯的本罪。聖經說：「上帝愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不至滅亡，反得永生。」（約三６）
當耶穌在世上時，猶太國盛行向上帝獻祭藉以贖罪；大至牛羊，小至斑鳩，都用作祭物獻上，以求赦罪。但猶太專靠表面獻祭，內心卻不悔改，所以不蒙上帝喜悅。當耶穌降生前六百多年時，彌迦先知便早已大聲斥責靠獻祭以求赦罪之事了，他說：「耶和華豈喜悅千千的公羊，或是萬萬的油河么？」（彌六7）何西阿書六章六節也說：「我喜愛良善，不喜愛祭祀，喜愛認識上帝。」
既然獻祭不蒙上帝悅納，行苦功又無法自救（參弗二8、9），於是，耶穌便不得不從天降世為人了。祂除了用「言語」告訴人真理外，最後自我犧牲，釘死在十字架上。祂成了贖罪的羔羊，替人贖清了罪債，人若信祂為上帝之子，又信祂在十架上的代贖，便能立獲耶穌的赦罪，在上帝面前成為義人。這是因「信」才能稱為「義」的，並非人有什麼值得稱義的地方（羅五１）聖經描寫耶穌的死說：「並且不用山羊和牛犢的血，乃用自己的血，只一次進入聖所，成了永達贖罪的事。」（來九12）
論到人得救，聖經說：「你們得救是本乎恩，也因著信，這上不是出於自己，乃是上帝所賜的，也不是出於行為，免得有人自誇。」（弗二８、９）論到人的罪惡得赦，聖經說：「祂救了我們脫離黑暗的權勢，把我們遷到祂愛子的國里，我們在愛子里得蒙救贖，罪過得以赦免。」（西一13、14）「我們若認自己的罪，上帝是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗凈我們一切的不義。」(約壹一9)論到人與上帝重新和好，聖經說：「你們從前遠離上帝的人，如今卻在基督耶穌里，靠著祂的血，已經得親近了。因祂使我們和睦，將兩下合而為一，拆毀了了中間隔斷的牆。」(弗二13、14)
一個悔改後信了耶穌的人，不單罪得赦免，他的日常生活亦蒙上帝賜福。在今世有快樂，離世後在天家能享永生。一個信耶穌的基督徒，當他尚活在世上時，他與耶穌始終保持屬靈上的密切關係，凡事信靠賴耶穌，斷向祂祈禱，過著一種虔敬成聖的基督徒生活。耶穌曾比喻自己是葡萄樹，凡信祂的人都是這棵樹上的枝子，意即要信徒與祂連接，獲得生命(參約十五1、6)。
人信耶穌必須是真實接受基督，接受洗禮，才成為一個基督徒。凡不曾真實相信基督接受洗禮的任何人，僅作掛名信服耶穌的基督徒，實則仍是教外人，詳見本書第九篇「基督教與佛教的禮儀觀」中基督教部份。
基督教的救恩是以耶穌與人為中心，如無耶穌救恩，赦罪便不能成立。但人如不相信，這救恩當然也決不會白白無故的臨到這人，赦罪也絕不會在這人身上發生什麼效果了。殺基督教中，只有活著的「人」才是被耶穌拯救的對象，因為人是亞當的子孫，而亞當卻在伊甸園中犯罪墮落，為人類帶來了原罪，「這就如罪是從一人入了世界……」(羅五12)。至於各種飛禽走獸，以至蟲蟻魚蝦之類，既無理性，也無道德行為，更談不上與宗教信仰有絲毫關係。因此，牠們與救贖無關。試問一狗一蟻，能像人一樣，清楚地表明牠們的悔改認罪嗎？魔鬼、污鬼等也不在被救之內，因他們全然是惡，自太初起，即與上帝為敵，只知一味反抗上帝及祂的信徒，他們那有懊悔接受耶穌救恩的可能？何況魔鬼與污鬼等都是一種「靈體」的存在，與耶穌降世救「人」的目的不合。
基督教的天國
天國是在天上，聖經通常把天分成兩部份來講。從宇宙觀的立場來看，天和地同為上帝所造，「起初上帝創造天地」(創一1)。天是上帝用來置太陽、月亮、諸星辰之處，「於是上帝造兩個大光，大的管晝，小的管夜；又造眾星。就把這些光擺列在天空，普照在地上，管理晝夜，分別明暗。」(創一16-18)雨水是從天上落下，「天上的窗戶也敞開了，四十晝夜降大雨在地上。」(創七11、13，八3)接近地球，天的空間處，也是眾鳥飛翔活動之處。
再從基督教信仰的立場來看，天不僅單是存有日月星辰而已。天的最高部份，不能用肉眼看到的最高屬靈處，卻有三一真神，眾天使天軍及諸聖徒在。「求你在天上你的居所垂聽，垂聽而赦免。」(王上八30)「忽然有的大隊天兵，同那天使讚美說……」(路二13)「他們的使者在天上，常見我天父的面。」(太十八10)
天也被稱為「天國」(Kindom of God)，或「上帝的國」，耶穌說：「凡稱呼我主啊、主啊的人，不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人才能進去。」(太七21)祂又警告尼哥底母說：「人若不是從水和聖靈生的，就不能進上帝的國。」(約三5)由此可見，天國不是一個抽象名詞，是人去世後可以進去之地。耶穌又用了許多比喻，說明天國與人類的關係，天國好比一粒芥菜種，好象面酵，好象寶貝藏在田裡，……。(太十三31、33、34)
當耶穌快要離世時，曾安慰祂的門徒說：「你們心裡不要憂愁。你們信上帝，也當信我。在我父家裡，有許多住處，……我去原是為你們預備地方去。我若去為你們預備了地方，就必再來接你們到我那裡去。我在那裡，叫你們也在那裡。」(約十四1-3)這個「地方」，便是基督徒的最後歸宿處，它天上。使徒保羅把天上比作可以永住的房屋，「我們原知道，我們這地上的帳棚若拆毀了。必得上帝所造，不是人手所造，在天上永存的房屋。」(林後五1)
耶穌曾由天上而來(道成肉身)，因此，在復活後四十天，便又升到天上，以後還要再從天上來世界，，那時便是世界的末日了。「你們為什麼站著望天呢？這離開你們被接升天的耶穌，你們見他怎樣往天上去，祂還要怎樣來。」(徒一11)使徒彼得說：「那穌已經進入天堂，在上帝的右邊……。」(彼前三22)論到耶穌再臨時的光景，聖經說：「看哪，祂駕雲降臨，眾目要看見祂，連刺祂的人也要看見祂，地上的萬族都要因祂哀哭……。」(啟一7)
基督教的天國，又稱天堂，是一個純粹屬靈的境地。在天堂中，有三一真神，眾天使，眾信徒。基督徒去世後，去到天堂，都要身穿白衣，手拿棕樹枝，在上面前歌頌祂(見啟七9、10)。天堂里只有善的，沒有惡的，撒但與污鬼，不能住在天堂。只有信耶穌的基督徒，因信耶穌而被稱義，才能去到天堂，因此，在天堂中絕對沒有外教徒。天堂中也無階級之分，凡是信徒，不分男女老幼，都一律進去。
天堂中也沒有男女嫁娶的婚姻生活(可十二25)。人去到那裡後，得到永生，永遠在天堂享樂、安息。聖經說：「上帝要擦去他們一切的眼淚，不再有死亡，也不再有悲哀、疼痛，因為以前的事都過去了。」(啟廿一4)基督教只講到今世與天堂的那一世(來世)，因此，在天堂的信徒，絕不會再有所謂投胎做人、或變成什麼動物蟲蟻等事發生，何況基督教也根本不信這些。天堂是單數，只有一個，它的位置與方向，聖經也未指出。因此，人不能妄測，只知是在天上，那一個最高的屬靈境地。人是否能去天堂，全看他生前信仰耶穌虔誠與否而定。人死了後，任何活人為死者的追薦、代禱，都無助於他入天堂與否的資格。
當一個人成為基督徒後，實際上，他已成了天國的國民，作上帝的祭司(啟一6，五9)；他的名字被記在生命冊上(啟三5)；他的禱告可以升到天上(啟八4)，上帝的各種豐富應許，成為他可以承受的產業(啟二7、10、11、26，三12、21)。因此，基督徒在世活著時，實際上，已在享受永生的部份福樂了。
關於基督教天堂的實際具體情形，耶穌唯恐人徒生妄念，因此說得不多。至於在「啟示錄」中所記載的天堂部份光景，也不能全部照字意解釋，不然，便會失去基督教天堂的崇高無比境界，而流入於通俗的思想了。例如啟示錄第五章六箭中，把耶穌描寫成：「我又看見寶座與四活物並長老之中，有羔羊站立，像是被殺過的，有七角七眼就是上帝的七靈，奉差遣往普天下去的」。如果在天堂的救主耶穌真是如此，豈非成了一種駭人聽聞的事？耶穌那會如此？羔羊七角七眼，另有屬靈意義的解釋。因此，如用啟示錄來說明天堂光景時，應該特別小心才是。 基督教的鬼魔觀一、舊約聖經記載的鬼魔至少有兩類：1、鬼魔。2、撒但
鬼魔－－又分兩種：一種是指身有長毛，住於曠野的公山羊動物，英文為The Hairy One，日文聖經譯成「魑魅」。經文：「他們不可再獻祭給他們行邪淫所隨從的鬼魔，這就作他們世世代代的定例」（利十七7）。「耶羅波安為邱壇為鬼魔，為自己所鑄造的牛犢設立祭司」(代下十一15)。此兩處「鬼魔」，原文均作「公山羊」。無疑地，公山羊是猶太人的一種民間信仰，與阿拉伯人的魔神Jinn，希臘人的半人半一羊神Satolos十分相近。在我我國，也有狐狸作怪的動物鬼魔信仰。
鬼魔的第二種，是一種具有高度破壞力的惡魔，能使人國破家亡，牠們是「傷害者」、「掠奪者」(Spoiler)，「破壞者」(Destroyer)，日文聖經將此類鬼魔譯成「鬼」。經文記載：「所祭祀的鬼魔並非真神，是素不認識的神，是近來新興的，是你列祖所不畏懼的。」(申卅二17)把自己的兒女祭祀鬼魔」(詩一○六37)
撒但－－根據「約伯記」、「歷代志上」「撒迦利亞書」等處記載，在耶和華上帝的眾使者（天使）之間有一個惡靈，名叫「撒但。牠專門破壞上帝兒女的靈魂與信仰，使他們蒙受莫大痛苦。「撒但起來攻擊以色列人，激動大衛數點他們。」（代上廿一１）但在舊約聖經中，撒但常被視為上帝發懲罰人的一種工具，「耶和的靈離開掃羅，有惡魔從耶和華那裡來擾亂他。」（撒上十六14）「耶和華使乖謬的靈，摻入埃及中間，首領使埃及一切所作的都有差錯……。(賽十九14)
但，撒但一切所行的都在上來的許可范之內：「耶和華對撒但說：『他在你手中，只要存留他的性命。』」(伯二6)
在撒迦利亞的異象中，也有撒但出現與大祭司約書作對(亞三1)，因大祭司的禮袍污穢，而遭到撒的攻擊。
二、新約聖經中的鬼魔，至少有兩類：1、污鬼或鬼。2、撒但或魔鬼。
污鬼或鬼－－新約聖經中記載不少鬼的活動，牠們有的叫人成為啞巴，如「有人將鬼所附的一個啞巴，帶到耶穌跟前來。」(太九32))有的附在人身上，從墳墓中出來，如「就有兩個被鬼附的人從墳墓出來。」(太八28)牠們又能再人豬群，「鬼就出來，進入豬群……。」(太八32)有的鬼能叫人抽瘋，口吐白沫，「他一見耶穌，鬼便叫他重重的抽瘋……。」(可九20)有的鬼也能附在孩子身上作崇，「他的小女兒被污鬼附著……。」(可七25)污鬼亦會漂蕩不定，尋求棲身之所，「污鬼離了人身，就在無水之地，過來過去，尋求安歇之處……。」(路十一24)污鬼也認識耶穌，「我們與你有什麼相干，你來滅我們么……。」(路四34)
新約的污鬼有幾個特徵：
1、鬼有單數與多數：鬼不單只有一個或三五個興風作浪，攪亂作怪，而有時是大批出動的。耶穌在格拉森地方所趕出的鬼，名字叫「群」(路八30)。聖經說：「這是因為附著他的鬼多。」群(Legion)是當時羅馬軍隊編製中的一支部隊的名稱，約為六千人左右。此人身上的鬼也許沒有六千之多，但從這批鬼再分別附入豬中看來，可知此人身上所附的鬼是相當的多了。耶穌曾在抹大拉的馬利亞身上，趕出七個鬼，這也是多數的惡鬼(參看路八２)。
2、鬼能被趕出去的：耶穌在世時，曾趕出許多鬼，使徒們奉主的名也把鬼趕了出去(參看太十七18；徒十六18)。當附著病人的鬼被趕出後，病人便霍然而愈，前後判若兩人。在我國民間，常有鬧鬼之事發生，但大多數的人都用焚燒紙錢，供奉飲食，諂媚惡鬼，請鬼速去的懇求辦法，與耶穌用權威下令趕鬼出去全然不同。
3、鬼不是死人變的：本國人及日本人相信人死變鬼，又信他們會再來人世間作崇。但基督教的聖經，卻無絲毫思想或暗示，以為人死後會變鬼，甚至再來陽間作怪。基督教所講的鬼是一種靈體存在，自古即有。
4、鬼大多是附於某物體上的：污鬼大多先附於人身或動物身上，然後才能發揮鬼的作用，使人清楚感受有鬼在身上作崇。在我國民間，只要一提到鬼，便即毛骨悚然，發生恐怖，繼而幻想到鬼的各種可怕形狀。或男鬼、或女鬼、或有頭、或無頭、或有腳、或無腳、或七孔流血，狀極凄厲，或披頭散松，令人不寒而慄，諸此種種，極盡恐怖可怕之能事！但遍查聖經，其中所載的鬼，並無這種可怕形狀。因此，基督徒並不那樣怕鬼。聖經記載的鬼，既無外貌，也無形象，不是人的肉眼所能看到的。
撒但或魔鬼－－撒但 (Satan)又稱「魔鬼」，聖經中提得最多。在舊約時，撒但曾在上帝前讒誣約伯與約書亞，好象很有勢力，居然能在天上遨遊。但到了新約，這種事情已不再發生。因耶穌已降世，與撒但展開了戰爭。魔鬼最早出現於始祖亞當夫婦的伊甸園中，那時牠他化身為「蛇」(創三1；林後十一3)。魔鬼的主要活動是反抗上帝，攪亂人類世界，引誘人離開上帝，去跟牠一起作惡。撒但兩字亞蘭語原文(Satana,Satanas)，意即「敵對者」、「反對者」。
魔鬼至少有以下幾種名號：撒但(太四10，約十三27，徒五3，林前五5，啟二9)、控告者(啟十二10)、那試探人的(太四3)、惡者(太十三19，弗六16)、彼列(林後六15)、鬼王(可三22)、世界的王(約十二31)、空中掌權的(弗二2)、龍(啟十二9)。
耶穌有曠野四十晝夜，是受「魔鬼」的試探(參看太四1-11)。在稗子的比喻中，撒稗子的仇敵是魔鬼(太十三28)。在撒種的比喻中，魔鬼從人心中把道種奪去(路八12)。耶穌責備猶太人時說：「你們是出於你們的父魔鬼…。」(約八44)當猶大要賣耶穌時，是魔鬼將這個意思放在他的心裡(約十三2)。保羅勸人不要給魔鬼留地步(弗四27)。彼得也以為魔鬼如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人(彼前五8)。由幾處經文看來，魔鬼已被確認是一種專門危害人信仰與靈魂的最惡毒的靈體了，牠的影響力，遠超過那些能被趕出去的小鬼－－污鬼。
魔鬼與污鬼不同，試探耶穌的是魔鬼而非污鬼，耶穌從人身上趕出的是污鬼，不是魔鬼。如魔鬼早被耶穌消滅，那祂也不至於被釘十字架了，「啟示錄」這本書也不至於出現了。根據「啟示錄」，當末日時，魔鬼還要極大地扭扎，在天上與天使長米迦勒爭戰，在地上與眾聖徒爭戰，最後卻被上帝制服，被丟入硫磺火湖中去受永刑之苦(啟廿10)。新舊約所事，魔鬼都是在上帝的管轄之下，牠的所所行，都不出上帝的許可範圍之外。所以基督教仍是只有上為宇宙最高主的一神論，不像拜火教(祆教)那樣，以為善神與惡神(Ahura-Mazda & Angra Mainru)兩大勢力相爭。
我想，我們或許能說，最惡的魔鬼(撒但)便是眾污鬼的首領與統帥，是眾鬼大王，在鬼界發號施令，大鬧世界。那些處亂竄的污鬼都聽命於牠，是牠的部下。有一天，這個鬼王被打入火湖後，其它的污鬼當然也都一齊消滅，那時的世界便就清凈了。既然聖經中有污鬼、魔鬼等的區別與用法，所以我們才把牠們加以分別討論。
有人問，魔鬼到底從何而來？如根據彼得後書二章四節以及猶大書第六節所記，魔鬼是墮落的天使所成，牠不是自主的，是由上帝所造，犯罪後以變成魔鬼。是一種人眼不能見的靈體，活躍於人世間，特別是在人的心中。
基督教的陰間與地獄
在新舊約全部聖經中，有「陰間」及「地獄」兩種用法。希伯來文 Sheol一字，中文譯「陰間」，日文聖經譯「黃泉」。古時希伯來人相信人之死去，是由於其靈魂被上帝接去之故(詩一○四29)。但死人的靈魂未升入天堂，而是在陰間居住。原來，在舊約時代，尚無確實之天堂與地獄信仰，直到新約時代，啟示完全，才有具體的說明。
在希伯來人父祖時代，，稱人之死去為歸到列祖那裡。如「亞伯拉罕壽高年邁，氣絕而死，歸到他列祖那裡。」再如以撒、以實瑪利、雅各等死去，也都是歸到列祖之處(參創廿五8、17，卅五28、29，四九)。摩西死後，雖無人知其墳墓何在，但在臨死前，上帝卻許他：「你必死在你所登的山上，歸你列祖去，像你哥哥亞倫死在何珥山，歸他的列祖一樣。」(申卅二50)
但也不能一概而論，在亞伯拉罕之孫雅各時代，已有陰間信仰。當時，人以為如帶著痛苦死去時，是下到陰間，雅各曾為其幼子約瑟及便雅憫哭泣道：「…我必悲哀著下陰間到我兒子那裡……。」(創卅七35，四二38)但雅各並未下入陰間，聖經說：「雅各囑咐眾子已畢，就把腳收在床上，氣絕而死，歸他列祖那裡去了。」(創四九33)
摩西時代，陰間似乎也成為惡人去處，可拉黨背叛結果，地曾開口「他們都活活的墜落陰間」（參民十六 30、33）。但舊約聖經並未明說，惟惡人下陰間，其它人都在別處。舊約似只籠統地稱一切死者，都去一地安息，是為陰間，所以陰間似是善惡不分之地。綜觀舊約陰間，特徵如下：一、位於地下深處，「那時我要叫你下入陰府，與古時的人一同在地的深處，人已荒涼之地居住。」（參結廿六 20，卅一 14，卅二 18）二、是極暗處，「那地甚是幽暗，是死蔭混沌之地，那裡的光好象幽暗。」（伯十 22；參哀三 6；詩一四三 3）三、是寂靜之地，「死人不能讚美耶和華，下到寂靜中的也都不能。」（詩一一五 17，九四 17）四、是忘記諸事之地，「難道陰魂還能起來稱讚你么？……的你公義豈能在忘記之地被知道么？」（詩八十八 10、12）五、是無活動之處，「因為在你所必去的陰間，沒有工作，沒有謀算，沒有智識，也沒有智能。」（傳九 10）六、是不能還陽之地，「雲彩消逝而過，照樣，人下陰間也不再上來，也不再回自己的家，故土也不再認識他。」（伯七 9、10）
到了新約，仍有「陰間」的記載，希拉文的 Hades，相當於舊約的 Sheol。經文記載：「迦百農阿，你已經升到天上，將來必墜落陰間……。」（太十一 23。R.S.V. 英譯本作 Hades, 日譯本作黃泉）使徒行傳二章廿七、卅一節，「因你必不將我的靈魂撇在陰間……。」耶穌拿著「死亡和陰間的鑰匙」（啟一 18；另見路十 15；啟六 8，二十 13、14）。路加福音十六章中記載財主和拉撒路的故事，財主他在陰間受痛苦。教會中極重要的使徒信經中，稱耶穌「死了，葬了，下到陰間，第三天從死里復活」。
新約所講的陰間，似無地獄中那般情形，因為財主在陰間還能舉目遠遠望見亞伯拉罕，且還能與他對話（路十六 23、26）。陰間似分兩個區域：一為義人所居，如亞伯拉罕；一為惡人去處，如財主。在新約中，地獄比陰間可怕。地獄，原指舊約中的「欣嫩子谷」，此山谷位於耶路撒冷西南，尼希米記十一章卅節。以色列人在迦南時，曾在此谷敬拜假神。經文記載：「並且在欣嫩子谷燒香，用火焚燒他的兒女……。」（代下廿八 3）他們欣嫩子谷建築陀斐特的邱壇，好在火中焚燒自己的兒女十…。」（耶七 31；另見王下廿三 10；代下卅三 6；耶卅二 35 等處）直到
這個欣嫩子谷，在新約被轉用為地獄意義，如馬太福音五章廿二節，「凡罵弟兄是魔利的，難免地獄的人。」（請注意，未說陰間的火）。耶穌以為寧可失去右眼或右手，千萬勿讓全身墮入地獄（太五 29、30）如果身體和靈魂都入地獄，才為真正可怕之事（太十 28）。耶穌嚴厲責備法利賽人引人入教，卻使他作地獄之子，又斥責他們假冒為善，如同毒蛇，不能逃脫地獄之刑（太廿三 15、33，另見太十八 9；可九 43、45、47；路十二 5；雅三 6 等處）。呂振中氏譯「新約新譯修稿」聖經，凡在「地獄」時，下都加註語：「或譯垃圾坑，原文作欣嫩子谷。」日本譯聖經凡遇「地獄」時，都照希拉文 Gehenna 之發音而用日文拼出，這樣，似比中譯「地獄」更清楚明了。
當然，新約中的地獄已不像舊約的欣嫩子谷那樣簡單，而是一個極其恐怖之處。大致來說，地獄中烈火熊熊，罪人一入其地，便永無翻身之日，甚至連魔鬼及其使者，最後亦要被打入地獄受刑。經文記載：「那迷惑他們的魔鬼，被扔在硫磺的火湖裡，就是獸和假先知所在的地方，他們必晝夜受痛苦，直到永永遠遠。」（啟廿 10，另見啟十九 20，廿一 8；來十 27；可九 43、44；太廿五 41 等處。）
保羅以為未信耶穌與未得救者的結局是「死」，是「永遠沉淪」。不必說，這兩者亦即下入地獄之意。「要報應那不認識上帝和不聽從我主耶穌福音的人，他們要受刑罰，就是永遠沉淪，離開主的面和他權能的榮光。」（帖後一 8、9，另見腓三 19，羅六 21、23 等處）
基督教的地獄有以下幾個特徵：一、地獄是活動著的。二、有烈火焚燒。三、無深淺上下之分。四、是抗拒上帝及耶穌者的去處。五、罪人受罰的詳情不知。例如何種人受何種刑罰？像佛教所稱下油鍋，上刀山……。六、地獄中無魔王當權，無獄卒掌管令人受苦。因魔鬼本身最後亦要被扔入該地。七、地獄在上帝的統管之下，從天使犯罪，亦被上帝丟入地獄一事可得證明（彼後二 4）。八、地獄是罪人第三次死，亦即永死之處（啟廿 10）以後不能再生於陽間。如同佛教所說，不再變成其它東西，到此為止，永不翻身。九、地獄的位置或方向，聖經未詳說明，是一屬靈界地方。
基督教的世界觀
舊約聖經的第一章，便是記載上帝用他的靈和他的話，創造了世界一切萬物。「起初上帝創造天地，…上帝的靈運行在水面上。上帝說，要有光，就有了光「(創世記一1-3)。由此可見，基督教不單能清楚肯定地答覆世界萬物從何而來，也表示基督教對世界觀極其重視，毫不含混疏忽。
基督教的創造論否認了無神論，因為她確認在宇宙中有最高主宰上的靈，也推翻了在宇宙間有一善一惡，兩大神靈相爭互斗之說(如拜火教)；因為只有一位創造主。也否認了唯物論，因確定有上帝創造之事。也否定了泛神論；如印度教所信世界萬物是由Purusa神用自己的身體分肢而成；或信梵天神(Brahman)造萬物後，又自己進入萬物之內；因為上帝並未分身創造，也未進入萬物，上帝是存在於萬物之先，超然獨立。關於神分身創造萬物的說法，尚有我國的盤古氏分身造出世界(見徐整著「五運歷年紀」)，以及日本神道教伊奘那岐男神(Izanagi)清凈身體，造出各物等的神話。
上帝造萬物是由簡而繁，生物一天勝似一天，是連續前進的。全部創造過程，雖稱六天，但每一天也可能代表一個階段或一個長時期，聖經說：「主看一日如千年，千年如一日。」(彼後三8)在起初兩天，創造主從空虛混沌、淵面黑暗中，把光暗分開，並在諸水之間，分出空氣。這是無生物時代，為以後的生物所作的預備工夫。第三天，造出了各種蔬菜、花卉、樹木、青草等植物，以供以後即將來到的諸動物與人類食用。第四天，造出了日月星辰，氣候季節有了變化，第五天，造出了各種大小飛禽以及水中魚蝦貝介之類。讓牠們能在空中飛翔，水中回遊。在最後一天，也是第六天，上帝先為陸地造出了各種野獸昆蟲，為未來的人類充分地預備了生活所需；如使牛耕地，食用獸肉等。萬物造畢，一切全部預備妥當後，上帝才造出世界第一個人亞當與他的妻子夏娃，以後代代相傳，經挪亞及其三子系統，人類逐遍滿全球各地。
萬物能繼續存在，是靠上帝無所不在權能的保佑，如上帝不管，世界萬物便要起混亂，甚至滅亡。聖經說：「…萬有也靠祂而立。」(西一17)「…常用祂權能的命令，托住萬有……。」(來一3)「你掩面，他們便驚惶，你收回他們的氣，他們就死亡，歸於塵土，你發出你的靈，他們便受造…。」(詩一○四29-30)。世界萬物，甚至天使也都在上帝的保治範圍之內(詩九十一11；來一14)。烏鴉(詩一四七9)、麻雀(太十29)、青蛙(出八13)、百合蘆和草類(太六28-30)，以至人的頭髮(太十30)、眼淚(詩五六8)等微小的事，也都在上帝的計劃中。
上帝對於人的保治，自出生至去世，一生生活，無不在他的妥善保治之中。如成胎時，「你的手創造我，造就我的四體…。」(伯十8)「我在暗中受造，在地的深處被聯絡，那時，我的形體並不向你隱藏…。」(詩一三九15-17)生產時，「我從出母胎被你扶持￠我出母腹的是你…。」(詩七十一6)飲食，「萬民都舉目仰望你，你隨時給他們食物。」(詩一四五15)事業，「人的腳步，為耶和華所定，人豈能明白自己的路呢？」(箴廿24)職務，「我未將你造在腹中，我曉得你，你未出母胎，我已分別你為聖，我已派你作列國的先知。」(耶一5)婚姻，「賢慧的妻，是耶和所賜的」(箴十九14)子女，「兒女是耶和華所賜的產業，所懷的胎是祂所給的賞賜。(詩一二七3)危險之保護，「若不是耶和華看守城池，看守的人就枉然儆醒。」(詩一二七1)「耶和華要保護你，免受一切的災害，祂要保護你的性命。你出你入，耶和華要保護你，從今時直到永遠。」(詩一二一7-8)疾病之防治，「祂必救你脫離捕鳥人的網羅，和毒害的瘟疫。」(詩九十一3)對於人的死亡，「人的日子既然限定，他的月數在你那裡，你也派定他的界限，使他不能越過。」(伯十四5)「你所定的日子，我尚未度一日，你都寫在你的冊子上了。」(詩一三九16)
自亞當被造、犯罪，被上帝趕出樂園?經過九代左右，由於人類犯罪作惡到了極點，於是上帝除了救出義人挪亞全家八口，以及命他在方舟中預留若干牲畜以供他日留種繁殖外，就用洪水吞沒了全地，淹死了一切生物，這是上帝第對這罪惡世界的審判，「凡地上各類的活物，連人帶紐畜、昆蟲、以及空中的飛鳥，都從地上除滅了，只留下挪亞和那些與同在方舟里的。水勢浩大，在地上共一百五十天。」(創七23-24)
根據聖經，上帝對這世界還有第二次的審判，亦就是世界末日審到來。那時，全人類被分成兩種，「這些人要往永刑里去；那些義人要往永生里去。」(太廿五46)受永刑者，「他們必晝夜受，直到永永遠遠。」(啟廿10)「不信子的人得不著永生，上帝的震怒常在他身上。」(約三36)末日時，經常反抗上帝，引誘陷害信徒的魔鬼，也要被判重刑，被上帝丟入地獄的硫磺火湖裡，永受痛苦，永不翻身。「那迷惑他們的魔鬼，扔在硫磺火湖裡，就是獸和假先知所在的地方，他們必晝受痛苦，直到永永遠遠。」(啟廿10)
世界的末日，也就是耶穌再次從天上降臨世界，稱為「基督復(再)臨」，這個信仰在基督教的世界觀中，占極重要的地位。至於何日復臨，聖經未明言，以免人徒起幻想(太廿四36)，但有預兆可見，約有四種：一、福音普傳全球；二、許多猶太人信耶穌；三、教會遭受迫害及衰微；四、物質世界大起變化(參經文太廿四14，羅十一25=26，帖後二3-4，彼後三14，約壹二18，路廿一章)，關於此點，聖說：「日月星辰要顯出異兆，地上的邦國也有困苦，因海中波浪的響聲，就慌慌不定。天勢都要震動…那時，他們要看見人子有能力，有大榮耀，駕雲降臨…。」(路廿一25-27)
世界的最後結局是先遭火毀滅，然後另有新天地出。聖經說：「現在的天地，還是憑著那命存留，直到不虔敬之人受審判遭沉淪的日子，用火焚燒。」「那日天必有響聲廢去，有形質的都要被烈火消化，地和其上的物都要燒盡了。」(彼後三10)天上的萬象都要消滅，天被捲起，好象書卷，其上的萬象要殘敗…。」(賽卅四4)關於世界的被消滅，信義宗的老神學家都以這是性質的改變，不是體質的改變。換言之，不是把地球萬物全部毀滅無存，另造一個新的地球----世界，而是把世界重予潔凈，合乎主用。例如馬丁路德說：「諸天現在有它們的衣服，但到那時牠們要穿上主日的禮服。」「無論何處，太陽的美麗與光明，總比不上它被的時候；因人的緣故，太陽成了半暗。但在那日，上帝要用火潔凈太陽，所以牠要比起初更光亮，更清明。」Philip Nicolai氏說：「現在的世界要燒毀，且全然被火消化；然而不是實質的消化牠的要素，乃是形式上消化牠現在的樣式和偶然的情形。」
新的潔凈世界代題舊的犯罪世界，基督教的世界觀於是便到達最終的巔峰狀態，以後不再有何改變了。聖經說：「但我們照祂的應許，盼望新天新地有義居在其中。」(彼後三13)「我又看見一個新天新地，因為先前的天地已經過去了，海也不再有了。」(啟廿一1)「看哪，我造新天新地，從前的事不再記念，也不再追想。」(賽六六22)
基督教的世界觀是直線型的，有開始，也有終了，其中且曾經過一次毀滅(挪亞時)，將來還有一次同樣的命運。世界的起頭，由亞當夏娃登上人類活動舞台；世界末了，新天新地中，由經過耶穌赦罪，潔凈後的譬徒們為新的主人翁。世界觀的點，信仰重於質，整個世界的變遷，人類歷史的轉動，在在都以耶穌基督為中心。因為上帝對世界的全盤計劃(包括創造、保治、拯救…)，都是為耶穌及其救人的緣故。聖經說：「要照所安排的，在日期滿足的時候，使天上地上一切所有的，都在基督裡面同歸於一。」(弗一10)
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