《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》79

五十四頁第八行，想陰。

【阿難。譬如有人，談說酢梅，口中水出。思蹋懸崖，足心酸澀。想陰當知，亦復如是。】

這個想，是無有實相的，完全是由心裡造成的境界，所以叫做想。那麼我們中國文字造字，這一個字是會意，心裏面有這個相，當然不是真實的相，是一個虛妄的相。佛在此地舉兩個例子來說明想陰之虛妄。

第一個例子，所謂是望梅止渴啊，我們說起這個酸梅啊，口裡面就流酸水，實際上並沒有見到這個酸梅，也沒有嘗到酸梅。可是，心裡頭有這個相呢，它就會起作用。那麼第二個例子，就是你想的蹋在懸崖，那麼一想到懸崖啊，這個腿就會發軟，足心酸澀，確實會有這個現象。那麼這種現象呢，對於這個意志薄弱的人來講，這種現象尤其是顯著。

那麼從這兩種境界，這是易知的境界，佛將它來比類難知的十法界依正莊嚴，都是從想而生的。如果我們從唯識上來講，六識取六塵境界，這就有六種想。一一妄想之中又有善、惡、無記這個三種不同的性質。這就是三六一十八種妄想。凡夫在三界之中，緣六塵境界，起貪嗔痴，這個叫惡的妄想；如果是沒有貪嗔痴，那麼這個就是善的想；要是非善非惡，我們就叫它作無記想。我們現在正在研究《八識規矩頌》，這一說我們大家都有比較深刻的印象，這是說的凡夫。

至於二乘聖者，他要是沉迷在偏真涅槃，這個就是惡的想；如果他要覺悟了，能夠從空脫假，就是說回小向大啦，那麼這個是二乘人的善想。像這些地方啊，我們要留意，由此可知，獨善其身啊，並不是真善。如果說獨善其身是真善，那麼釋迦牟尼佛應當讚歎小乘人，小乘是一個獨善其身的人。為什麼還要求小乘回小向大呢，而且讚歎他回小向大，這才是至善呢？！

那麼說到大乘菩薩，我們同修們，大家都是發大願，學大菩薩的。菩薩要是有分別心，分別二諦啊，這個想就不好了。如果我們拿這個三性來講啦，這個就是菩薩的惡性。如果了達中道，這個就是菩薩的善性。什麼叫做中呢？金剛經裡面講啊，萬法一如，經文裡面講，諸法如義啊。如，就是中道。不如，就非中道了。

那麼我們講到這個如字，過去講過很多。天台家講百界千如啊，千是有差別，如則無差別。那麼換句話說，百界千如，是一，不是百千啦。是一，不是百千！尤其是大經裡面常講，一即是多，多即是一。禪宗常講，萬法歸一啊。一就是如，一就是中道；二就到了兩邊了，就不是中道了。所以菩薩以了達中道為善，菩薩以了達中道為可貴處啊。

那麼這些相，總無實境。我們講界，講這個三界九地，講這個三性，善惡無記，這些總是屬於妄想。依此虛妄的想陰，造成了煩惱濁。煩惱從哪裡來的？煩惱從妄想裡面來的。如果我們不打妄想了，煩惱就沒有啦。我們學佛，念念希望著斷煩惱。四弘誓願裡頭，煩惱無盡誓願斷啦，我們天天念，天天在發願，想斷煩惱。斷煩惱要不斷妄想，諸位想想，那煩惱怎麼能斷呢？！不但不能斷呢，而且增長煩惱，因為你不斷妄想，就是增長煩惱。

凡夫，不知道三界確確實實是想陰，那麼就可以說，三界惟想。因為不了解這個事實的真相，所以就妄生染著。想陰是虛妄的，想陰所生的種種境界相，哪有真實呢？！那麼我們在這個裡面起執著，為一切染污，這樣就有了見思煩惱了。見思煩惱，這個見呢，就是見解上的錯誤，由於錯誤的見解，所生的煩惱，我們叫它做見惑。思是講的思想，由於思想所生的錯誤，起的煩惱，我們就叫它作思惑。其實見思煩惱，皆無自性啊。你要不執著，不染污，見思就沒有啦。剛才說過了，只是見解上的錯誤，思想上的錯誤。

佛把這個理論，在經論裡面給我們說得清清楚楚，而可惜的是我們聽了不能夠信受，不能夠奉行啦。果然能夠信受奉行，斷見思煩惱，不是難事情。在我們中國，無論是宗門教下，斷見思、斷塵沙、破無明，實在是大有人在啊。那我們想想，為什麼人家能做得到，我們做不到呢？這個原因在哪裡。別人呢，是一聽了就相信；我們聽了之後怎麼樣呢？哎，還得去研究研究。諸位要曉得，這個研究研究啊，就是聽了之後還再打幾次妄想，這研究就是妄想啊。別人那個聰明人一聽了之後啊，這個妄想就斷掉了；我們聽了之後啊，不但不能斷，還在增加幾番妄想，這個妄想如何能斷得了呢？！

這個就是佛法與世間法不相同的所在，世間法不離妄想啊，佛法是叫我們離妄想。這就是凡夫的大病，那麼說凡夫大病呢，就是說我們自己的大病啊。我們講席也常常提醒諸位同修們，真正講究修行，不是叫你不看、不聽，是叫你天天看、天天聽，在見聞當中是不打妄想，這就叫修行，這就叫用功夫啊。諸佛菩薩、古聖先賢，就是這麼成就的。

我們在《華嚴經》裡面看善財童子五十三參，那是六根廣泛地接觸六塵境界，他修什麼呢？正是修的像金剛經上所說的不取於相，如如不動。這兩句話啊，實在上講就是不打妄想啊，一切境界裡頭不打妄想啊。順其自然，沒煩惱啊，那麼煩惱障就可以斷啦。

那麼二乘聖者，他亦有麻煩，他也有病。他不曉得，涅槃生死也是妄想，於是乎他捨生死取涅槃。那麼諸位想想看，這有個取捨的心，就是妄想。真如本性裡面，哪有取捨呢？！那麼諸位要曉得這一樁事情，我們今天修凈土，舍娑婆取極樂啊，給諸位說，還是妄想。這是說明什麼呢？我們這個妄想丟不掉，沒有能力斷掉，但是，要是打這個妄想啊，比那個二乘人的妄想還要高明一等，確實還再高明一等。但是有取有舍，這個往生西方極樂世界，品位最高的也只能升到方便有餘土，實報莊嚴土啊是不行的。為什麼呢？實報莊嚴土啊，取捨之情已經斷了，沒有了。

那麼何以說這個方便有餘土還有取捨之念呢？因為方便有餘土是事一心不亂。在事一心不亂裡面，像阿羅漢、辟支佛、權乘菩薩，都還有取捨的妄念，因此他們雖然能斷見思煩惱啊，塵沙煩惱他還是不能斷的，他有塵沙煩惱。菩薩也有毛病，菩薩不知道十法界依正莊嚴，也是惟想而生的，所以，他緣理斷九法界，根本無明斷不了。為什麼呢？那個九法界他斷掉了，他想成佛啊，他就是說舍九法界，取佛法界。所以這個菩薩心裡頭啊，還是有取捨。諸位要曉得，這個講法呢，通是講的權乘菩薩，那麼換句話說，他的根本無明煩惱還存在。總而言之，這就叫煩惱濁。

真正聰明伶俐漢，給諸位說，那個真正聰明的人啊，就是心寂靜。我們常說，寂而常照，照而常寂。這種人是真正聰明人，心是定的，一切境界裡頭他一念不生，而什麼境界是清清楚楚，心裡沒有念頭。這個叫有智慧的人，這個就是禪家所讚歎的聰明伶俐漢啦。六根接觸六塵境界，是照啊；心裡頭如如不動，就是在一切境界裡頭不起分別，不起妄想，這個就是寂。寂而常照，照而常寂，寂照同時，這在佛法裡面講，就是上根之人，也就是六祖所謂上上根人。

這樣的人，是一聞佛法，他就能通達。這個通達，不是第六意識在思維研究了就叫通達，這一思維一研究就不會通達了。為什麼呢？落到意識裡面去了，那怎麼會通達呢。真正通達，就是在寂照之中通達，這是真的，決定不是假的。換句話說，決定不會落到意地上去，他是直接的，不是間接的。

那麼讀這一段經文，也就是聽世尊這一段的開示，果真能夠了達，當是想時，即是無想，我們能不能夠表達呢？這是說實在的境界，想與無想，是不二啊，這才叫真正的無想。想與無想要是二，那是無想還是想，想無想。呵呵，想無想是什麼呢？那個功夫差一點的呢，就是無想天人，無想定。高一點的人呢，阿羅漢就是這樣的人。咱們經前面說得很清楚了，內守幽閑，猶為法塵分別影事，阿羅漢想什麼？想無想。所以他只有寂，沒有照，他不起作用，這個釋迦牟尼佛說是他墮到涅槃坑裡去了，是這麼一個境界。

所以佛法裡面講無想，是講想無想不二，這是真的無想。到這個境界，一天到晚打妄想，一天到晚無想。這越說越玄了，呵呵，越說越難懂了，但這是真的，這樣才能破想陰啊，才能夠見性。才曉得想陰它的真性是什麼，那就是此地所講的，元是妙真如性啊。

古德有一首偈子說，「妄想元來本自真，除時又起一重塵，言思動靜承誰力，仔細看來無別人。」正與永嘉證道歌一開頭，他老人家也是這麼說，「不除妄想不求真」，為什麼呢？妄想跟真，是一不是二。二，才有取捨。一，哪裡有取捨？！一沒有取捨啊，有取捨就錯了，這也是最難體會的一層意思。那麼由此可知，十法界依正莊嚴，想陰是主宰，都是從想陰而生的啊。

那麼我們再看下面這一段經文，世尊就從這個兩個比喻上來說明想陰之虛妄不實在。說：

【阿難。如是酢說，不從梅生，非從口入。】

就是我們講這個酸梅啊，口說酸梅，聽到的人就流口水啊，這個是講的反應，有的人流口水反應。這個口水流了，不從梅生啊，沒有梅，眼前並沒有梅啊，只不過是說說而已，所以說是非從口入啊。眼前並沒有梅，你的口水不是從梅生的，你口裡頭也沒有嘗到這一個梅，非從口入啊。非從口入是什麼，說這一句話，佛說這個酸梅，這句話並不是從你口進去的，你耳聽進去的嘛。那麼換一句話，你口裡流酸水的時候，這簡直不相關嘛。為什麼人家口說，自己耳聞，聞了之後啊，口裡頭會流口水？這是什麼呢？聽了之後打妄想，想到那個梅很酸，口水就流出來了，那麼這就是說明想陰本來是虛妄的。

【如是阿難，若梅生者，梅合自談，何待人說。若從口入，自合口聞，何須待耳。若獨耳聞，此水何不耳中而出。】

說這段文也不必細說，一看意思就懂。那麼從這個地方我們也能看出釋迦牟尼佛是辯才無礙啊，他這個辯論可以說是相當的到家。那麼總而言之，既然曉得說說這個酸梅並無根源，就知道想陰不是真實的。

【想蹋懸崖，與說相類。】

我們想到腳要蹋在懸崖上了，身上發軟，心裏面發慌，腳心酸澀，這個情形跟上面是一樣的。那麼換句話說，這個反應呢，也不是從崖生的，也不是從足生的，由此可知啊，只不過是一個虛妄的想像而已。

那麼由此我們也能夠體會到一樁事情，也就是說我們能夠證實一樁事。想陰之所處，就想陰，也能夠通達實相。《楞伽經》裡面講，前聖所知，轉相傳授，妄想無性。前聖是指佛菩薩，他們所親證的境界，可以轉相傳授予後來的人。想陰無自性，無自性之性，就是妙真如性。世間的學問，世間的宗教，對於一切萬法的根源，都沒有找到真正的根本。真正的根本，在佛法裡面就是講的妙真如性啊，這是真正的根本啦。真正的根本，是一不是二。正因為如此，佛叫我們生平等心，為什麼呢？萬法是一不是二啊。

那麼我們粗說，從這個粗境界上來探討。儒家也找宇宙人生的根源，道家也講宇宙人生的根源，外國的這些哲學、宗教都在那個地方尋求啊，所以有許許多多的學說，我們看起來啊，也相當的高明。可是怎麼樣呢？沒有能夠找到一個萬法歸一。好像那個大樹一樣，很多這個枝啊，通通都在枝葉裡頭尋找，沒有找到根。幾時找到根了，哦，原來這個根是一啊，不是二啊。找到了根，問題全部都解決了。找不到根呢，問題就解決不了。

譬如說一棵樹，兩個枝，如果沒有找到這個根的話，在兩個枝裡面，它是對立的。既有對立，免不了就有爭論啦，就有取捨。尤其在今天，一般這個大眾，求知的慾望比過去的人來得強烈，求知的機會，比過去人來得多。求知是好事情啦，但是求知這個智慧要不能達到究竟圓滿，這個智慧就是麻煩事情。何以呢？不圓滿就有爭論；一有爭論呢，這個世界就沒有安寧日子啦。不達到究竟徹底，必然造成思想上的大混亂，就好像沒有找到根本呢，那個枝枝葉葉那是太多太亂了，一個不服一個，這個世界怎麼能得到安寧呢？所以今天講真正的學問、究竟的學問，比過去是要來得重要。那麼真正的學問確確實實是在佛法里，這個是舉世公認的，不是某一個人說的，連西方的學者也承認。真正達到這個學問，他心是清凈的，是平等的。心清凈平等，問題就解決了，世界才能太平啦。

那麼換句話說，真正體驗到、證實到萬法是一不是二，這個森羅萬象從哪裡來的？想陰變現出來的。細說這個道理，通在唯識學了；性宗裡面固然講，但是不像唯識分析得那麼樣詳細。那個這個也是由於根性的不相同，這個妄想少的、心清凈的，學性宗就好，簡單明了，一聞千悟；那個喜歡打妄想的，妄想特別多的人，那怎麼辦呢？學唯識。唯識什麼呢？就是叫你打妄想。把你那個亂想啊，唯識就是做一番整理的功夫，還是叫你繼續去想，但是什麼呢？把你原來的亂想都給你納入軌道，給你整理，使你是有次序、有條理、有層次，你去想去吧。這是兩個路線啊。想到無想的時候，你就通達了，這才能夠見性。幾時見到妄想無性，這才是真正契入法性之真中啊，所謂實相真性，無相無不相啊，全在個人認得。

下面這一句是總結，【是故當知，想陰虛妄，本非因緣，非自然性。】那麼這個想陰，如果是因緣性，那再前面這個例子裡面講呢，一定是不離酢梅與口說而有。如果是自然性的話，那麼談梅，梅是酸性的啊，那個腳應該發酸啦。想到懸崖，懸崖的時候，應當口裡頭出水啊，才合乎於一種自然性啊。可是現在情形不是如此，正是唯識裡面所講的，各隨種子習氣而出，說得明白的，還是唯識，種子自類相生啦。所以，它也不是無緣無故而有的，非自然非因緣，也不是無因而有的。那麼由此可知，當其想時…

那麼說到這個地方，我們應當曉得，妄情未盡的時候，我們第一個目標，是希望著易凡為聖，這個好比是說是爬樓梯一樣啊，先上個第一層啊。特別是求生凈土，這是講方便當中的方便，並不是說生了凈土了，那就算是了事了，那就錯了。生凈土啊，是向這個道路上，進了一步啊。那麼由這一步，再向常寂光取證，這個就對了。只要我們跨上了凈土啊，求證常寂光，不是難事。如果在娑婆世界，不取凈土而證寂光，這是相當不容易的事情。

那麼修凈土，諸位必須要記住，凈土是千經萬論，可以說是經經指歸凈土啊。凈土的原理，是心凈則土凈，而念佛呢，正是凈因的一種方便法門。就是凈心呢，凈心的一種方便法門。我們這個心裡頭妄念起來了，這個妄想起來了，怎麼辦呢？一句阿彌陀佛，把這個妄想壓下去，這個就是去妄想，修清凈心的方法。所以古德常講，不怕念起，只怕覺遲。什麼叫做覺呢？「南無阿彌陀佛」，就是覺！念起來不怕，起了個妄念了，立刻就「南無阿彌陀佛」，這個妄念就壓下去了。久而久之，妄念沒有了，不起念則已，一起念就是阿彌陀佛，這樣的人，決定生凈土。為什麼呢？他沒有妄念了。他有妄念就是西方極樂世界，就是阿彌陀佛，所以他與西方才能相應呢。

到這個境界，剛才說了，不起念則已，起念就是南無阿彌陀佛，這叫功夫成一片。這樣的人往生，他自己曉得，臨命終時，自己曉得什麼時候去，清清楚楚，這多自在呢！如果念到見思煩惱都斷掉了，這就證得事一心。所謂見思煩惱啊，人我執空了，六根接觸六塵境界，決定沒有貪嗔痴慢疑，沒有惡見，這個心裏面都是南無阿彌陀佛，這個叫做事一心不亂，這個的果報在方便有餘土。所以像這些境界啊，都要清楚。

但是這個裡面啊，有一樁很重要的事情，我要提醒大家，那就是我們一定要修福。這個不修福啊，臨命終時，他害病；這個一害病，說老實話，沒有把握啦。臨命終時，不害病，給諸位說，決定做主。這個人臨命終時沒有病的話，那真是十方法界他喜歡到哪去就到哪去，自由自在的，就怕的是病！

我也給諸位說過，我們從前這個臨濟寺的一個大護法，林道奇居士，他是台灣銀行的襄理，那麼這個圓山臨濟寺念佛會，就是他們幾個人發起的。他臨命終時就不行，他得了病，癌症，痛苦萬分。偶爾清醒的時候告訴我說，不但佛號他自己不能念，聽到別人念佛，他就討厭。所以這個臨命終時，病痛的障礙太大了，一生念佛，這一關要過不去，還是不能成功。

所以，修福重要啊！諸位要記住啊，不必求享福啊；那個享福的事啊，留到到極樂世界再去享福去。現在我們只修，不享，到極樂世界再去享去。我們修福，唯一的希望，就是臨命終時，沒有病苦，清清楚楚地去。用不著別人助念呢，為什麼？自己清清楚楚嘛，何用別人幫忙呢？用不著！那麼這一生啊，就沒有白過啊。

什麼叫做修福呢？給諸位說，無條件地幫助一切眾生，這是修福，這個是真正的修福。慈悲一切，利益一切眾生，自己心清凈。像金剛經裡面佛所說的，度無量無邊眾生，這是修福啊，而實無眾生得滅度者，自己清凈，絕不享受，絕不圖別人報答。要把這個求報答的念頭，求享福的念頭，要把它斷盡。果然如此，我們這一生，決定往生。

我們大眾在一會，這個在佛法裡面講，緣分啦。緣分，不能掛在心裡。為什麼呢？緣分是當體即空，緣聚的時候，一點歡喜心沒有，心是清凈平等。散掉的時候，也不懊惱，也清凈、也平等。哎呦，聚的時候就歡喜，散的時候就惱喪，這不行啊，這個玩意兒，是往生西方極樂世界的大障礙啊。

所以，古德常常教給我們，智人用心如鏡，這一句話說得好啊。那麼唯識裡面講，大圓鏡智，這個大圓鏡智，豈不就是教我們用心如鏡啦。照在鏡子裡面，這是緣聚啊，鏡子裡面也有反映啊，那個像也有種種動作，清清楚楚，一個也不漏啊。可是怎麼樣？他如如不動！正是金剛經所講的不取於相，如如不動，這就能做到是用心如鏡。這個是真心，決定不是妄心。

佛法，就是叫我們用真心，不要用妄心。真心之體，就是平等心，上與諸佛平等，下與阿鼻地獄平等。換句話說，佛與魔，在我們目前，絕不會生分別心，「哎呀，這個是佛，那個是魔」，有這個心，就不是真心啦，這是妄心。為什麼呢？分別是妄心呢，真心不分別啊。

本經前面給我們講過啊，叫我們舍識用根，十番顯見，意思就是在此地。我們用見性去見，見性沒分別，見性就是真心。這還是講什麼呢？帶一分妄的真心。那個妄是什麼呢？妄是眼根，帶著這一分妄，它不起分別。眼識，第六識，第七識，就有分別了。分別什麼是佛，什麼是魔，那是它們的事情。

這個沒有分別心，那佛與魔，知道不知道？當然知道。像鏡子一樣，他照，照得清清楚楚的，那佛是佛相，魔是魔相，清清楚楚，他就是沒有分別心。樣樣清楚，一點都不迷惑，這個叫般若智照啊！心地清凈平等，這就是大定啊。定慧等用，就是這個境界。這個修行法，是最高明的，這是直接修常寂光凈土的方法，也是我們中國禪宗六祖所傳的接引上上根人的修法。禪可以用這個方法修啊，凈也能用這個方法修。

實在講這個凈呢，比禪還要來得方便。這個凈，心裡就一句阿彌陀佛了，不生分別，雖然念這一聲阿彌陀佛，但不起能念之我相，也不起所念之佛相。為什麼呢？一起能所啊，就是妄念，那是什麼呢？想陰呢，妄念呢。佛號念不念？念，一天念到晚，從來不間斷。雖然一天念到晚，心清凈，心平等。六根接觸六塵境界裡頭，能所雙亡啊，萬法一如啊。這一種念，給諸位說，就是經上講的理念，這是修「理一心不亂」，那比事一心高明太多了。事一心是什麼呢？裡面沒有離妄想之念，這個是離了妄想之念，這個境界高啊。所以他的成就也高，念到一心不亂了，是屬於理一心不亂，果報，在實報莊嚴土。

這個向下一段呢，是講的行陰。我們把這個經文念一念，怕的是時間夠了。

【阿難。譬如瀑流，波浪相續，前際後際，不相踰越。行陰當知，亦復如是。】

這是把行陰比喻作瀑布，這個瀑布是水流得最急，取這個相，波浪相續。那麼這一段是比喻所謂真心不守自性，這一動啊，就變成了阿賴耶識了，正是所謂一念不覺而有無明，這一有無明呢，就把本性變成藏識，就是阿賴耶識。這一變成阿賴耶識之後，又被境界風這一拂動，這第二個能變呢，就變成末那了。我們講的末那，末那翻做意啊，末那是意識，這個意，就是識。那麼第六這個意識，也叫意識，是從末那生的，所以末那也叫做意根，這就是第二能變呢，變成末那。而第三變呢，這就變成前六識了。可是變成末那的時候，這個時候有微細流注，所謂是生住異滅，念念不停啦。佛在經裡面給我們形容的，是粘湛妄動，這個是行陰的相狀。

行陰，就如同瀑流，隨境隨轉，像那個流水一樣，流得那麼急，波浪那麼大。但是諸位要曉得，你看流水，那個流水啊，是後面的水不會到前面去，前面的水也不會到後面來，所謂是後浪推前浪啊，隨波逐流，實實在在是了不相及啊。那麼行陰，行這一個字，就是行動，它的定義，是遷流、造作之義。造作啊，這叫做有為相，在百法裡面，我們稱之為有為法。

在五十一個心所法裡面，行陰包括的心所法最多。五陰裡面的色，是百法當中的十一個色法。受與想，只是五遍行裡面的一個受心所，一個想心所。那麼行蘊呢，就包括了其餘的四十九個心所法，通在行蘊裡面。你們過去看王恩洋的那個心經的註解，他後頭有個表，就是五蘊跟百法配合起來，有一個表解，你一看就曉得了。所以行陰，是以遷流、造作為它的定義。

那麼有為法它這種遷流的性質啊，實在講是自然的，剎那剎那，生滅無常啊，所謂是念念遷謝，無有休息。而我們一般講苦，行苦，也跟這個性質想接近。你譬如說，苦苦與壞苦，這個相很粗。行苦的相啊，很微細，不容易覺察。以我們一個人來說，我們從生到老死，是剎那剎那在那個地方變遷啦，不是忽然就老了，忽然就死了，不是這樣的啊。俗話常說，青春不駐啊，這個就是行蘊的現象。所以說，所謂的行，如同瀑流，就是剎那生滅，念念不住。我們人的衰老，剎那剎那地衰老啊，後一剎那不會進入前一剎那，前一剎那也不會退轉到後一剎那，確實啊，就像水一樣，就像那個流水一樣。這一個事實的真相，我們要覺悟，我們不要被這個事實真相欺騙了，不可以麻木在這一個現象之中，要覺悟啊。

這雖然是個妄相，而且是非常不好的一個妄相，我們應當求方便法來解決。那麼解決，就是了生死出三界啊。行陰，是生滅不住啊，生死死生呢，永遠沒有完了的時候。我們了解這個真相，超越這個真相了，那就不生不滅了，我們要求的是求不生不滅。

五陰是魔啊，如何能夠脫離這個魔掌呢？色受想行識，這五陰都是魔。前面說過啊，佛魔不二啊，問題在什麼地方呢？你只要有分別、有妄念，你就出不了摩掌。幾時在一切法裡頭離分別、離了妄念，那個魔原來本非因緣非自然性啊，正如前面佛跟我們講的，四科七大，皆是如來藏妙真如性，那麼這就是把根源找到了，這問題就徹底解決了。根裡頭是一，不是二。從根裡頭長出這個枝啊，嘿，是有五枝，色、受、想、行、識五枝。到底下，見到根，哦，原來是一啊，不是二啊。可是你沒有見到根的時候呢，明明是二不是一嘛，麻煩就在此地。

可是我們起心動念，決定找不到根。那好了，我們不起心動念，還是找不到根。為什麼呢？因為你不起心動念，你還是起心動念呢，你起了一個不起心動念的念，關鍵的問題在此地。所以我們沒有入這個境界之前，要虛心，要勤學，決定不允許發生誤會，把一個似是而非的境界，當做真實的境界，這樣我們要吃大虧、上大當，所以得認真地修學啊。

我們看看古來的那些菩薩大德們，不但是沒有開悟的時候，人家勤學；悟了以後，還是勤學；到等覺菩薩，還是勤學。始終沒有懈怠的相，沒有自滿的相，都是在虛心學習。這種精神，我們應當要學習。

好，今天呢，就講到此地。