二零一二凈土大經科注　　（第四九０集）

二零一二凈土大經科注　　（第四九０集）　　2013/10/25　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-040-0490

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科注》第八百一十八頁第六行，科題「嘆成佛處」。分兩段，第一段「聞名不退」，請看經文：

　　【無邊殊勝剎。其佛本願力。聞名欲往生。自致不退轉。】

　　我們看念老註解，「無邊殊勝者，極樂國土，超勝微妙，無有邊際、無有量數，不可稱說，故云無邊殊勝剎」。念老在此地告訴我們，西方阿彌陀佛的世界，實際上是阿彌陀佛所建立的道場，提供給學習凈宗的同學，一個舒適的生活環境、圓滿的學習環境，這是阿彌陀佛對一切眾生的恩德。怎麼來的？前面世尊為我們說得很清楚、很明白，在諸菩薩當中，阿彌陀佛沒成佛的時候，法藏菩薩，菩薩有殊勝的願望，這個願望就是幫助一切，特別是六道眾生。六道眾生很苦，六道眾生學習、生活環境都不理想，他發心幫助這些眾生破迷開悟、離苦得樂。離苦要離究竟苦，究竟苦是什麼？六道輪迴是究竟苦，十法界是究竟苦，必須脫離十法界，才真正叫脫離究竟苦。往生到實報莊嚴土，這是得究竟樂。

　　因為往生這些人，在十法界里從不同法界來到極樂世界，有十法界裡面的菩薩，有十法界裡面的佛。十法界的佛，天台大師告訴我們，叫相似即佛；換句話說，他不是真佛。真假的標準，在大乘教裡面很簡單，用真心就是真佛，用妄心，就是用阿賴耶，就不是真佛。雖然他修得很像，我們一般凡夫沒有能力看破，他修得太像了，可是菩薩知道。他用妄心，就是用阿賴耶，用到最好，完全是阿賴耶正面的，阿賴耶負面的幾乎他完全都斷掉了，這叫相似即佛，他住在十法界最高的階層。如果用真心，他就是真佛。在這個階段當中，他把妄心舍掉用真心，這在法相宗裡面就是說轉八識成四智，把妄心完全轉變成真心。也就是我們常說，六根在六塵境界里，眼見色、耳聞聲真正做到了不起心、不動念，那就是用真心。這個時候十法界就不見了，所以十法界是一場夢，前面所說的夢、幻、響。

　　轉妄成真，十法界不見了，六道更是假的，把它看清楚、看明白、看穿了，叫看破，智慧就現前。看破就幫助你放下，不再執著、不再分別，最後的是不再起心動念，成功了。十法界裡面的佛提升了，提升到一真法界，就是實報莊嚴土。實報莊嚴土是一真法界，在這個裡面，人皆無量壽。這個無量壽是有量的無量，它不是無量的無量，有量，很長，三個阿僧只劫，這天文數字。三個阿僧只劫之後，他的無始無明習氣斷乾淨了，斷乾淨，實報土就不見了。所以《金剛經》上說，「凡所有相，皆是虛妄」，包括實報土在內，實報土不在外，只要有形相就不是真的。

　　真性，法性是真的，法性沒有形相，不是物質現象，也沒有精神現象，就是念頭，法性沒有念頭，也沒有所謂的自然現象，它這些現象完全沒有。所以說它是空，但是這個空不是無，不能當作什麼都沒有，不可以這麼說法。它確實是什麼都沒有，但是它能現相，惠能大師說的能生萬法。因為能生萬法，不能說它作無，它確確實實三種現象都沒有，所以不能說它是有，有、無都不能說。它什麼時候現相？可以說無時不現相、無處不現相，為什麼？眾生有感，它就現相。眾生太多了，上面到等覺菩薩，下面到無間地獄，可以說一切眾生跟它都有感應道交。為什麼？一體。佛知道，佛跟遍法界虛空界萬事萬物是一體，統統是自性變現出來的，離開自性無有一法可得。

　　像我們看電視，這是大家都看到的，都有這個經驗，我們把電視的屏幕比喻作法性、比喻作真心，為什麼？它不變。把電視的畫面比喻作十法界，十法界依正莊嚴，甚至於包括一真法界，都是電視屏幕所現的畫面。這些畫面假的，為什麼是假的？它從波動產生的，這個大家都知道，電視畫面確實是從電波，電波頻率上產生的，它不是真的。真的，真的不動，屏幕，屏幕不是電波波動產生的，不是的。所以用這個比喻，我們比較有個清楚的概念。自性跟萬法什麼關係？一體，畫面上任何一點都離不開屏幕，離開屏幕它就現不出來，一體！這是佛法裡面講的倫理，倫理關係。

　　我們中國老祖宗講倫理關係，父子有親、君臣有義、夫婦有別、長幼有序、朋友有信，倫理關係，一家人。古人說得很好，人沒有倫外之人，沒有五倫之外的人。你是人，決定有這個關係，這個關係是一家人。一家人要用什麼心去對待？親愛，父子有親做代表，一家人要用親愛。這個親愛是從真心上出來的，不是妄心。妄心是什麼？妄心有我，有我就有自私自利、就有貪瞋痴慢，那是妄心。妄心造業，起心動念造業，真心不造業。真心只有應，應，他沒有起心動念、沒有分別執著，這是真心。誰用真心？明心見性的菩薩就開始用真心，所以他們是真佛，比十法界的佛要高一等。

　　十法界的佛還是用妄心，用得正，妄心所起的念頭都是正念，沒有邪念、沒有妄念。他有能力控制住，就是他有定功、他有智慧，不許妄念現前。但是見性的人，妄念是自然沒有了，不需要定功、什麼智慧去控制，不需要，本來沒有。這個道理我們要懂，本來沒有，自自然然沒有。所以他現相，像《普門品》所說的，應以什麼身得度，他就現什麼身。他不是自己我要想現個什麼身，不是的，那他是凡夫，他不是聖人。他現身憑什麼？憑對方，對方心裡想佛，他就現佛，想菩薩他就現菩薩，所以隨眾生心應所知量。現身說法自己沒有起心動念，看眾生，他想見阿彌陀佛，他就現阿彌陀佛，他想見觀音菩薩，他就現觀音菩薩，想什麼現什麼，隨眾生心，應所知量。

　　於是我們就明白了，釋迦牟尼佛當年出現在我們地球上，住世八十年，我們中國人算虛歲，釋迦牟尼佛八十歲圓寂的。從他出生到他離開我們世間，這八十年當中他有沒有起心動念？沒有；有沒有分別執著？沒有。為什麼？他用真心，他不是用妄心。我們每個人到這個世間來，來的時候都用真心，可是以後被習慣迷了，用妄心，不知道用真心。佛有本事，從出生到圓寂，八十年全用真心，沒有一念用妄心，這個了不起，這是菩薩學處。菩薩學什麼？菩薩就學佛這一點。我們明白了，知道這個理念，知道這些方法，我們得真干。真干就在日常生活當中，生活就是修行處所，在大乘叫菩薩學處。菩薩學處在哪裡？從早晨起來睜開眼睛，到晚上睡覺閉了眼睛，你所見的、所聽的、所接觸到的人事物，不外乎四大類：順境、逆境、善緣、惡緣，不超過這四大類，修行就在這四種裡頭修行。順境、善緣不生貪戀，順境、善緣是最容易生起情執的，完全用智慧不用感情，所以你能夠用清凈心、平等心來對待。逆境、惡緣容易生起怨恨，逆境裡頭、惡緣裡頭不生瞋恚，這功夫，這是真修行。

　　如果大家要問我，禪宗六祖惠能大師，當年在五祖道場那八個月，五祖忍和尚派給他的工作是舂米、破柴，最後衣缽傳給他，憑什麼？憑惠能大師修行功夫圓滿了。他修的什麼？他修的是上上禪。禪是什麼意思？禪是如如不動。在舂米、破柴，見一切人事物，無論是順境是逆境、善緣或是惡緣，他沒有起心動念，他沒有分別執著，這就是上上禪。當時誰知道？只有能大師自己知道，五祖知道，別的沒有一個人知道。他們當中有默契，雖然在事上講，他在黃梅八個月，跟五祖見面只有三次，實際上他們的心念念都相應，明心見性的人有他心通。一般人心是妄想、是雜念，六祖的心是清凈平等覺，五祖的心也是清凈平等覺，他們心心相印，別人不知道。所以，六祖什麼時候真正到圓滿了，就差那麼一點，這時候他把他點破。用什麼方法把他點破？半夜把他找來，跟他講《金剛經》大意。講到「應無所住而生其心」，大概是《金剛經》的四分之一，後面沒講完。講到四分之一，講到「應無所住而生其心」，點破了，他豁然大悟，說出自性的樣子，自性是什麼。

　　他說的五句話，那就是自性。第一個是自性是清凈的，本自清凈，從來沒有污染。別說在我們人間沒有污染，墮到畜生也不污染，墮餓鬼、墮地獄都不污染。我們常常講染污是什麼？染污是妄心，妄心接受污染，真心從來不污染，所以佛說一切眾生本來是佛，這個要知道。佛說本來是佛，天台大師講六種佛，這是第一種，第一種是理即佛，從理上講，一切眾生本來是佛，從理上講。從事上講，從事上講就有差別了，從事上講，大家都是佛，理上沒錯，事實上我們現在是凡夫，搞六道輪迴。那怎麼叫佛？名字即佛，六即里名字，現在我們是在事上講有名無實，就這個意思。佛叫我們本來佛，是有名無實。佛教導我們，如何回歸自性，把我們的本來佛找回來，佛教就干這個事情。

　　佛用什麼方式？用教學，教學為先，用這個做手段。我們把佛講的這些道理搞清楚、搞明白了，真干。搞清楚、搞明白是覺悟，依照佛所講的方法去修行，就是修正錯誤的行為，這叫修行。這個時候叫觀行即佛，觀行是什麼？照干。八萬四千法門，你選擇一門。有人選擇二、三門，沒有老師指導，有老師指導，老師一定叫你選一門，不會叫你選很多門，選很多門不會成就。像我們這一個房子，四面都有門進來，無論走哪個門都能走進來，你同時要走兩個門、三個門，你是決定走不進來。你要想走進來，你必須把其他的放棄，只走一門，你就走進來了。不肯放棄的，變成什麼？變成學者專家，把佛所講的都變成知識，不是智慧。走一門，一門生智慧。諸位要曉得，一心那個心是定的，有妄想就是三心二意，有雜念，那心想得就多了，那個是煩惱、是知識，不生智慧。智慧的心永遠清凈、永遠平等，只許一個念頭，不能有第二個念頭，這個道理一定要懂。

　　我們看自古以來開悟的，都是學一門開悟的，沒有學很多。這些話，我們在年輕的時候老師曾經跟我們講過，我們自以為聰明，沒有依教奉行，到晚年後悔莫及。我們勸別人，別人也不相信。我們年輕的時候廣學多聞，學的經論太多了，以為宗門、教下我們樣樣都懂。我到香港來講經，有法師問我，你有沒有學過五教儀？學過；有沒有學過四教儀？學過。五教儀是賢首，華嚴宗的；四教儀是天台，法華宗的；法相唯識宗的，統統學。這是什麼？這是知識，現在才曉得。年輕的時候好高騖遠，想做通家，結果一樣也沒通。古聖先賢教我們做專家不要做通家，一門通。沒想到他一門通了門門都通，真是個通家。原來通家是一門成就的，不是從很多門成就的，不是；一門成就的，專家搖身一變就是通家。古人表演給我們看的，非常可惜我們年輕，功夫、道心不夠，智慧沒有能現前，吃虧是自己不是別人。所以我到晚年，專門搞一部經，《無量壽經》，夏蓮居老居士的會集本；一部註解，黃念祖老居士的集注，別的全放下了。心清凈，這有一點智慧。這一部經真通了，一切經全通，你拿到手裡沒有障礙，全通了，智慧現前。

　　所以古人，我們從歷史上去看，惠能大師開悟二十四歲，年輕，五祖就把衣缽傳給他了。但是我們從《六祖壇經》裡面看出來，嫉妒、障礙都是佛門自己人。這種嫉妒障礙，障礙能大師十五年才出來弘法利生，到六祖四十歲才出來。從這個地方就體會到，菩提道上不是一帆風順，眾生要造作惡業，這個路就非常難走。唐朝那個時候是盛世，他還遭這麼大的困難，獵人隊躲了十五年，差不多到四十歲出來，多不容易！這些讓我們細心去觀察，還是佛菩薩安排的，他示現給我們後人看，我們遭到困難要想到能大師。

　　他出來的時候遇到印宗，印宗也是示現，這個人心量大，沒有嫉妒心，知道他是傳承衣缽的，第六代祖，給他剃度，所以印宗是惠能的剃度師。剃度完了之後，印宗拜惠能做老師，所以惠能大師是印宗的傳法師，印宗是惠能的剃度師。在佛門裡，法子是最重要的，剃度不重要，師父領進門，修行在個人，你的法怎麼得來的，誰傳給你的，這個重要。六祖一生，在他會下明心見性，見性達到他同樣境界的四十多個人，印宗是其中之一。印宗那個時候是嶺南，就是現在廣東這一代，嶺南第一法師，受人尊敬。他能夠表現那麼樣的謙虛，來拜能大師做師父，水漲船高，把六祖一下就抬起來，聲望馬上就升起來，讓六祖弘法一帆風順。這是菩薩示現，這不是凡人，有這麼大的度量，來給大眾做示範，讓大眾對能大師生起信心。這菩薩作略，來表演給我們看的。

　　在一切法門裡面，特別是末法，我們要相信佛的話，不要相信自己的想像，想像全錯了，我們現在不能不承認。學佛我們的目的何在？就是想成佛，這個想法一點都不錯。想歸想，成佛可不是容易事情，要把三大類的煩惱斷得乾乾淨淨，就成佛了。你試試看，你能斷得了嗎？親情你能看破嗎？這最困難的。說你幾句不好聽的話，你能不生氣嗎？這都是考驗。幾句話不好聽就發脾氣、就不高興了，假的，不是真的，凡夫。佛法是來真的，不是來假的。讚歎你就覺得很高興，這是假的不是真的，為什麼？那個輕輕的小風一吹你就動了，你要練到八風吹不動。這個八風就是說我們日常生活當中，一切人事物的誘惑，你都能如如不動，這是真功夫。一動，心一動就是妄心，妄心就起煩惱，貪瞋痴慢起來了。順自己意思貪愛，不順自己意思怨恨，這就造業了。

　　修行功夫就是如如不動。我們看《禪林寶訓》，裡面有很多老師對學生的考試、考驗。故意給學生難堪，洗腳水倒在這個人一身，把他趕出去。學生恭恭敬敬，趕出去不能不出去，出去躲在外面聽老和尚裡頭說法，不離開。別人覺得這老和尚對這個學生怎麼討厭到這種程度，一點情面都不給。他在外面偷聽，老和尚知道。過幾天老和尚宣布傳法，傳給誰？他不敢進講堂，老和尚吩咐人，外面那個偷聽的請進來，法傳給他。才知道種種都是考驗，忤逆的態度對你，你有沒有怨恨？你能不能辨別是非？這個老和尚真有道德，東西講得真好，他對我態度不好，算了，我不聽他的，我走了，機會就失掉了。真正一個善知識，百般辱打罵都不走，那真的，那不是假的。這我們在歷史上看到的。千萬不要以為老師對這個學生沒有一句好話、沒有一張好面孔給他看，說不定老師早就看中他了，時時刻刻考驗他，他是真的還是假的。百般考驗，他全是真的，他不是假的，他不肯離開這個道場，他非常認真學習。最後衣缽傳給他，老和尚退位，請他來領眾，禁得起考驗。在《五燈會元》裡頭、《傳燈錄》裡頭、《高僧傳》裡面都能看到。

　　老師有慧眼能鑒別，什麼樣的人要用什麼方法去教他，沒有一定。有的學生，老師對他歡喜，見到他滿面笑容，從來沒有說過他。我們親身見到的，李老師的教學。我那個時候年輕，覺得老師對同學不公平，我們沒有說出來，老師看出來了，把我叫到房間里去告訴我。他說你是不是覺得我對大家不公平？我說是的。他說你知道為什麼？不知道。老師就說，真正罵、打他還不走的，這個人是能學的，真正來學的，我要真教他，真教他就是有打有罵。說話說稍偏重了幾分，他臉色就變了，這個人不是真正來學的，那怎麼樣？把他當作旁聽生，客客氣氣對待他，不跟他結冤讎。因為這種人你要是得罪他，他結冤讎，他記恨在心。不得罪人。於是我才明了，那些被老師有打有罵的，老師見到他臉色都很難看，那是老師心目當中可以教的學生；對幾個同學客客氣氣，從來沒有一聲嚴厲的話、批評的話，從來沒有，知道那是旁聽生。我才懂得。我是個很明理的人，所以老師必須要把我的疑惑解除，告訴我為什麼對這個人有打有罵，對那個人客客氣氣。老師對我就很客氣，但是教訓我的時候是關著門，把我叫到房間，說我過失，要我改過，沒有第二個人看到的，是這個教法的。不是在教室裡面又打又罵，不是的，他給我留情面，所以我感恩。

　　我在那個班上有兩個特長，就是年輕時候記憶力好，我聽老師講課，一個星期之內，我復講可以講到百分之九十，我有這個能力，理解力強。老師教學嚴厲，他只講一遍，你聽不懂，你去問他，他把你罵一頓，甚至於打你幾下，告不告訴你？不告訴你。為什麼？我就問為什麼？老師說，告訴他了，他有僥倖的心，沒有關係，頂多挨一頓罵、挨一頓打，老師還是講。挨打挨罵了，老師不講，這就沒有辦法了。這是什麼？聽課的時候用心聽，他就是教你這個，專心聽課，不能漏一句。在這個狀況之下，我就變成老師的助教，他們聽不懂的時候都來問我，我很快就在班上變成助教。我能記得，我能理解，所以我學東西快，在那個時候學小部經，一個月學一部。沒出家之前，我跟老師十五個月，一年三個月，我學了十三部經，十三部經都能講。所以一出家就到佛學院當老師，一個學期才教一部經，他們三年畢業我才教六部，我還有七部沒有派上用場。那個時候我就知道佛學院有問題，佛學院學不出來。

　　我跟李老師學經教，我們是私塾教學法，是個別教學。老師把學生分成一對一對，兩個人，一個是講普通話，一個講閩南話。兩個人講稿一樣的，上台好像是翻譯，其實同一部講稿，兩個人學一部經。真有效果，我在那裡住一年三個月，我學十三部。這是任何一個佛學院裡頭找不到一個學生，他在佛學院畢業，能講十部經的沒有，一部都沒有。所以我在佛光山告訴星雲法師，我在台中這個經驗，一定要個別教學，不能採用學校這個方法，學校方法好看不實用。所以我非常欣賞中國傳統這個老的教學法。

　　學生能不能學會，條件在用心上，就是真誠恭敬，這個不能缺少。沒有真誠、沒有恭敬不能入門，再好的老師都沒用處。第二個那就是各人天分，我剛才講的記憶力好、理解力好，這就行了。你只要具備這四個條件，學東西很快，一點都不困難。真誠、恭敬，一遍聽了能夠不忘記，第二天、第三天請你復講，幾乎能全部講得下來，要有這種能力，反應要快。這個都是屬於心地清凈，妄想少、慾望少。謙虛，決定沒有傲慢，你要一傲慢，別人就會嫉妒；有嫉妒障礙，那對你的學習造成嚴重傷害。我歡喜幫助別人，他們沒聽清楚、沒聽懂的，我都能講給他聽，所以大家歡喜。我學了一年三個月，出家了，出家之後我又回來，跟老師住足十年。我的大部經就是《楞嚴》跟《華嚴》，真下功夫。老師那時候也歡喜，如果他認真、堅持叫我學一樣，我會聽話的，那就走上成功之道，不會受這麼多辛苦。

　　極樂國土生活環境好，沒有憂慮、沒有妄想。極樂世界一切受用心想事成，所以人沒有貪心。極樂世界是平等世界，跟佛平等，以阿彌陀佛為標準，跟他平等，人人平等，所以嫉妒障礙完全沒有。超勝微妙，這一句是對十方一切諸佛菩薩道場來說，要跟一般諸佛來比，極樂世界特別超勝。沒有邊際，沒有量數，就是沒有數量，這兩句是說明極樂世界是法性土，阿彌陀佛是法性身，法性沒有數量、沒有大小、沒有長短、沒有時間、沒有空間。沒有時間，沒有先後；沒有空間，沒有遠近。所以不可稱說，不可稱說就是不可思議。故云無邊殊勝剎，這個剎是剎土，就是我們今天講的環境，生活的環境、學習的環境。

　　「彼之剎土，超逾十方，正由阿彌陀佛殊勝本願之力，故云其佛本願力」。極樂世界那麼好，從哪裡來的？阿彌陀佛在沒有成佛之前，修菩薩道的時候發大誓願成就的。這個前面釋迦牟尼佛給我們介紹得很清楚，用專題來介紹，這一品就是一個專題。他的大願，這是性德圓滿的大願，要幫助一切眾生圓滿離苦得樂，真的是離究竟苦、得究竟樂。這個大願一切諸佛都有，但是不一樣的地方，他想得周到。如何幫助這些眾生，上從等覺下到無間地獄，不同類別的眾生平等成佛，這就難了，這就不是一樁容易事情。向他的老師世間自在王佛請教，佛告訴他，你要完成這種大願，最好到十方剎土諸佛道場裡面去參學，諸佛道場裡面的優點你統統採納，不善的，不善的你不要。他很聽話。所以，極樂世界不是世間自在王教他的，也不是他自己憑空想像的，他是到十方國土去考察、去參觀、去學習，取長舍短，造成西方極樂世界。西方極樂世界就是集一切諸佛道場美好的大成，十方世界任何一尊佛的優點他全有，缺點他沒有，就變成超勝，超逾十方了。是這麼來的，這個非常合乎邏輯。

　　所以建道場要多看、多考察，看多了心裡有數，哪些我要的，哪些我不要的，這道場建立起來就超過別人。這是什麼？阿彌陀佛這裡學來的。自己怎麼設想都會有漏掉的、漏失的地方，一定要多看、多學習，多做參觀考察，這決定有道理的，阿彌陀佛極樂世界是這麼成就的。他本願力，他總結成四十八願，就是他考察的結果，他所取哪些，舍的是哪些。這是阿彌陀佛殊勝本願之力，所以經文裡頭讚歎的『其佛本願力』。

　　「十方眾生，因彌陀第十七」，四十八願第十七，「諸佛稱嘆願，得聞名號」。十方眾生怎麼知道有極樂世界？怎麼知道有阿彌陀佛？阿彌陀佛第十七願，這一願是請求十方一切諸佛，對十方眾生宣揚極樂世界、介紹極樂世界。像釋迦牟尼佛，為我們講《無量壽經》、講《彌陀經》、講《觀無量壽佛經》，統統都是介紹西方極樂世界。佛為什麼講這些？因為阿彌陀佛有本願，要求十方諸佛，十方諸佛歡喜接受，沒有一個不願意宣揚阿彌陀佛。這為什麼？在十方世界學習有困難，修行不能成就的，這些諸佛如來統統勸這些人到極樂世界去。極樂世界條件很簡單，真信、真願、一向專念就行了，這個條件是任何人都可以具足的；換句話說，極樂世界任何人都有條件去往生。八萬四千法門難，門門都不容易，這一門太容易了。能不能往生，完全看你信、願之有無。不能往生的，念佛人多，往生人不多，什麼原因？信心不足，願心不堅固。他想往生，還想留戀這個世界，還想學別的法門，這就不成就，原因在此地。真正搞清楚、搞明白，你修學什麼法門，現在別干，到極樂世界再學，就什麼事都沒有。現在必須萬緣放下，一切法門統統放下。到西方極樂世界，一切法門我統統都要學，行不行？行。誰教你？諸佛菩薩教你，沒有不滿願的。

　　我在前面給諸位報告了，阿彌陀佛在極樂世界講堂裡面說法沒有間斷。十方菩薩往生到極樂世界，進入講堂，各人有各人的座席、座位，沒有差錯的，聽佛講經說法。什麼時候離開講堂？成佛了。進去的時候凡夫，出來就成佛，沒有成佛你不會離開。沒成佛之前，在講堂聽經，你沒離開座位，阿彌陀佛也沒離開座位，能化無量無邊身，化身到十方世界去接引那些往生的人。他自己本身在講堂講經沒離開，這個要知道。我們往生到極樂世界的人也有這個本事，我的身聽阿彌陀佛講經，沒動，我的分身也能分無量無邊的化身，到十方世界去供養諸佛修福，去聽經聞法開智慧。所以無量無邊的法門，有無量無邊諸佛教你，全會了。這種學習環境到哪裡去找？走遍虛空法界找不到第二家。換句話說，到西方世界，一個阿彌陀佛教學等於一切諸佛如來統統教你，是真的，你有本事分身過去。

　　你要把這個事情搞清楚、搞明白，你能不去嗎？你要不去就太傻了，太愚痴了！這地方怎麼能不去？沒有緣分是你沒有福分，那沒有辦法，你遇到了是說明你有這個福分，有這個福分把機會舍掉，那叫太可惜了。你們真搞明白、搞清楚了，你就曉得我為什麼把《華嚴》放下、把《楞嚴》放下，這些大經大論年輕的時候非常喜歡，都放下了。我放下，暫時放下，我往生到極樂世界我繼續學習，我現在全心全力就求往生。這個重要！到極樂世界你就得到一切法，你就得到大圓滿，這個不能不知道，這是我們一生無比幸運的一樁大事，決定不能放過。我們連走路，一步都是一聲阿彌陀佛，分秒必爭，不要讓一秒鐘空過，念念不離阿彌陀佛，我們決定得生。這是說諸佛宣講凈土三經，對於其他一切經，像釋迦牟尼佛一樣，附帶說凈土、介紹凈土，有兩百多部經，釋迦對於凈土常常讚歎。

　　「又因彼佛聞名發心、聞名得福」，這都是講四十八願，聞名發心愿、聞名得福願、聞名得忍願，這些本願威神加持，必定皆是「信願持名，得生極樂，證不退轉，故云聞名欲往生，自致不退轉」。這一部《無量壽經》是阿彌陀佛跟釋迦牟尼佛兩尊佛說的，這個裡頭有些經文阿彌陀佛自己說的。我們還沒有這個緣見到阿彌陀佛，釋迦牟尼佛轉告我們的，釋迦佛轉告等於佛親自說的沒兩樣。我們要明了，我們要把這個放在心上，這是阿彌陀佛對我們的大恩大德，無與倫比。

　　「正如第十八願所云，聞我名號，至心信樂，願生我國，十念必生」。這還得了！從這個地方看出，阿彌陀佛的悲心、阿彌陀佛的願力、阿彌陀佛的愛心，圓滿的。聽到阿彌陀佛這個名號，或者是南無阿彌陀佛，都一樣的，關鍵是下面這一句，「至心信樂」。至心，真誠到極處；相信，沒有絲毫懷疑，沒有猶豫，完全接受。真信西方有極樂世界，真信極樂世界有阿彌陀佛，真正發願我要求生極樂世界，我要做阿彌陀佛的弟子，我向阿彌陀佛學習，這個願堅定不移，十念必生。

　　古大德對於十念種種講法，都行，都說得很好。我們生在現在這個時代，崇尚科學，科學技術的發明日新月異，速度確實太快了。我們如何在這個時代能不妨礙我們修凈土？那就修十念必生，不妨礙你的工作，工作不妨礙念佛。這個十念，我記得是一九九九年我在新加坡說的，一天九次十念，一次大概兩分鐘，你看，不耽誤事情。念佛的時候要都攝六根、凈念相繼，也就是要把心收起來，不許可有一個妄想、不許可有一個雜念夾雜在裡頭。兩分鐘做得到，時間長了不行，時間長就妄想、雜念進去了，那把功夫破壞了。我這個十念，兩分鐘，就是十句佛號，四個字，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛念十句。一口氣念下十句，裡頭沒有一個雜念、沒有一個妄想，只要兩分鐘。九次怎麼分配？早晚兩次，早晨一次、晚上一次。早晨起來洗臉漱口之後，家裡有佛像，在佛像面前念十句，晚上睡覺之前念十句，這早晚兩次。三餐飯三次，一般人吃飯，前面念供養咒，我們不念這個，我念十句佛號，念完再吃飯，三次。在我們工作上班、下班，上班的時候，念十句佛號再開始工作，下班的時候收拾好了，念十句佛號再離開，上午兩次、下午兩次。總共九次，養成習慣，時間並不長又想起來了。

　　我這個方法是有由來的，不是我憑空想像的，我是從伊斯蘭教那裡學來的。伊斯蘭教每天五次禱告，我九次念佛，次數比它多，時間比它短。他禱告大概要五、六分鐘的時間，我這隻要兩分鐘時間。裡面所講求的就是都攝六根、凈念相繼，這十句佛號相續，裡頭沒有妄想、沒有雜念。時間短做得到，時間長做不到，他有妄想、雜念進去。我們可以以這個為正課，以散念做幫助，散念就是不計數，有空就念佛，不要把時間浪費了。我現在的功課很簡單，都是讀這部經、讀這部註解，一遍一遍的讀，遍遍都有悟處，就法喜充滿。

　　學佛，諸位一定要記住四依法，這是佛圓寂之前答阿難尊者的提問。阿難看佛快要走了，向佛請教，佛在世我們都依佛為老師，佛不在世，我們依誰為老師？佛就告訴大家，「以戒為師，以苦為師」。我們能持戒，能吃苦，不怕吃苦，就跟佛陀在世沒有兩樣。戒律很重要！今天我們受戒不能得戒，有名無實。章嘉大師教我，戒律你明了一條、做到一條，你就受了一條。佛法重實質不重形式，這章嘉大師告訴我。我們曉得不殺生，決定不能讓別人因我而生煩惱，這就屬於不殺生的戒；決定不能占別人的小便宜，這就是不偷盜的戒，要在自己生活當中做到。持戒，持戒根本戒，佛是不殺、不盜、不淫、不妄語，四根本戒，五戒裡頭加個不飲酒。三皈、五戒、十善、《沙彌律儀》這是佛教的根本大戒，我們要把它做到。有戒律就有佛法存在，戒律沒有了，佛教就沒有了；禮沒有了，儒就沒有了；因果沒有了，道就沒有了。所以我們用儒釋道三個根本教，儒家《弟子規》、道教的《感應篇》、佛教的《十善業道》，變成我們日常生活處事待人接物言行的標準，這叫持戒。

　　我們在斯里蘭卡，幫助他們建立佛教大學，什麼原因？那個國家人民這些基本戒條他們做到了，他不是口頭說說，完全變成日常生活。三皈、五戒、十善、八關齋戒，沒有一個人不遵守，上從總統，下到販夫走卒，各個人都在行。這是佛教國家，他們行菩薩道。所以那邊辦學，學了之後，你看，你離開教室你看到了，全國人民做到。別的地方學了看不到，沒人做。自己做，別人還覺得奇怪。所以那個地方是個學習的環境，真正學佛，到那個地方去住幾個月，決定有好處，養成持戒學佛的習慣。斯里蘭卡的出家的法師，一大半都能講經，而且都非常熱心教學。人民學習不中斷，天天學習。每天早晨四點到八點鐘這個階段，國家電視台的廣播全是講經，法師輪流在講。星期學校尤其值得人讚歎，寺廟星期天開放，附近的這些人統統到寺廟裡頭聽法師講經教學。他們講經分班，應該是程度不同，需要的不同，所以很多法師在教。內容不一樣，有小學生的班、有中學生的班、有大學生的班、有婦女班，各個階層不一樣，都有專人在教。

　　「聞名不退」我們就學習到此地。我們看下面一段「願生成佛」，請看經文：

　　【菩薩興至願。願己國無異。普念度一切。各發菩提心。舍彼輪迴身。俱令登彼岸。】

　　我們看念老的註解。菩薩興起大願，『至願』就是大到極處這個願望。這個願望是什麼？願一切眾生皆成佛道。像四弘誓願第一願所說的，「眾生無邊誓願度」，要度到什麼樣的一個階段？要度到他圓滿成佛，這才是真正度眾生。註解裡頭說，「菩薩興至願以下」，就是這段經文，「表已得往生之諸菩薩」，這些人是已經往生，在極樂世界發圓滿的大願。這個圓滿的大願，我成佛跟阿彌陀佛一樣，將來我居住的國土也跟極樂世界一樣，就是發這個願。「感佛深恩」，怎麼報佛恩？「誓師彌陀」，發誓願要依阿彌陀佛做老師，我的成就要跟阿彌陀佛完全相同，就這個意思。師是師法，以彌陀做榜樣、做模範，我要學得跟他一模一樣，就這個意思。「咸發大願」，各各都發大願，這個世界多莊嚴、多麼殊勝！「故云，興至願」，興是興起，也就是我們今天講的發起，發起最偉大的願望。是幫助遍法界虛空界一切眾生圓成佛道，發這個大願。發願就得真干，就要真做出來，發大願為眾生，就得捨己為人，舍自己身命都在所不惜，何況身外之物？

　　《會疏》裡面說，「至願者，彌陀尊攝土攝生」，這個願跟阿彌陀佛完全相同，阿彌陀佛所攝的國土、所攝受的眾生，還有「攝身」，阿彌陀佛證得清凈法身，這三樁事情「本是至極難思」，這達到登峰造極，不可思議。所有的菩薩願同於此，每一個往生極樂世界，各各都是發起這樣的大願。將來的成就、道場跟極樂世界一樣，教化眾生跟阿彌陀佛現前狀況一樣，自己的身在極樂世界證得清凈法身，清凈法身是常寂光，在極樂世界成就一切圓滿。下面念老的話，「故亦願攝如極樂之佛剎」，跟極樂世界相同的，「度無邊之眾生，悉發菩提心，一向專念阿彌陀佛，同生凈土，逕登不退，證佛法身，是為菩薩之利他行，故亦願己國無異」。無異是跟極樂世界沒有兩樣，跟阿彌陀佛沒有兩樣，阿彌陀佛所成就的，願我的成就跟他相同。

　　《凈影疏》裡頭說，願自己得到的凈土，同阿彌陀，名也叫極樂世界，國土沒有兩樣。『普念度一切』，「普念」是「平等大悲」。「願普度一切眾生，各各發起無上菩提之心，厭舍輪迴業身，同登極樂彼岸」。這樁事情，如果不把它講清楚、講明白，那就做不到。講清楚、講明白要深入經藏，就是這部經，就是這部註解，要深入。怎麼個深入法？古人教我們「讀書千遍，其義自見」，不要有一個妄念，不要有一個妄想，老老實實去念，念上一千遍，其義自見，就開悟了。為什麼？一千遍，心就定了，就得念佛三昧。念佛三昧得到之後，我們相信，早的二、三年，晚的五、六年，七、八年，有十幾二十年，開悟了，開悟早晚全在三昧。所以讀書大有道理，讀書幹什麼？修禪定，不是為別的，因為你讀書就不會胡思亂想，胡思亂想就把書念錯了。用讀書這個方法修禪定，這是從前讀書人用的方法。

　　中國古時候的教育私塾教育，老師教學生背書，不重視講解，為什麼？講解都是廢話，他自己開悟了那是真的。五祖跟惠能大師講《金剛經》，講到「應無所住而生其心」他大徹大悟，後頭別說了，就這個道理。釋迦牟尼佛開悟，是菩提樹下入定開悟的，就是放下起心動念、分別執著，這叫修定。能大師的修定是在日常工作當中，舂米、破柴、待人接物。他日常生活當中修什麼？不起心不動念、不分別不執著，修成功了，大徹大悟。《金剛經》做個引子、做個增上緣，一聽這個恍然大悟，五祖的衣缽就傳給他了。防止後人沒有道心，要搶爭這個衣缽，所以五祖囑咐他，傳衣缽到你為止，以後不傳衣缽，傳法，傳法不傳衣缽。所以這些地方我們要知道。

　　平等普度眾生要以身作則，菩提是覺悟，反面是迷惑，眾生在迷，迷而不覺，菩薩要把覺做出來。怎麼做法？放得下。看得破、放得下要做出來，讓人家看到、聽到、接觸到，他想通了他就向你學習，只要向你學習，沒有一個不成就的。一定要知道，輪迴苦，輪迴是假的不是真的，是我們迷惑顛倒，錯誤的觀念、錯誤的見解所造成的。正是大經佛常說「一切法從心想生」，輪迴是我們不正確的、錯誤的思想見解變現出來的，是這麼回事情。我們能把這一切錯誤放下，輪迴就沒有了。誰放下了？阿羅漢放下，真正放下，這個人就稱他作阿羅漢，阿羅漢把見思煩惱放下了。

　　小乘四果，初果須陀洹放下身見、放下邊見、放下成見，見取、戒取叫成見；換句話說，證得初果就叫正知正見，他不是圓滿的，他得到少分。這個少分管用，雖然他沒有出六道，他在六道裡頭決定不墮三途。換句話說，他戒守得好，他沒有貪瞋痴慢，他的五戒、十善、三皈，像沙彌律儀，他完全做到，所以他決定不墮三途。他往後在六道里只是不斷向上提升，他不會墮落。人間壽命到了他到天上，天上壽命到了他又到人間來，天上人間七次往返他就出輪迴，六道輪迴就不見了，他就證四果。這些道理、事實真相我們都要曉得。

　　我們出六道輪迴，比他們簡單、比他們容易、比他們徹底。他們離開六道輪迴到哪裡去？到四聖法界聲聞法界去。我們到極樂世界去了，四聖法界跟極樂世界不能比，差太遠了。我們往生到極樂世界，就作阿惟越致菩薩，他們聲聞要提升到阿惟越致，恐怕還要幾個劫才能做到。所以，遇到這個法門，依這個法門修學，真正叫佔大便宜，什麼樣的經論、什麼法門都不能跟它相比。我們真是把它搞清楚，所以這個經要真學。真學，真明白，你才能講透，你才能講清楚、講明白。愈清楚、愈明白，自己的信心愈堅定，願心愈堅固，決定得生，沒有不往生的道理。我們信心堅定，跟我們在一起的人信心就堅定了，為什麼？我們做好榜樣給他看了，這個樣子要做得好。走的時候要表演給大家看，讓大家生起信心。徹底放下，現前就要放下，不要有任何留戀。我們活在這個世間，瀟洒、清凈、歡喜，要法喜充滿，走的時候得大自在，沒有絲毫痛苦。

　　好，今天時間到了，我們就學習到此地。