瑜伽師地論講記 卷第三十六 (3)

戌二、福智因果(分三科) 亥一、福智體(分三科) 天一、征

云何為福？云何為智？

這是第四科「因攝果攝自利利他」，分五科，第一科征起，第二科標列，第三科是隨釋。隨釋裡面分兩科，第一科是異熟因果，第二科是福智因果。現在是第二科，這一科裡面分三科，第一科是福智體，又分三科，第一科是征。

「云何為福？云何為智？」怎麼叫做福？怎麼叫做智呢？這是征。下面第二科解釋，分三科，第一科福所攝。

天二、釋(分三科) 地一、福所攝

謂略說福，即是三種波羅蜜多。一、施波羅蜜多。二、戒波羅蜜多。三、忍波羅蜜多。

「福」這個字，是有因也有果；就是有這樣的福的因，將來能夠獲得可愛的果報，就叫做福。究竟什麼是福呢？「略說福，即是三種波羅蜜多」，簡要的說呢，就是六波羅蜜多裡面的前三波羅蜜多就是福了。一、就是施波羅蜜多，第二是戒，第三是忍，這三波羅蜜多是屬於福；你能夠修學這三波羅蜜多，你就有福了。

地二、智所攝

智唯一種波羅蜜多，謂慧波羅蜜多。

「智唯一種波羅蜜多」，這三種是屬於福，什麼是智呢？這第二科是智所攝。這個智慧是決斷的意思，就是對於這件事不猶豫，就是決定是這樣子。你有這樣的決定，那就是智慧。猶豫不決，就表示沒有智慧。現在在六波羅蜜多裡面，智慧只是一種波羅蜜多。「謂慧波羅蜜多」，就是最後一個，這個智慧。

地三、二所攝(分二科)　玄一、標列

精進、靜慮波羅蜜多，應知通二分。一者、福分。二者、智分。

「精進、靜慮波羅蜜多，應知通二分」，這是第三科，二所攝；就是也是屬於福，也屬於慧。這一科，分三科，第一科標列。

六波羅蜜多裡面的精進和靜慮，這兩個波羅蜜多呢，應該知道是通於福、也通於慧的，通於這兩分。「一者、福分。二者、智分」。

這是標列。下面第二科隨釋，分兩科，第一科解釋精進。又分兩科，先說福分。

玄二、隨釋(分二科)　黃一、精進(分二科)　宇一、福分

若依精進修行布施，受護凈戒、及修慈等四種無量；如是等類所有精進，名為福分。

這個精進是通於兩分的，怎麼知道呢？「若依精進」，若是這位菩薩修行人，他能夠隨順精進波羅蜜去修行布施波羅蜜多，他修布施波羅蜜多的時候不懈怠。這個布施波羅蜜多也不是個簡單的事情，我們說是隨時有困難的人，用一點財力布施這個人，這個是簡單的事情。若是菩薩做利益眾生的布施波羅蜜多，可能會有個廣大的計劃，那麼這個計劃呢，就不是那麼簡單，也需要有精進的力量才可以。這個精進有一個什麼味道呢？就是遇見了很多的困難，他都能夠不退轉，繼續的把這件事完成了，那裡邊有精進的意思的。若這樣子呢，這就是屬於福了。

「受護凈戒」，你若精進的受護凈戒，那也是福。這個「受」，就是你有信心，你領受了這樣的清凈的戒法，或者是五戒、十戒、比丘戒、菩薩戒，各式各樣的戒，叫受戒。受了戒以後，能保護這個戒，令它清凈，而不違犯。所以有受凈戒、有護凈戒，也須要有精進波羅蜜多的，才能成就的。

「及修慈等四種無量」，「慈」，就是慈悲喜舍四無量心，四無量心是在禪定裡面修的；或者是在色界四禪，或者是無色界的四空定，在定裡邊修這個慈悲喜舍四種三昧，也須要有精進才能夠成就的，所以這也是屬於福了。這個地方說是無量，就是這個慈悲喜舍它的所緣境是非常廣大的，所以叫做無量。這是說到布施、持戒，和慈悲喜舍的四種三昧。應該也把忍波羅蜜，也應該在內，就是由精進的力量修忍波羅蜜。「如是等類所有精進，名為福分」，是屬於福的這一部分的功德的。

宇二、智分

若依精進習聞思修所成三慧，修蘊善巧、修界善巧、修處善巧、修緣起善巧、修處非處善巧。

「若依精進習聞思修所成三慧」，第二科，前面是解釋福分，現在解釋智分。「若依精進」，若是你這個精進波羅蜜，依據精進波羅蜜去學習聞所成慧、思所成慧、修所成慧的話，這樣子呢，這個精進波羅蜜就是屬於智慧了。

我感覺我們出家人，在家居士姑且不說，我們出家人出了家以後，應該每一天的生活裡面做什麼事情？應該做什麼事情？我看，多數還不是太明白。現在這裡邊，本來在〈聲聞地〉來告訴我們呢，就是修三十七道品，就是修這個戒定慧。和我們現實上的佛教徒所作的事情是一致？是不一致？我們現實上佛教徒每一天都做什麼事情？所以若不到佛學院去的話，我看會知道什麼呢？那當然就是受他師父的領導，他師父要辦醫院、要辦學校、要辦安老院，那麼徒弟就是配合師父的計劃，就做這個事情。這個事情也是好，也是好事！但是我們從經論上呢，可不是說這個事情的。那麼現在這是〈菩薩地〉，也是包括世間上的慈善事業應該在內，但是也還是以聖道為主。譬如說：修聞思修三慧，這不是一個簡單的事情；你要學習佛法，要聞、思，而還要有修，這就是禪定的事情了，有定、也有慧的。那麼知道我們…，你受比丘戒，你受菩薩戒也好，你的生活裡邊應該做這種事情，應該修學這樣的聖道。

這是說若依精進來學習聞所成慧、思所成慧、修所成慧。這個聞、思、修不是慧，但是它能令你成就智慧，這叫聞所成，因聞而成就智慧；因思、因修而成就智慧，要學習這樣的智慧。這是「修蘊善巧」，聞、思以後，就是修所成慧。修所成慧裡面，修什麼？就是要修奢摩他，在奢摩他裡面來修蘊善巧，這個我們前面講過，在奢摩他裡面觀察色受想行識是無常、無我的。「修界善巧」，修這個十八界，也是無常、無我的。「修處善巧」，修這個十二處，眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法，也是無常、無我的，修這種智慧。「修緣起善巧」，在奢摩他裡面修這個十二因緣，無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六入、六入緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死，你在禪定裡面這樣觀察緣起的道理。緣起：有流轉門；也有還滅門。無明滅則行滅，行滅則識滅，乃至生滅則老死滅，你能這樣去觀察緣起的善巧的智慧，那麼這就是毗缽舍那，也可以說就是修慧，在奢摩陀裡面作如是觀，這是智慧。

「修處非處善巧」，處非處……，這個緣起善巧呢，其實前面我們講過，它的意思是說：我們人的生命體，雖然把這個依報的世界，我們居住的世界也在內，但是主要是指我們的生命體說的，我們的生命體。這生命體的緣起的道理，主要是說這一個。那麼這個生命體，不是上帝創造的，也不是無因緣而有的，是由自己的惑業苦為因緣，而這樣流轉生死；反過來呢，就可以得涅槃的。這個「處非處善巧」，其實也是緣起，但是它和緣起多少有一點不同。這個「處」，就是善得善報、惡得惡報，叫做處。如果善得惡報、惡得善報，就非處，就是不合道理。它著重於這一方面，所以叫做處非處善巧。

修能觀察苦為真苦、集為真集、滅為真滅、道為真道、及於一切善不善法，有罪、無罪、若劣、若勝、若黑、若白，並廣分別緣生法中，皆能如實思擇觀察；如是等類，所有精進，名為智分。

「修能觀察苦為真苦」，前面這幾種智慧，這都是智慧。下面又說到一種智慧，你在奢摩他裡邊，你能夠思惟觀察「苦真是苦」：當然是說有苦苦、有壞苦、有行苦，這真實是苦。但是實在來說，什麼叫做苦？就是你心裏面分別，你心裏面分別就是苦。若是聖人呢，觀察這個眼耳鼻舌身意所面對的一切法，都是畢竟空寂的，無有法可分別，這個時候就不苦，就是沒有這回事。譬如說：現在有人罵你、毀辱你，你心裡就苦了；苦了但是你若作觀察，我為什麼……，你就是這樣執著這件事是真實的，真實有人罵你，執著自己也是真實的，所以有人罵我這個不可以，我罵你才是對的，這樣子嘛，你就是苦，心裏面有苦惱。你若觀察你自己的眼耳鼻舌身意和對方的眼耳鼻舌身意，都是緣起的，都是如幻如化的，都是畢竟空的，你作如是觀的時候呢，你心就到第一義諦這裡來了。在第一義諦上，沒有眼耳鼻舌身意，沒有色聲香味觸法，這個地方是太平的，就和平了，他就沒有煩惱，就沒有苦了。如果你現在觀察，為什麼眾生有苦呢？你有分別心、你有執著心，所以你就苦，「苦真是苦」，不是虛妄的。

「集為真集」：苦從什麼地方來的呢？就是由集來的，就是由你的煩惱，由你的煩惱…，本來沒有苦，因為你有煩惱呢，就把苦積聚來了，是這麼回事，也就是你的虛妄分別心了。「滅為真滅」：把這個集和苦兩件事都消滅了，這是真實是消滅了，就再永久也不會有苦了！它不會再複發的。像人有病，醫生給我治好了過幾天又有病了，那個病是好了，不是真好。現在佛教裡面說的苦集滅道那個滅，那是真實是滅，真實是把這個生死的問題解決了，以後永久是太平的了，「滅為真滅」。「道為真道」，就是能消除苦集、能滅除苦集的那個道，就是戒定慧。這個戒定慧真實是道，能通往涅槃那裡去的，它真實有這個力量，能夠把你從凡夫的地方引導你到聖人的地方去，從生死的地方到無生死的涅槃那裡去了，它真實有這種力量。不是說是：只是修個禪定，一念不生，說是到了色究竟天了，到了非非想天。不行！你的問題還沒解決，那不是真道。「道為真道」，你能夠在奢摩陀裡邊作如是觀，這是智慧。

「及於一切善不善法」，前面是智慧，下面還有智慧，就是對於一切屬於善法；屬於不善法的。什麼叫做善法呢？就是「無罪」過的。什麼叫做不善法呢？就是「有罪」過的。「若劣若勝」，譬如說：你修這個善法能得欲界的人天果報，你修這個善法能得到色界天、無色界天的果報，但是這也有劣、勝的不同。欲界就是下劣；色界、無色界就是勝。「若黑、若白」，黑白就是善惡了。「並廣分別緣生法中」，並且你在禪定裡邊能夠廣大的去觀察，一切法都是因緣所生。「皆能如實思擇觀察」，你都能夠很正確的思惟觀察。「如是等類，所有精進，名為智分」，這是屬於智慧這一部分的。

《披尋記》一一六六頁：

及於一切善不善法等者：緣生法中，雜染清凈有多異名。無罪故名善，有罪故名不善；黑故名有罪，白故名無罪；欲界名劣，色無色界名勝；黑黑異熟名黑，白白異熟名白。

「及於一切善不善法等者」，這個《披尋記》。「緣生法中，雜染清凈有多異名」，這個因緣生法裡邊，有是屬於雜染的，有的是屬於清凈的。「有多異名」，有很多不同的名稱。「無罪故名善」，什麼叫做善？就是沒有罪過。「有罪故名不善」，就是你作這種事情，對自己也不利益，對他人也有害，將來還要受苦，這就是有罪。你作這種事情，對別人有利益，對自己有利益，將來能得到安樂，那就是沒有罪，而是善了。「黑故名有罪，白故名無罪」，這是用顏色來形容有罪、無罪。「欲界名劣，色無色界」叫做「勝」，「黑黑異熟名黑，白白異熟名白」，這是有兩個黑、兩個白，就是黑是惡法，惡法有因果嘛，因是黑的，果也是黑的；因是白的，果也是白的。善得善報，惡得惡報，這是這個解釋。

黃二、靜慮(分二科)　宇一、福分

若依靜慮修習慈等四種無量；如是等類所有靜慮，名為福分。

前邊是解釋這個精進，精進解釋完了，精進是通於福分、通於智分。現在第二科，是解釋靜慮。分兩科，第一科是福分。

「若依靜慮修習慈等四種無量」，假設你這位菩薩，你這位修行人，「依靜慮」，就是住在靜慮裡邊修習這個慈悲喜舍四種無量三昧。「如是等類所有靜慮，名為福分」，這就是得到廣大的福德。這是第一科，第二科是智分。

宇二、智分

若依靜慮，能修如前精進中說蘊善巧等；如是等類所有靜慮，名為智分。

「若依靜慮，能修如前精進中說蘊善巧等」，若是你住在靜慮裡邊，你能修前面那個精進波羅蜜多裡面說的：蘊善巧、界善巧、處善巧等。「如是等類所有靜慮，名為智分」，就是智慧分，屬於智慧的。

天三、結

如是福智，略有六種；一一分別，應知無量。

這是第三科結束這一段。前面這個說法，什麼叫做福？什麼叫做智？就根據六波羅蜜來加以解釋。所以「如是福智，略有六種」，就是六波羅蜜。「一一分別，應知無量」，若是每一種、每一種去分別，那就是很多很多了。

《披尋記》一一六七頁：

如是福智略有六種者：此中六種，謂即前說六種波羅蜜多。

亥二、福智因 (分四科) 天一、征二種

云何福因？云何智因？

這是第二科福智因。前面第一科是福智，也是加個福智，是福智的體；現在說福智因。其實福智體也就是福智果，現在這是福智的因。分四科，第一科是征二種。

「云何福因？云何智因」呢？福也是有因緣的，智也是有因緣的，什麼是它們的因緣呢？這是問。下面第二科總標列，標列出來它們的因。

天二、標列

略說應知福因、智因，總有三種：一者、於福於智，能得、能住、能增長欲。

簡要的說呢，應該知道福的因和智的因，總起來說就是有三種不同：「一者、於福於智，能得、能住、能增長欲」，這就是福的因、智的因，就是對於福、對於智，「能得」，你這樣做呢，你將來能得到福，你這樣做，將來能得到智慧，那麼這個就是福智的因。「能住」，得到福、得到智慧的時候，使令它不失掉，那也是因。「能增長，能增長欲」，就是能得福智的欲，能住福智的欲，能增長福智的欲，這是指這個願。你要有一個希望：我希望得到福、得到智。這個希望就是因，就是願，這個願是非常重要！你沒有願，就沒有這回事。這是我們出家人，你一定要有願：「我希望得涅槃，以涅槃為上首」，你有這個願；然後再修戒定慧，就滿足你的願。現在福智也是一樣，一定要有願。

《披尋記》一一六七頁：

能得能住能增長欲者：謂若福智，未得有能得欲，得已，復有能住能增長欲。發生希慕，發生欣樂，於彼修習，欲有所作，是欲義故。

「能得能住能增長欲者：謂若福智，未得有能得欲」，你還沒有成就福智，但是你現在有能成就福智的願望，這就是福智的因。「得已，復有能住能增長欲」，你若得到了福智，你還有能住持福智的願，能增長福智的願；就像人發財的時候，總感覺這個財太少，要增長。現在得到福也應該有這種想法，總感覺少，還要繼續再增長。「發生希慕」，你沒有福、沒有智，所以你就在心裏面發生出來「希慕」，希望有福、有智，仰慕這件事。「發生欣樂」，就發生出歡喜心，我歡喜有福、有智。「於彼修習，欲有所做」，對於那個福的因、智的因就想要採取行動「修習」。「於彼修習，欲有所做」這是想要採取行動，想要做這件事：說布施波羅蜜多能令我有福，那我就想要修布施波羅蜜多；聞思修能令我有智慧，我就想要這樣做「欲有所做」。「是欲義故」，這個欲的道理是這樣子。

二者、於福於智，善能隨順無違背緣。

前面這是一個願，這是福智的因，還有第二個。「於福於智，善能隨順」，就是有了這種隨順的因緣，做這種事情，就是你採取行動。採取行動去修福，採取行動去修智，你「善能隨順」，這也要學習佛法才能有這種知識。怎麼叫做修福？怎麼叫做修慧？你要在佛法裡面學過才知道，什麼叫做福，什麼叫做智慧。你就採取行動，由因而去得果，叫做順。「無違背緣」，沒有相違的因緣，就是沒有障礙的因緣，那麼這也是因。

三者、於福於智，先已串習。

第三個因緣，就是我過去生的時候，對於福、對於智慧已經這樣學習過，已經這樣努力地栽培過，那當然這也是福智的因。前面說的，這是現在，現在你在創造；第三是過去的創造。那麼，這就是福和智的三種因。

天三、隨難釋(分二科)　地一、釋隨順緣(分二科)　玄一、標

此中隨順無違背緣者：謂顛倒緣不現在前、不會遇性，不顛倒緣正現在前正會遇性。

「此中隨順無違背緣者」，前面第一科是征二種，第二科總標列，列出來三種因。現在這第三科隨難釋，隨前面所標列的，不容易明白的地方加以解釋。分兩科，第一科是釋隨順緣，分兩科，第一科是標。

「此中隨順無違背緣者：謂顛倒緣，不現在前，不會遇性，不顛倒緣正現在前會遇性」，顛倒的因緣，就是錯誤的因緣沒有顯現出來，沒有顯現在你的前面。「不會遇性」，你沒有遇見這個顛倒錯誤的因緣，這個事很重要。「不顛倒緣正現在前」，這個不錯誤的因緣顯現在你的前面了。「正會遇性」，這個不顛倒的緣現前了，你能和這個因緣能會遇，正好、正合適，修這個福、也修慧了。這段文應該再多說幾句，我想不要多說，看下面就明白了。第一科是標，現在第二科是解釋。什麼叫做顛倒緣呢？什麼叫做不顛倒緣呢？下面解釋。

玄二、釋

若遇惡友倒說福智，或倒作意顛倒而取：名顛倒緣現前會遇。

若是你遇見惡知識、壞朋友，「倒說福智」，他把什麼叫做福、什麼叫做智？就是說錯了。那麼你自己本身不是太明白，這個惡知識給你顛倒的去說呢，你就不知道怎麼才對了？譬如說：現在人家說是某某人、什麼團體是一個良福田。但是有人說：「不對，他那裡面都是污濁的，你不要去供養。」這下子完了！這件事你一說，你的心就隨著他去了，那麼就不做這個福德的事情，不做了！就是這樣子。再還有，我看見有些還是有點程度的人，他就說：「只有學習般若波羅蜜才是功德，你燒香、拜佛那都沒有功德。」也有人說這種話！當然，我們人若相信了這句話，你就不到佛前燒香，也不去拜佛了，也不買點生果來供佛，都不做這個事情。這也是一個問題！

實在來說呢，說是一個香火廟，說是那個地方，很多人在那裡燒香、拜佛，我認為這是無上菩提的開始，也是有功德的。有幾個人一開始學習般若波羅蜜，就能修四念處？有幾個人是這樣？都是逐漸的，先在佛前拜佛，念念大悲咒、念念經，就這樣子慢慢的熏習，使令身口意調柔了；然後他才可以進一步學習般若波羅蜜的。「倒說福智」，就把福德、智慧這個地方說錯了。我們一般人不明白的時候，就被這件事破壞了，就不能修了。「若遇惡友倒說福智」，就是把福德、智慧這件事說錯了。

這個，我在律上看見一件事，律上說：譬如說這個傳戒的時候，這時候這地方發表傳戒，傳這個三壇大戒。傳戒的人都是不及格的，假設的話，都是不及格；但受戒的人不知道，你認為他就是佛，這是善知識，你就得戒了，你就能得戒。那麼從這件事，若反過來說呢，說這個人是及格的，是清凈比丘，是大善知識；但是你疑惑他，疑惑他不清凈，他怎麼怎麼的，不及格，令你不能得戒了。從這件事情，所以人說話的時候，盡量少說話，不要亂說。你還感覺到我說真實話，結果使令那個人不能栽培善根了，他不能受戒了。所以這上面，「倒說福智」這件事，是很有問題的！那這件事要怎麼樣才能避免呢？自己謙虛一點，不要充善知識。你若願意做善知識可以，就是要廣學佛法，你有這種智慧，你說出來的佛法是正確的，能令人栽培善根。

「若遇惡友倒說福智，或倒作意顛倒而取」，這個「若遇惡友倒說福智」，是外面有惡知識對你有影響。下面這一句「或倒作意顛倒而取」，不是外邊的，是你自己虛妄分別，你自己顛倒的去思惟；「倒作意」就是顛倒的去思惟。「顛倒而取」，本來那個是清凈的，你就偏要認為這個人不清凈，就是「顛倒而取」，這就有問題了！「名顛倒緣現前會遇」，這就是顛倒的因緣現前會遇。這二句話也可以合在一起，「若遇惡友倒說福智，或倒作意顛倒而取」，你相信惡知識的話，你也就顛倒的作意，「這樣子，喔！他說的對，他說這怎麼怎麼的！」你相信這句話，那就是倒作意顛倒而取。一個是受惡知識的影響顛倒作意；一個是沒有惡知識，是你自己就這樣分別。「作意顛倒而取：名顛倒緣現前會遇」。

與此相違，所有白品，當知名為不顛倒緣現前會遇。

若是和前面相違的，沒有遇見惡知識，遇見善知識了，他說的是很正確的，而你也沒有虛妄分別，也隨著善知識的開示，你沒有顛倒而取，那就是白品了，這就是清凈的，「當知名為不顛倒緣現前會遇」。

地二、釋無違緣

若於福智能得、能住，及能增長，勤修習障遠離不起：當知是名無違背緣。

「若於福智能得、能住，及能增長，勤修習障遠離不起」，這是第二科釋無違緣。第一科標，第二科是釋，就是把解釋隨順緣解釋完了。現在第二科解釋無違緣。

「若於福智能得正住」，若是你這位菩薩，你這位修行人，對於福德智慧，「能得、能住，及能增長，勤修習障遠離不起」，能得福智的障遠離不起、能住福智的這些勤修習障遠離不起、能增長福智的這些勤修習障遠離不起，這分三句。這些障礙，沒有現起，遠離不起。可能這個廣大的社會裡邊，障礙的因緣是很多的，但是你能遠離，你不受它的矇騙，「當知是名無違背緣」。

《披尋記》一一六七頁：

勤修習障遠離不起者：謂若有法，障勤修習，當知是名勤修習障。非有彼法，正現在前，是名遠離不起。

「勤修習障遠離不起者：謂若有法，障勤修習」，若有一件事，有這麼一個法，能障礙你勤修習，「當知是名勤修習障」。「非有彼法，正現在前，是名遠離不起」，沒有那件事出現在前，那就叫做遠離不起。

天四、結相違

若諸菩薩於此三種福智因中隨有所闕，當知不能生福生智。

這是第四科結相違。若諸菩薩於此三種福智的因中，「隨有所闕」，前面說這個三種，隨種種情況有所缺少，你就不能生福生智了，就是有這個問題。就是第一個是願修福智的願，第二個是能隨順無違背緣，第三個於福於智先已串習；你有所缺，有所缺就有困難。

亥三、福智果 (分三科) 天一、征

云何福果？云何智果？

前面說福智的因，這第三科說到福智的果。這裡說福智果和前面說那個福智的體，也不一樣。分三科，第一科是征。怎麼叫做福果？怎麼叫做智果呢？這是征。下面第二科是解釋，分兩科，第一科解釋福果。

天二、釋(分二科) 地一、福果

謂諸菩薩依止福故，雖復長時流轉生死，不為極苦之所損惱；

「謂諸菩薩依止福故」，就是很多的菩薩依止福故。因為你有了福因，得到了福的果報，你已經得到了。「雖復長時流轉生死」，你是有廣大的福德的人，雖然長時間幾千萬年，或者無量劫，總是在這三界裡面流轉生死。「不為極苦之所損惱」，因為你有福的關係，你不會為極大的苦惱所損害的，就是你這個福德保護了你，不會受很大的苦。

我有一回在香港遇見一個人，是從英國來的一位有地位的人，英國人的港督要對這個人要表示一點敬意的，這麼一個人。這個人來到香港來，有因緣和我見面，他就問，他就提出一個問題，他說：「譬如說這個市場上物價高漲，對於老百姓的壓力有多大？」當然，我也在，不是主要是問我，是問另一位法師，那位法師他就默然，沒有回答。我在想這個問題，不是一樣的！那個大富翁，說是這一斤米要十塊錢的話，他無所謂。說這一斤的菜，不管是紅蘿蔔、是白蘿蔔，是什麼菜，一斤要二十塊錢，他無所謂，這種大財富有錢的人。只有我們小市民，「哎呀！這太貴了，生活困難」。這就是這個問題。他有福報的話，在生死裡面很苦惱的境界里，他的苦惱不多。看這件事很嚴重，但是他好像沒有什麼，也過去了。

《披尋記》一一六七頁：

不為極苦之所損惱者：此如前說：最初發心菩薩，或於一時生極惡趣那落迦中，多分於此那落迦趣速得解脫，受小苦受，生大厭離。乃至廣說，其義應知。

「不為極苦之所損惱者：此如前說：最初發心菩薩」，前面的文有說。「或於一時生極惡趣那落迦中」，或者一時，這個菩薩，他也是有犯了一點錯誤。犯了錯誤，做了惡事了，做了惡事就生到極惡趣那洛迦中，生到地獄裡面去了。「多分於此那落迦趣速得解脫」，很快就從地獄出來了。「受小苦受」，他受了很小的一點苦惱，就結束了。「生大厭離」，但他這厭離心很強，「哎呀！這地獄太苦了」，再不敢作惡了。「乃至廣說，其義應知」，這就是表示這個意思。

又隨所欲能攝眾生，為作義利。

「又隨所欲能攝眾生，為作義利」，這個大福德人，福德大了的人，他自己不為極苦之所損惱，同時他又能夠隨所欲的，心裡想怎麼做就能做。做什麼呢？「能攝眾生，為做利益」，能引導眾生大家都發心修福、修學聖道，他還能做這件事。因為他的福德大，他說話就有影響力，也就大家容易相信他，所以就能修福。這也是福果的一種。這個是說的福果，已經得到了福，才有這種作用！這個福果是這樣意思。

《披尋記》一一六八頁：

又隨所欲能攝眾生等者：謂如前說：菩薩安住異熟果中，於諸有情，種種眾多利益事業，自有力能。乃至廣說，隨其所欲，所作成辦，其義應知。

「又隨所欲能攝眾生等者：謂如前說菩薩安住異熟果中，於諸有情，種種眾多利益事業，自有力能」，他本身就有這種廣大的堪能性。「乃至廣說，隨其所欲，所作成辦，其義應知」，就是有這個好處。這前面說福果；這後面說智果。

地二、智果

依止智故，所攝受福是正非邪；又能起作種種無量善巧事業，乃至究竟當證無上正等菩提。

「依止智故，所攝受福是正非邪」，因為他有智慧的關係，他生前修過智慧，今生就帶來了這個智慧。「所攝受福」，他所積聚的福，由智慧去積聚福。「是正非邪」，這件事是非常合道理的，而不會有錯誤的事情，不會這樣子，「所攝受福是正非邪」。

《披尋記》一一六八頁：

所攝受福是正非邪者：謂如菩薩不以惡慧而行布施，常以巧慧而行布施，其類應知。

「常以惡慧而行布施」，譬如說世間上的人，譬如說是兩個敵對的團體：那個對方也有個力量在那裡反對自己，於是乎我用槍炮去打他去，這是一個辦法；另外一個辦法，用銀、用金銀財寶，送給你兩千萬黃金，那麼那個人就投降了，這樣子你就進攻過去，就勝利了。這些事情這叫什麼意思呢？這就是「惡慧而行布施」，這是惡慧，它是這樣意思。還有說是：「依止智故所攝受福，是正非邪」，還有一個意思：譬如說這個人販賣毒品，賺了很多的財富，這就是沒有智慧，所以所得到的福都是邪；有智慧的人，非法的事情不做，對人有傷害的事情不做！要合法，不違犯國家的法律，還不違犯佛法的戒律，在這樣的情形下能得到福，這個福才是清凈的。如果是用非法的手段去取得福，就是邪了。而這件事究竟是正是邪呢？是全憑個人的智慧，全憑智慧了。其實能得到福，我們自己認為這是我的智慧、我的本事，我能得到福，其實不是！前生有一些功德，今生才能得到福。你不用那種手段能得到福，因為你前生修過，今生能得到福。但是人呢，多數的人不相信善惡果報的。

「又能起作種種無量善巧事業」，這得到智慧，第一個是所得到的是合法的福。譬如說又有大福德的人，有了福以後他不慳吝，他還能用這個福利益廣大的社會，那麼這就叫正；如果有了福，他慳吝，不肯去對於社會上很多苦惱的人，他不肯去幫助。我們看見月律師那個《一夢漫言》，他當時在寶華山做住持，當時那個地區就是饑饉了，很多人生活困難，很多人就跑到寶華山來吃飯。這個事情怎麼處理呢？這件事怎麼處理？見月律師就是把庫房裡面所有的糧完全拿出來做飯，大家吃。吃了多少天，然後把這些災民領到庫房去看，沒有了，沒有米了，沒有糧了，大家沒有飯吃了，那麼這些災民都走了。走了以後，廟裡面這些出家人怎麼辦呢？喝白水，這樣處理這件事。這看出來見月律師大智慧，他並不是我用力量把這些人趕走，這些米糧我自己用，不這樣做。當然，吃了一天，喝白水過堂，過了一天、二天吧！就有人送來米了，大家的生活沒問題，這就是智慧啊！「依止智故，所攝受福是正非邪」。「又能起作種種無量善巧事業」，這個有智慧的人，他不只於此，他還能發動種種無量、很多的善巧的事業，這是大智慧的事情。「乃至究竟當證無上正等菩提」，最後能得無上菩提，他會做出來很多對大家都有利益的事情，這是有智慧的人還會這樣子。他對自己能做一些有利益的事情，也能為廣大的社會做出有利益的事情，這些都是智慧啊！

天三、結

如是略說福果、智果。如其所應當知四種；品類差別，復有無量。

這是結束這一段文。「略說福果、智果，如其所應當知」，有這「四種」不同，「品類差別」，如果詳細說就更多了。

《披尋記》一一六八頁：

如其所應當知四種者：福果、智果，各有二別，如前已說，隨應當知。今此總結，故說四種。

「如其所應當知四種者：福果、智果，各有二別」，各有二種不同，前面說過。這個福果、智果各有兩種不同，就是有正、有邪的不同；或者說福也有因果，智也有因果。這就四種不同。「如前已說，隨應當知。今此總結，故說四種」。

酉四、料簡(分三科)　戌一、攝二依

應知此中若異熟體、若異熟因、若異熟果，如是一切皆依於福，從福所生；福復依智，從智所起。

「應知此中若異熟體、若異熟因、若異熟果」，這底下是第四科料簡，料簡分三科，第一科攝二依。「應知此中若異熟體」，其實就是異熟果，「若異熟」的「因」，「若異熟果」，就是成就了異熟果以後，發出來的作用，叫「異熟果」。「如是一切皆依於福，從福所生」，這底下加以解釋。「如是一切皆依於福」，前面這麼多的功德，都是以福作依止處。「從福所生」，有了福以後，才能夠有作用，是這個意思。「福復依止」，這個福德的事情的成就，它還是要依靠智慧的。「從智所起」，這個福是從智慧發起的，所以智慧更重要了。最初的時候，多數人修福是由貪心發動的，人家告訴某人說布施能得大富，所以他就去布施，就得大富，就是這樣意思。當然他肯做，這裡面也有智慧的成分在內，但是人與人不完全一樣的。現在這裡說：你有了福德的時候，你就會做出來很多的事情來，說是「從福所生」。「福復依智，從智所起」，這個福和智慧的關係是這樣子。這是攝二依：福德、智慧，福德依於智慧。我們要有所作為要依於福，這個福又要依於智，所以說這個兩種依止。現在第二科辨俱勝。

戌二、辨俱勝

是故二種於證無上正等菩提，雖俱是勝；而於其中福為最勝、智為無上。

「是故二種」，就是福德和智慧兩種，對於證悟無上菩提這件事，都是特別殊勝的，都是很重要的，要有福也要有慧。「雖俱是勝」，雖然福德、智慧都是殊勝的，但是在這裡邊來說，就是在這個福德和智慧這兩種在一起來說呢：福是很有力量；但是還不如智慧。所以福還有上，那麼智慧是無上，智慧是最高上、最殊勝的了，還是高過福的。這是辨俱勝，下面第三科舉相違。

戌三、舉相違

若諸菩薩於福、於智隨闕一種，決定不能證於無上正等菩提。

「若諸菩薩於福、於智隨闕一種」，若是這麼多的菩薩，對於福德、對於智慧，隨種種因緣你缺少了一種，或者缺少了福，或者缺少了慧。「決定不能證於無上正等菩提」，得無上菩提就不行了。說是：你說遠離一切三十二相能得無上菩提？也不是的！也不可以。

酉五、結名

是名菩薩因攝果攝自利利他。

這是第五科結束這一段文。

申五、現法後法自利利他(分二科) 酉一、征

云何菩薩現法後法自利利他？

這下面是第五科。第四科是「因攝果攝自利利他」講完了，現在第五科。「現法後法」，就是現在的生命體，後法就是將來的生命體，所做的功德有自利、也有利他。分兩科，第一科「征」。怎麼叫做菩薩現法後法自利利他的功德呢？這是征。下面第二科解釋，分三科，第一科是「現法自利利他」。分兩科，第一科「現法自利」，又分兩科，第一科是「舉事」，分四科，第一科「如理求財及正受用」。

酉二、釋 (分三科)　戌一、現法自利利他 (分二科)　亥一、現法自利 (分二科)

天一、舉事 (分四科)　地一、如理求財及正受用

謂諸菩薩以如正理工巧業處士夫作用積集財物，即於如是所集財物，知量受用。

「謂諸菩薩」，就是很多的菩薩。「以如正理工巧業處」，就是合乎正理，合乎正理就是合乎……，譬如說善有善報，惡有惡報，我現在做善得善報，這就合乎正理；如果是你做惡，那將來會得善報，那就不合正理了。或者說：也不違犯國家的法律，也不違犯佛教的戒律，叫如正理。「工巧業處」，就是特別有智慧的事業的境界。譬如說是：做醫生，這也是工巧業處；或者是耕田、種田，也是工巧業處；說是你辦個學校，那也是工巧業處。就是智慧，屬於智慧的這種事情，各式各樣的事情，對人民有利益的事情，是正理的工巧業處。「士夫作用」，這些工巧業處一定要有一個人，這個人在這裡面發生作用。有人，也要有一個計劃，做這件事；就是辦一個醫藥的學院，醫生的學院，或者是一個工廠，或者各式各樣的事情，你沒有人還是不行的。「積集財物」，由工巧業處，由士夫的作用而積集來的財物，而是如正理的，這時候得到了很多的財富。「即於如是所集財物，知量受用」，你得到了財富以後，對於所積集的財物，要「知量受用」，要知道量，不能夠太過了不好，要這樣子享受這個財富，所以叫「受用」。

《披尋記》一一六八頁：

以如正理工巧業處等者：謂以工巧智為先，隨彼勤劬，為建立工巧業處眾具，為和合故，成辦種種工巧業處。由是因緣，積集財物；既積集已，不染不住，不耽不縛，不悶不著，亦不堅持深見過患，了知出離而受用之，是名知量受用。

「以如正理工巧業處等者：謂以工巧智為先，隨彼勤劬，為建立工巧業處眾具」，「謂以工巧智」，工就是巧，就是用善巧的智慧，就是有專業知識。「為先」，你先要有這種專業知識。「隨彼勤勞」，再加上你不懈怠，你很精進，不怕苦。「為建立工巧業處眾具」，你不怕苦，那麼你就會建立這個工巧業處，眾多的資具。譬如說要有一個地方，有一塊土地，這地方要造很多的建築，這些事情。「為和合故，成辦種種工巧業處」，「為和合故」這句話的意思，就是大家團結起來，才能成辦種種的工巧業處。

「由是因緣積集財物」，因為你自己有專業知識，又能夠團結了很多人，這是也不簡單的事情。由是因緣積集了財物，大家都有利益。「既積集已」，既然把財富積聚來了以後呢？「不染不住，不耽不縛，不悶不著，亦不堅持深見過患，了知出離而受用之，是名知量受用」，這裡這麼解釋。怎麼叫做「知量受用」呢？「不染」，得到了財富以後，對於財不會引起很多非法的煩惱，不這樣做！不染污，就是不會引起很染污的事情。「不住」，這個「住」就是念念不忘，心裡老是想自己的財富，他不這樣子。「不耽」，耽這個意思，就是不是特別的愛著這些財富，叫做「不耽」。「不縛」，他不會被這些財富把他困住了。「不悶」，悶者憂也，憂愁的意思；一有了財富以後，心裏面就憂愁，「唉呀！有土匪來搶我」，就是想了很多的事情，自己心情苦惱，這叫不悶。「不著」，心裏面對這件事不是那麼看得很重。「亦不堅執深見過患」，對財富雖然是積聚了很多，他不是那麼執著這件事。「深見過患」，他深深的看出來財富還是有過患的，能令人墮落，能令人造了很多的罪，有這些事情的。「了知出離而受用之」，所以他知道這個財富也是有過患的，所以他就心裏面出離這一切過患，出離這一切的煩惱。「而受用之」，心裡很自在的受用，這樣子。「是名知量受用」，知量這個「量」是這麼解釋。

地二、受可愛果

又先所造可愛果業、異熟果熟，於現法中受用彼果。

這是第二科「受可愛果」。現在這一科是「現法自利」，就是得到了財富以後，對於自己是有利益的，也就是要享受的。第一科是「如理求財及正受用」，現在第二科是「受可愛果」。

「又先所造可愛果業」：「先」，應該是過去生所創造的功德的事情，能得到可愛果，可愛的果報。這個「果」是所得的；這個「業」是能得果的，而這個業是前世創造的。「異熟、果熟」，這個可愛的果，就是現在…，業是前生造的，那麼前生造的業，現在這個異熟果成熟了，就是得到了可愛的果報了，「於現法中受用彼果」。這個異熟果，多數是指生命體說的，就是這個色、受、想、行、識，這個果報，就是指正報說的。「於現法中受用彼果」，你現在就是要來享受這個身體；那麼你不殺生，所以這個身體健康、長壽，不殺生得的果報是健康、長壽。若殺生呢，壽命短而容易多病；你前生做了不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語，做了很多的功德，所以今生得的果報很好，那麼你就享受這個果報，「於現法中受用彼果」。

地三、依靜慮樂

又諸菩薩於諸靜慮善迴轉者，為欲獲得現法樂住，於現法中依此靜慮；不為成立利他事故，依此靜慮。

這是第三科「依靜慮樂」。「又諸菩薩於諸靜慮」，這個靜慮就是色界四禪。「善迴轉者」，善迴轉是什麼意思呢？你多靜坐的時候，你要善巧的迴轉。我現在靜坐的時候，我現在應該修止：但是我心裏面妄想很多，要把這個妄想迴轉，使令它不要動，就是止。那麼現在這個時候應該修觀：原來是止，現在應該修觀，就是把這個寂然不動的明靜而住的心情迴轉過來，叫它觀察，思惟觀察，叫做「迴轉」。或者我昏沈了：你要迴轉修特別殊勝的功德，去觀想思惟，來破除這昏沈。或者是掉舉：也要善巧迴轉，使令他不掉舉，這些事情。這樣子，你能夠善巧的迴轉呢，你就得到禪定，得到色界四靜慮了。「為欲獲得現法樂住」，為什麼要善巧迴轉呢？就是想要獲得色界的四禪。「現法樂住」，不是將來，也不是過去，就是現在的生命體就有這種輕安樂。「於現法中依此靜慮」，你成就了現法樂住的色界四禪，那麼你就在這裡享受，「於現法中依此靜慮」，就是住在靜慮裡邊去享受禪定的樂。「不為成立利他事故」，我這是為自己，我不是為了利益他人。「依止靜慮」，就住在這靜慮裡邊。

地四、得涅槃道

又諸如來現法涅槃，所有世間及出世間一切能得現法涅槃諸有為法，

這是第四科「得涅槃道」。前面是得世間的禪定，第一科得異熟果，然後得禪定，這第四科「得涅槃道」。

「又諸如來現法涅槃」，又諸如來宣說正法，菩薩就依據佛的正法去修學涅槃，而且現在就得涅槃了，叫現法涅槃。「所有世間及出世間一切能得現法涅槃諸有為法」，現法涅槃是果，果由因來，什麼是因呢？所有世間的善法及出世間一切能夠獲得現法涅槃的這一切有為法。那麼就是由資糧位、加行位、見道、修道，到無學道，就成功了，這些都是有為法。由這個有為法的成功，在心裏面就出現一個無為的涅槃的境界。這是指「得涅槃道」，「涅槃道」就是涅槃因。

天二、結名

是名菩薩現法自利。

就是前面現法得到的功德力。「又先所造可愛果業」，這是第二科。前面第一科是「如理求財及正受用」，這是得到財富。第二科，得到很好的一個生命體。第三科，得到禪定樂。第四科，是得涅槃道。順著次第，它是「現法自利」的這麼多的功德力。

亥二、現法利他

如諸菩薩現法自利，如是菩薩所化有情，由此獲得現法利益：當知即是現法利他。

「如諸菩薩現法自利，如是菩薩所化有情，由此護得現法利益」，前面是現法自利，現在是現法利他。「如諸菩薩現法自利」，他得到很多的財富，又得到一個好的異熟果，又得到色界的四靜慮，又得到涅槃道這個事情，這些現法自利。「如是菩薩所化有情」，這個菩薩呢，他有這樣的功德力以後，就是用這些功德去教化眾生。「由此護得現法利益」，因為這樣子呢，使令很多的眾生也得到很多的功德。「當知即是現法利他」，這就是他本身的。這樣說：前面說那個現法自利，同時也就是現法利他了。

《披尋記》一一六九頁：

如諸菩薩現法自利等者：前說菩薩積集財物知量受用，現法自利。即於此義，於此善根，勸他受學，是即菩薩現法利他。攝事品說：於現法利勸導行者：謂正勸導，以法業德，招集守護，增長財位，當知是名以現法利勸導利行。由此能令從他獲得廣大名稱，及現法樂。由資具樂攝受安住。(陵本四十三卷十四頁)准彼應知。

「如諸菩薩現法自利等者：前說菩薩積集財物知量受用」，這是第一科，「現法自利」。第二科，「即於此義，於此善根，勸他受學」，也勸別人這樣如法地行利，去得到財富。「是即菩薩現法利他。攝事品說：於現法利勸導行者」，也勸別人這樣做。「謂正勸導，以法業德，招集守護」，也勸導別人「法業德」，就是依據佛法作種種功德。「招集守護」，就是你這樣子得到了功德的時候，也能守護不失，不失掉。「增長財位」，增長了很多的財富。「當知是名以現法利勸導利行」，這就是勸導利行的意思。「由此能令從他獲得廣大名稱，及現法樂」，菩薩自己如法地求財，得到種種功德。菩薩也如法地勸導眾生如法求財，所以菩薩也得到了廣大的名稱。「及現法樂」，那指的是禪定。「由資具樂攝受安住。(陵本四十三卷十四頁)准彼應知」，「由資具樂」，當然，沒有得聖道的人所得的樂一定要靠資具。譬如穿著衣服，身體冷的時候，你穿衣服感覺暖，這叫資具樂。我造一下房子，很滿意，在房子里住也很快樂。我坐一個車，到什麼地方去，也感覺到很快樂。都是要因資具而有樂，這個沒得聖道的人多數是要這樣子；得了聖道，聖道不靠這一切法，能離一切相而心裏面有法樂。這個，初開始要由資具樂，這是「准彼應知」。

戌二、後法自利利他

若於欲界能獲他世財寶具足、自體具足、及能當生靜慮無色。

「若於欲界能獲他世財寶具足，自體具足」，這下面第二科。前面是現法自利利他，這一科說完了。現在第二科，後法自利利他。「若於欲界能獲他世財寶具足」，若是菩薩這個時候是在欲界，不是在色界、無色界。他在欲界的時候呢，他能夠有工巧的智慧，「能獲他世財寶具足」，就是現在做種種利益人的功德，所以你第二生，就是「他」，來世能得到財寶具足。「自體具足」，因為你做的不殺生、不偷盜這些功德，將來你那個自體，那個生命體也是很圓滿的。「及能當生靜慮無色」，這是又一回事。前面是說在欲界得到財富，得到後世的財富具足，自體具足。「及能當生靜慮無色」，他又能夠多靜坐，他將來就能夠生到色界的四靜慮；無色界的四空定去，也能到那邊去。

若生靜慮及無色中，能獲他世財寶具足、自體具足，

這個是又一個情形。若是說他已經往生到色界的第四靜慮，及無色界的四空定那裡，到那裡呢，「能獲他世財寶具足、自體具足」，他也能得到欲界的…，就是他從色界天、無色界天命終了的時候，他能夠到欲界來，到欲界來也能獲得財寶具足、自體具足。就是他在修禪定的時候，或者在成就禪定之後，或者成就禪定之前，他也做了種種功德，所以生到色界天、無色界天以後，命終了來到欲界來，也就獲得財寶具足、自體具足。但是這是在前一生辦的，所以也是後世。

若現法中與憂苦俱數數思擇修習善因：是名菩薩修習後法自利利他。

「若現法中與憂苦俱數數思擇修習善因」，前面是說福德很大，又繼續地栽培福德。現在這是說又一種情形，若現在的生命體的生活中，「與憂苦俱」，生活困難，使令心情感覺憂苦。那怎麼辦呢？「數數思擇修習善因」，一看：我這個貧苦就是前生沒做功德，那我現在要想辦法要去修習善因。「數數思擇」，一次又一次地思惟觀察這個道理。於是乎，他就明白了，這是善有善報，惡有惡報，我應該修習善因。「是名菩薩修習後法自利利他」。

《披尋記》一一六九頁：

若於欲界至修習善因者：此中略以三修習相，說名後法自利利他：謂若菩薩生於欲界，修習自利利他行故，能令自他獲得他世財寶具足、自體具足，及能當生靜慮無色，是謂第一修相。或復若生靜慮及無色中，亦以修習自利利他行，故能令自他獲得他世財寶具足、自體具足，是謂第二修相。或復於現法中與憂苦俱，數數思擇修習善因，能令自他獲得當來財寶具足、自體具足，是謂第三修相。

「若於欲界至修習善因者：此中略以三修習相」，三種修習功德的相貌，「說名後法自利利他」。這是標出來，下面解釋。「謂若菩薩生於欲界」，他是受生在欲界。「修習自利利他行故」，自利利他的功德業。「能令自他獲得他世財寶具足、自體具足」，這兩種。你大修布施，能得到財寶具足；你能夠不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語，你還能夠得到自體具足。「及能當生靜慮無色」，當生靜慮無色，就是你現在要多靜坐，成功了才可以。「是謂第一修相」，第一種修的相貌。「或復若生靜慮及無色中，亦以修習自利利他行，故能令自他獲得他世財寶具足、自體具足，是謂第二修相。或復於現法中與憂苦俱，數數思擇修習善因，能令自他獲得當來財寶具足、自體具足，是謂第三修相。」這一段文，分這麼三段解釋。

戌三、現法後法自利利他

若諸菩薩於現法中與喜樂俱，修習當來財寶具足、自體具足所有善因，及非退分靜慮無色一切等至：是名菩薩現法後法自利利他。

這是第三科，現法後法自利利他。「若諸菩薩於現法中與喜樂俱」，那麼就是很富貴，財富很多，生活很快樂，叫作「與喜樂俱」，有喜有樂。這個喜是第六意識，樂是前五識，「與喜樂俱」。「修習當來財寶具足」，現在就是有很多財富，心情喜樂，但是他還在繼續作種種功德，所以當來的財寶也會具足，自體也會具足。「所有善因」，當來的財寶具足、自體具足，是因為你現在修善因的關係。「及非退分靜慮無色一切等至：是名菩薩現法後法自利利他」，他一方面也修習散亂的功德，同時也修定善。「及非退分靜慮無色」，常靜坐，而這個靜坐成功了的時候，他不退。有的修了一個時候，不精進，懈怠，又退失掉了，得到的色界定、無色界定又失掉了，它不是退分定。所以，不退分的靜慮無色。「一切等至」，就是一切的禪定，色界四靜慮、無色界四空定，都名為等至。這個等至就是至等，這個等就是定，達到了定的境界。這個等，就是心裏面也不散亂、也不昏沈，不散亂就是寂靜，不昏沈就是明了，明靜而住，當然這是要到色界定、無色界定。你用功修行能達到這個境界，所以叫作等至，你成就了這個定。「是名菩薩現法後法自利利他」，現法也自利利他，後法也自利利他。

《披尋記》一一七○頁：

於現法中與喜樂俱等者：謂若現法財寶具足、自體具足，或復證喜俱行或樂俱行三摩地，是名與喜樂俱靜慮無色一切等至。既證入已，不從彼退，名非退分。

「於現法中與喜樂俱等者：謂若現法財寶具足、自體具足，或復證喜俱行或樂俱行三摩地」，喜俱行就是初禪和二禪，樂俱行就是三禪。初禪、二禪是喜，三禪是樂，三摩地。「是名與喜樂俱靜慮無色一切等至」，若是第四禪，那就是舍受，沒有喜、沒有樂；無色界的四空定也是舍受。「既證入已，不從彼退，名非退分」。

申六、畢竟不畢竟自利利他 (分二科) 酉一、征

云何畢竟及不畢竟自利利他？

這是第六段，是畢竟不畢竟自利利他。分二科，第一科是征。怎麼叫作畢竟的自利利他？不畢竟的自利利他呢？這是征。下面第二科解釋，分二科，第一科舉事，舉出一個例子來。分二科，第一科是不畢竟自利利他。

酉二、釋 (分二科)　戌一、舉事 (分二科)　亥一、不畢竟自利利他

謂於欲界財寶具足、自體具足，若因、若果，及諸異生世間清凈，若因、若果，是不畢竟自利利他。

「謂於欲界財寶具足、自體具除，若因、若果」，說是這位菩薩他現在在欲界，他在欲界的時候，他也做了很多的功德，所以他享受可愛的果報，就是有財寶具足了、自體也具足，就是有一個圓滿的果報身體，同時還有很多的財富。「若因、若果」，自體具足也有因果、財寶具足也有因果。「及諸異生世間清凈」，同時及諸異生，不但是自己，也普遍地利益到很多的世界上的人民。是什麼事情得到利益呢？「世間清凈，若因、若果」，就是色界定、無色界定，名為清凈。欲界雖然有財寶具足、自體具足，因為有欲的關係，就不名為清凈。這個色界定、無色界定，也有因、也有果。這樣說呢，在欲界有財寶具足、自體具足的因果，同時又成就了色界天、無色界天的禪定的因果。這樣的功德利益，「是不畢竟自利利他」，不是究竟的自利利他。因為什麼？因為這是無常的，欲界的財寶具足也是無常的、自體具足也是無常的，生到色界天、無色界天的禪定也是無常的，到時候就結束了，就沒有了。

《披尋記》一一七○頁：

世間清凈若因若果者：此說靜慮無色諸有漏定，名為世間清凈。修習彼法，住彼定中，名之為因。受彼地生，名之為果。

就是你若在人間，在欲界人間修習色界定、無色界定，成功了，你就可以入定，這是叫作因。死掉了以後呢，你就從人間生到色界天，生到無色界天去了，那就叫作果，這樣說。

亥二、畢竟自利利他

若諸煩惱一切永斷，若諸所有八支聖道，若此為依獲得一切世間善法：是名畢竟自利利他。

「若諸煩惱一切永斷」，這是第二科，畢竟自利利他。「若諸煩惱一切永斷」，若是這位菩薩，這位佛教徒，他能學習般若波羅蜜、修四念處，不受一切法；結果呢，所有的愛煩惱、見煩惱完全都消滅了。這個時候，煩惱一切永斷。「若諸所有八支聖道」，這個煩惱怎麼能斷呢？就是要所有的八支聖道，就是八正道分，就是四念處、三十七道品，你要修這種功德。「若此為依」，你修八正道成功了，滅除了一切的煩惱了，那最低限度是八地菩薩以上了，七地菩薩以上。「若此為依」，你達到這樣的境界以後，「獲得一切世間善法」，你又能夠去…，就是從空中出假，就是在社會上廣度眾生，勸導一切眾生做種種功德，做布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧六波羅蜜，廣度眾生。這樣子嘛，又得到世間的善法，這樣子的世間善法，和煩惱永斷的這個境界，「是名畢竟自利利他」，究竟的自利利他，沒有無常的問題了，就是永久的存在了。你所成就的功德，永久也不失壞的。這可見斷煩惱、修八正道，斷煩惱是非常重要。如果你得到了世間的禪定，得到世間的色界定、無色界定，你在世間上要做種種功德，這件事靠不住的，因為你內心裡還有煩惱。你內心裡有煩惱，就影響你的功德，不能夠永久存在的，就被破壞了，到時候就結束了。若是破除一切煩惱，然後做種種功德，是永久也不可以破壞的。

《披尋記》一一七○頁：

若此為依獲得一切世間善法者：謂以八支聖道為依，彼諸世間所有善法轉明盛生，由此能感當來轉增轉勝可愛樂諸異熟果，是名獲得世間一切善法。

「若此為依獲得一切世間善法者：謂以八支聖道為依，彼諸世間所有善法轉明盛生」，因為你內心裡有八正道，你做種種善法，那個善法是殊勝的。「由此能感當來轉增轉勝可愛樂諸異熟果」，那就是得法身了。得了法身，做種種功德，都是無漏的功德。聖人也是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧；我們凡夫也是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，但是凡夫是有漏的功德；聖人是無漏的功德，是不一樣的。「是名獲得世間一切善法」。

戌二、釋由 (分三科)　亥一、標

由三因緣，應知畢竟、及不畢竟。

這是第二科「釋由」。前面第一科是「舉釋」，舉出來兩種釋：一個是不畢竟自利利他；一個是畢竟自利利他。現在第二科解釋他的原由，分三科，第一科是標。由三種因緣，應該認識什麼叫做畢竟及不畢竟。這是標，下面列出來，列出這三種因由。

亥二、列

一、由自性故。二、由退不退故。三、由受用果有盡無盡故。

這是三種因由。下面第三科解釋這三種因緣，分兩科，第一科由自性，解釋這個自性。

亥三、釋(分二科) 天一、由自性。

由自性故者：究竟涅槃，名為畢竟；一切有為，名不畢竟。

這叫做自性。就是那件事的本身上所具足的相貌，就叫做自性。「究竟涅槃」，就是你滅除一切煩惱以後，你能夠證悟不生不滅的真如理了，這個時候叫做究竟涅槃，這件事就是永久也不退轉了。「一切有為，名不畢竟」，一切有為法，就是無常的這一切因緣生法，因緣生法是有變化，有時有；有時沒有，有無常的問題。那個諸法實相，諸法寂滅相，是永久也不變的，所以叫做畢竟。有為法，是隨因緣轉變，所以不究竟。

《披尋記》一一七○頁：

究竟涅槃等者：謂如前說若諸煩惱一切永斷，此名究竟涅槃。前說八支聖道，及與一切世間善法，此名一切有為。

「究竟涅槃等者：謂如前說若諸煩惱一切永斷，此名究竟涅槃」，這就是畢竟的。「前說八支聖道，及與一切世間善法，此名一切有為」，因為這是因緣生法。先說什麼叫做畢竟？什麼叫做不畢竟？

天二、由退等

由退不退及受用果有盡無盡故者：八支聖道無有退故，及受用果無有盡故，名為畢竟。

「由退不退及受用果有盡無盡故者」，這是什麼意思？「八支聖道無有退故」，你修學這個八聖道法，成功了，他就不會退，不會向後退的。「及受用果無有盡故」，不退了，他所受用的大福德境界是沒有窮盡的。所以你能夠修學金剛般若，然後做種種功德，這個功德是無量無邊的，是不可窮盡的。若是你沒有金剛般若，你也去做功德，那功德是無常的。所以是「受用果無有盡故，名為畢竟」。

《披尋記》一一七○頁：

及受用果無有盡故者：此即前說八支聖道為依，獲得一切世間善法，名受用果轉增轉勝無有盡故。

其餘一切善有漏法，由有退故、及受用果有終盡故：名不畢竟。

「其餘一切善有漏法」，這前面是說無漏的善法，「其餘」，剩餘的是善而有漏，沒有斷煩惱。「由有退故」，沒有斷煩惱，你的功德到時候就結束了，你就退下來，由色界天、無色界天退到欲界來了。「及受用果有終盡故」，你所受用的財富、功德，也有時間性，到時候就結束了，「名不畢竟」。

《披尋記》一一七一頁：

其餘一切善有漏法等者：謂如前說財寶具足、自體具足，及諸異生世間清凈所有善因，此名一切善有漏法。彼所有果，名受用果。

所以從這裡看出來，我們出家人要努力的修八正道、修四念處。為什麼不修四念處，把拿寶貴的時間去修世間善法！在社會上辦學校、辦安老院、辦醫院，就做這種煩惱的事情，還要去向社會上化緣，然後才能辦這些事情。把所有的時間都放在這件事上了，沒有修八正道。沒有修四念處和八正道，你就不能滅除煩惱，將來就算是你社會上做的功德，就算是有功德，也是有盡的，到時候就結束了。為什麼做這種愚痴的事情呢？不修學究竟圓滿的善法，而去修學那些有漏的功德，為什麼要這樣子呢？

說是我們出家人應該有慈悲心，可以，你聖道成就以後再做這件事情也可以嘛。聖道成就以後就做這個功德，這就是無漏功德了，而不是有漏的了。「受用無盡」，你不斷煩惱、不修四念處，你心裡有煩惱做這些有漏的功德，有漏的功德過了多少劫以後，又等於零了。這件事來計算一下，不用電子計算機，你就用現在的分別心來計算一下，這件事聰明不聰明？我們看看佛在世的時候那個比丘，他做什麼事情？就是修四念處，他做這種功德；不像現在的我們出家人這樣子，不同！

未四、結

如是菩薩十種自利利他，若略、若廣，菩薩隨力隨能當勤修學。除此，無有若過、若增。

「如是菩薩十種自利利他，若略、若廣，菩薩隨力隨能當勤修學」，這是結束這一段。「如是菩薩十種自利利他」，我們在這科文上應該說十二種，這地方一共是六大科，第一科純共自利利他這一科，第二科是利益種類自利利他，第三科安樂種類自利利他，第四科因攝果攝自利利他，第五科現法後法自利利他，第六科畢竟不畢竟自利利他。這個自利是一，利他是一，一共六個，就是十二種。而這上面說十科，這十科我這麼想，這第一科不算數，那個純共自利利他那個地方有過失的，自利利他都有過失，可能那個不算數，那麼那就是十科了。「如是菩薩十種自利利他，若略、若廣」，若略說，那麼就是十種；若廣說，是無量無邊了。「菩薩隨力隨能」，隨自己的這個福報的力量，隨你自己智慧的能力，「當勤修學」，應該努力的去做這種功德。「除此，無有若過、若增」，這十種功德就是這麼多，你除了這個不會再加上去，沒有這些事情了。

《披尋記》一一七一頁：

若略若廣者：略，謂種類，說唯有十。廣，謂差別，當知無量。

過去、未來所有一切已學、當學自利利他，亦皆唯有如此十種自利利他。除此，無有若過、若增。

「過去、未來所有一切已學、當學自利利他」，剛才說這十種是現在；說若過去的，說過去世；說未來世，所有一切的已經學習的善法。過去是已學；未來就是當學。過去、未來自利利他的這些功德事情。「亦皆唯有如此十種自利利他」，過去也是這十種，未來也是這十種，「亦皆唯有如此十種自利利他。除此，無有若過、若增。」這是這個所學處，所學處第一科，自利利他處，這一科說完了。

---

推薦閱讀：