空海法師開示（八）

空海法師開示（八）2010-07-19 16:42

注意這一句話！如果你本身不快樂，不安祥，你沒辦法帶給眾生真正的快樂、真正的安祥，頂多也只是一種治標，或是你透過那一種行為，一方面滿足自己行善的一種滿足感、成就感這樣而已，如果你自己不知道如何安自己的心，你不可能幫助眾生安其心，一條路如果你沒有真正走過去，走過來，你不可能清楚的告訴眾生如何走過這一條路，慈悲心是不錯，但是要有智慧、要切實際，我們想救度眾生之前，要先回來救度自己，自己成為明眼人，你才能夠告訴眾生怎麼成為明眼人？自己學會游泳，你才會教導眾生怎麼學會游泳而出離苦海？所以慈悲要從善待自己開始。 只要你內心還有苦、還有不安、還有嗔心這些結縛，就是我們內心這些眾生還在苦海裡面，能不能請你大慈大悲，將這個跟你因緣最近的眾生，先度化讓他們能夠出離苦海？如果你能夠度化這些眾生出離苦海，他們會成為你更大的助緣，然後協助你倒駕慈航、普度眾生。所以我們來這裡打坐、來這裡禪修，就是要度化這個苦難的眾生，也就是我們有廣大的慈悲心想行菩薩道，但是我們了悟菩薩道必須建立在解脫道上。 我想度化廣泛的眾生，需要先回來度化這個苦難的眾生，你真的懂得度化這個苦難的眾生，你就知道怎麼去度化無邊無量的眾生。慈悲方面，當你把這個點做好了，你就知道怎麼去-大到線，擴大到面，擴大到虛空，只要自己還沒有解脫，還有我慢、還有煩惱，寧靜下來的時候，不敢面對自己、靜不下來，或是一個人在夜暗的時候，你還有恐慌、還有不安，都是在告訴我們這個五蘊身心的眾生，還在苦海浮浮沉沈，拜託你慈悲救度他們吧！所以，真正的慈悲是從這個點開始，真正的菩薩道是建立在解脫道上。 佛陀釋迦牟尼佛就是這樣走過來的人，佛陀一定是本身先力行，實踐解脫道有成，開智慧、大徹大悟之後，再倒駕慈航、普度眾生。在還沒有解脫之前，所有的慈悲心、所有的善行，都是累積我們善根福德因緣的資糧，不是說不重要，但是解脫道跟菩薩道要並進，而且知道什麼是究竟？你要力行解脫道，才能夠展現出真正的菩薩道。 當你懂得慈悲善待自己的時候，你就知道怎麼樣真正善待別人；當你不會對自己起嗔的時候，你也不會對任何眾生起嗔；你能夠接納自己丑陋的時候，你也才能夠真正接納眾生的醜陋。為什麼一般人容納不了別人？看到別人的臉黑、看到別人的缺點，你就起嗔，看到別人做不如己意的時候，你就起嗔，因為你容納不了別人的污點、容納不了別人的缺失。但是更深層來講，是因為你不能夠包容自己的缺點，你認為你自己是聖人、是聖者，不容許自己有那些污垢，所以你是認為自己是很好的人，我是很清凈的人，然後不屑一顧別人的缺點，所以對別人的缺點，你就會回給他嗔心、責備、怒罵。 但要知道你所不能夠包容別人的，事實上，真正深層的潛意識裡面，是你包容不了自己，你沒辦法接受自己的醜陋，所以你就沒辦法接受別人的醜陋；你沒辦法接受自己的貪嗔痴、我慢，所以你也不能夠容納別人的貪嗔痴、我慢。我們會講很多的理由來責備別人的不對，但是我們很少去看到那個最深層的原因，是我們沒有去凈化自己，沒有去看到我們的臉沒有比別人白。我們自己是不斷地在防衛，不斷地在美化自己，沒有如實面對自己，然後讓這個五蘊身心的眾生，在重重的包裹裡面繼續在苦、不安，然後看到別人一點缺點，我們就容納不了別人、就生氣。 所以，真正要消除嗔心，記得！唯有你能夠回來善待自己，看到自己的不足，看到自己的臉黑，能夠先從對自己慈悲。當你真的能夠對自己慈悲，看到自己的不足、看到自己的醜陋，而能夠包容自己、對自己慈悲的時候，你才會真的將心比心去包容一切眾生。真正慈悲心是來自於我們能夠了解，我們沒有比別人好到哪裡！我們再笑別人的話，只是五十步在笑百步，何來忍心去苛責別人呢？所以，你如果真的回來善待自己，救度這個苦難眾生的時候，你會真的慈悲善待一切眾生，而那時候的慈悲心是自然的流露，不是用修的，不用修啊！它是自然的流露，不用造作，不用想像。 沒有自私自利的阿羅漢啦，阿羅漢是代表解脫者，如果你沒有慈悲心，就不可能解脫；如果你解脫，不可能沒有慈悲心。這不是在繞口令喔！沒有慈悲心的話，你不可能解脫；如果你解脫了，你不可能沒有慈悲心。所以，真的要從慈悲善待自己開始，你就懂得慈悲善待一切眾生，他就會從一方二方三方四方，也就是從點、線、面，不斷的一直擴大。你真的能夠善待自己，就會將心比心善待家人，你以前嚴厲苛責家人，但是當你回來如實善觀自己，你就會知道我該去體諒家人、該善待家人。 很多人遇到一些逆境，遇到一些波折、挫折，或是遇到一些逆境的考驗、衝擊，就會想要趕快怎麼去消災？要趕快怎麼樣去祭煞？祭一祭啊！要趕快怎麼樣去做什麼……一些儀式，然後來消消災……這樣。但是我告訴各位，不是說那些儀式不重要，那些是隨順眾生的因緣需要，但我告訴大家一個最有效的消災方式，就是慈悲善待自己，也慈悲善待一切眾生，你很多的災禍會大化小、小化無，這是真正的消災，把我們原來狹窄的心量擴大、擴大，擴大到無量，這是真正的在消災。第五節﹝法念住﹞「阿含解脫道次第」187頁 空海今天以出家眾的身份講經說法，也以佛教的弘法師的身份講經說法，我所講的是超越宗派宗教的立場，因為釋迦牟尼佛也是站在沒有宗派、沒有宗教色彩的立場，來敘述宇宙人生的真理實相。為什麼我們一開始要三稱南無本師釋迦牟尼佛，除了一種感恩之外，空海覺得在人類歷史上，那些解脫者、大徹大悟的人之中，在他們解脫之後，又能夠把這一條解脫之路很清楚、很詳細講出來的，以釋迦牟尼所講的最清楚、最具體，讓我們有清清楚楚的地圖可以依循，可以逐步的深入，可修、可證、可達。 我曾經比較過人類歷史上的那些智慧者，包括其它的宗教宗派我都有涉獵，我們沒有排斥其它宗教，那些解脫者、智慧者所沿的目標，他們所講的真理實相，事實上是相同的，所指、要邁向朝向的目標也都相同，只是每個人的表達方式不一樣，在詮述要到達究竟涅槃彼岸的方法，有的講得比較概略，有的講得很清楚、很清析，而釋迦牟尼把解脫之路講得很清楚，讓我們可依可修可證可達，所以除了對這些智慧者感恩之外，對釋迦牟尼更有一份的尊重、尊敬與感恩。 「安那般那念」的第十三─第十六階段： 「安那般那念」第十三到第十六階的次第，第十三是「觀無常」，十四是「觀離欲」，十五是「觀滅」，十六是『觀舍遣我出息』及『觀舍遣我入息 』，彼如是學。 這裡雖然是摘錄「清凈道論」，是覺音論師所著作的，但是他所引用的一樣都是來自於南傳大藏經，也是佛陀都有講過的次第步驟，他只是再加以說明清楚一點。 觀無常 第十三的「觀無常」，這個「觀」，不是我們一般人的思惟，也不是膚淺的看，不管你學問有多高，不管你人生的涉獵有多深，你的看跟這些修行者，他們經過禪修、經過深定、經過「止觀雙運」，那時候的看是不一樣的，一般眾生的看是用眼睛在看，或是用你的大腦在思惟、在解析，你不是用心靈在直覺，佛教所講的看、所講的觀，都是用智慧眼、用心靈在看、在直覺，眾生的看是帶著染污的心、凹凸的心鏡在看，是透過一面凹凸鏡在看世間，但不知道你是不知不覺、不以為然，那些解脫者、智慧者他們看的是清清楚楚，他看到你是用凹凸鏡在看，你不但不會承認，而且你還否定修行的重要。 佛陀他們經過用生命去找法、用生命去修行，把凹凹凸凸的心鏡他整平之後，用一個又明又平凈的鏡子，沒有染污、沒有凹凸的心鏡來看這世間的時候，是看得清清楚楚啊！所以前面「出入息法」的第一到第十二個階段，都是在作基礎的功夫，你這個地基準備好了、身安定了、心也安定了，來到明心的階段。再來，你用清凈、沒有污染的心，來看萬事的實相的時候，你就能夠看得清清楚楚，這就是沒有染污、沒有扭曲，能夠來到如實觀。唯有你沒有染污、沒有扭曲，你才能夠如其萬物的本來面目來看待萬事萬物，這就是如來的境界。說起來很容易，但是你真的要做到很不容易，如果你的身心真的有寧靜下來，才會不斷的看到原來過去自己的看法、自己的判斷是錯得多離譜，這時候你才會大大的生起慚愧心，才會更加勇猛精進用功，才會離開那個自以為是、我是我能我慢的顛倒夢想的世界。 但現在講這些，很多人還是不以為然，他會覺得有那麼嚴重嗎？有那麼嚴重嗎？唯有你真的下過很多功夫之後，才會發現唯有真的生起慚愧心、柔軟心、有反觀的能力，靜下來之後，你才會看到是不是真的那麼的嚴重，為什麼說眾生是活在顛倒夢想的世界，當有一天你會徹證、真的了悟之後，你會痛哭流涕，一方面這裡面是有喜、有樂、有哀傷，看到自己過去錯得多離譜，而慶幸自己醒過來，上到彼岸，看到眾生在苦海裡面浮浮沉沈，你一樣會生起悲憫之心，所以你的修行過程之中，如果真的去見法、真的去體悟，真的去看到自己的顛倒夢想，你常常是會痛哭流涕的，這個哭是有哀傷、有哀感，但是也有法喜、也有欣慰、也有慈悲心、也有悲憫之心的。 「觀無常」，當你的身心寧靜下來，這時候用你的智慧眼去看、去體會、去體悟，什麼叫做無常法印？什麼叫做無常法流？這時候你會清清楚楚的體會到，原來萬事萬物都一直在流動生滅變化，現象界的一切，你所看得到的、你所觸摸得到的，或是任何你所想要抓的，原來一切都一直在無常流動生滅變化，不管是極小或是極大，不管我們的五蘊身心的任何部份，不管我們的身心內外，現象界的一切，宇宙人生的一切，竟然都是一直在剎那生滅變化，當你能夠徹證無常法印的時候，你就會來到第十四階段的「觀離欲」。 觀離欲 這個「觀離欲」，是來自於你的智慧眼打開，了悟真理實相之後，你遠離了顛倒夢想，《阿含經》都會講到厭、厭離欲，寫的都很簡短，但是眾生從文字上面去理解、去解讀，往往你所得的結論都是負面的，所以很多人就認為《阿含經》是小乘的，你學了那些之後就會厭惡人生，厭、厭惡人生，你就不會想要度眾生，就沒有慈悲心，那是完全錯誤的論斷。，那個厭，不是眾生從文字上面去理解的那一種悲觀消極的厭，那一種離欲也不是消極悲觀的離。 那一種厭離欲，是完全來自於你打開了智慧眼之後，清清楚楚的看到原來我過去是在海中鑿河，在大海裡面一直很努力地在開鑿一條運河，我現在講這樣的比喻是很深，你要慢慢去體會，你一直在那裡挖、要開鑿一條你所想要的運河，你認為這樣的人生才有意義，但是你看不到你是白忙一場，你也看不到你的挖掘越多，對這個海洋的污染跟破壞是越大，你看不到你所抓的，竟然都是一些夢幻泡影，你在構築一個空中閣樓的夢幻世界，你不知道。當有一天你清楚的看到之後，你還會在那裡海中鑿河嗎？還會在那裡構築夢幻泡影的世界嗎？你自然會厭離的。 現在舉個例子，像有的人在年輕的時候，因為年輕人在耍酷，看誰比較酷，比賽什麼時候就敢抽煙、就會抽煙，有的人就在比，如果他沒有抽煙，好像就落後，結果就好奇的去抽煙，要比酷、耍酷的這樣抽煙，一開始是有那一種比較之心、好奇之心，但是慢慢的卻染上了煙癮。而染上煙癮之後，要戒掉又不容易戒掉，後來慢慢的形成常常要透過吸煙來刺激，他覺得要抽煙才有精神、才能夠振奮，但是有時候他也知道煙的害處，但是他還是一樣舍不掉、放不下，如果在他還沒有真正要舍離，或是覺得抽煙是一種男人的象徵，是一種成長的象徵，是一種很帥氣的展現，如果他還認為抽煙是很酷，當他還對煙有那一種喜好的時候，你要強制他戒煙，他是不接受的，而且會有很大的反彈、反抗的。 當他還沒有透視煙癮的害處的時候，他會執著不放，而且會跟你對抗，你常常要勸他戒煙，他認為你是他的眼中釘，他認為你是壞人，你不是他的同黨，所以這時候他不會想要離開，就算勉強的戒，他也是那一種被強制去戒煙，因為太太跟他下通牒令：如果你再不戒煙就要離婚，好啦！勉強去戒煙。結果還是一樣，戒得好像有點成功，回來總算可以交差，但是內心裏面呢？對抽煙的衝動、慾望，有沒有停止？內心裏面還是想要抽的，只要太太看不到的時候，還是想要抽幾根，那一種別人來規範你、別人來要求你離開、放下的，那不是真正的舍離，不是真正的放下，你不會真正的厭離。 但是直到有一天，你能夠冷靜下來解析，真的抽煙對自己到底有多大好處呢？看看前人，然後比較一下，你慢慢的去體會，當你真的了解抽煙的益處到底有多少？害處到底有多少？當你清楚的了解之後，有一天你下決心覺得說，真的不要再用那些煙害，害自己也害別人，這時候當你有正確理解之後，自己下決心不想抽煙的時候，那一種就是真正的舍離。當你一段期間不抽煙，後來有朋友要拿煙給你，或是在你面前抽煙的時候，你就會發現到以前自己抽煙的時候，不曉得那個煙味多麼臭、多麼難聞，還以為飯後一根煙，快樂似神仙，還在捨不得那些煙味跑掉，還在那裡大吸一口。 當你戒煙之後，覺得空氣好新鮮、好清凈，這時候有煙味的時候，你就會覺得過去為何這麼的無明呢？怎麼把這麼不好聞的味道，還在那裡的樂在其中，所以這時候體會到那一種壞處之後，自己就討厭那個煙味，就會討厭抽煙，這時候那一種厭離是來自於你內心的真的不想要。以前你是伸手牌的，要向人家要煙，當真的不想要的時候，就算朋友現在就算別人要給你，你也都不要了。 所以，這一種厭離不是用戒條規範，不是別人來強迫你，那都只是一些片斷有效而己，真正的厭離是來自於你的智慧眼打開，如實深觀，就包括吸食安非他命或是吸食毒品也是一樣，當你不知其害、沾染上了之後，那個禍害就無窮。如果你了解那些禍害，你自然就厭離。因此，這種厭、這種離，絕對不是消極、絕對不是悲觀，那是來自於你的如實觀、來自於你的智慧。觀滅 第十五節是「觀滅」，一般一樣很容易從文字上面去解讀，因為真理實相實在是不可說，勉強用人類的語言講出來，語言又再透過文字記錄出來，文字又再透過翻譯，到達能夠看得到的文字跟實相之間，已經有很大的落差。很多人不知道有這樣的落差，然後從文字上面去解讀、去研讀、去看，就覺得這個又是滅，人生什麼都沒希望了、什麼都滅掉了，灰心滅志啊！修行修到後來，修得灰心滅志，這樣人生就沒有意義啊！我還沒有娶太太，你叫我來修行，我不要啊！我太太未娶、孩子未生養，你叫我來出家，我才不要、不要。 眾生都很容易從文字上面來理解，而實相翻譯到變成文字之後，很多都走樣了，你從文字上面去了解這個「滅」，絕對沒辦法體會佛陀他們心裏面，所要傳達滅諦的真理實相。唯有透過實修實證，才能夠了解什麼叫作「滅」？「滅」有兩個深義，一是「苦集滅道」的「滅」，一是生生滅滅的「滅」，這裡面有很深的含意。 「苦集滅道」的「滅」就是當你了解苦因，苦的形狀、苦的現象，苦諦你見到了。集諦，苦的原因怎麼產生？你也清楚了解了。再來呢？你會追求的是一個離苦、沒有苦的凈土、沒有苦的涅槃的世界，所以這個「滅」，講的就是苦的消失、止息。滅諦就是「苦集滅道」的滅，你要來到滅諦，講的就是涅槃寂靜的世界，但絕對不是眾生從語言文字名相上面所理解的「滅」，或是那一種涅槃，不是這樣的。 你沒有了悟真理實相，不可能來到滅諦的世界；你沒有找到究竟涅槃彼岸，不可能來到真正的滅諦、涅槃彼岸的世界；你沒有透視真理實相，不可能放下你手中的抓取跟執著，你會不斷的逃、不斷的跑或是不斷的追，這個「滅」，包括你的逃、跑、追那些都停下來，為什麼停下來呢？絕對不是消極的，而是你發現真的過去實在是顛倒夢想，你一直所要追的、所在逃的，原來是個夢幻，你一直所要構築的理想夢幻世界，原來就在眼前當下，你最忽略的，竟然是最珍貴的，你所在期盼的，竟然眼前一切都具足，這時候你那些顛倒夢想就會滅掉，所以「滅諦」的含意是很深的。但是你要來到契入滅諦，前面的見法力道要很深，對「三法印」一定要有徹證，你才有辦法來到滅諦的世界，「三法印」的無常法印要徹證。 這個「滅」還有另外一個很深的含意，就是你會體證到現象界的一切，竟然都是即生即滅、即生即滅；而你的理解、你的覺觀，觀察到現象界的一切，竟然是即知即滅、即知即滅。這有不一樣的地方？大自然、現象界的一切存在，是即生即滅、即生即滅，不管你有沒有了解、不管你有沒有徹證、不管你承不承認，事實真理實相的存在就是這樣，法爾如斯在運轉、法爾如斯在展現，你不了解是因為你的無明，你不清楚、不知道而已，有一天當你證悟到之後，你的覺知會發現到現象界的一切，竟然都是即生即滅。而你知道，知道的當下，那些現象馬上都消失，即知即滅、即知即滅，這時候你會發現你過去一直所要構築一個恆常不滅的世界，竟然是虛幻的、竟然是顛倒夢想，這時候你才會破除那一些要抓恆、抓常、抓不變。 如果你沒有徹證真理實相，就是會構築你所要的，當你徹證了悟真理實相之後，你就會知道不可能的，法界真理的實相存在，不可能因為你個人的欲求，想要這樣，它就隨著你的欲求而改變，就像海洋潮流這樣在流動、波動，不因為你是當了總統，然後下個命令，說皇帝口是金口，金口下命令：這個海洋潮流要逆流、要改變方向，不可能這樣，不會的。長江還是後浪推前浪，還是一波一波的流，一波一波的過去，秦始皇再怎麼厲害，能夠統一六國，還是壯年就夭折啦！亞歷山大大帝能夠統治一個橫跨歐亞非的大帝國，又怎麼樣！你這個皇帝夠大了吧！你的金口夠厲害了吧！但是能夠改變得了無常法印嗎？幾歲就死了，改變不了的。 大自然法界的運轉法則就是這樣，有一定的運轉法則在運轉，人類是無明、無知，才會想要去改變大自然的運轉法則，有一天當你覺得原來我這個小波浪，只是大海中的一個小波浪，竟然想要去改變大海的潮流，是多麼的愚痴啊！有一天，當你了悟真理實相之後，才會照見到自己多麼的愚痴，這時候真實智慧才會產生，真正的智慧才會產生，如果你沒有了悟真理實相，你的真實智慧不但不會產生，還帶著很強的我慢，處處要跟法界挑戰，還有人誇下豪語：人定勝天，你怎麼勝過天？那是無知啊！那是無明啊！ 歷史上哪一個人能夠改變天地的運轉法則，哪一個國王、哪一個皇帝、哪一個總統能夠改變，不是都一個一個的死掉嗎？你改變得了什麼？無常法印、無常法流就是這樣，不斷地在生滅變化，秦始皇最害怕死，所以他要求長生不死的葯，沒多久還不是死掉了，雖然他很害怕死、要求長生不死，但是他知道可能還是沒辦法實踐，萬一死掉的時候，還是可以作皇帝的，別人還是入侵不了的，所以他就構築了兵馬俑，所以歷史上的皇帝，秦始皇是最怕死的，在他還沒有死亡之前，他就趕快要構築兵馬俑。 兵馬俑就是因為他在世的時候，殺死很多人，要統治六國是要殺死多少人，他知道當他死後，很多人會向他討命、會向他要債，所以他趕快構築很多的兵馬俑，用那些可以嚇跑很多的冤親債主。但是你能夠免得了一死嗎？而且那些兵馬俑能夠真的保護你嗎？現在可以列為人類的名勝古迹讓眾生來看。 這裡面，如果打開智慧眼，你真的處處都可以見法的，你所構築的夢幻世界還不是一樣嗎？劉邦的土地在哪裡？還不是兩眼一閉，就是人家爭奪走了。所以，大自然有的，你沒辦法增減一分，只能夠善用而已、只能夠應用而已，沒辦法增減一分，從這裡也要去體會什麼叫做不增不減？大自然所沒有的，你也不可能創造出，能夠無中生有、能夠空中生妙有的，只有大自然、只有空，這個含意很深。 大家要慢慢去體會什麼叫做不生不滅、不增不減？現在我們再協助大家來體會，什麼叫做生生滅滅？什麼叫做不生不滅？你要體會到不生不滅，一定要徹證無常法印，一定要徹證什麼叫生生滅滅？眾生一提到生滅、提到常，或是提到斷，都用很有限的語言去理解，無限的實相，眾生的智慧真的只是用很有限的智慧，以厘測海、以管窺天，然後就認為：我知道了，你認為你知道，事實上是不知道，直到有一天，當你發現我真的不知道，法界的奧妙、大自然的奧妙，真的是玄之又玄，當你真的知道你不知道，這時候你才是知道。 當我知道我真的不知道，你的我慢才會消失、才會止息，無明才會破除，但是這很深啊！這不是在繞口令，這個很深，你要慢慢去消化、慢慢去體會，眾生所理解的生、滅、常、斷，都是很有限的，而且都是在二元對立的。人類的邏輯頭腦就是這樣在二元對立裡面，黑就是黑、白就是白，對就是對、錯就是錯，是、非要截然劃分，人類二元對立的思惟空間就是這樣，你沒辦法理解到老子所講的，「福兮禍所依，禍兮福所依」，老子正是要破除人類那一種二元對立的思惟空間，二元對立是在平面式的思考，你要提升來，來到高度智慧、高度空間，來看清這個實相。 白，它會變成黑；黑，也會變成白，請你不要用二元對立，一刀兩斷把它截然劃分，好嗎？白中也有黑，黑中也有白，你認為的那一種常跟斷，是把它截然劃分開來，能不能去理解到這個實相？常之中有斷，斷之中有常，龍樹也有提到的「八不」，不常、不斷，含意很深，真理實相的存在是不常也不斷。「不常」告訴我們無常法印，現象界的一切存在都是一直在流動生滅變化，一直在生滅變化、生滅變化。 中國的《易經》也正是告訴大家，易就是變易，現象界的一切就是一直在變易、變易，而這個變易又是生滅變化，所以它不會恆常停留在那個階段，不會的。所以不會常、恆常，但是眾生不要一講到不常，就是斷滅空，佛陀也告訴我們「不斷」不是斷滅掉的，眾生一提到否定你的常的時候，你就又落入斷滅了。都是在兩端跑來跑去，不是抓常，抓不到，然後就是灰心滅志、落入斷滅空，很少正確的理解、很少正確的走在中道上，而正確的理解「中道人生」。 體會到現象界的一切，它是不常也不斷，所以他不會落入斷滅空、不會落入頑空，他了解現象界的一切沒有恆常存在的，所以他也不會去抓，也不會去構築一個不切實際的夢幻世界，就能夠遠離顛倒夢想，所以你要體證到什麼叫做不常不斷、不生不滅，你一定要徹證生生滅滅跟不生不滅，要體悟到什麼叫做常樂我凈的那個常，你一定要徹證無常，如果沒有徹證無常法印，你的那個常是夢幻世界的恆常不變的常，那是夢幻世界。 佛教也有人提出，我們要追逐一個涅槃彼岸的世界，就是常樂我凈，這是不錯，但是請不要用世間的語言，二元對立的理解空間、理解角度來理解那個常，這裡面的常，你一定要徹證生生滅滅，當你能夠了悟真理實相之後，這時候你不再海中鑿河，不再構築夢幻世界了，這時候你有智慧眼來看待人生，而且你也會知道什麼叫做該做？什麼叫做不該做？ 你會來到無為的世界，但是這個「無為」，不是一般眾生所理解的那一種無為，一般眾生所理解的「無為」，又是斷滅的無為、消極悲觀的無為，佛經裡面所講的四果阿羅漢的世界，是無修、無證、無為、無學的世界。所以，眾生真的要歸零，把我們很多的判斷要歸零，不要聰明反被聰明誤，最嚴重的問題就是你都帶著世間的智慧去衡量、去判斷，去研讀經典，那是錯誤的。 你用世間的角度去看，被自己所欺騙都不知道，所以要給自己無限的空間虛心學習歸零，從我不懂、我不會，虛心的請教、虛心的學習，這樣你就會不斷的開發智慧出來。當你了悟真理實相之後，才能夠體悟道滅諦，也才能夠來到滅諦的世界，苦的消失止息，來到涅槃寂靜的彼岸。觀舍遣 第十六個階段是「觀舍遣」，舍遣這兩個字，如果合為一個字，就是一种放下，斷除所有的我慢，斷除所有的系縛，斷除所有的顛倒夢想。如果把「舍遣」分開兩個字來解釋的話，舍就是放下，遣就是差遣，舍就是放下，遣就是提起，所以舍遣兩個字，是表示你能夠放下，也能夠提起，你放得下也提得起，你能夠出三界，也能入三界，要來到第十六個階段。就是禪宗所講「十牛圖」第九跟第十階段，一般人是要你放、你放不下，請你提、也提不起來，常常面對很多境界的時候，就是在那裡不斷的拉拉扯扯，提不起、放不下，沒有乾淨利落。 所以，眾生的心為什麼在那裡煩躁、躁動不安？好好去看、好好去解析，就是對很多的事情不敢承擔或是不敢放下，我們修行要來到能夠提得起、能夠放得下，但是說起來容易，要做到不簡單。請你清醒明覺的觀呼吸，好好的打坐，如果做不到，總是在那裡覺得很昏沉，昏沉想睡又不好意思睡，但是要提起精神打坐、精進用功又沒辦法，又覺得力不從心，你就在那裡拉扯，想睡不敢睡，然後精進用功又無力，不斷的在那裡拉扯，就會浪費很多的生命、很多的時間，能不能有這一種氣魄，昏沉想睡的時候我敢睡，我就好好的睡，當你的昏沉疲倦消失之後，我的睡覺是為了不必睡覺，我打瞌睡是為了等一下可以精進用功，不管別人了不了解我？別人用什麼眼光看我，我不理會那些，我對得起我自己、對得起老師、對得起家人，我沒有虧待這個時間、沒有虧待這些善因緣，別人怎麼去看、怎麼衡量，那是別人的事情，能不能這樣洒脫、這麼自在？ 修行是要這樣，該出離的時候，我們出離；該到禪堂來、放下萬緣的時候，就是放下萬緣讓自己大死一番；到禪堂來好好精進用功，不要黏著在禪修的境界，該回去承擔的時候，回去該洗衣服，還是放下大男人主義，幫忙太太洗衣服，該承擔還是敢承擔，太太承擔了好幾天，回去該煮飯就煮飯。你要能提、能放、要洒脫，所以舍遣，包括我們不但要能夠放下手中的抓取，而且也要放下，這個含意很深。大家要慢慢去體會，修行真的是來到解脫自在的世界。 四念處的修行要領是有次第、有步驟，逐漸的深入，我們已經跟大家帶領「身念處」、「受念處」的修行，這些是基礎，當基礎打好之後，再逐步深入到「心念處」的開發、「明心」的階段，你把身心安定、安頓下來，把基礎打好之後，再來就是準備「見性」。「明心見性」就是要見法的階段。至於「見性」，在中國大乘佛教地區對「見性」有很多很多的解釋，尤其是後來的禪宗演變成跟原始佛法有相當大的出入，不是說禪宗不好，早期的禪宗非常好，但是後來變質的禪宗就有所脫離，印順長老也為禪宗作一些針砭，喚醒回歸到原始佛法上面來。 明心見性 空海後來對「明心見性」的體會，跟當下一般人所講的「明心見性」有所不同。當我去年在福建閩南佛學院演講的時候，一樣有人問我「明心見性」，他們聽空海的解釋跟以前所理解的不一樣，認為是根據個人的體悟？還是根據哪一部經典在講？因為他所理解的祖師論作不是這樣說。我們不是說不重視祖師的論作，祖師的言論可以供我們參考，但是希望大家能夠回到佛教的教主─釋迦牟尼佛如何來說？祖師說很重要，但是請大家別忘了，釋迦牟尼佛怎麼說？ 明心，有明心的過程，就是「心念住」的開發，見法就是「見性」，「見性」是見到宇宙的法性，不是去見到一個「自性」，不是見到一個佛性，這個法性就是大自然的運轉法則，佛陀歸納出來「無常、緣起、無我」，如果你不了解大自然的運轉法則，這是真理實相，不管你了不了解，大自然的運轉法則就是法爾如斯的在運轉。 你不了解，就只是在背道而馳、自討苦吃而已，這個苦是來自於自己不了解，也就是無明遮障，解脫之路很簡單，就是把對真理實相不了解，把這些無明一一的去除掉，把對真理實相的不了解，轉換成了悟真理實相，就是把「無明」轉為「明」，這個「明」就是開悟，究竟講就是來到大徹大悟，所以修行事實上不是談空說玄，絕對不是很玄妙，都是很具體，當你真的走在正確的解脫道上，那都是立竿見影、一步一腳印，效果都是可以檢驗的，我們再具體的講出來。 原始佛法所講的「見法」，若見「緣起」則見如來，見「緣起」就是見法，這是開悟。你真的能夠徹證無常法印、徹證「緣起」、徹證「無我」，你一定會遠離顛倒夢想，所以佛法的核心，八萬四千法門的目標都是朝向協助你去見法、了悟真理實相，如果你學佛學了大半輩子了，還是沒有扣住去體證「三法印」，你還是不知道佛法的核心在哪裡？你還是掌握不到核心，還是越修、「我慢」越大，如果你能夠扣住這個核心深入，不管從哪個法門，只要掌握到這個核心之後，不管從哪個法門契入，條條大道通羅馬，條條道路通涅槃。法念住 問題是，你要知道核心在哪裡？你要知道究竟法在哪裡？如果你不知道究竟法在哪裡，條條大路皆迷路，因為你不知道核心、目標方向在哪裡？你的方向感失去了，就繼續在茫茫大海裡面，繞個幾大阿僧祇劫，如果方向目標正確，七年內，你就一定大有成就。 所以「法念處」開悟見法的具體內容歸納出來：第一、就是徹證「三法印」，第二、就是要能夠深觀到我們「身、口、意」當下，有沒有在展現貪、嗔、痴、我慢？《中阿含》「念處經」所講的「法念住」著重在我們的心，所產生出來的貪、嗔、痴、我慢十個結，你能不能看到這些？不要以為看到當下正在貪心展現沒什麼，是因為你沒有在看、你沒有用功，你在當下正要起貪心的時候，你就馬上看到那個不容易，尤其是很深層、很微細的，是非常不容易看到，你在展現「我慢」或是在展現嗔心、在展現嫉妒心的當下，你要能夠如實看到不容易，唯有大丈夫氣勢，你是看不到啊！ 而你看到的是已經展現之後的影子，而看到之後，要你自己承認，也很不容易啊！除非你真的想解脫，要有大丈夫氣勢，你才敢如實面對自己、承認自己，所以修行是大丈夫事業，調御丈夫正是調御那個顛倒夢想的自我，正是要把那個深層的十個結打開，是修行能否邁向解脫的最後關鍵、核心所在，所以不要小看我們八天的禪修，只要你聞思基礎夠、身心夠柔軟，你一天一天的用功就逐漸的加深，隨時每一天每一堂的開示，你都有見法、開悟的可能，只要你有聞思的基礎，有正知正見、身心有柔軟，是不待時節因緣。