大佛頂首楞嚴經卷一(北京社科院宗教研究所 編譯)

白話佛經 《大佛頂首楞嚴經》(上) 唐天竺沙門般剌密帝 譯 烏萇國沙門彌伽釋迦　譯語 北京社科院宗教研究所 編譯大佛頂首楞嚴經卷一　　　　這部經是我親自聽佛陀宣講的。那時，世尊在舍衛國的隻園精舍，與大比丘等一千二百五十名僧人在一起。這當中，有些是成就了無漏智的大阿羅漢，有些是具備了佛智而住在世間以宏揚佛法的菩薩。他們都以佛智慧超越了種種有爲事物的束縛，從而能夠在俗世界施行佛的威德儀律，紹繼佛法以摧破世人煩惱，將如來遺訓發揚光大。他們淨化精嚴佛化人生，將佛的威德律儀推廣於凡人生死來往的世界。他們在世間，以無數量的化身顯現佛的智慧，引導世間生靈脫離生死輪回，將現在與未來的衆生從輪回苦海的壓迫之中拯救出來，從而超越世間有爲事物的種種壓迫累贅。他們的名字是：大智舍利弗、摩訶目犍連、摩訶拘絺羅、富樓那彌多羅尼子、須菩提、優波尼沙陀等人，他們全都是如來佛的上首弟子。另外，還有無數的辟支、無學等，初入聖道的修行者，以及一些初發心願的修行者，一同來到如來這裡，與各位比丘一道坐禪修學，一齊參與修行後的考察和檢省。來自十方世界的菩薩們，爲了絕斷心中最後的疑惑，也同來恭請如來爲衆生宣示佛法的奧義。這時候，如來上座已畢，就爲法會中大衆宣講了佛法的深奧密義。一時間法會大衆都得到了前所未有的啓發，和美法音響起，傳遍十方諸天各界。數不清的菩薩都聚會到了如來這裡，文殊師利菩薩則是他們當中爲上首的一位。　　　　那時，有波斯匿王，因爲其父的諱日而設齋筵禮諸佛的護佑。他在自巳的宮廷迎候如來，以及各位菩薩，齋筵上擺滿了美味珍餚。城裏又有其它長者、居士們，同時也在設齋筵禮諸僧人，他們也期待如來能夠光臨。如來就讓文殊菩薩帶領各位菩薩和阿羅漢去赴齋主們的筵請。隻有如來的弟子阿難，先已接受別處的侍奉，遠遊未歸。既然沒有德高望重的比丘和軌範師一起受請，他也就在施主家接受最高的供奉，接受導師的稱號了。此時阿難正一人在返回的途中，這一天他沒有得到供奉，他就手持食缽，在他駐足的城中沿街乞食。阿難在心裡計劃，待乞到最後一家施主時，就在那家接受供奉，不管那家是否幹淨，也不論那家是尊貴之姓還是卑賤之姓，他都將施行同等的慈悲關懷予人，都將起意去成就一切衆生的佛性智慧，成就衆生們的無上的功德。此時阿難已經知道如來世尊訶責須菩提和大迦葉，批評他們成就了阿羅漢果位，但是仍然不能以平等心對待衆生，他期仰著如來能爲他們闡說開示佛的寬容平等的智慧，以引導他們能解脫迷惑怨忿的煩惱。此時阿難正走過城樓，慢慢向街上走去。他儀容莊重嚴慧，恭敬肅穆地按行齋的律儀乞食。就在他乞食到一處淫逸的住所時，他遭遇大魔法，一名叫摩登伽的女子使用婆毗迦羅先梵天咒，將阿難捉按到了淫床之上，並施予淫行，即將毀壞阿難的持戒之體。　　　　如來已知道阿難遭了摩登伽的魔法，於是離筵歸來，波斯匿王各大臣、長者居士們，也都跟隨而來，期待著聆聽佛法要義。這時候，如來頭頂上放射出百寶無畏大光明，光芒之中生出千葉寶蓮花，蓮中有一佛作跏趺坐，宣說神咒。並命文殊菩薩持此咒去護衛阿難。一時之間，摩登伽女的魔咒被滅，阿難和摩登伽女都被帶到了如來這裡。阿難見到如來，行禮佛足，悲泣起來。他悔恨自已，久遠以來一向以「多聞」稱名於世，然而並未成就圓滿的道行。阿難懇請十方如來佛，助成他獲至無上智慧，獲至無上止寂禪定，獲至無上正定正覺的修習功夫，以及最爲直接的成道法門。當時又有數不清的菩薩，以及十方世界大阿羅漢、緣覺、聲聞等，都願現聆教誨，他們退回自己的座位，領受著佛的至高要義。　　　　如來對阿難說，你與我情誼深厚，我們倆有兄弟般的情份，你在發心求無上智慧之時，在我的佛法現示之中，見到了什麽美妙景像，能使你當下舍棄世間的深重恩愛？阿難告訴如來，那時我看到如來之身有三十二種無上美妙之相，其形體澄澈透明如水晶一般。我自已思量，這樣的美妙之相一定不是因愛欲而生出的。爲什麽呢？因爲色慾之氣粗濁不堪，腥臭交織，膿血雜亂，不能生出這等明淨無暇聚集光明的形體來。我無限期望崇仰，所以跟隨如來出家修行。如來說：多好啊，阿難。你們應該知道，一切衆生長久以來，就淪入了生死的相接相續之中，這都是不知道無生無滅不遷不變的真實心的緣故。心的本性是明淨光潔的，如用之於種種妄念，則這些妄念皆會顛倒不真實，所以就有衆生在生死煩惱中流轉不停息。你要是想修習無上智慧，真正地揭示心性的真實。那麽你應當誠實地回答我的問題。諸天十方的如來佛的修行，都是一樣，能夠脫離生死輪回，這都是以誠心修行的結果。心有誠實，口有誠實，自始自終貫穿修行之中，那麽你的修行就永遠不會産生種種起伏曲拆。　　　　阿難，我現在問你，當初你發心求無上智慧，是因爲如來三十二種妙相的緣故，那麽，你是用什麽來看，又是用什麽感到歡喜的呢？阿難告訴如來：世尊，我是用心和眼來感受歡喜的。我的眼看見如來的美妙相，我的心就生起了歡喜，於是我發心求無上智慧，誓願捨生棄死。如來又對阿難說：如你所說，真歡喜之處在於心和眼，那麽，如果不知道心和眼在什麽地方，就不能夠制服俗塵生活中的煩勞。就好像一個國王，當他遭到了敵人的侵犯，他發兵討伐，就應當知道敵人在哪裏才行。你之所以仍在生死輪回中不得解脫，就是受制於眼和心的緣故。我問你，心與眼現在在什麽地方？　　　　阿難對如來說：世尊啊！全世界中的芸芸衆生，都將能夠識知外界事物的心居留在身體以內，即使是如來的青蓮華眼，也是長在臉上。而這些虛浮不實的眼、耳、鼻、舌等器官，隻是長在我的臉面，但是能知能識的心卻是隱藏在身體內部的。如來又對阿難說：你現在正坐在如來佛的講堂上，你看看隻陀樹林現在在哪裏？阿難回答：世尊，這些重閣疊樓的清淨講堂，就在這隻園裏，那隻陀樹林就在講堂的外邊。如來說：阿難啊！你在這講堂之中，先看見什麽呢？阿難回笞：世尊，我在講堂裏是先看到如來，然後看到大衆，再往外看去，才看見那些林園。如來說：阿難啊！你看見林園，是因爲什麽才看見的呢？阿難回答：這大講堂，門窗寬闊，四方洞開，所以我在講堂內能夠看見那些樹林。　　　　這時候，如來佛就在大衆之中伸展出金色手臂，撫摩阿難頭頂，同時開示阿難和諸位大衆：有一個心念止定無散亂無差別的無上境界，其名叫做大佛頂首楞嚴王，達此境界具備了萬千法行，諸天十方的如來佛，都由此而歸到佛的大道上來，最後成就了無上的佛果，你們仔細聽罷。此時阿難行禮伏拜，領受如來的教誨。　　　　如來對阿難說：就像你所說那樣，你在講堂內，因門窗洞開而能看到遠處的林園，但是也有衆生在講堂上看不到如來，隻能看見講堂外的東西。阿難回答：世尊啊！在講堂內看不到如來，隻看到外面的林園泉水，這不可能。如來說：阿難，你也是這樣的。你的心本來有靈性，是透澈明淨的。如果你眼前現示出來能明白一切事物的心，其實就在你身軀之內，那麽，這時就應先透澈知道身軀的內部。但是，很多處在生死輪轉之中的衆生，是先去看身軀裡面，然後才去觀察外部事物，既使如此，也看不到身軀內的心肝脾胃，看不到指甲毛發在生長，更看不到筋骨血脈的運動流淌。真正的透徹明淨能明白一切之心爲什麽不能識知到這些呢？一定是他不能知內，那還談什麽知外呢？所以應當知道，你所說覺悟靈明的心，原是駐在身軀之內，這是不對的。　　　　此時阿難行禮叩首，並對如來說：我聆聽了如來宣示的佛法，頓時覺悟了我的心，其實是駐在身外的，爲什麽呢？就像燈光那樣，燈點亮在室中，就應是先照亮室內，接著才照亮門戶，然後才是照亮庭院。一切衆生，不能識見自身內部，隻能看見自身之外事物，這就像燈光是駐在室外，所以不能照亮室內。明白了這點，就不會再有迷惑，就能達到與佛的智見一樣，這大概不會有什麽顛倒妄亂的吧？　　　　如來對阿難說：這些比丘們剛才隨我在城裏乞食行齋，現在回到隻園來，此時我已吃過了。你來看看，一個比丘在吃東西，其它人會不會飽呢？阿難回答：其它人不會飽。世尊，這是爲什麽呢？這些比丘們雖然都已成就阿羅漢的果位，但是他們各有各的軀體，一人吃飯，其它人怎麽會飽呢？如來對阿難說：如果像你能夠識知的心，其實是在身外，那麽，身體與心各在一處，並不相幹，心所能識知的東西，身體就不能感覺到，身體能感覺到的東西，心卻不能識知。我現在伸手給你，你用眼睛看到它時，你的識知的心能辨別出來嗎？阿難回答：是的，世尊。如來告訴阿難：如果識知之心能夠辨別出來，可見眼和心不是相知相幹的，那爲什麽又還要說心是在外呢？所以，你應當知道，你所說能覺能識知的心駐在身外，其實也是不對的。　　　　阿難對如來說：就像如來說的，由於不能知內的緣故，所以說心不居於身內。又由於身與心相互認知即能夠相互間不分離的緣故，所以又說心不在身外。現在我想，識知之心是在某個地方。如來說：在什麽地方？阿難說：這種能知之心，即使不能識知內部的事物，但是卻能看見外部事物，那麽，我想這識知之心就像是潛伏在一個根裏般。這好比有人拿水晶碗蓋在眼上，雖然遮住了雙眼，但卻不妨礙眼看見東西一樣，識知之心從深根裏生出。見隨即顯現，這個見隨即也就能分別識知事物，這就是說，眼睛看見什麽東西，心就能夠辨別。所以我認爲，識知之心所以不能識知內，是因爲它在深藏的根裏的緣故，識知之心能夠識知外物而無障礙遮蓋。這也是它潛藏在根裏的緣故。如來告訴阿難：如你所說，識知之心藏在根裏，就像水晶碗蓋著一樣。當人們用水晶蓋在眼前時，就應當看到河流山川，但是，能看得到水晶嗎？阿難說：世尊，當人們用水晶遮在眼前時，實際看到的是水晶。如來告訴阿難：.當你的識知之心與玻璃同在一處，隻看到河山，爲什麽看不到眼睛呢？如果看到眼睛，眼睛即同眼前景像在一起，眼睛就是眼前的景像，這時，怎麽能夠看見東西就能夠分辨出來呢？如果不能看到眼睛，爲什麽說這識知之心是潛藏在根裏，與玻璃蓋在眼前是一樣的情形呢？所以，你說識知之心潛伏在根裏，與玻璃蓋在眼前一樣，是不對的。　　　　阿難對如來說：世尊，我現在又想，衆生的身體上，內髒等深藏在體內，眼耳等露在外面，深藏即是暗的，外面的則是明的。現在我面對著如來，睜開眼就能看見明，這就叫見外，閉上眼睛看到暗，這就叫見內。這該怎麽解釋呢？如來告訴阿難：當你閉眼看見暗時，這個暗的情景是與眼相對，還是不與眼相對？如果是與眼相對的，那麽暗的情景就應當在眼的前面，爲何要說什麽見內呢？如果是見內，那麽，你坐在暗室裏，沒有日、月、燈光，這暗室之中，就都是你的心肺腑髒，而不是與這些事物相對著。如果你不能面對你的心肺腑髒，那你又怎麽能夠看見它們呢？如果離開由外而見，那這識見也是在內相對而見，並沒有什麽見內見外的不同。如果說閉眼看見暗，是說這暗就在身體內部，那麽睜眼看見明，爲什麽看不到身體外面的臉呢？如果向外看不到臉，那麽向內也就不能看見內。如果看得到臉，那麽：這識知之心以及眼根必處在虛空之中，哪裏在什麽內呢？如果它們處在虛空之中，那自然就不是你自己體內的東西，而是本來如此存在的東西，現在看見你的臉，就在你的身上，雖然你的眼已知覺到了，你的身體卻不能感覺到它們的統一，此時你必定認爲身體與眼是分開的兩個知覺，所以應當有兩個識知之心。這就是說，你是一個身體，卻要成就兩個佛。所以你應知道，你所說的見暗即是見內，是不對的。　　　　阿難說：我曾經聆聽如來開示衆人，由於心念的作用，種種事物才生出來，由於事物的作用，種種心念才生出來。現在我在思維，我的思維就是思維本體，這其實也就是我的心的本體，隨著心與它物的遇合，這心則隨之而存在，心既不在內，也不在外，亦不在中間處。如來告訴阿難：你說由於事物作用，種種心念才生出，隨著與事物的遇合，心才隨之而存在。但是，如果這個心沒有本體，則無所謂與它物遇合，如果沒有本體而能與它物遇合，那就超出六根六識六種識知之心而無法說清楚了。這種說法不對。如果說心有本體，那麽就像你用手摸自己的身體，你能覺知到身體的心，是從身體往外出來識知的呢，還是以身外往內去識知的呢？如果是從內往外出來，它應當先看見自己的體內，如果是從外往內進去，那它應當先看到你的臉。阿難說：看見東西是眼的作用，但是心之意識到東西則不是眼的作用，說心看見並不對。如來說：如果眼能夠看見，那麽你坐在房間裏，門能夠看到你嗎？門不能看，那麽不是代表你已經死了嗎？如果眼睛還在，應當看得見東西吧。既然能看見東西，爲什麽說它已死了呢？阿難，你的能知能覺的心，如果有自身的本體，那它是一個本體，還是有許多個本體？它是遍布在你的身體上呢？還是沒有遍布在你的身上？如果識知之心隻是一個本體，並且分布在於你的身上，那你用手摸一個肢體時，你的四肢應當同時都有感覺，如果能摸到身體的全部，那就應當無所謂摸了。如果隻能摸到某個部位，那麽識知之心遍在身體四周就不會成立。如果你的識知之心是許多個本體並且分別各自在你身上，那你自己就是許多個人了，倒底哪一個本體是你呢？如果是那個一心遍布在身體的整體，那你怎麽能夠知道觸摸的身體的哪個部份？如果你是多體之心各遍布在身上，那你摸頭時，也就等於是在摸腳，但是本來情形是你能知覺到頭，就不能知覺到腳。可是按你所說，你現在卻不這樣。那麽應當知道，心隨著與它物的遇合而存在，這種認識是不對的。　　　　阿難對如來說：世尊，我也曾聽到如來與文殊菩薩等人談論到實相問題。那時世尊也說，心既不在內也不在外。就像我所想的，心在內不能有所見，心在外，又不能與我相幹，由於在內無所謂認知.，所以心不會在內。由於身體和心能相知相識，所以心在外也是不對的。由心和身，內和外能夠相知，那麽，它是處在內與外的中間吧？如來說：你說心在內外的中間吧？在中間則不會迷惑，應當確有一個地方。但是，你指出中間，這中間又在哪裏？中間是在它在的地方呢？還是就在身上？如果就在身上，那它在身體表面上，就不能說它是在中間。如果它在身體的中間，就同在內一樣，也不是在中間。如果有所在之處，那就應當能標示出來，如果在無所標示的地方，那就等於沒有這個地方。此時，即使有標示，這標示也是無固定場所的。爲什麽這樣說呢？就像人就是一個標示，這標示是中的時候，如果從東面看他，他則處在西面，從南面看他，他則處在北面。標示之物已然如此混亂模糊，心更是會雜亂無章了。阿難說：我說的中，不是這兩種，正如世尊所說，眼睛所以能夠以事物爲緣而發生作用，那是因爲當中生出了眼睛的識知作用。眼睛能分別認知事物，事物本來沒有認知，由於識知産生在它那裏，心也就處在那裏了。如來說：你的心如果處在「根」和事物世界之中間，那麽，這個心的本體是兼連「根」和「塵」兩端呢？或者不兼連根、塵兩端？如果這個心體兼連根塵兩端，那麽，事物世界體多雜亂，事物又不是心的本體，因此它們勢必矛盾對立，哪裏還能說什麽持中呢！既然不是兼連二體，那麽，心就不能去認知事物，心也就失去了自己的體性，中也就沒有任何標誌了。所以你應當知道，說心在內外的中間，也是不對的。　　　　阿難對如來說：以前我曾看到世尊與大目連、須菩提、富樓那、舍利弗四大弟子在一起宏揚佛法，常常說道，心的知覺認識的本性、，既不在內也不在外，亦不在中間，不在一切地方，心不執著在一切事物之上，這就是心的本性，那麽我不執著於一切之上，這算不算心的本性呢？如來告訴阿難：你說心的知覺認識本性不在一切地方，世間這所有的天上地下水中一切事物，你都不去執著在其中，那麽你的心是在還是不在呢？你的心不在就如龜殼上長毛、兔頭上長角完全空無所有，那還說什麽執著不執著呢？說不執著，就不能說它不在，沒有任何形態外相才是不在，隻要不是空無的就會有形態外相，有外相就是在，這時還說什麽不執著一切事物？所以應當知道，認定不執著一切事物就是知覺認識心的本性，這也是不對的。　　　　這時候，阿難在大衆中從座上站起來，裸出右肩，跪下右膝，合掌敬禮，恭敬地對如來說：我是如來最小的弟子，一向得到如來的慈愛，現在雖然出家了，但是仍然依持如來的憐愛而驕傲放縱，既使是博學多聞，仍然沒有達到解脫一切煩惱的無上果位，所以不能降伏娑毗羅魔咒，反而被其傷害，陷在淫室之中。這都是由於不能真知佛的真心境界的結果。祈望世尊發大慈大悲憐心，爲我們指引無上正等正定的道路，讓一切斷絕善行或一切不成佛者，墮入那惡濁之地去吧！說完後，阿難即匍伏在地，與在場衆人一起衷心祈求如來的教誨。　　　這時，隻見如來佛的臉上放射出奇光異彩，像千百個太陽那樣明亮閃耀。一時，普天之下，大地震動，萬衆和悅，十方世界如微塵一樣多的的國土上，一瞬間現出佛的威儀神明，所有世界融合成爲一個佛的世界，這當中所有大菩薩，都在自己的國土上頂禮合掌，聆聽佛的教誨。　　　　如來對阿難說：一切衆生從久遠以來，就有種種的妄想狂念和煩惱，造成種種惡欲的根柢，它們相集相聚在一起，至使各位修行求解脫之人，不能成就佛的無上智慧，隻能造就像聲聞、緣覺那樣的修行人以及種種旁門左道乃至魔法鬼術的邪術。這都是因爲不能知道有兩種根本的緣故。胡塗雜亂的修行，就像煮食河沙作爲美味一樣，既使經曆了萬千劫後，也終究不能成功。是哪兩種根本呢？阿難，第一種是無始以來的生死根本，就是你與衆人都以依持外物的認知心，自以爲就是生死的本性。第二種是開始以來的菩提涅槃的清淨本休，就是你與衆人的一切識本來精粹光明，能産生攀緣一切的能力，而唯獨對這個本來精粹光明的識，攀緣的力量卻不能達到它，結果自然就是自己遺棄了本來明澈的本性，雖然時時勤苦修習，終究不能有所覺悟，不免就會陷入那些各種不同的生死惡趣之中。　　　　阿難，你要超入無上正等正定的道路，發願要拔脫生死苦海，那麽，現在我再問你。說罷，如來舉起金色手臂，收屈起五輪手指，對阿難說：你能看見嗎？阿難回答：能看見。如來說：你看見什麽？阿難回答：我看見到如來佛，舉臂屈指握爲光明拳，照耀著我的心和眼。如來說：你用什麽看見的？阿難回答：我和大家一樣，都是用眼看見的。如來告訴阿難：你回答我，如來握光明拳照耀你的心和眼，你的眼可以看見，你又以什麽爲心來知道我的拳光呢？阿難回答：如來要我印證心在哪裏，那我用心去仔細推究，這個能推究尋找的，就是心了。如來說：亂說，阿難，這個心不是你的心。阿難聽後寂然不語，退座合掌，然後站起來對如來說：這個心不是我的心，那它是什麽呢？如來告訴阿難：這個心是根塵妄念的所思所想，它迷惑了你的真性，你從無始無根源處以至現在，都在認賊爲子，以緻於失去了你的本真心性，所以隻能墮入生死輪轉之中不能拔除。　　　　阿難對如來說：世尊一向愛憐弟子，因爲弟子一心向佛所以出家。弟子向來以心供奉如來，不論在任何地方，都侍奉諸佛和各位得佛智慧之人，弟子修行勇猛精進，且不畏一切艱難，都是憑著這個心去做的，即使是歪曲了佛法，絕滅了智慧，也是因爲這個心。如果像如來揭示的那樣，這個心不是我的心，那我就是無心之人，與泥土草木一樣了。離棄了能覺能知的心，我就什麽也沒有了。如來您爲什麽要說這不是我的心呢？我實在害怕極了！在場衆人都有一樣的迷惑，都祈望如來悲憐，開示未能覺悟的大衆。　　　　這時，如來開示，要讓阿難和衆人得到能安忍不動心的大法。如來安坐獅子座上，爲阿難摩頂，並告訴他：如來常說，一切塵世器物都是心的現示，一切事物的因果關聯，一切世界間事物，都是由於心的作用而結成物體。阿難，各方世界中的一切，以至於小草細葉，推究它們的根本，都是有其本體本性的，即使是虛空，還是有其名相外貌。怎麽說無垢無染妙明覺圓的心，以及性一切心，即具有一切萬物的本性的心，沒有自身本體？如果你持執在那分別認知的知識上並以爲它就是心，那麽，這個心就應當離棄所有與覺知相關的事物，如色、香、味、觸等等塵世器物，這才會有心的整全的本性。就如你現在聽我說法，是因爲有聲音才能分別識知，即使除去所有引起見聞覺知的東西，向內守望那一片寂靜空無，這也是一些現示出來的塵世器物種種分別的幻影。我沒有責怪你依持一個假的心，隻要你仔細揣摩這個心，如果離棄了六塵境像，仍然有能分別的體性存在，那就是你的真心。如果這個能分別的體性，離開了六塵境界，就不存在，那麽，它就不過是六塵境界的分別影像顯現，這個心也就是塵世器物世界的種種分別的幻影罷了。六塵境象不會常存不變，如果它變易生滅，那麽這個心也就隨之而空無所有，你的常住不滅的真身也會與六塵境界事物一樣變易滅絕了，這時誰來修證那不生不滅安忍不動的心呢？聽到這裡，阿難和大家都受到震動而不能自持。如來告訴阿難：世間一切修行參學的人，雖然能成就至高的禪定，但是仍然不能斷滅一切煩惱，僅僅成就阿羅漢果位。這都是將生死妄念執著爲真實不變的心性的結果，所以你雖然博學多聞，仍然不能修證到佛的正法，　　　　聽罷如來說法，阿難又悲泣起來，他伏地禮拜如來，合掌長跪不起，並對如來說：自從我發心追隨如來出家以來，秉持了佛的威德神明，因此常常自己思想，不須我自己艱苦修行研習，如來就會惠賜我獲至無上正持正定正覺的智慧，殊不知我身與佛心本來不可以相互代替，從而失卻了我的真實本心。現在我身雖然出家，但是我的心卻沒有真正進入佛的聖道，這就像兒子舍棄了父現自己逃走一樣。今天我才知道，我雖然博學多聞，如果不自己行持修習佛法，就與愚昧無知是一樣的。這就像隻聽別人說吃飯不能飽自己肚皮一樣。世尊，像我這樣的人被世間煩惱和認知意識所阻礙與糾纏，實在不知道止寂不易之心的本性，祈願如來垂憐我們的無知，爲我們指示妙覺圓明之心，開示我們能觀知真妄，能抉擇分明的辨道之眼。　　　　當時，如來從胸部處，推湧出奇妙光彩，千百種寶光耀眼輝煌，一時照遍十方與微塵一樣多的世界，一時灌遍了十方世界中的寶剎法場，和十方如來的頭頂。同時也聚集在阿難和衆人周圍。這時，如來對阿難說：現在我爲你顯示顯真摧妄的妙法，同時也讓十方一切衆生一起獲至佛法的微妙密義，獲至嚴淨明澈的心性，獲至真妄能明的道眼。阿難，先前你說看見了我的光明拳，那麽，這個拳能放光明，是因爲什麽才能放光明？爲什麽說它是拳？你又是用什麽看見的呢？阿難回答：佛的全身就如閻浮檀河裏的金子，光豔如金山，潔淨無垢染，光明由此而生，我用眼睛觀看，看到佛屈握五指，拳的外形由此而生。如來對阿難說：現在真真切切的告訴你，那些有智慧的人，也須聽到譬喻而能開悟。阿難，就拿我的拳來說吧！如果沒有我的手，就不會産生拳的外形，如果沒有你的眼睛，就不會産生你所看到的拳的外形。以你的眼根，來比我的拳，這道理是不是一樣的？阿難回答：這是一樣的，世尊。沒有我的眼睛，就沒有我所見到的。以我的眼根來比如來的光明拳，這裡的道理是一樣的。如來對阿難說：你說道理是一樣的，其實這並不對。爲什麽呢？就像一個沒有手的人，也就沒有拳，但是一個沒有眼睛的人，並不就是看到任何東西。怎麽說呢？你試著去問那些路上的盲人，他看到的是些什麽，那盲人必定回答我的眼睛隻是一片黑暗，再看不到其它任何東西。從這道理來看，器物世界自身就是黑暗不清的，見本身並不會受到什麽影響。阿難說：盲人眼前，隻看見一片黑暗，爲什麽說他有見呢？如來對阿難說：那些盲人沒有眼睛，隻看得到黑暗，這與那些有眼人處在暗室看到一片黑暗，這兩種黑暗，是不同呢？還是沒有不同？阿難回答：是這樣，世尊，處在暗室的有眼人和那些盲人所觀見的黑暗，並沒有什麽不同。如來又說：阿難，如果那些盲人面前所見隻是黑暗，這時他的眼睛忽然複明，再看面前器物世界，就看得到種種現示的事物，這叫做眼見，因眼睛能觀看而現示事物。那些處在暗室的明眼人面前所見也隻是黑暗，這時忽然有燈光亮起，他們也看見了面前器物世界裡的種種現示的事物，這叫做燈見，因燈的照射而現示事物。如果是叫做燈見，那麽燈能看，就不能叫做燈，隻能叫做燈觀，以燈去觀照事物，如果是以燈去觀見事物，這與你的眼睛有什麽關系？所以你應當知道，燈能夠顯現事物，由此而看見東西，是眼睛的作用，而不是燈的作用。眼睛能夠顯現事物，這樣來觀見事物的見，是心的作用，而不是眼睛的作用。　　　　此時阿難雖然再次聆聽如來教法，與大家一樣的息心靜氣，但是仍然沒有領悟到其中的奧義。他們合掌禮請如來慈悲，再宣法音。　　　這時候，如來輕舒兜羅綿網相光手，伸開五輪手指，教誨阿難和大衆：當初我成就佛道時，爲阿若多僑陳那等五位比丘和你們諸位說過，所有世間生靈，不能成就無上智慧和阿羅漢果位，都是由於居留塵世煩惱之中而耽誤的。你們那時，都是因爲什麽而開啓了智慧，從此依持佛法而獲得了涅槃智慧的？　　　　這時僑陳那站起來對如來說：現在我是會中年齡最老的，在初受度的大衆之中，獨獨得到「解」的稱名。我是因「客塵」兩個字而成就聖果的。世尊，就像旅途行路的人投宿旅舍，睡過吃過之後就整裝離開往前走去，並不想安住下來，如果視自己爲主人安住下來，那就不會再往前走了。這樣來看，不住就叫做客，住就叫做主人，客的含義就是不住。另外，就像清晨陽光初出時煙塵清揚，受光的照射，這些煙塵在空氣中清晰分明，呈現出塵世物質世界的形貌，這時煙塵搖晃流動，而空間是寂然不動的，這樣來看，澄明寂靜叫做「空」，搖動就叫做「塵」，那麽「塵」的含義就可叫做「搖動」。　　　　如來說：說得對。這時候，如來對著衆人合起五輪指又放開，放開又合起，問阿難：你看見了什麽？阿難回答：我看見如來的百寶輪掌，在大衆面前又開又合。如來問阿難：你看到我的手掌在大衆面前又開又合，是因爲我的手掌有開有合呢？還是因爲你的觀見有開有合？阿難回答：世尊的寶手在大衆面前有開有合，我看見如來的手在自開自合，並不是因爲我的觀見有開有合。如來問：誰是動誰是靜？阿難回答：如來的手在動，我的觀看，也沒有停止不動，那麽，到底誰在動呢？如來說：是這樣。　　　　於是從如來百寶輪掌中飛出一道寶光在阿難的右面，阿難立刻就轉頭向右面看，又一道寶光射向阿難左面，阿難急忙回頭向左看。如來對阿難說：剛才你的頭爲什麽搖動？阿難回答：我看見如來放出寶光在我的左面和右面，我向左向右觀看，所以頭就搖動起來。如來說：阿難，你看寶光時頭就左右搖動，這是你的頭在動呢？還是你的見在動？阿難回答：世尊，這是我的頭在動，而我的觀見，既沒有靜止下來，又哪裏說得上是在搖動呢？如來說：是這樣。於是，如來就對衆人說：如果有人以「搖動」叫做「塵」，不住叫做「客」，那麽你們看，雖然阿難的頭在搖動，然而觀見本身並不會隨之而搖動，你們再來看我的手雖在開合，然而觀見本身也不會隨著舒捲流動。爲什麽你要以搖動的東西爲本體，以搖動的東西爲實境呢？那麽，從始自終，你的心心念念就隨順著搖動的事物而生生滅滅，從而就遺失了本真心性，行事作爲生出顛倒。本心失卻真性，就是認它物爲本己，自然逃不脫在此顛倒中流轉，在生死苦海中輪回。
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