周日智讀||你知道怎麼做才能得到無分別智嗎？

選自《空空之外》雪漠著

不管你是否願意，當舊因緣離散、新因緣聚合時，世界必然會發生改變。

——雪漠

那麼，我們該如何破除妄執呢？

首先要學會觀因緣。

當我們契入見道之後，就要像獨覺羅漢那樣，安住在真心之中，不斷觀察變化的世界，不要專註於自己的得失，在不斷的觀察中，你就會逐漸明白，並接受「緣起性空」的真理：不管你是否願意，當舊因緣離散、新因緣聚合時，世界必然會發生改變。世界的變幻無常，會讓你對一切都感到越來越淡然。對金錢也好，名利也好，其他的一切得失都好，甚至對自己的生命，你也漸漸不去在乎了。這種不在乎，並不是束手就擒，而是不強求也不執著的智慧。在這種智慧的觀照下，你會認真專註地生活，但不強求結果，也不強求某一狀態的永遠留駐。這時，你便可安住法性當中，隨緣任運，寵辱不驚。

那麼，什麼是法性？

法性就是世界的真正面目，它不會隨著因緣的生滅而改變，它就是真如、真心、實相。它是世間唯一的永恆。而所謂的以智慧改變生命，就是認知法性、保任法性，然後慢慢融入法性。當法性即是你、你即是法性的時候，你的生命狀態也就自然改變了。

當你有了明空智慧，時時可以警覺時，就要安住於那種明空狀態。

做任何事時，眼耳鼻舌身意都要關注當下的行為。這就是大手印的修行。明白之後，要把所有生命活動都變成調心的方式。當你覺得世上一切都是本尊、諸佛菩薩的化現，你時時都不離明空時，你就進入了真正的修行。你要安住空性，生起一份聆聽，但你聽的不是具體的聲音，而是一種警覺狀態。換句話說，是要品味那法味，感受那快樂及安詳。這裡的快樂不是俗樂，而是在明白和破執的前提下，高高興興地面對世界，高高興興地與世界達成一味。如果做到這些，你就沒有了分別心，佛來一樣，魔來也一樣。

就是說，對待父親、對待乞丐、對待諸佛、對待榆木腦袋、對待絕丑之人，甚至對待壞人，你都是一樣的，都不離明空，用你全部的生命去感受他，享受你們的相遇，享受相遇時發生的一切。在大手印行者眼中，任何人、任何事都是調心的道具。比如，喝茶時，你要仔細體悟其中的茶味，同時把自己的生命融入茶味，然後讓你的舌頭變得像天體「黑洞」那樣，消解貪婪、仇恨、愚昧。不要覺得自己不是在修行，事實上，這才是最好的修。因為，修行的本意就是專註、破執。專註為定，破執為慧，有定有慧便是定慧雙修；明空的明為慧，空為定，明空合二為一，則為定慧雙修。智慧和慈悲也一樣，都要融為一體。當你融入明空狀態，像做夢一樣面對多變的世界時，你做任何事都不會執著。你還要覺得自己在為佛菩薩做事，心要非常坦然，就如同冬天裡坦然地曬著溫暖的陽光，但同時，要把一切執著都消解掉、破除掉。任何時候都要做到不執著於修，也不懊惱於不修。你要明白，只有這種智慧是自己的，只有心靈的清涼、明白、快樂、寧靜是自己的，其他的一切，都會很快過去。有形之物，必然有聚有散，但無形的精神和靈魂，卻可以因為出世間意義上的相契和相融，而實現永恆。

入定也罷，出定也罷，都應該守住真心而無縱無擒。

所以，你不用管什麼時候是入定、什麼時候是出定。入定也罷，出定也罷，都應該守住真心而無縱無擒。當你守住真心的時候就是常定，當你離開真心的時候就是散亂。無論是座上守住真心，還是座下守住真心都屬於常定。無論你座上散亂，還是座下散亂都不叫常定。有些修行之人在關房裡妄念紛飛，千般計較，百般牽掛，這不叫閉關，更不可能得定。打坐的目的，是為了讓你守住真心；不是為了讓你牽掛，而是為了讓你放下，能安住於當下，了無牽掛，快樂無憂。

無論是座下還是座上，無論是有座還是沒座，都要安住於無分別智。不要執著任何東西，不要對任何東西有分別心。沒什麼漂不漂亮，也不要覺得這個好那個壞，而是要安住於真心狀態。就好像鏡子會照出整個世界，可對於鏡子而言，並沒有好與壞，也沒有美與丑，更不會因為遇到美就哈哈大笑，遇到丑就皺起眉頭，也不會因為看到火就覺得自己要融化了，看到水就害怕自己要淹死。心要像鏡子一樣，不管萬物是來是去，你都只是明明朗朗地做個妙觀者。

選自《空空之外》

雪漠著

中國大百科全書出版社

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