《讓你重新認識佛教——對佛教徒的幾點忠告》 法師輔導文字版

「讓你重新認識佛教——對佛教徒的幾點忠告」

法師輔導文字版

「重新認識佛教」什麼意思？

既然是重新認識佛教，那說明以前我們對佛教有很多誤解的地方，為什麼要學習這堂課？我們學習一下佛教方面的簡單知識。一般來講，世間人在實踐、創業之前，需要掌握相關的知識，以此對前途有一種指導。

同樣，我們佛教徒在實修佛法、利益眾生之前，也需要學習相關的道理，以遣除自己的謬誤和疑惑。

五個誤解

誤解一：佛教認為來世存在、業因果存在在世人看來全是迷信，信鬼神信看不見摸不著的因果報應，覺得佛教徒都被因果報應詛咒了，不學佛可以逍遙於法外，學了處處束縛；上師為了遣除眾生的疑惑，開示了佛法的生命科學觀，來世生命及往生凈土。

誤解二：佛法與科學相違背，信奉科學是真理的人來看，佛法就是迷信，其實不然，佛教與經濟學、倫理學、環保、布施、物理學、心理學等的對話，在上師的開示裡面，科技發達時代的佛法教育、佛法的生命科學觀也能處處看到這點。從世俗顯現的角度來看，科學和佛教不可能有重大衝突，相反有許多相合之處；另一方面，在實相領域中，科學和佛教不可能完全一致，證悟聖者以智慧見到的究竟真理是科學永遠不能到達的彼岸。

誤解三：盲目的崇拜活佛，不經觀察大量的錢財供養活佛的行為的非常迷信的，狂熱的非理性的宗教徒，所以，對於這樣的現象，上師開示了「初學者不應視師如佛」；

誤解四：佛教徒是消極厭世的、自私自利（丟掉家庭孩子老人出家，不管家人死活等）我們相信有來世，所以，不只是為今生今世活著，來世生命及往生凈土。

眾所周知，出家並不是一件容易的事。《景德傳燈錄》曰：「出家乃大丈夫事，非王侯將相所能為也。」人世間最難捨的不是高官厚祿，金銀珠玉，而是一個「情」字。如果不是童蒙出家，舍家室而入道山，那將更是一番考驗。《國清百錄》載：「昔聞齊高氏，見負炭兵形容憔悴，憫其辛苦，放令出家。唯一人樂去，齊主嘆曰：『人皆有妻子之愛，誰肯孤房獨宿，瞪視四壁，自鑌山林？』以此觀之，出家難得。」虛雲、弘一、倓虛三人都是中年出家，虛雲出家時19歲，弘一39歲，倓虛出家時已43歲。且三人都已成家，夫妻和順，家境優裕，面對信仰和紅塵的艱難決擇，三人又經歷怎樣的思想波盪呢？

《影塵回憶錄》

···不過這一次走，和平素出門，心裡確實兩樣滋味！覺得百端交集，萬感雜投，有些酸楚凄涼的情緒，自念：先前因為父母在堂，自己沒有三兄二弟，捨不得去出家。後來又為妻子受累，熏染了一些世俗習氣，熏得挺厲害，仍然不得出家，所以心裡很難過。又想：假如我現在死了，不也就能成了嗎？這一次就算我得了個急症死去，藉此機會去出家參學，然後再回來，度脫妻子，這有什麼放不下呢？所以我在路上走著的時候，雖然很難過，而心裡卻作死想，以為是自己死後的靈魂在前行。

繼續地想：現在我下面已有一個姑娘已出門了，五個男孩，大的才十四歲，小的剛會走，又沒人教養他們。三四十年來東跑西奔，沒有一點積蓄，全靠這個小藥鋪吃飯。我走了之後，藥鋪無人照管必定歇業，將來全家挨餓，流離失所，這怎麼辦呢？然而；又一想：天下流離失所的人太多了，許別人的眷屬流離失所，就不許我的眷屬流離失所嗎？

又想：假如我出了家之後，到各地去參方，在路上遇見了我的孩子正在討飯，這時我管他不管呢？唉！天下討飯的孩子太多了，許別人的孩子討飯，就不許我的孩子討飯嗎？這件事也不足深慮！

可是，我的女人，在我不言語一聲去了之後，她領著五個孩子，生活上一定很為難。如果她要嫁給別人，這不是於我很難看嗎？以後我聽說；或者在一個村裡遇見她，將作如何感想？唉！又一尋思，天下的女人改嫁的太多了，這是我出家，如果我早已死去，誰能保險她不改嫁呢？況且許別人的女人改嫁，就不許我的女人改嫁嗎？她今生是我的女人，前生是誰的女人？來生又要變成誰的女人呢？這事也不足掛在心上。如果真的為了妻子的事情，而連累了自己的一生；其實何止一生，恐怕生生世世的，永遠沉淪下去了！這樣，不但不能度脫妻子，同時也無法度脫自己。如果我現在能夠毅然決然的出了家，潛心佛典，得到真實的修行，將來遇見她們，也勸他們念佛修行，了生脫死，這不是兩全其美的事嗎？

還有…………………唉！

放下吧——放下吧！

雖然是心裡千頭萬緒，想這樣想那樣，這都是感情作用，也是熏染的一些世俗習氣太深的緣故。架不住我在路上一邊走，一邊用理智來抑制它，結果也都放下了，覺得一無牽掛，萬緣皆空。

因此才決然走到了天津的清修院！於是，他領我進去，與清池和尚相見。我們見面之後，談了些過去的事情，清池和尚又問我：

「你這一次來做什麼？」

「我來要出家！」

誤解五：需要別人供養、不勞而獲、沒有為社會付出，反而需要居士供養，成為社會的寄生蟲；

如果說出家人不勞而獲卻是錯了，只能說是社會的分工不同，布施有財法二施。在家人財施，出家人法施。就象社會分工一樣，有人耕作，有人寫作，您能說寫作的人只是付出腦力，沒有付出體力，他是不勞而獲的蛀蟲嗎？或許您會說，他有付出腦力，也是工作的一種啊。出家人努力修行，以法語甘露教化眾生、引領眾生走出內心的種種痛苦，這也是工作的一種，您能否認嗎？

《雜阿含經》：如是我聞：一時，佛在拘薩羅人間遊行，至一那羅聚落，住一那羅林中。

爾時，世尊著衣持缽，入一那羅聚落乞食，而作是念：「今日太早，今且可過耕田婆羅豆婆遮婆羅門作飲食處。」

爾時，耕田婆羅豆婆遮婆羅門五百具犁耕田，為作飲食。時，耕田婆羅豆婆遮婆羅門遙見世尊，白言：「瞿曇，我今耕田下種，以供飲食。沙門瞿曇亦應耕田下種，以供飲食。」

佛告婆羅門：「我亦耕田下種，以供飲食。」

婆羅門白佛：「我都不見沙門瞿曇若犁、若軛、若鞅、若縻、若鑱、若鞭，而今瞿曇說言：『我亦耕田下種，以供飲食。』」

爾時，耕田婆羅豆婆遮婆羅門即說偈言：

「自說耕田者，而不見其耕，為我說耕田，令我知耕法。」

爾時，世尊說偈答言：

「信心為種子，苦行為時雨，智慧為犁軛，慚愧心為轅。正念自守護，是則善御者，包藏身口業，知食處內藏。真實為真乘，樂住無懈怠，精進無廢荒，安隱而速進，直往不轉還，得到無憂處。如是耕田者，逮得甘露果；如是耕田者，不還受諸有。」

時，耕田婆羅豆婆遮婆羅門白佛言：「善耕田！瞿曇。極善耕田！瞿曇。」於是耕田婆羅豆婆遮婆羅門聞世尊說偈，心轉增信，以滿缽香美飲食以奉世尊。上師的開示裡面就說了「信心是最好的財富」。

還有很多很多對佛教的誤解···在此不一一例舉。

什麼是佛教？

上師：佛教，或者說佛法，實際上是佛陀照見萬法真相之後，抉擇並加以宣揚的。一般而言，「法」有十種涵義，如古籍中云：「法乃所知道，涅槃及意境，福德壽典籍，未來定境規。」而佛法中的「法」，則是指佛法的精要，正如佛經所言：「諸惡莫作，諸善奉行，自凈其意，是諸佛教。」這就是佛教總綱。在「諸惡莫作，眾善奉行」二句中，含攝了一切佛法，因為無一佛法不是斷惡行善之法。也就是說，提倡不造惡業、行持善法，這即是佛教的本意。

慈城羅珠堪布：佛教的真實含義就是佛學。因為佛教實際上就是釋迦牟尼佛所傳下來的學科；或者可以說，佛法是讓凡夫人通過修學以達到佛之境界的一種方法，因此，佛教就是佛學。佛經對佛教的定義就是兩個字：「教」和「證」。教，是釋迦牟尼佛親口傳講的，或是經過釋迦牟尼佛加持和開許，然後由菩薩們寫下的經論，如藏傳佛教的《丹珠兒》和《甘珠兒》；證，是指個人的修證，其中包括了戒——戒律、定——禪定、慧——智慧三部分。也就是說，教證這兩個字代表了整個佛法；另外，還有更重要的兩個字，也可以概括佛法的所有定義，那就是「智」和「悲」。所有的佛教，包括大乘、小乘，顯宗、密宗的內容，都可歸納於智悲當中。智悲雙運，是整個佛教的精華所在。修行就是要修智悲雙運，所謂學佛，也就是學智慧與大悲。

目錄

1、怎麼樣做一個居士？

2、寺院應充當什麼角色？

3、寺院住持應具足什麼功德？

4、佛教徒應具備哪些素質？

5、藏地大德去漢地應注意什麼？

6、應當如何依止上師？

7、應當怎樣弘揚佛法？

一、怎麼樣做一個居士？

居士梵語gr!ha-pati，巴利語gaha-pati。音譯迦羅越、伽羅越。意譯長者、家主、家長。指印度四姓中吠舍種（梵vais/ya ）之富豪，或在家有道之士。經、律典籍中，常稱吠舍種之富豪為居士，如中阿含卷一水喻經、長阿含卷二十二世本緣品、大品般若經卷一、放光般若經卷一等所載。而大智度論卷九十八等，則稱居家有道之士為居士。

佛教中之居士常與古來所稱之長者混同，如慧遠之維摩義記卷一末（大三八·四四一中）：『居士有二，一廣積資產，居財之士名為居士；二在家修道，居家道士名為居士。』後者即為佛教中之居士。如印度之維摩、賢護等常修佛道之在家菩薩，及我國梁代傅大士、北魏劉謙之、唐代李通玄等能通佛道之在家者。今則泛指在家修道之男子為居士，亦有稱女在家修道之女子為居士者。

在我國，居士一詞原出於禮記玉藻篇，於韓非子一書中，亦謂有任矞、華仕等居士，皆指頗有道藝而不求仕宦之處士。其後，我國與日本多不依經律所說之本意，而泛稱有道之處士為居士，如首楞嚴經義疏注卷一、法華經演義卷七之一、祖庭事苑卷三等所載。［大佛頂首楞嚴經卷六、十誦律卷六、維摩經文疏卷九］

我們在家修行的居士，就像蓮花種在污泥裡面一樣，我們不能離開社會和家庭，這是我們身處的環境。既然成家立業、生兒育女，而且上有老人，下有小孩，還有自己的工作，當然作為一個佛教徒應該做一個好人，方方面面要盡到自己的責任和義務。而且在家人也有人生的三大問題——學業的問題、職業的問題、婚姻的問題。這些都是一個人必然要，所以，什麼都無所謂，一切執著統統放下，與出離心相違的法要捨棄，因此表現出來就是沒有責任感！如果沒有責任感，就沒有動力，就不會積極地修行。這樣一來，人家肯定會說佛教是消極的。因為你這也不做，那也不做，什麼都不做；覺得這也沒有意思，那也沒有意思，什麼都沒有意思，這樣的思想和行為當然是消極的。大乘菩薩必須要有責任感，這是最關鍵的！如果看到眾生的痛苦不生悲憫之情，看到佛菩薩的功德不起羨慕之心，沒有任何責任感的話，就不是大乘菩薩。

比丘有三種，《戒輪續》中云：別解脫菩薩，持明之比丘。也就是別解脫比丘、菩薩比丘、持明比丘。

別解脫戒的出離心

菩提心攝持的出離心——不單單自己出離輪迴，讓與自己有緣的眾生都出離輪迴。

大等凈見解攝持的出離心

大乘菩薩視出離三界輪迴及獲得涅槃都是執著，都是兩邊，必須中道的生活，什麼是中道的生活？

太貧窮與太富有都是兩邊，太自卑與太傲慢都是兩邊，視家庭是火宅、妻子兒女是冤家、工作是火坑與視家庭特別美好、兒女都是有緣才相聚特別執著，工作就是花園等這兩邊都是執著，遠離這兩邊便是中道。對於發心的菩薩來說，依靠菩提心的攝持一切都能轉為道用。

因此對大乘居士菩薩而言，家庭責任、工作責任與修行責任分不開，家庭、工作就是修行的道場，隨時隨地隨處想到如何利益家人、同事？依靠布施、愛語、利行、同事四攝法與家人、同事相處，饒益他們，讓他們趣入佛法當中。

本堂課上師開示內容有：

一、居士的責任有三：家庭責任、工作責任、修行責任；

二、寺院責任有三：學習佛法、修行佛法、傳播佛法；

三、寺院住持應具足三種功德：1、人格賢善；2、具有智慧；3、利他心重。

四、佛教徒應具備三種素質：1、信心；2、悲心；3、智慧。

五、藏地大德去漢地應注意三點：1、以弘法為主；2、以傳基礎法為主；3、以素食為主。

六、依止上師應當注意的三點：1、細心觀察；2、恆心依止；3、開心得法。

如《華嚴經.凈行品》：

菩薩在家 當願眾生 知家性空 免其逼迫。孝事父母 當願眾生 善事於佛 護養一切。

妻子集會 當願眾生 怨親平等 永離貪著。若得五欲 當願眾生 拔除欲箭 究竟安隱。

妓樂聚會 當願眾生 以法自娛 了妓非實。

因此對大乘居士菩薩而言，家庭責任、工作責任與修行責任分不開，家庭、工作就是修行的道場，隨時隨地隨處想到如何利益家人、同事？依靠布施、愛語、利行、同事四攝法與家人、同事相處，饒益他們，讓他們趣入佛法當中。

學會的宗旨及核心就是聞思修佛法，而佛法的精髓是智悲，菩薩不但要斷惡，還要盡量行持六度攝集善法，以四攝饒益眾生

1、布施

為了攝受的所化眷屬，以布施財物來滿足其心，令生歡喜。

2、愛語

攝受眷屬後，以溫和清凈的語言宣說正法，使彼斷除疑惑，不了知的讓他了知，已了知的使令堅固，使他對正行修法產生信解。

3、利行

比喻餵養嬰兒，飲食既不能太熱也不能生冷，需要適合於嬰兒的食品，同樣道理，菩薩度化眾生，不能僅以一法來滿足一切眾生。因為眾生的根器千差萬別，應根據各自的根器宣說相應的法，讓他們依法修持。

4、同事

為了讓眾生通達佛法及修行善法，自己也應當與眾生一樣地修學。否則，自己若不做讓他做，他會因種種理由不肯做。先應為有情義利，不離利他意樂，調伏自己行其加行。

l 依靠四攝法攝受眷屬令修善行，須先使其歡喜，若施以資財饒益有情，可令他歡喜。既歡喜已，令修道時，先須使他了知如何修行。這樣，由愛語宣說正法，遣除他的無知，斷除他的疑惑，使他正確受持法義。既然了知法義，由利行勸導令修善行。若自不修，如何教他？自若實行，與他同事，使他信受，便思維教我等所修之善，彼自亦修，若修此善，定能使我獲得安樂。這樣，先前未修行的人就開始修行，已經修行的，可令修行堅固不退，因此，需要同事。

l 或者，由四種作業來決定四攝。以布施使他成為聞法的法器，讓他對法師生起歡喜；以愛語使他產生信解，對法義斷除疑惑；以利行使他依教奉行；以同事使他修行不退，長期住於修行之中。

l 過去、現在、未來三世一切菩薩所攝成熟眾生相續的方便法均歸納在四攝當中。

u如《經觀莊嚴論》云：「四攝於三世，恆時攝眾生，成就眾生道，非余唯四攝。」此四攝體，世尊於余處說二攝，即財攝與法攝。四攝歸納於二攝當中，布施歸於財攝，愛語、利行、同事歸於法攝之中。

u如《經觀莊嚴論》云：「四體說二攝，財攝及法攝，財一法有三，次第攝四攝。」

u無著菩薩於《經觀莊嚴論》云：「由諸波羅蜜多能自成熟一切佛法，由諸攝事，能成熟他一切有情，當知略說菩薩一切善法作業。」

1、家庭責任

不管：對父母、愛人、子女，統統都不管了，每天只是在念經、學法，任憑家人怎樣抱怨，自己也是如如不動。就算他們過生日慶祝，也不願意去隨順，這就比較極端了。

逃避：還有些居士，對家庭生起了厭煩心，就特別想出家。但你若不具足出離心，只是逃避的話，出了家以後，過不了多久，可能又會想還俗的。

雖然有些重大問題上，你不能與他們同流合污，平時要盡量把握時間學佛，但也不能完全放棄自己的家人。否則，很多家庭不和的話，對整個佛教也會帶來一定的影響。

因此，作為居士，理應先處理好自己與家人的關係，平時多體諒他們的情緒，多照顧他們的感受。畢竟他們也是眾生，而且與你因緣深厚。

2、工作責任

學佛沒必要放棄工作。

你在工作的同時，若對領導、同事、下屬，以慈悲菩提心來對待，也是一種弘法利生。即便他們暫時不信佛，但你有智慧、有能力、有善巧的話，也能讓他們的心慢慢轉向佛法。

3、修行責任

作為希求解脫的修行人，還有一個最重要的責任：修行佛法不能間斷！

不能天天吃喝玩樂、揮霍人生，否則，你的解脫慧命便斷送了。

居士如果有這些責任能不能出家？是否意味著今生無緣出家？

現在有些居士時常被是否出家的問題所困擾，其實，雖然出家比在家具有不可比擬的功德，從各方面來說都比較好，但出家畢竟是一個牽涉面很多、需要付出極大勇氣的長遠打算，要付諸實施也有一定難度。如果有堅定的出離心、菩提心。而且家裡的孩子、老人都能安頓好，令他們未來的生活無憂是可以的。

如果暫時因為種種原因而不能出家，或者更多是逃避生活的責任，是不能出家的，出家不能為逃避債務等困難而出家，就盡量在剛才所說的四條或者五條根本戒的基礎上，發菩提心，並持之以恆地精進修行，力爭使自己成為一名不折不扣的修行人，這在末法時期也是十分難能可貴的。在古往今來的在家人，特別是藏地的在家人中，也湧現過很多超群出眾的成就者。我們也親眼見過一些並不具備超常智慧，在平時也沒有守持很多戒律、修持太多禪定，只是因為值遇了一位偉大的上師，適當地修持了無上大圓滿的人，在臨終之時，卻出人意料地顯示出有異於常人的非凡表現。這種情形，就像釋迦佛在世時，每天會有數不勝數的人獲得不同層次的成就一樣。在如今的藏地，修行人獲得成就的標誌、現象也比比皆是，大家已經司空見慣、不以為異了。這就是藏密，特別是大圓滿的功德。

l 如果你沒有真正的出離心，出了家————父母沒人養，孩子也拋棄了，到頭來又因為出家的發心不對，自己沒有任何收穫，這樣對自他都不利。

l 一開始特別精進，把工作、家庭都捨棄了，可是沒過多久，遇到各種挫折、家人哭鬧，————馬上又繳械投降了，隨他們徹底地滾入紅塵。

如此墮入兩邊都不可取。

學佛是一件重要且長遠的大事，每日合理安排時間才是關鍵所在。

若能如此，無論遇到什麼情況，都能將聞思修行進行到底。

二、寺院應充當什麼角色？

【寺廟】：謂佛寺。如《晉書·佛圖澄傳》說：「百姓因澄故多奉佛，皆營造寺廟，競相出家。」印度的佛寺原有兩種：一種名僧伽藍摩（sangharama），略稱伽藍，指出家人共修行的園林、道場。另一種名阿蘭若（aranya）意為空閑處,系統一人或兩三人隱居修處的簡陋處。

中國漢地建佛寺，始於漢末洛陽的白馬寺。

「寺」原為古代官舍、衙署之稱。漢明帝時，印度僧人攝摩騰、竺法蘭以白馬馱經至洛陽，舍於鴻臚寺，後因以稱第一座佛寺為「白馬寺」。

至於「廟」，原為宗廟，系祭祀先祖神位的場所，後亦用於稱佛寺。如巴金《砂丁》：「前面遠遠地有一座高大的廟宇。」在宋代，大的稱為「寺」，小的稱為「院」。到近代，又分為兩類：大的稱為「十方叢林」，小的稱為「子孫廟」、「小廟」。俗語中一般把「寺」和「廟」連稱為「寺廟」，也稱為「寺院」。如孫犁《關於鐵木前傳的通信》：「徒步走到那裡，在寺院聽一整夜的佛號，她們也跟著念。」（李明權）——FROM:【《俗語佛源》中國佛教文化研究所 編】

釋迦牟尼佛的佛法，歸納起來，就是教法與證法——教法是學習經律論三藏，證法是修持戒定慧三學。

寺院存在的最根本的職責是什麼？就是：

1. 學習佛法

2. 修行佛法

3. 傳播佛法

希望漢地的很多寺院、居士團體，今後也能廣弘佛法，在不同的場合中，讓大家了解佛陀的教義。

對此各個寺院都應具足，不能將佛法只停留在燒香拜佛的層面

《俱舍論》：佛之妙法有二種，教法證法之體性，持教法者唯講經，持證法者唯修行。

佛陀之妙法有兩種，即教法與證法，其中受持教法者唯是講經說法，受持證法者唯一是修行。

如果想要受持、弘揚佛法，首先應該認定何為佛法？如何弘揚佛法？世親論師告訴我們，所謂的佛法有兩種，即教法與證法，教法即經律論三藏，證法即戒定慧三學或三十七菩提分法。受持教法者唯一是講經說法，其他注釋中說聽受者也是受持教法者；持證法者即將佛陀之教法於相續中數數修習。

華智仁波切在一個教言中說：若通達四句偈頌的意義即是受持教法，一剎那間生起信心即屬於證法。那發放布施等是否屬於弘揚佛法呢？雖然從某一角度來說是弘揚佛法，但真正的弘揚佛法並非如此，如果將釋迦牟尼佛的精神真正傳遞到其他眾生的相續中，這才是真正的續佛慧命。有些注釋中說：布施、隨喜、造順緣均屬於教法與證法的範疇，但並非真正的佛法。一般來說，蓋經堂等屬於一種善舉，可以說是弘揚佛法的順緣，但並非真正的弘揚佛法。

頌詞中有兩個「唯」字，格魯派有些論師以及《俱舍論大疏》中說：以唯字代表一種肯定的語言，也就是說只有講經說法和真實修行才是真正弘揚佛法者，其他人並非是真正弘揚佛法。

教法與證法是否住世，以什麼標準來衡量呢？世親論師說，若任何一個道場具足聞思佛法與實地修行者，則說明持教大德已經住世，否則，釋迦牟尼佛的佛法並未真正住世。《自釋》中說：「有能受持及正說者，佛正教法便住世間。有能依教正修行者，佛正證法便住世間，故隨三人住世時量。」這一教證非常重要，不論何時何地，只要有聽受佛法者、講說經教者以及依教修行者住世，就說明佛法已經住世。

此偈頌非常重要，現在有很多人不了知何為佛法，也不了知何為弘揚佛法與行持佛法，這一方面是由於某些歷史原因造成的，一方面佛教在某種特定的歷史環境下遭受到了一些損害，這樣一來，諸位高僧大德，有的已經離境，有的已經離開人世，由於沒有對佛法的講聞，致使現在的很多年輕人根本不了知何為佛法。現在有很多人整天都是念經、為別人超度、敲鑼打鼓，修寺院、燒香、拜菩薩、接待遊客、賣門票，但這些究竟是不是真正的佛法，大家應該以智慧分析。

上師法王如意寶一生中唯一重視的就是講經說法，他從十幾歲到最後圓寂，除講經說法以外再沒有重視過其他任何事情，這充分說明了法王如意寶對佛法的重視以及巨大貢獻。作為後學者，我們也應該從內心發願：生生世世弘揚、受持佛法。如果有機會、有能力的話，應該弘揚佛法、講經說法，這個相當重要。如果沒有講經說法的機會和能力，那最好在具足法相的善知識面前終身聽受佛法，這也屬於弘揚佛法，而且這樣做的利益非常大，為什麼呢？即使世間的學問也需要老師傳授，需要有人來聽聞，否則不會通達很多道理。佛法的教義是博大精深的，若沒有在善知識面前聽聞，很難在相續中生起真正的定解，這樣一來，就更不要說弘揚佛法了。

現在佛法處於非常衰敗的時期，雖然有些寺院名相上也在講經說法，但很多高僧大德都忙於世間八法，根本沒有學習和弘揚佛法的機會。年輕僧人們能學習佛法的機會更是少之又少，即使有機會在佛學院中學習，但世間各種各樣學問的風氣卻相當濃厚，而真正佛法的教義，如中觀、俱舍等已經成為了輔助課程。在這樣的狀況下，我們確實應該發起猛厲精進，遣除一切傲慢心而努力聞思修行，使自相續生起佛法的智慧，對佛法生起堅定不移的信心。

很多人說：學習佛法就是為了成佛。實際上，作為大乘佛教徒來講，成佛也只是一種手段，真正的目的是為了利益眾生，這才是最究竟的目的，由於成佛之後可以於無勤之中最究竟的利益眾生，因此很多修行人先希求成佛，但這也僅僅是利益眾生的一種途徑。

三、寺院住持應具足什麼功德？

【住持】

原為久住護持佛法之意，後指掌管一寺之主僧。又作住持職。略稱住職。本稱維那、寺主，宋代以後之禪林廣用住持之職名。佛教傳入我國之初，習禪者唯以道相授受，或岩居穴處，或寄居律寺，未有住持之名，直至唐代，禪風漸興，徒眾日增，百丈懷海始設住持之制，嚴傳師法，奉其師為住持，尊稱長老。後亦稱方丈。

禪林寶訓卷四（大四八·一○三四下）：『住持之體有四焉，一道德，二言行，三仁義，四禮法。』同書又謂（大四八·一○三七下）：『住持有三莫：事繁莫懼、無事莫尋、是非莫辨；住持人達此三事，則不被外物所惑矣！』［大乘義章卷十、祖庭事苑卷八、法苑珠林卷三十、釋氏要覽卷下］

1、人格賢善：

具足人格，指心很善良、人很正直，這樣才不會做很多壞事。

若從出家人的角度講，則是指戒律清凈、品行穩重。

云何人品為賢善，心地善良諂誑少，溫良慮遠性穩重，量大識廣唯此是。

在這裡法王講到了人品賢善的八項要求：

一、心善（他都知道怎麼發自內心的用善心去幫助別人，他願意把好的給他人，自己吃虧；他是以他人的安樂而歡喜，以他人受痛苦而難過……這樣的根性很契合大乘道。）；

二、少諂（為罔他故，矯設異儀，險曲為性。能障不諂，不任師友真正教誨為業。此亦貪痴一分為體。）；

三、少誑（誑者，為獲利譽，矯現有德，詭詐為性。能障不誑，邪命為業。此亦貪痴一分為體。）；「諂誑」，就是在名利心的驅使下，由愚痴和貪心相結合，造成的心理扭曲。

四、溫良（「溫良」，就是對待人的態度要好，不論跟什麼人相處，既不要冷若冰霜，也不要熱情似火。太冷了，別人會感覺不好接觸，距離就很遠，心和心沒辦法溝通；太熱了，有意的熱情也是過分的負擔。如果有溫良的品行，人家接觸起來會很舒服，會感覺很溫暖，有一種依靠。溫良也是一種中道，很自然、不過分，在哪裡都能和別人相處得來。別人也感覺到和你在一起很合適，這樣關係也會長久。）；

五、慮遠（看問題非常遠，不只是考慮眼前的蠅頭小利。眼光很遠的人，就不是看小事了，就跟天空中的雄鷹，視野非常之遠，所以能展翅高飛。一個心無遠慮的人，他只考慮今生現實的利益，根本不會想到後世、解脫、成佛；而今生，也只是想到眼前短短的這幾年；在這幾年中，也只是想自己的吃穿享受的五欲問題。）；

六、穩重（我們的心有一種把持的力量，能完全控制好身口意。意穩重就是要好好管理你的心，不要對貪嗔痴的境，多起念。身不穩重的表現：上網、逛街、搞一些聚會慶宴活動、跑道場、節假日說是朝山，其實就是旅遊。看看我們學院道友，到冬天假期時，下山的人有多少，一看就明白。也許有些人會說：我身體不好、家裡有事、要辦身份證……作為修道人，身體都定不下來，心能安住在法上嗎？）

七、量大（心量很大，能夠包容、不計較。量小的人就以自己的主意為主，想讓其他東西都以自己的意志為轉移。這樣就容不得人、容不得事，常常會生煩惱。量小就局限在一個地方，一旦不符合他的意思，就會生很大的嗔心，所以無法包容人。就像一個器皿，量很小，它包容的就小，最後成就也小；量很大，包容就大，心就很大，福德也大，事業也大。所以，心量的大小決定成就的大小，決定人生境界的大小。）；

八、識廣（見識面要很寬廣。我們在什麼事情上不能通達，就是在那裡愚痴，做起來就會有障礙。所以要活到老學到老，拓寬自己的見識面，這樣方方面面才能圓通。比如同樣兩個人，一個人見識面廣，心境開闊，處理事情就很靈活，對未來的設想也很遠大。見識小的人，通常會局限在一個很小的範圍里。

2、具有智慧

住持或負責人一定要具足智慧，不然，做什麼事很容易搞錯。

寺院里最主要的負責人，無論是活佛、堪布、上師，應由具備綜合素質、尤其是佛教水平高的人擔任。

因為現在很多佛教徒是知識分子，在這樣的團體中，如果由一個非知識分子來管理，什麼智慧都沒有，那很多人會不服。

智慧無垢——修學的目標是獲得無垢智慧

「智慧」，是指無誤地抉擇諸法實相的心。「垢」，是障蔽智慧開顯的垢染。

云何智慧得無垢，日日於真教授處，

履行聞思修精進，以此速當得菩提。

這個教言的第三個要點是獲得無垢智慧。實現它的途徑是每天對於真實教授處的教法，履行聽聞、思維、修習這三大法行的精進。以獲得無垢智慧的緣故，能速證菩提果位。我們現在對於萬法的真相，比如對無常、對苦、對無我等有很多的無知、邪知和疑惑，進一步說就是心裡有種種顛倒的執著，有人我執、法我執，這些全是垢染。如果由精進的聞思獲得了定解，就會消除心裡對法義無知、邪知和疑惑的垢染；再通過實修，進一步消滅以人我執和法我執引起的雜染心，這就是「無垢」。也就是通過聞思修三大法行，逐漸斷除心上的各種垢染，而獲得智慧。

3、利他心重

就算是一家的家長，至少也要對家人負責，同樣，佛教團體中的負責人若只關心自己，不關心他人，更不關心自己以外的其他群體，那如何體現佛教的大慈大悲、普利群生？

作為負責人不能自己安享眾生對我們的恭敬，而是「虧損失敗自取受，利益勝利奉獻它。」

《白蓮花傳》：

又久遠之前，印度鹿野苑一河邊，釋迦牟尼佛曾轉生為一野獸之王，它腹部呈現白色，背部皮毛又為黑色，非常美麗莊嚴，獸王恆以慈心保護野獸。與此獸王膚色基本相同，另有一獸王名為天施者也統領著另一群野獸。

梵施國王有次與眷屬一同前往森林中打獵，眾人看見群獸後便各個手執兵器欲將之全部獵殺。獸王則從容走到手執弓箭之國王面前說道：「大國王，你今日將如此眾多之野獸同時盡數殺死，恐怕利益並不大。不如我每日供養你一隻野獸，你看如何？」梵施王答應了獸王所提建議：「如你真能履行諾言倒也不妨日日送來，否則我定要將你們統統殺死。」根據獸王所作承諾，梵施王率眾歸國。獸王則集中起全部野獸後說道：「為避免所有野獸同時被殺，我和天施商量後決定每日為國王送去一隻野獸。」按兩位獸王吩咐，接下來每天便有一名野獸被送往國王處。後輪到一母獸時，不巧它正懷有身孕，而當天恰好又逢到它應被送往屠宰場。母獸便請求天施道：「我腹中小獸明日即將降生，能否容我生下它後再死？我怎能忍心讓它與我一道葬身屠宰場？」天施回絕說：「明日就是你大限之時，誰會替你前去？我實在無法安排。」眼見天施不同意，母獸便去找大悲野獸王請求說：「我命該絕，但我想生下孩子後再死，我欲用舌舔舐其身、以乳汁餵養它，待把它交與我妹妹後，我定主動赴死。為保護我腹中胎兒，我今日能否不去國王那裡？」

獸王見它對子甚憐，不覺對它生出強烈悲心，它安慰母獸道：「你好好看護自己孩子，長期享受安樂生活去吧，我來代你赴死。」為獲無上菩提，獸王一邊安慰母獸，一邊發下替它犧牲之大願。

當獸王動身前往國王那裡時，眾野獸皆以痛苦心情依依惜別。獸王告訴它們說：「你們不要跟我前來。」然後又向它們宣說佛法，隨即便獨自前往梵施王處。眾野獸一直目送它直至再也尋覓不著蹤影，大家都如與父親分別一樣傷心難過。

當獸王來至滿地血污、骨架四散之屠夫所居地時，屠夫們並未立即殺害它，他們將它帶到國王跟前。國王驚訝不已：「你擁有如此多之野獸，為何還要親自前來？」獸王便將原委詳細告之，國王慚愧感嘆道：「你真正是利益眾生之大士夫，我等才似真正旁生一般。」國王對它讚不絕口，又讓它坐於寶座上，獸王則趁機向眾人宣講佛法，國王非常滿意。

從此之後，國王也施予其它野獸無畏布施，並不欲令其返回繼續當獸王。獸王則說道：「山中野獸無依無靠，它們痛苦非常，我一定要回去。」梵施王馬上開許。而當獸王回至山林中時，所有野獸均歡喜迎接。

母獸最終順利產下小仔，大家皆歡喜問訊，獸王則將兩獸群都保護起來。對大尊者代受別人痛苦時之安忍精神，我們理應生敬。

四、佛教徒應具備哪些素質？

1、信心

如果沒有信心，誠如佛經中所說，就像種子被燒焦而不會發芽一樣，善法的功德苗芽是不會產生的。

信者，於實、德、能，深忍、樂欲、心凈而為體性。對治不信，樂求善法，而為業用。謂於諸法實事理中，深信其為實有而隨順忍可。復於三寶真凈德中，深信而生喜樂。又於一切世出世善，深信其有力能得樂果、能成聖道，而起希望之欲。

2、悲心

悲心非常重要，沒有它，菩提心就不可能產生；沒有菩提心的話，那大乘佛子肯定算不上。

悲心是拔苦之心

3、智慧

佛教徒必須要有智慧，否則，就是一個盲目的群體，以後也做不了什麼事情。

慧者，於所觀境，簡別抉擇，而為體性。斷疑而為業用。

對於弘揚佛法，每個佛教徒應齊心合力，不要分你的上師、我的上師，你的宗派、我的宗派……大家都是佛陀的弟子，都在學習佛陀的慈悲和智慧，這才是最根本的。

現在也有些佛教徒，對佛教道理不太懂。如何表現？四法印：諸行無常，有漏皆苦，諸法無我，涅槃寂靜。乃至對皈依的共同學處與不共學處，大家不懂。

紅黃法衣的五種功德：

1）所有著紅黃法衣但已違犯根本戒、持煩惱見、於三寶起邪見、毀壞三寶之四眾弟子，若能剎那間生起心中有佛之念頭，我如捨棄任何一眾，使之於三乘法中不得菩提果位，則我實已欺矇十方無量無邊如來，願我不得成佛。

2）眾生若見我得菩提後身著紅黃法衣接受人天眾生供養，他們自己亦於頸上披搭片刻，則願此等眾生終能於三乘法中得不退轉果位。3）任一眾生，乃至飲食貧窮、窮困夜叉、閻羅眾生，身著僅四寸之紅黃法衣，皆願他們暫時能圓滿一切飲食，最終則實現一切願望。

4）天人夜叉等眾互相憎恨、爭鬥不休，此等眾生若能憶念我紅黃法衣，則願他們相互間生起慈悲心，無有仇怨，心皆得調伏、調柔。

5）任一眾生於戰場上作戰，若能保護、供養、恭敬，或自身攜有紅黃法衣一片，則願此眾生恆能得勝，不受任何損害、迷亂，且能從戰鬥中獲解脫。

若我紅黃法衣不具上述五種功德，則我實已欺矇十方無量無邊如來，願我不能廣做一切如來事業，所了知之一切法盡皆忘失，亦不能勝伏外道。

五、藏地大德去漢地應注意什麼？

1、以弘法為主

上師們去漢地，最好不要化緣，或者做其他很多事情，否則對佛教是有害的。作為上師，還是應盡量給弟子傳法、皈依、灌頂、念傳承，以弘法為主。

寺院里只是賣門票、搞旅遊，做佛事必須交多少錢，不交錢就不給念經……如此惡習流傳下去，寺院只會淪為工商局、旅遊局、開發商重視的一個景點，除此之外，根本體現不出佛教的特色。

化緣為主等是否如理？

1）如果為了眾生：孤兒、老人、窮大學生等以利益眾生為主可以，因為佛經講到有七種福德：

供養方面：供養①經堂②殿堂③坐墊④生活資具。

布施方面：布施護理⑤病人者⑥病人⑦處於惡劣環境者。

遇到這些對境的人會產生實生福德。

《金錢到底值多少錢？》錢本性非善非惡，看你如何使用？如果為了利益眾生，為了令居士培植更多的福報，增上資糧，從而解脫，那麼非常殊勝的對境可以讓居士共同參與布施。

2）如果為了自己吃好點、穿好點、享用舒服點，佛陀是呵責的。在《沙彌十戒》裡面就要求：不捉持金銀財寶，除非為上師三寶事。而且佛陀制定這條戒律當時，唯一沒有遠離在家人制戒，當時珠髻大臣在場，其目的就是讓居士知道，出家人是不能捉持金銀財寶。

佛制出家人不捉持金銀財寶戒的意義：

出家人以修道為本，對於世間的財寶，不應系之於懷，因為道法和世財，兩者不可兼得。古云：要道不要財，要財不了道。故出家之人慾得道利，須放下對世間財利的貪著與繫念。世俗中高風亮節之士，皆視錢寶如塵土。俗士尚且不貪錢財，更何況心存出離的出家人，欲期求成就道業之人，如何反倒不如？而今，出家人動輒蓄世財，這種行為嚴重損壞出家人的出世法儀，有違出家人少欲知足的本志。

如來本不在俗人前制戒，但唯此一戒，是當著珠髻大丞的面而制。體究佛制戒的意義，無非是讓俗人了知，出家人是不捉蓄錢寶的，同時也為了使出家修道之人熄滅對世財的貪著和由此而引起的紛爭、斗亂，這樣才能與道相應，成就僧格，興隆三寶，使俗人生信敬之心，令他們皈依三寶，好樂佛法。如果出家人心不在道，不奉行佛的教法，則會自陷坑井，損壞道器。即如自挖陷阱，終究自陷其中。人是受道之器，理應珍惜此人身，切莫因貪著世財而白白喪失此身的修道良機。貪蓄錢寶，危害極大。因此，佛制此戒，不許出家人蓄錢寶。

2、以傳基礎法為主

對很多人來說，一點加行都不修，就拚命高攀大法，以為這是通往解脫的捷徑，這是很大的一種誤區。你沒有基礎的話，就算得到一個大法，暫時似乎有點境界，但過了幾年，你會發現它對自己利益不大。

就像一個摩天大樓，根本沒有打地基，也沒有一步一步地修，最後會變成什麼樣呢？要麼過一段時間就倒了，要麼只能變成「爛尾工程」，停在那裡修不上去。

3、以素食為主

藏地大德去漢地弘法時，尤其在大眾面前，最好是以素食為主，否則，會帶來一些不好的影響。

西藏的修行人中為什麼有人吃肉呢？

這並非經典開許，而是另有其因。西藏高原上大多數地方都不適合生長蔬菜和大米。即使在可以生長的地方，其產量也很少。加以交通不方便，和外界的接觸相當少。特別在牧區，如果不吃肉就只有糌粑，沒有太多選擇。以前，牧區受限於交通不便的限制，幾乎無法和其他地方聯繫，即使西藏內部，相互間的往來也比較少。例如，青海的有些牧區和農區之間，相隔幾百公里，相互往來只能憑藉馬和耗牛，路途十分艱險，想平安返回都無法保證。所以，在很多牧區只有吃肉，這是環境決定的。雖然在大乘經典中嚴格要求素食，西藏的修行者也知道肉食不符合大乘佛教的教義、是不對的，可是他們卻因環境因素而不能吃素，所以只有吃三凈肉，但絕不吃非三凈肉。

現在有些弟子對上師極有信心，一見到上師，就勸上師吃肉：「這個動物太可憐了！您應該把它吃掉，以此結上善 緣，才能給它超度了。」

對於這種說法，曾經在青海的佛教研討會上，我聽到一 個法師是這樣駁斥的：「結緣的方式有很多種，你吃它的肉， 只是舌根跟它結緣。其實六根30中除了舌根，還有其他五根， 為什麼你不能用眼睛看一看它，用鼻子聞一聞它，用手摸一 摸它，難道非要吃它不可嗎？」他說的確實有道理。

六、應當如何依止上師？

1、細心觀察

在依止之前，最初一定要細心觀察，不要遇到一個上師，就匆匆忙忙去依止。

如果他是漢地某個寺院的，可以打電話去問問有沒有這個人；

如果他是藏地來的，就想辦法打聽一下他到底是什麼身份，智慧、人格、戒律怎麼樣……

否則，光說他是一個活佛，前世是什麼什麼，這樣可能不太保險。

密宗觀察上師有三個步驟：

第一是在遠處向他周圍比較了解他的人打聽，這位上師戒律清不清凈，有沒有慈悲心、禪定以及智慧等等，這是初步的觀察方法；

第二是到他附近，親自考察他的所有行動；

第三是通過直接接觸，也就是跟他一起住、一起走、一起做事情，以這種方式來進行仔細觀察。

在這些過程當中，若沒有發現任何問題，並認為密宗對上師的要求他都具備了，最後才可以依止，才能視其為根本上師。這樣的上師需要終身依止，時刻跟隨其後，尊聽教言，依教奉行，就像密勒日巴依止上師的感人事迹一樣。要聽聞密法，就應該這樣做。

2、恆心依止

依止的時候要有恆心，不是一兩天感覺好就依止，感覺不好了就捨棄，而一定要像前輩大德那樣，長期地依止上師。

如何才算依止上師？

所謂的依止，並不是給上師當侍者，給上師開車、做飯，這個不一定是依止。

真正的依止，是用佛法來依止，要學習上師所傳的法。

上師並非以想像安立，只要以依止之心，於其前得一句以上的法，均為自己的上師。

藏地著名的阿旺彭措格西，於《菩提道次第筆錄》中云：「是上師與非上師，界限並非以想像而定，而是自己以想依止之心，於其前聽受一句以上的法，均安立為上師。」佛經云：「聞受一偈法，若不思為師，轉世百次狗，復為疥瘡者。」噶當派的祖師大德們也發人深省地教誨後人：若不恭敬上師，精通三藏也無利。

3、開心得法

若想獲得真實的境界，一定要遵循上師的教誨，以自己的智慧和精進來修持。

現在也有很多居士，通過長時間學習佛法，知道輪迴就是這麼一回事，自己多年來，該懺悔的也懺悔了，該修行的也修行了，儘管不一定有往生極樂世界的把握，但至少可以保證不會墮惡趣。這就是真正依止上師的結果。

依止上師是為了什麼？

依止上師到了最後，並不是讓上師笑一笑，表揚自己幾句就夠了，而必須令自己的內心得到利益。如果你境界高一點，則可獲得生死無畏的把握。如同法王如意寶在一首道歌中所唱：「我活著也很歡喜，可以成就弘法利生的大業；死了也很快樂，決定能往生清凈剎土。在這個輪迴中，無論遭遇痛苦或快樂，不管是什麼樣的業感現前，我都遠離了希望與擔憂。」

真正的大成就者，可以從佛法中得到無法言喻的歡喜，不像我們，在生活中時而快樂、時而痛苦，患得患失的情緒。此起彼伏。究竟的大樂超越了這一切苦樂，自己也有種生死自在的洒脫。就像米拉日巴、智悲光尊者、六祖，他們在依止上師後，最終得到了無比的大樂，這種境界用語言無法描述。

如何依止上師獲得佛法利益？

依教奉行！

《普賢行願品》里說：「所有益我善知識，……常願與我同集會，於我常生歡喜心。」讓善知識常生歡喜心的因就是依教奉行，這個依教奉行就是按上師的教導殷重地奉行。這不是在外面尋求什麼親密，而是心裡遵照上師的教導去做，這樣三世諸佛都會對你生歡喜心，都願意攝受你，所以生生世世都能不離佛，生生世世不離開三世諸佛的代表——大恩上師。

所以，先是要有一種尊重上師教言的心，其次是要按照教言真正奉行，這就是親近上師最重要的途徑；也是能直接得到上師攝受和加持的途徑；從此就成了三世諸佛所護念、攝受的好弟子，成了和上師心心相應、不分開的親密法友。假如自己不去修， 縱然上師再好，也很難得到什麼成就，就像提婆達多、善星 比丘一樣。所以，若想獲得真實的境界，一定要遵循上師的 教誨，以自己的智慧和精進來修持。

七、應當怎樣弘揚佛法？

1、無偏悲心

弘揚佛法的時候，不能偏於特定的國家、民族、地域、家庭，而要對所有的生命，人類也好、動物也好，全部一視同仁。

任何一個生命若遭受痛苦，就要想盡一切辦法解除他的苦楚，這種發心叫做無偏大悲。

2、無私奉獻

大乘佛教是一種無私的奉獻，有了這樣的心，才能真正修成菩提心。否則，在自私自利的前提下做任何一件事，都是有染污的。

哪怕你在路上扶一個老人，也不是為了來世得到好報，或者今生他給你回報什麼，不能圖這些，而要完全做到忘我。

若能如此，在利益眾生的過程中，就算別人對你抱怨、誤解，甚至有各種危害，你也會一笑置之，根本不會放在心上。

3、無畏精神

在家居士，應該為了利益眾生，盡量犧牲自我、奉獻一切。

在這個過程中，我們肯定會受到別人攻擊、非議、誤解，甚至出現無法預料的障礙，但只要想想釋迦牟尼佛在因地時，是怎樣舍己利他的，就會有一種勇氣，然後以無畏的精神投入弘法利生中去。

思考：

1、通過學習這堂課及前面10課的內容，消除了你對佛教的哪些誤解？你以前是怎麼認為的？假如你身邊也有人跟你過去一樣，你打算怎麼幫助他？

2、明白這些道理，有什麼必要性？

3、當今時代，居士有哪些責任？為什麼？這些責任與弘揚佛法、住持佛法、修行佛法、傳播佛法相關嗎？

4、居士也是希求解脫者，因此修行責任與家庭責任、工作責任是否相違？

5、寺院存在的根本職責為何是這三大職責？佛法興盛的標誌是什麼？

6、作為學會的負責人應該具備哪些功德？這些功德中最重要與最根本是分別是什麼？請結合公案說明如何具有利他心?

7、如何做好一名佛教徒？佛教徒的見解行為對當今時代的佛法有何影響？

8、藏地大德去漢地弘法應該做哪些事？居士明白此理之後，有什麼必要性？

9、如何才算真正的依止了上師？依止上師是否需要儀軌？

10、依止上師的目的是什麼？

11、如何觀察上師？觀察上師是否對上師的不敬？為什麼我們會盲目的依止上師？

12、如何依止上師才能獲得佛法利益？

13、請結合居士、寺院、佛教徒、上師等該做的職責說明佛教的本質，還原佛教的本面。上師所開示居士等21種所為與重新認識佛教有何關係？