《孟子全譯》（精校本7）：《盡心》（上、下）

書名：《孟子全譯》（7）　卷六：《盡心》（上、下）

盡心上（共四十六章）

（一）【原文】

孟子曰：「盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。存其心，養其性，所以事天也。夭壽不貳，修身以俟之，所以立命也。」

【譯文】

孟子說：「盡自己的善心，就是覺悟到了自己的本性。覺悟到了自己的本性，就是懂得了天命。保存自己的善心，養護自己的本性，以此來對待天命。不論壽命是長是短都不改變態度，只是修身養性等待天命，這就是確立正常命運的方法。」

（二）【原文】

孟子曰：「莫非命也，順受其正；是故知命者不立乎岩牆之下①。盡其道而死者，正命也；桎梏死者②，非正命也。」

【譯文】

孟子說：「沒有一樣不是天命（決定），順從天命，接受的是正常的命運；因此懂天命的人不會站立在危牆下面。儘力行道而死的，是正常的命運；犯罪受刑而死的，不是正常的命運。」

【注釋】

①岩牆：就要傾塌的牆。

②桎梏：拘禁犯人的刑具。

（三）【原文】

孟子曰：「求則得之，舍則失之；是求有益於得也，求在我者也。求之有道，得之有命，是求無益於得也，求在外者也。」

【譯文】

孟子說：「尋求就能得到它，捨棄就會失掉它；這樣尋求就有益於得到，因為所尋求的存在於我本身之內的緣故。尋求它有方法，得到它靠命運，這樣尋求無益於得到，因為所尋求的在我本身之外的緣故。」

（四）【原文】

孟子曰：「萬物皆備於我矣。反身而誠，樂莫大焉。強恕而行，求仁莫近焉。」

【譯文】

孟子說：「萬物之理我都具備了。反問自己，所具備的道理是實實在在存在的，快樂沒有比這更大的了。努力按推己及人的恕道去做，求仁的道路沒有比這更近的了。」

（五）【原文】

孟子曰：「行之而不著焉，習矣而不察焉，終身由之而不知其道者，眾也。」

【譯文】

孟子說：「做了而不明白，習慣了而不覺察，一輩子走這條路，卻不知道那是條什麼路，這種人是一般的人。」

（六）【原文】

孟子曰：「人不可以無恥。無恥之恥，無恥矣。」

【譯文】

孟子說：「人不能沒有羞恥心。把沒有羞恥心當作羞恥，那就不會有恥辱了。」

（七）【原文】

孟子曰：「恥之於人大矣。為機變之巧者，無所用恥焉。不恥不若人，何若人有？」

【譯文】

孟子說：「羞恥對於人關係大極了。玩弄權術詭計的人，是到處不講羞恥的。不認為不如別人是羞恥，怎麼能趕上別人呢？」

（八）【原文】

孟子曰：「古之賢王好善而忘勢；古之賢士何獨不然？樂其道而忘人之勢，故王公不致敬盡禮，則不得亟見之。見且由不得亟，而況得而臣之乎？」

【譯文】

孟子說：「古代的賢君好善而忘記自己的權勢；古代的賢士又何嘗不是這樣？他們樂於行道而忘記了別人的權勢，所以王公大人不恭敬盡禮，就不能常常見到賢士。相見尚且不可多得，更何況要把他們當臣屬呢？」

（九）【原文】

孟子謂宋勾踐曰①：「子好游乎？吾語子游。人知之，亦囂囂；人不知，亦囂囂。」

曰：「何如斯可以囂囂矣？」

曰：「尊德樂義，則可以囂囂矣。故士窮不失義，達不離道。窮不失義，故士得己焉；達不離道，故民不失望焉。古之人，得志，澤加於民；不得志，修身見於世。窮則獨善其身，達則兼善天下。」

【譯文】

孟子對宋勾踐說：「你喜歡遊說嗎？我告訴你遊說（的態度）。人家理解，我悠然自得無所求；人家不理解，我也悠然自得無所求。」

宋勾踐問道：「怎樣就能做到悠然自得無所求呢？」

孟子說：「崇尚德，愛好義，就能悠然自得無所求。所以士人窮困時不失掉義，得志時不背離道。窮困時不失掉義，所以士人能保持自己的操守；得志時不背離道，所以不會使百姓失望。古代的人，得志時，施給人民恩澤；不得志時，修養品德立身在世。窮困時，獨自保持自己的善性，得志時還要使天下的人保持善性。」

【注釋】

①宋勾踐：人名，身世不詳。

（十）【原文】

孟子曰：「待文王而後興者，凡民也。若夫豪傑之士，雖無文王猶興。」

【譯文】

孟子說：「等文王（那樣的聖君）出現才奮發的，是平凡的人。至於傑出人物，即使沒有文王出現，也能奮發有為的。」

（十一）【原文】

孟子曰：「附之以韓魏之家①，如其自視欿然②，則過人遠矣。」

【譯文】

孟子說：「把韓魏兩大家的財富增加給他，如果他還自認為沒有什麼，那他就遠遠超過一般人了。」

【注釋】

①韓魏之家：指春秋末期晉國六卿中的韓魏兩家。這兩家當時擁有很大的權勢和很多的財產。

②欿（kǎn）：「坎」的假借字，視盈若虛的意思。

（十二）【原文】

孟子曰：「以佚道使民，雖勞不怨。以生道殺民，雖死不怨殺者。」

【譯文】

孟子說：「依據（讓百姓）安逸的原則去役使百姓，百姓即使勞累也不怨恨；依據（讓百姓）生存的原則去殺人，被殺的人雖死不怨殺他的人。」

（十三）【原文】

孟子曰：「霸者之民驩虞如也，王者之民皞皞如也。殺之而不怨，利之而不庸，民日遷善而不知為之者。夫君子所過者化，所存者神，上下與天地同流，豈曰小補之哉？」

【譯文】

孟子說：「霸主的百姓愉快歡樂，聖王的百姓心曠神怡。（聖王的百姓）被殺而不怨恨誰，得了好處而不報答誰，一天天趨向於善，卻不知道誰使他們這樣。聖人經過哪裡，哪裡就受感化；住在哪裡，哪裡就有神奇的變化，造化之功上與天齊下與地同，難道說只是小小的補益嗎？」

（十四）【原文】

孟子曰：「仁言不如仁聲之入人深也，善政不如善教之得民也。善政，民畏之；善教，民愛之。善政得民財，善教得民心。」

【譯文】

孟子說：「仁德的言辭不如仁德的聲望深入人心，良好的政治不如良好的教育能獲得民心。良好的政治，百姓害怕（違背）它；良好的教育，百姓樂於接受它。良好的政治能聚斂到百姓的財富，良好的教育能贏得民心的擁護。」

（十五）【原文】

孟子曰：「人之所不學而能者，其良能也；所不慮而知者，其良知也。孩提之童無不知愛其親者，及其長也，無不知敬其兄也。親親，仁也；敬長，義也；無他，達之天下也。」

【譯文】

孟子說：「人不經學習就能做的，那是良能；不經思考就能知道的，那是良知。年幼的孩子，沒有不知道要愛他們父母的；長大後，沒有不知道要敬重他們兄長的。愛父母就是仁，敬兄長就是義，這沒有別的原因，只因為（仁和義）是通行於天下的。」

（十六）【原文】

孟子曰：「舜之居深山之中，與木石居，與鹿豕游，其所以異於深山之野人者幾希。及其聞一善言，見一善行，若決江河，沛然莫之能御也。」

【譯文】

孟子說：「舜居住在深山裡，與樹木、石頭作伴，與鹿、豬相處，他區別於深山裡不開化百姓的地方是很少的。（可是）等他聽了一句善言，見了一種善行，（就會立即照著去做，）像決了口的江河一般，澎湃之勢沒有誰能阻擋得住的。」

（十七）【原文】

孟子曰：「無為其所不為，無欲其所不欲，如此而已矣。」

【譯文】

孟子說：「不要讓他干不想乾的事，不要讓他想不想得的東西，這就行了。」

（十八）【原文】

孟子曰：「人之有德慧術知者，恆存乎疢疾①。獨孤臣孽子②，其操心也危，其慮患也深，故達。」

【譯文】

孟子說：「有德行、智慧、謀略、見識的人，常常是因為他生活在患難之中。只有那些孤臣和孽子，他們持有警懼不安的心理，考慮憂患很深遠，所以通達事理。」

【注釋】

①疢（chèn）疾：義同災患。

②孤臣孽子：孤臣，受疏遠的臣；孽子，非嫡妻所生之子。

（十九）【原文】

孟子曰：「有事君人者，事是君則為容悅者也；有安社稷臣者，以安社稷為悅者也；有天民者①，達可行於天下而後行之者也；有大人者，正己而物正者也。」

【譯文】

孟子說：「有侍奉君主的人，那是專把侍奉某個君主當作快樂的；有安定國家的人，那是把安定國家當作快樂的人；有不在職位而保全天理的人，那是知道『道』能在天下推行了然後來行道的人；有聖人，那是端正了自己而外物隨之就端正的人。」

【注釋】

①天民：朱熹《四書集注》云：「民者，無位之稱，以其全盡天理，乃天之民，故謂之天民。」

（二十）【原文】

孟子曰：「君子有三樂，而王天下不與存焉。父母俱存，兄弟無故，一樂也；仰不愧於天，俯不怍於人，二樂也；得天下英才而教育之，三樂也。君子有三樂，而王天下不與存焉。」

【譯文】

孟子說：「君子有三件值得快樂的事，用仁德統一天下不包括在內。父母都健在，兄弟沒病沒災，這是第一件快樂的事；抬頭無愧於天，低頭無愧於人，這是第二件快樂的事；得到天下的優秀人才而教育他們，這是第三件快樂的事。君子有這三件快樂的事，用仁德統一天下不包括在內。」

（二十一）【原文】

孟子曰：「廣土眾民，君子欲之，所樂不存焉；中天下而立，定四海之民，君子樂之，所性不存焉。君子所性，雖大行不加焉，雖窮居不損焉，分定故也。君子所性，仁義禮智根於心，其生色也睟①然，見於面，盎於背，施於四體，四體不言而喻。」

【譯文】

孟子說：「廣闊的土地，眾多的人民，君子是想得到的，但他的快樂不在這方面；站立在天下的中央，安定普天下的百姓，君子對此感到快樂，但他的本性不在這方面。君子的本性，即使他的理想完全實現了，也不會因此而有所增加，即使窘困隱居，也不會因此而有所減少，這是由於本分已經確定的緣故。君子的本性，仁義禮智植根在心中，它們產生的氣色是純正和潤的，顯現在臉上，充滿在體內，延伸到四肢。四肢不必等他的吩咐，便明白該怎樣做了。」

【注釋】

①睟：suì，潤澤貌。

（二十二）【原文】

孟子曰：「伯夷辟紂，居北海之濱，聞文王作，興曰：『盍歸乎來，吾聞西伯善養老者。』太公辟紂，居東海之濱，聞文王作，興曰：『盍歸乎來，吾聞西伯善養老者。』天下有善養老，則仁人以為己歸矣。五畝之宅，樹牆下以桑，匹婦蠶之，則老者足以衣帛矣。五母雞，二母彘，無失其時，老者足以無失肉矣。百畝之田，匹夫耕之，八口之家足以無飢矣。所謂西伯善養老者，制其田裡，教之樹畜，導其妻子使養其老。五十非帛不暖，七十非肉不飽。不暖不飽，謂之凍餒。文王之民無凍餒之老者，此之謂也。」

【譯文】

孟子說：「伯夷躲避紂王，隱居在北海之濱，聽說文王興盛起來了，就說：『何不歸到他那裡去呢，我聽說西伯善於奉養老人。』姜太公躲避紂王，隱居在東海之濱，聽說文王興盛起來了，就說：『何不歸到他那裡去呢，我聽說西伯善於奉養老人。』天下有善於奉養老人的人，仁人便把他當作自己要投奔的人了。五畝的住宅地，牆下栽上桑樹，婦女用它養蠶，老人就完全能穿上絲棉衣了。養五隻母雞、兩隻母豬，不錯過它們的繁殖時期，老人就完全不會缺肉吃了。一百畝的耕地，由男子耕種，八口之家就完全不會有飢餓了。所謂西伯善於奉養老人，（就在於他）規定了百姓的田畝宅地，教育他們栽桑養畜，引導他的妻子兒女奉養老人。五十歲的人，不穿絲棉就不暖，七十歲的人，沒有肉吃就不飽。不暖不飽，就叫挨凍受餓。文王的百姓中沒有挨凍受餓的人，說的就是這種情況。」

（二十三）【原文】

孟子曰：「易其田疇，薄其稅斂，民可使富也。食之以時，用之以禮，財不可勝用也。民非水火不生活，昏暮叩人之門戶求水火，無弗與者，至足矣。聖人治天下，使有菽粟如水火。菽粟如水火，而民焉有不仁者乎？」

【譯文】

孟子說：「（讓百姓）種好他們的地，減輕他們的賦稅，就可以使百姓富足。按一定時節食用，按禮的規定使用，財物就用不完了。百姓沒有水和火就無法生活，晚上敲人門戶求水討火，沒有人不給的，因為家家水火都多極了。聖人治理天下，就要使百姓的糧食多得像水火。糧食多得像水火，那麼老百姓哪還有不仁愛的呢？」

（二十四）【原文】

孟子曰：「孔子登東山而小魯，登泰山而小天下，故觀于海者難為水，游於聖人之門者難為言。觀水有術，必觀其瀾。日月有明，容光必照焉。流水之為物也，不盈科不行；君子之志於道也，不成章不達。」

【譯文】

孟子說：「孔子登上了東山，覺得魯國變小了，登上了泰山，覺得天下變小了，所以看過大海的人，就難以被別的水吸引了，在聖人門下學習的人，就難以被別的言論吸引了。觀賞水有一定的方法，一定要觀賞它的波瀾。日月都有光，細小的縫隙必定都照到。流水這東西，不流滿窪坑就不再向前流；君子有志於道，不到相當程度就不可能通達。」

（二十五）【原文】

孟子曰：「雞鳴而起，孳孳為善者，舜之徒也；雞鳴而起，孳孳為利者，蹠①之徒也。欲知舜與蹠之分，無他，利與善之間也。」

【譯文】

孟子說：「雞叫就起身，孜孜不倦地行善，是舜一類的人；雞叫就起身，一刻不停地求利，是蹠一類的人。要想知道舜和蹠的區別，沒有別的，只在行善和求利的不同罷了。」

【注釋】

①蹠：zhí，人名。春秋時奴隸起義的領袖。

（二十六）【原文】

孟子曰：「楊子取為我①，拔一毛而利天下，不為也。墨子兼愛，摩頂放踵利天下②，為之。子莫執中③；執中為近之。執中無權，猶執一也。所惡執一者，為其賊道也，舉一而廢百也。」

【譯文】

孟子說：「楊子奉行『為我』，拔根汗毛就對天下有利，他也不幹。墨子提倡『兼愛』，（哪怕）從頭到腳都受傷，只要對天下有利，也願干。子莫持中間態度，持中間態度就接近正確了。（但是，）持中間態度而沒有變通，也還是執著在一點上。執著於一點之所以不好，是因為它損害了道，抓住了一點而丟棄了其他一切的緣故。」

【注釋】

①楊子：即楊朱，見《滕文公下》第九章注。

②摩頂放踵：摩，假借為殨，《說文》：「殨，爛也。」引申為損傷。放，疑為「致」，前人引此多有作「致」者。

③子莫：戰國時魯國人。

（二十七）【原文】

孟子曰：「飢者甘食，渴者甘飲，是未得飲食之正也，饑渴害之也。豈惟口腹有饑渴之害？人心亦皆有害。人能無以饑渴之害為心害，則不及人不為憂矣。」

【譯文】

孟子說：「飢餓的人覺得任何食物都好吃，口渴的人覺得任何水都好喝，這並沒有嘗到飲食的正常味道，而是受了饑渴損害的緣故。難道只有嘴巴肚子有饑渴的損害？人心也都有損害。人們能夠不把（類似）饑渴的損害變成對心的損害，那麼（一時）趕不上別人，也不必為此憂慮了。」

（二十八）【原文】

孟子曰：「柳下惠不以三公易其介。」

【譯文】

孟子說：「柳下惠不會因為做大官而改變他的操守。」

（二十九）【原文】

孟子曰：「有為者辟若掘井，掘井九軔而不及泉①，猶為棄井也。」

【譯文】

孟子說：「做事好比打井，打了六七丈深還沒打到泉水，仍然是口廢井。」

【注釋】

①軔（rèn）：同「仞」。古代七尺（或說八尺）為一仞。

（三十）【原文】

孟子曰：「堯、舜，性之也；湯、武，身之也；五霸，假之也。久假而不歸，惡知其非有也？」

【譯文】

孟子說：「堯、舜是本性具備仁義，湯王、武王是親身實踐仁義，五霸是假借仁義。假借久了而不歸還，哪能知道他們本來是沒有仁義的呢？」

（三十一）【原文】

公孫丑曰：「伊尹曰：『予不狎於不順，放太甲於桐，民大悅。太甲賢，又反之，民大悅。』賢者之為人臣也，其君不賢，則固可放與？」

孟子曰：「有伊尹之志，則可；無伊尹之志，則篡也。」

【譯文】

公孫丑說：「伊尹說：『我不親近不遵循仁義的人，把太甲放逐到桐邑，百姓非常高興；太甲變好了，又讓他回來（作君主），百姓非常高興。』賢人作為臣，君主不好，本來就可以將他放逐的嗎？」

孟子說：「有伊尹那樣的意圖，就可以；沒有伊尹那樣的意圖，那就是篡位了。」

（三十二）【原文】

公孫丑曰：「《詩》曰：『不素餐兮。』①君子之不耕而食，何也？」

孟子曰：「君子居是國也，其君用之，則安富尊榮；其子弟從之，則孝悌忠信。『不素餐兮』，孰大於是？」

【譯文】

公孫丑說：「《詩經》上說：『不白吃飯啊。』君子不耕種，卻也吃飯，是什麼道理呢？」

孟子說：「君子住在這個國家，這一國的君主任用他，便能得到安定、富足、尊貴、榮耀；他的弟子跟隨他，便能孝順父母、尊敬兄長、辦事盡心，講求誠信。『不白吃飯啊』，哪樣比這功勞更大？」

【注釋】

①此句出自《詩經·魏風·伐檀》。

（三十三）【原文】

王子墊問曰①：「士何事？」

孟子曰：「尚志。」

曰：「何謂尚志？」

曰：「仁義而已矣。殺一無罪非仁也，非其有而取之非義也。居惡在？仁是也；路惡在？義是也。居仁由義，大人之事備矣。」

【譯文】

王子墊問道：「士該做什麼事？」

孟子說：「使自己志向高尚。」

王子墊問：「什麼叫使自己志向高尚？」

孟子說：「遵行仁義罷了。殺一個無罪的人是不仁的，不該是自己的東西而取來，是不義的。該住的地方在哪裡？仁就是；該行的路在哪裡？義就是。能居住在仁上，行走在義上，（那就連）君子該做的事都齊全了。」

【注釋】

①王子墊：齊王之子，名墊。

（三十四）【原文】

孟子曰：「仲子①，不義與之齊國而弗受，人皆信之，是舍簞食豆羹之義也。人莫大焉亡親戚君臣上下。以其小者信其大者，奚可哉？」

【譯文】

孟子說：「陳仲子，（如果）不合道理地把齊國送給他，他不會接受，人人都相信這一點，（不過）這只是拒絕一筐飯、一碗湯那樣的小義罷了。人的罪過沒有比不講親屬君臣尊卑關係更大的了。因為他有小義就相信他有大義，怎麼可以呢？」

【注釋】

①仲子：即陳仲子，見《滕文公下》第十章注。

（三十五）【原文】

桃應問曰①：「舜為天子，皋陶為士，瞽瞍殺人，則如之何？」

孟子曰：「執之而已矣。」

「然則舜不禁與？」

曰：「夫舜惡得而禁之？夫有所受之也。」

「然則舜如之何？」

曰：「舜視棄天下猶棄敝廣西蹝②也。竊負而逃，遵海濱而處，終身③然，樂而忘天下。」

【譯文】

桃應問道：「舜是天子，皋陶是法官，（如果）瞽瞍殺了人，那該怎麼辦？」

孟子說：「把他捉起來罷了。」

（桃應問：）「那麼，舜不阻止嗎？」

孟子說：「舜哪能去阻止呢？（皋陶的權力）是有所承受的。」

（桃應問：）「那麼舜該怎麼辦？」

孟子說：「舜把拋棄天下看得如同丟棄破草鞋一樣。（因此他會）偷偷地背著父親逃跑，沿海邊住下來，一輩子高高興興的，快樂得忘了天下。」

【注釋】

①桃應：孟子弟子。

②蹝：xǐ，草鞋。

③（xīn）然：高興的樣子。

（三十六）【原文】

孟子自范之齊①，望見齊王之子，喟然嘆曰：「居移氣，養移體，大哉居乎！夫非盡人之子與？」

孟子曰：「王子宮室、車馬、衣服多與人同，而王子若彼者，其居使之然也；況居天下之廣居者乎？魯君之宋，呼於垤澤之門。守者曰：『此非吾君也，何其聲之似我君也？』此無他，居相似也。」

【譯文】

孟子從范邑到齊國去，遠遠地看見了齊王的兒子，很感慨地說：「居住環境改變人的氣質，奉養改變人的體質，所處的環境真是關係大極了！他和別人不都一樣是做兒子的嗎？」

孟子說：「王子的住房、車馬、衣服多半跟別人的相同，而王子卻是那樣（與眾不同），是因為他居住的環境使他變得這樣的；何況居住在（『仁』這個）天下最寬廣的住所中的人呢？（有一次）魯君到宋國去，在宋國的垤澤城門下吆喝，守門人議論說：『這個人不是我們的君主，為什麼他的聲音像我們的國君呢？』這沒有別的原因，所居住的環境相似罷了。」

【注釋】

①范：齊國地名，其地在今山東省范縣東南。

（三十七）【原文】

孟子曰：「食而弗愛，豕交之也；愛而不敬，獸畜之也。恭敬者，幣之未將者也。恭敬而無實，君子不可虛拘。」

【譯文】

孟子說：「只給吃而不愛撫，那就像對待豬一樣；愛撫而不恭敬，那就像畜養牲口一樣。恭敬之心是禮物送上之前就該具有的。只有恭敬的形式，卻沒有誠心實意，君子就不能徒然地受它的約束。」

（三十八）【原文】

孟子曰：「形色，天性也；惟聖人然後可以踐形。」

【譯文】

孟子說：「形體容貌是天生的，只有成了聖人才能無愧於（他的）形體容貌。」

（三十九）【原文】

齊宣王欲短喪。

公孫丑曰：「為期之喪，猶愈於已乎？」

孟子曰：「是猶或紾其兄之臂，子謂之姑徐徐云爾，亦教之孝悌而已矣。」

王子有其母死者，其傅為之請數月之喪①。

公孫丑曰：「若此者何如也？」

曰：「是欲終之而不可得也。雖加一日愈於已，謂夫莫之禁而弗為者也。」

【譯文】

齊宣王想縮短服喪的期限。

公孫丑說：「（為父母）服喪一年，總還比不服喪好吧？」

孟子說：「這就像有人在扭他哥哥的胳膊，你卻對他說暫且慢慢扭吧之類的話，（能有什麼用呢？）你只要用孝父母、敬兄長的道理去教育他就行了。」

有個王子的生母死了，他的老師為他去請求君主，允許他服喪幾個月。

公孫丑問（孟子）道：「像這樣的事該怎樣看？」

孟子說：「這是想服喪三年而無法辦到的緣故。即使多服喪一天也總比不服喪好，這是針對那些沒有誰禁止他，而他自己不肯服喪的人說的。」

【注釋】

①以上兩句，據《儀禮·喪服記》，王子在母親（諸侯之妾）死後，因父親還在，不必服喪，只在下葬時穿穿麻衣而已，因此「數月之喪」也就不是短喪了。

（四十）【原文】

孟子曰：「君子之所以教者五：有如時雨化之者，有成德者，有達財者①，有答問者，有私淑艾者。此五者，君子之所以教也。」

【譯文】

孟子說：「君子教育的方法有五種：有像及時雨滋潤沾化的，有幫助養成品德的，有幫助發展才能的，有解答疑問的，有（靠品德學問使人）私下受到教誨的。這五種就是君子施行教育的方法。」

【注釋】

①財：同「才」。

（四十一）【原文】

公孫丑曰：「道則高矣，美矣，宜若登天然，似不可及也；何不使彼為可幾及而日孳孳也？」

孟子曰：「大匠不為拙工改廢繩墨①，羿不為拙射變其彀率。君子引而不發，躍如也。中道而立，能者從之。」

【譯文】

公孫丑說：「道是很高很好啊，（但要學它，）那就像登天那樣，似乎不可能達到的；何不讓它變得有希望達到從而使人每天不懈地追求它呢？」

孟子說：「高明的木匠不會因為笨拙的徒工而改變、廢棄繩墨，羿不會因為笨拙的射手而改變拉弓的標準。君子（教導別人，正如教人射箭，）拉滿了弓卻不射出箭，只是躍躍欲試（地做示範）。君子站立在道的中間，有能力的人便會跟從他學。」

【注釋】

①繩墨：木工取直用的工具。

（四十二）【原文】

孟子曰：「天下有道，以道殉身；天下無道，以身殉道。未聞以道殉乎人者也。」

【譯文】

孟子說：「天下清明太平，道能被我施行；天下混亂黑暗，不惜為道獻身。沒聽說犧牲了道去迎合別人的。」

（四十三）【原文】

公都子曰：「滕更之在門也①，若在所禮，而不答，何也？」孟子曰：「挾貴而問，挾賢而問，挾長而問，挾有勛勞而問，挾故而問，皆所不答也。滕更有二焉。」

【譯文】

公都子說：「滕更在您門下學習時，似乎是屬於要以禮相待的人，然而您卻不回答（他的發問），為什麼呢？」孟子說：「倚仗地位來發問，倚仗能幹來發問，倚仗年長來發問，倚仗有功勞來發問，倚仗老交情來發問，都是我不願回答的。滕更佔了其中的兩條。」

【注釋】

①滕更：滕國國君的弟弟，曾就學於孟子

（四十四）【原文】

孟子曰：「於不可已而已者，無所不已。於所厚者薄，無所不薄也。其進銳者，其退速。」

【譯文】

孟子說：「對於不該拋棄的人卻拋棄了，那就沒有什麼人不可拋棄了。對於該厚待的人卻給予薄待，那就沒有什麼人不可薄待的了。進得太快的人，退得也快。」

（四十五）【原文】

孟子曰：「君子之於物也，愛之而弗仁；於民也，仁之而弗親。親親而仁民，仁民而愛物。」

【譯文】

孟子說：「君子對於萬物，愛惜而不必施予仁德；對於百姓，施予仁德而不必視作親人。（君子）首先要親近親人，進而把仁德施給百姓；把仁德施給百姓，進而愛惜萬物。」

（四十六）【原文】

孟子曰：「知者無不知也，當務之為急；仁者無不愛也，急親賢之為務。堯、舜之知而不遍物，急先務也；堯、舜之仁不遍愛人，急親賢也。不能三年之喪，而緦、小功之察①；放飯流歠②，而問無齒決③，是之謂不知務。」

【譯文】

孟子說：「聰明人本該無所不知，（但總是）急於知道眼前該做的事情；仁人本該無所不愛，（但總是）急於先愛親人和賢人。堯、舜的智慧不能遍知所有事物，是因為急於去做眼前的大事；堯、舜的仁德不能遍愛所有的人，是因為急於先愛親人和賢人。（如果有人）不實行三年的喪禮，卻講究緦麻、小功這類（三五個月的）喪禮；（在尊長面前用餐，）大吃大喝，卻講究不用牙齒咬斷干肉（這類小禮節），這就叫不懂輕重緩急。」

【注釋】

①緦（sī）、小功：喪服名。古代喪服分為斬衰、齊衰、大功、小功、緦麻五個等級，服喪期相應分為三年、一年、九個月、五個月、三個月五等。

②放飯流歠（Chuò）：放，大；歠，飲。意思是大口吃飯、大口喝湯。按禮的規定，在尊長面前這樣吃喝，是大不敬的行為。

③齒決：此指用牙咬斷干肉。按禮的規定，在尊長面前這樣做，是不禮貌的。

盡心下（共三十八章）

（一）【原文】

孟子曰：「不仁哉梁惠王也！仁者以其所愛及其所不愛，不仁者以其所不愛及其所愛。」

公孫丑問曰：「何謂也？」

「梁惠王以土地之故，糜爛其民而戰之，大敗，將復之，恐不能勝，故驅其所愛子弟以殉之，是之謂以其所不愛及其所愛也。」

【譯文】

孟子說：「梁惠王真不仁啊！仁人把給予他所愛的人的恩德推及到他所不愛的人，不仁者把帶給他所不愛的人的禍害推及到他所愛的人。」

公孫丑問道：「為什麼這麼說呢？」

（孟子說：）「梁惠王因為土地的緣故，糟踏百姓的生命驅使他們去打仗，大敗後準備再打，擔心不能取勝，所以又驅使他所愛的子弟去為他送死，這就叫把帶給他所不愛的人的禍害推及到他所愛的人。」

（二）【原文】

孟子曰：「春秋無義戰。彼善於此，則有之矣。征者，上伐下也，敵國不相征也。」

【譯文】

孟子說：「春秋時代沒有符合義的戰爭。那一次（戰爭）比這一次好一點的情況，還是有的。所謂征，是指天子討伐諸侯，同等的諸侯國是不能相互征討的。」

（三）【原文】

孟子曰：「盡信《書》，則不如無《書》。吾於《武成》①，取二三策而已矣②。仁人無敵於天下，以至仁伐至不仁，而何其血之流杵也？」

【譯文】

孟子說：「完全相信《尚書》，不如沒有《尚書》。我對於（《尚書》中的）《武成》篇，就只取其中二三處罷了。仁人無敵於天下，憑（武王那樣）最仁的人去討伐（商紂那樣）最不仁的人，怎麼會血流得把舂米的木棒都漂起來呢？」

【注釋】

①《武成》：《尚書》篇名，早已亡佚。東漢王充《論衡·藝增》上說：「夫《武成》之篇，言武王伐紂，血流浮杵，助戰者多，故至血流如此。」

②策：竹簡。

（四）【原文】

孟子曰：「有人曰，『我善為陳①，我善為戰。』大罪也。國君好仁，天下無敵焉。南面而征，北狄怨；東面而征，西夷怨，曰：『奚為後我？』武王之伐殷也，革車三百兩，虎賁三千人。王曰：『無畏！寧爾也，非敵百姓也。』若崩厥角稽首。征之為言正也，各欲正己也，焉用戰？」

【譯文】

孟子說：「有人說，『我善於布陣，我善於打仗。』這是大罪惡。國君愛好仁，就會天下無敵。（商湯）征伐南方，北方的民族就埋怨；征伐東方，西方的民族就埋怨。埋怨說：『為什麼把我們放在後邊？』武王討伐殷商，有戰車三百輛、勇士三千人。武王（向殷商的百姓）說：『不要害怕，（我們是來）安撫你們的，不是來同百姓為敵的。』（殷商的百姓都跪倒叩頭，）額角碰地的聲音，像山岩崩塌一般。『征』就是『正』的意思。如果各國都有端正自己的打算，哪還用得著打仗？」

【注釋】

①陳：同「陣」。

（五）【原文】

孟子曰：「梓匠輪輿能與人規矩，不能使人巧。」

【譯文】

孟子說：「木匠和車匠能教給人圓規、曲尺的使用方法，卻不能使人技術精巧。」

（六）【原文】

孟子曰：「舜之飯糗茹草也①，若將終身焉；及其為天子也，被袗衣，鼓琴，二女果②，若固有之。」

【譯文】

孟子說：「舜在吃乾糧咽野菜的時候，就像打算終身這麼過日子似的。到他做了天子後，穿著細葛布衣服，彈著琴，堯的兩個女兒侍候著，又像本來就享有這種生活似的。」

【注釋】

①飯糗（qiǔ）：飯，動詞，吃。糗，乾糧。

②果：通「婐（wǒ）」，侍女，這裡是侍候的意思。

（七）【原文】

孟子曰：「吾今而後知殺人親之重也：殺人之父，人亦殺其父；殺人之兄，人亦殺其兄。然則非自殺之也，一間耳。」

【譯文】

孟子說：「我現在才知道殺害別人親人的嚴重性：殺了人家的父親，人家也會殺他父親；殺了人家的哥哥，人家也會殺他哥哥。雖然不是他自己殺了父親和哥哥，但也只差那麼一點點了。」

（八）【原文】

子曰：「古之為關也，將以御暴；今之為關也，將以為暴。」

【譯文】

孟子說：「古時候設立關卡，是要用它抵禦殘暴；而現在設立關卡，卻是想用它來施行殘暴。」

（九）【原文】

孟子曰：「身不行道，不行於妻子；使人不以道，不能行於妻子。」

【譯文】

孟子說：「自己不按道行動，道在他妻子兒女身上也實行不了；不按道去使喚人，那就連妻子兒女也使喚不了。」

（十）【原文】

孟子曰：「周於利者凶年不能殺，周於德者邪世不能亂。」

【譯文】

孟子說：「富於財利的人荒年不能使他困窘，富於道德的人亂世不能使他迷亂。」

（十一）【原文】

孟子曰：「好名之人能讓千乘之國，苟非其人，簞食豆羹見於色。」

【譯文】

孟子說：「愛名聲的人，能夠讓出大國國君的位置，如果不是這樣的人，就是讓出一小筐飯，一碗湯，臉色也會顯出不高興。」

（十二）【原文】

孟子曰：「不信仁賢，則國空虛；無禮義，則上下亂；無政事，則財用不足。」

【譯文】

孟子說：「不信任仁人賢士，國家實力就會空虛；沒有禮義，上下等級關係就會混亂；沒有政事，國家財用就會不足。」

（十三）【原文】

孟子曰：「不仁而得國者，有之矣；不仁而得天下者，未之有也。」

【譯文】

孟子說：「不仁的人得到一個國家，有這樣的情況；不仁的人卻得到天下，是從來沒有過的。」

（十四）【原文】

孟子曰：「民為貴，社稷次之，君為輕。是故得乎丘民而為天子①，得乎天子為諸侯，得乎諸侯為大夫。諸侯危社稷，則變置。犧牲既成，粢盛既潔，祭祀以時，然而旱乾水溢，則變置社稷。」

【譯文】

孟子說：「百姓是最重要的，土谷之神次於百姓，君主的地位更要輕些。所以得到許多百姓的擁護就能做天子，得到天子信任就能做諸侯，得到諸侯信任就能做大夫。諸侯危害了土谷之神，那就改立諸侯。祭祀用的牲畜是肥壯的，穀物是清潔的，又是按時祭祀的，然而還是乾旱水澇，那就改立土谷之神。」

【注釋】

①丘民：眾民。

（十五）【原文】

孟子曰：「聖人，百世之師也，伯夷、柳下惠是也。故聞伯夷之風者，頑夫廉，懦夫有立志；聞柳下惠之風者，薄夫敦，鄙夫寬。奮乎百世之上，百世之下聞者莫不興起也。非聖人而能若是乎？而況於親炙之者乎？」

【譯文】

孟子說：「聖人是百代人的師表，伯夷、柳下惠就是這樣的人。所以，聽說過伯夷的道德風範的，貪婪的人會變廉潔，懦弱的人會有立志的決心；聽說過柳下惠的道德風範的，刻薄的人變得厚道，狹隘的人會變得寬廣。百代之前（奮發有為），百代之後，聽說過他們事迹的人，沒有不振作奮發的。不是聖人能像這樣嗎？（百代以後的影響尚且這樣，）更何況當時親身受過他們熏陶的人呢？」

（十六）【原文】

孟子曰：「仁也者，人也。合而言之，道也。」

【譯文】

孟子說：「所謂仁，意思就是人。人和仁結合起來，就是所說的道。」

（十七）【原文】

孟子曰：「孔子之去魯，曰：『遲遲吾行也，去父母國之道也。』去齊，接淅而行，去他國之道也。」

【譯文】

孟子說：「孔子離開魯國時，說道：『我要慢慢地走啊，這是離開祖國的態度。』離開齊國時，將淘好了的米撈起來就走，這是離開別的國家時的態度。」

（十八）【原文】

孟子曰：「君子之厄於陳蔡之間①，無上下之交也。」

【譯文】

孟子說：「孔子在陳國、蔡國之間遭圍困，是由於跟這兩國的君臣沒有交往的緣故。」

【注釋】

①君子之厄於陳蔡之間：君子，指孔子。「厄」，窮困，災難。據《史記·孔子世家》記載，（哀公四年）楚使人聘孔子，孔子將往，而陳、蔡兩國大夫擔心孔子被楚任用後對他們不利，於是派徒役包圍孔子，致使孔子和他的弟子斷糧多日，餓得爬不起來。「厄於陳蔡之間」即指此事。

（十九）【原文】

貉稽曰①：「稽大不理於口。」

孟子曰：「無傷也。士憎茲多口。《詩》云：『憂心悄悄，慍於群小。』②孔子也。『肆不殄厥慍，亦不殞厥問。』③文王也。」

【譯文】

貉稽說：「我貉稽被人家說了很多壞話。」

孟子說：「沒關係的。士人總會受到七嘴八舌非議的。《詩經》上說：『憂心忡忡排遣不了，小人對我又恨又惱。』孔子就是這樣的人。（又說：）「不消除別人的怨恨，也不喪失自己的名聲。』說的就是文王。」

【注釋】

①貉稽：人名，生世不詳。

②以上兩句出自《詩經·邶風·柏舟》。

③以上兩句出自《詩經·大雅·綿》。

（二十）【原文】

孟子曰：「賢者以其昭昭使人昭昭，今以其昏昏使人昭昭。」

【譯文】

孟子說：「賢人用自己清楚明白的道理使別人也清楚明白，現在的人卻要用連他自己都糊裡糊塗的道理去使人清楚明白。」

（二十一）【原文】

孟子謂高子曰：「山徑之蹊，間介然用之而成路；為間不用，則茅塞之矣。今茅塞子之心矣。」

【譯文】

孟子對高子說：「山坡上的小路，一段時間內經常去走才能成為路；只要一個時候不走，茅草就會堵塞住它。現在，『茅草』堵塞住你的心了。」

（二十二）【原文】

高子曰：「禹之聲尚文王之聲。」

孟子曰：「何以言之？」

曰：「以追蠡①。」

曰：「是奚足哉？城門之軌，兩馬之力與？」

【譯文】

高子說：「禹的音樂勝過文王的音樂。」

孟子問：「憑什麼這麼說？」

高子說：「因為（禹傳下來的鐘上的）鍾鈕都快斷了。（可見人們喜歡演奏它。）」

孟子說：「這哪足以說明問題呢？城門下的車跡很深，是一二匹馬的力量造成的嗎？（那是年深月久車馬過得多了造成的。禹傳下的鐘鈕快要斷了，也正是年代久遠的緣故。）」

【注釋】

①追（duī）蠡：追，鍾鈕；蠡，要斷的樣子

（二十三）【原文】

齊飢。陳臻曰：「國人皆以夫子將復為發棠，殆不可復？」

孟子曰：「是為馮婦也。晉人有馮婦者，善搏虎，卒為善，士則之。野有眾逐虎，虎負嵎，莫之敢攖。望見馮婦，趨而迎之。馮婦攘臂下車。眾皆悅之，其為士者笑之。」

【譯文】

齊國饑荒。陳臻說：「國都里的人都認為老師會再次（勸說齊王）打開棠邑的糧倉（救濟百姓），恐怕不會再這麼做了吧？」

孟子說：「這樣就成馮婦了。晉國有個叫馮婦的人，善於打虎，後來行善不打虎了，士人都效法他。（有一次）野外有許多人在追逐一隻虎，老虎背靠山的角落，沒有人敢靠近它。（人們）遠遠看見了馮婦，便跑上去迎接他。馮婦便捋起袖子下車（去打虎）。大家都喜歡他，可是那些稱為士的人卻譏笑他。」

（二十四）【原文】

孟子曰：「口之於味也，目之於色也，耳之於聲也，鼻之於臭也，四肢之於安佚也，性也，有命焉，君子不謂性也。仁之於父子也，義之於君臣也，禮之於賓主也，知之於賢者也，聖人之於天道也，命也，有性焉，君子不謂命也。」

【譯文】

孟子說：「口對於美味，眼睛對於美色，耳朵對於好聽的聲音，鼻子對於香味，四肢對於安逸，（都是極喜歡的，）這是天性，（但能否享受到，）其中有命的作用，所以君子不強調天性。仁對於父子關係，義對於君臣關係，禮對於賓主關係，智慧對於賢者，聖人對於天道，（都是極重要的，）這都由命決定的，（能否得到它們，）其中也有天性的作用，所以君子不強調命的作用。」

（二十五）【原文】

浩生不害問曰①：「樂正子何人也？」

孟子曰：「善人也，信人也。」

「何謂善？何謂信？」

曰：「可欲之謂善，有諸已之謂信，充實之謂美，充實而有光輝之謂大，大而化之之謂聖，聖而不可知之之謂神。樂正子，二之中、四之下也。」

【譯文】

浩生不害問道：「樂正子是怎樣一個人？」

孟子說：「是個善人、信人。」

（浩生不害問：）「什麼叫『善』？什麼叫『信』？」

孟子說：「值得喜愛的叫『善』，自己確實具有『善』就叫『信』，『善』充實在身上就叫『美』，既充實又有光輝就叫『大』，既『大』又能感化萬物就叫『聖』，『聖』到妙不可知就叫『神』。樂正子是在『善』和『信』二者之中，『美』、『大』、『聖』、『神』四者之下的人。」

【注釋】

①浩生不害：姓浩生，名不害，齊國人

（二十六）【原文】

孟子曰：「逃墨必歸於楊，逃楊必歸於儒。歸，斯受之而已矣。今之與楊、墨辯者，如追放豚，既入其苙，又從而招之。」

【譯文】

孟子說：「避開墨子這一派，必定會歸入楊朱這一派；避開楊朱這一派，必定會回歸到儒家這一派。回歸了，接納他就是了。而現在同楊朱、墨子辯論的人，好像在追跑掉的豬，已經追回、趕入豬圈了，還要接著把它的腳拴住。（這未免過分了。）」

（二十七）【原文】

孟子曰：「有布縷之徵，粟米之徵，力役之徵。君子用其一，緩其二。用其二而民有殍，用其三而父子離。」

【譯文】

孟子說：「有徵收布帛的賦稅，有徵收糧食的賦稅，有徵發人力的賦稅。君子徵收了其中一種，就緩徵其他兩種。同時徵收兩種，百姓就會有餓死的了；同時徵收三種，就會使百姓們父子離異各顧自己了。」

（二十八）【原文】

孟子曰：「諸侯之寶三：土地，人民，政事。寶珠玉者，殃必及身。」

【譯文】

孟子說：「諸侯的寶物有三樣：土地，人民，政事。把珍珠美玉當作寶物的，災禍必將落到他身上。」

（二十九）【原文】

盆成括仕於齊①。孟子曰：「死矣，盆成括！」

盆成括見殺，門人問曰：「夫子何以知其將見殺？」

曰：「其為人也小有才，未聞君子之大道也，則足以殺其軀而已矣。」

【譯文】

盆成括在齊國做官。孟子說：「盆成括要喪命了！」

盆成括被殺，學生問道：「老師怎麼會知道他將被殺？」

孟子說：「他有點小才智，但不懂君子的大道理，那就足以招來殺身之禍罷了。」

【注釋】

①盆成括：姓盆成，名括。

（三十）【原文】

孟子之滕，館於上宮。有業屨於牖上，館人求之弗得。

或問之曰：「若是乎從者之廋也？」

曰：「子以是為竊屨來與？」

曰：「殆非也。夫子之設科也，往者不追，來者不拒。苟以是心至，斯受之而已矣。」

【譯文】

孟子到了滕國，住在上宮。有一雙還沒織好的草鞋放在窗台上，旅館裡的人來找而沒有找到。

有人問孟子：「跟隨你來的人怎麼竟像這樣亂藏人家東西呢？」

孟子說：「你以為這些人是為了偷鞋子而來這裡的嗎？」

那人說道：「大概不是的。先生訂了規章條例（接收學生學習），走了的不追究，有來的不拒絕。只要憑著求學願望來的，就接收他罷了。（這可難免會有手腳不清的人混進來呢！）」

（三十一）【原文】

孟子曰：「人皆有所不忍，達之於其所忍，仁也；人皆有所不為，達之於其所為，義也。人能充無欲害人之心，而仁不可勝用也；人能充無穿逾之心，而義不可勝用也；人能充無受爾汝之實①，無所往而不為義也。士未可以言而言，是以言餂之也②；可以言而不言，是以不言餂之也，是皆穿逾之類也。」

【譯文】

孟子說：「人人都有不忍心乾的事，把它推及到他所忍心去乾的事上，就是仁；人人都有不肯去乾的事，把它推及到他所肯乾的事上，就是義。一個人能把不想害人的心理擴展開去，仁就用不盡了；一個人能把不願扒洞翻牆（行竊）的心理擴展開去，義就用不盡了；一個人能把不願受人輕蔑的心理擴展開去，那麼無論到哪裡，（言行）都是符合義的了。士人，不可以交談而去交談，這是用言語試探對方來取利；可以交談卻不去交談，這是用沉默試探對方來取利，這些都是扒洞翻牆一類的行徑。」

【注釋】

①爾汝：爾、汝，都是第二人稱代詞，古代尊長稱呼卑幼時用如果平輩之間用來稱呼，則是對對方的輕視。

②餂（tiǎn）：取。

（三十二）【原文】

孟子曰：「言近而指遠者，善言也；守約而施博者，善道也。君子之言也，不下帶而道存焉①；君子之守，修其身而天下平。人病舍其田而芸人之田，所求於人者重，而所以自任者輕。」

【譯文】

孟子說：「言語淺近而含義深遠，這是善言；把握住的十分簡要，而施行時效用廣大，這是善道。君子所說的，雖然是眼前近事，而道卻蘊含在其中；君子所把握住的，是修養自己，卻能使天下太平。常人的毛病在於荒棄自己的田地，卻要人家鋤好田地，要求別人的很重，而加給自己的責任卻很輕。」

【注釋】

①不下帶：帶，腰帶。古人視不下帶，即只視帶之上。此處比喻注意眼前常見之事。

（三十三）【原文】

孟子曰：「堯、舜，性者也；湯、武，反之也。動容周旋中禮者，盛德之至也。哭死而哀，非為生者也。經德不回，非以干祿也。言語必信，非以正行也。君子行法，以俟命而已矣。」

【譯文】

孟子說：「堯、舜的仁德，是出自本性；湯王、武王的仁德，是（經過修身）回復到本性。動作容貌等一切方面都符合禮，這是美德的最高表現。為死者哭得悲哀，不是做給活人看的。遵循道德而不違背，不是用來求官做的。言語必求信實，不是用來修正自己的品行的。君子遵循天然的道理去做，以此等待命運的安排罷了。」

（三十四）【原文】

孟子曰：「說大人，則藐之，勿視其巍巍然。堂高數仞，榱題數尺①，我得志，弗為也。食前方丈，侍妾數百人，我得志，弗為也。般樂飲酒，驅騁田獵，後車千乘，我得志，弗為也。在彼者，皆我所不為也；在我者，皆古之制也，吾何畏彼哉？」

【譯文】

孟子說：「向權貴進言，要藐視他，不要看他那副高高在上的樣子。殿堂幾丈高，屋檐幾尺寬，我要得志了，就不這麼干。面前擺滿美味佳肴，侍妾有數百人，我要得志了，就不這麼干。飲酒作樂，馳騁打獵，讓成千輛車子跟隨著，我要得志了，就不這麼干。他們的所作所為，都是我所不願乾的；我所願乾的，都是符合古代制度的，我為什麼要怕他們呢？」

【注釋】

①榱（cuī）題：屋檐下的椽子頭，這裡借指屋檐。

（三十五）【原文】

孟子曰：「養心莫善於寡慾。其為人也寡慾，雖有不存焉者，寡矣；其為人也多欲，雖有存焉者，寡矣。」

【譯文】

孟子說：「修養善心的方法，沒有比減少求利的慾望更好的了。一個人求利的慾望少，那麼即使善心有些喪失，也是很少的；一個人求利的慾望多，那麼即使善心有所保存，也一定是很少的。」

（三十六）【原文】

曾晳嗜羊棗①，而曾子不忍食羊棗。

公孫丑問曰：「膾炙與羊棗孰美？」

孟子曰：「膾炙哉！」

公孫丑曰：「然則曾子何為食膾炙而不食羊棗？」

曰：「膾炙所同也，羊棗所獨也。諱名不諱姓，姓所同也，名所獨也。」

【譯文】

曾晳愛吃羊棗，（死後，他的兒子）曾子就不忍心吃羊棗。

公孫丑問道：「烤肉與羊棗，哪樣味道好？」

孟子說：「當然是烤肉！」

公孫丑又問：「那麼曾子為什麼吃烤肉而不吃羊棗？」

孟子說：「烤肉是大家共同愛吃的，而吃羊棗是（曾晳）獨有的嗜好。（因此曾子不忍心吃。）（如同避諱）只避名不避姓，因為姓是很多人共用的，而名是一個人獨有的。」

【注釋】

①羊棗：即黑棗，因形狀色澤似羊屎，故稱羊棗。

（三十七）【原文】

萬章問曰：「孔子在陳曰：『盍歸乎來！吾黨之小子狂簡，進取，不忘其初。』孔子在陳，何思魯之狂士？」

孟子曰：「孔子『不得中道而與之，必也狂狷乎！狂者進取，狷者有所不為也』。孔子豈不欲中道哉？不可必得，故思其次也。」

「敢問何如斯可謂狂矣？」

曰：「如琴張、曾晳、牧皮者①，孔子之所謂狂矣。」

「何以謂之狂也？」

曰：「其志嘐嘐然②，曰『古之人，古之人』。夷考其行，而不掩焉者也。狂者又不可得，欲得不屑不潔之士而與之，是狷也，是又其次也。孔子曰：『過我門而不入我室，我不憾焉者，其惟鄉原乎③！鄉原，德之賊也。』」

曰：「何如斯可謂之鄉原矣？」

曰：「『何以是嘐嘐也？言不顧行，行不顧言，則曰『古之人，古之人』。『行何為踽踽涼涼④？生斯世也，為斯世也，善斯可矣。』閹然媚於世也者，是鄉原也。」

萬子曰：「一鄉皆稱原人焉，無所往而不為原人，孔子以為德之賊，何哉？」

曰：「非之無舉也，刺之無刺也，同乎流俗，合乎污世，居之似忠信，行之似廉絜，眾皆悅之，自以為是，而不可與入堯舜之道，故曰『德之賊』也。孔子曰，惡似而非者：惡莠，恐其亂苗也；惡佞，恐其亂義也；惡利口，恐其亂信也；惡鄭聲，恐其亂樂也；惡紫，恐其亂朱也；惡鄉原，恐其亂德也。君子反經而已矣。經正，則庶民興；庶民興，斯無邪慝矣。」

【譯文】

萬章問道：「孔子在陳國說：『何不回（魯國）去啊！我鄉里的年輕弟子志大而狂放，想進取而不改舊習。』孔子在陳國時，為什麼要惦念魯國那些狂放的讀書人呢？」

孟子說：「孔子說過，『找不到言行合乎中庸的人交往，必定只能同狂者和狷者交往了。狂者一味進取，狷者（遇事）拘謹、退縮』。孔子難道不想結交合乎中庸之道的人嗎？（只是）不能一定結交到，所以想結交次一等的人。」

（萬章問：）「請問怎樣的人能稱作狂放的人？」

孟子說：「像琴張、曾晳、牧皮，就是孔子所說的狂放的人。」

（萬章問：）「為什麼說他們狂放呢？」

孟子說：「他們志向遠大、口氣不凡，開口便說『古代的人，古代的人』。考察他們的行動，卻（和他們的言論）不全吻合。（如果這樣的）狂者也結交不到，就想找到不屑於干骯髒事的人同他結交，這種人就是狷者，這是又次一等的了。孔子說：『路過我門口而不進我屋子，我不感到遺憾的，大概只有鄉原吧！鄉原是戕害道德的人。』」

萬章問：「怎樣的人能稱他為鄉原呢？」

孟子說：「（鄉原指責狂者說：）『為什麼志向、口氣那麼大？說的不顧做的，做的不顧說的，卻還說什麼「古代的人，古代的人」。』（又批評狷者說：）『做事為什麼那樣孤孤單單？生在這個社會，為這個社會做事，只要人家認為好就行了。』像宦官那樣在世上獻媚邀寵的人就是鄉原。」

萬章問：「一鄉的人都稱他是忠厚人，所到之處也表現出是個忠厚人，孔子卻認為（這種人）戕害道德，什麼道理呢？」

孟子說：「（這種人，）要批評他，卻舉不出具體事來；要指責他，卻又覺得沒什麼能指責的；和頹靡的習俗、污濁的社會同流合污，平時似乎忠厚老實，行為似乎很廉潔，大家都喜歡他，他也自認為不錯，但是卻不能同他一起學習堯舜之道，所以說是『戕害道德的人』。孔子說過，要憎惡似是而非的東西：憎惡莠草，是怕它淆亂禾苗；憎惡歪才，是怕它淆亂了義；憎惡能說會道，是怕它淆亂信實；憎惡鄭國音樂，是怕它淆亂雅樂；憎惡紫色，是怕它淆亂了大紅色；憎惡鄉原，是怕他淆亂了道德。君子是要回復到正道罷了。正道的形象樹端正了，百姓就會奮發振作；百姓奮發振作，就不會有邪惡了。」

【注釋】

①琴張、牧皮：都是人名，身世不詳；有人說是孔子的學生。

②嘐嘐（xiāo xiāo）：志向遠大、口氣不凡。

③鄉原：指看起來恭謹忠厚，實質上卻沒有是非原則，苟同世俗，只圖博取好名聲的人，相當於現在所說的好好先生。

④踽（jǔ）踽涼涼：孤單冷清的樣子。

（三十八）【原文】

孟子曰：「由堯、舜至於湯，五百有餘歲，若禹、皋陶，則見而知之；若湯，則聞而知之。由湯至於文王，五百有餘歲，若伊尹、萊朱①，則見而知之；若文王，則聞而知之。由文王至於孔子，五百有餘歲，若太公望、散宜生②，則見而知之；若孔子，則聞而知之。由孔子而來至於今，百有餘歲，去聖人之世若此其未遠也，近聖人之居若此其甚也，然而無有乎爾，則亦無有乎爾！」

【譯文】

孟子說：「從堯、舜到商湯，有五百多年，像禹和皋陶，是親眼見到過而知道堯、舜的；至於商湯，則是聽了傳說才知道的。從商湯到文王，有五百多年，像伊尹和萊朱，是親眼見過而知道商湯的；至於文王，則是聽了傳說才知道的。從文王到孔子，又有五百多年，像太公望和散宜生，是親眼見過而知道文王的；至於孔子，則是聽了傳說才知道的。從孔子到現在，有一百多年，離聖人的時代是這樣的不遠，離聖人的家鄉是這樣的近，這樣的條件下還沒有繼承的人，那也就不會有繼承的人了！」

【注釋】

①萊朱：傳說是商湯的賢臣，一說就是仲虺（huì），商湯的相。

②太公望：即呂尚，見本書《離婁上》第十三章注。散宜生：姓散宜，名生，周文王的賢臣。