凈空法師：宇宙、生命和我都從哪裡來 ?

【每日凈土】宇宙從哪裡來的？萬法從哪裡來的？我從哪裡來的？真講清楚、講明白了，實在不容易！到今天，這個世界上多少科學家、哲學家、宗教家都在研究這個問題，都沒有找到答案，都還是有些問題存在，唯獨大乘佛法裡頭講清楚、講明白了，沒有疑惑。釋迦牟尼佛四十九年教導這些學生，他首先講阿含十二年，阿含就像佛教的小學。講什麼東西？講人天法，講你怎麼樣做人，也就是我們今天講的，講倫理、講道德、講因果。《阿含經》裡面這些教學的東西很多，在這個裡頭。到大乘的時候，逐漸跟你討論宇宙人生，（也就是）我們今天講的哲學、科學，都講到究竟圓滿。宇宙從哪裡來的？萬法從哪裡來的？我從哪裡來的？真講清楚、講明白了，實在不容易！到今天，這個世界上多少科學家、哲學家、宗教家都在研究這個問題，都沒有找到答案，都還是有些問題存在，唯獨大乘佛法裡頭講清楚、講明白了，沒有疑惑。（第三集）哲學是用思考，就（是）第六意識。第六意識能夠緣到阿賴耶，緣不到自性。科學用前六識——眼耳鼻舌身意。（自性）連意都緣不到，眼耳鼻舌身更不必說了，再精密的儀器也探測不出來。佛家講宇宙萬有的本體是自性，唯心所現，唯識所變，這是遍法界虛空界萬事萬物的來源。賢首大師《修華嚴奧旨妄盡還源觀》這篇論文裡面講得非常詳細，講絕了。（第四百三十三集）（釋迦牟尼佛）年輕的時候好學，從小他的心地就非常慈悲，看到一些苦難眾生，他就生憐憫心，怎樣幫助他能過幸福美滿的生活，看到生老病死，他就生起出世的念頭。因為印度在那個時候宗教很多，（他）就很羨慕宗教修行人那些生活。所以（他）十九歲離開家庭，我們佛門講出去參學，也就是說尋師訪道。他那個時代比孔子早一點，在印度，確實是印度文化黃金的時代。每一個宗教，印度也是宗教之國、哲學之國，這些宗教跟這些學派，它們有個很特殊的地方，在中國人沒有，就是修禪定。佛經裡面講的四禪八定，諸位要知道，這不是佛教的，四禪八定是婆羅門教的，也就是今天的興都教，也有人稱印度教。我們下面三樓就是印度教。他們的歷史，我跟他們有往來，他們一些長老告訴我，他們的教，歷史應該超過一萬多年。這個我相信。印度教不重視歷史，他們重視修行。為什麼不重視歷史？時間跟空間是假的，不是真的。既不是真的，何必要去執著它？這是他（們）為什麼不重視歷史，他們重視禪定。人在禪定當中就能夠把空間維次突破，這是科學家知道的。近代科學家，他們確實證實有不同維次空間在這個世間。從理論上講，不同維次空間是沒有限度的，不知道有多少。科學家確實證明，確實證明的、大家承認的，至少有十一種不同維次空間。這些話（是）黃念祖老居士告訴我的，他是學科學的，學無線電的，在大學就教這個科目，他告訴我一些科學方面的知識，跟佛法相應的。我們學佛學了這麼多年，多少能體會到一些關於空間維次的問題。空間維次怎麼來的？從分別執著來的。諸位想想看，我們一個人的分別執著有多少？起心動念都是分別執著，就造成不同維次空間。又何況這個世界上這麼多人，每個人都起心動念，所以空間維次就很複雜，真的是沒有法子、沒有頭數，但在禪定當中能夠突破。四禪八定總共就是說這個禪定有八個等級，這個禪定如果你要是修，真的（是）古人所講的，公修公得，婆修婆得，不修就不得。你要去修，你得到了，你看到六道。他修他也看到了，我修我也看到了。我們大家在一塊兒談談，你看到什麼，我看到什麼，他看到什麼，都一樣的，這證明不是假的，是真的。你禪定的等級愈往上提升，你看的空間愈大。四禪十八層天，往上去還有四空天，四空天是沒有身體。四禪有身體、有宮殿，有居住的地方，四空天沒有。四空天就是我們一般人講的靈界，他有靈魂，他沒有肉體。為什麼沒有肉體？他不要肉體，肉體太麻煩，不要肉體多自在！實在講，中國早年佛法沒到中國來，中國人中，道家的老子就有這個思想。《老子》裡面有一句話，他說的「吾有大患，為吾有身」。他說，我最大的憂患是什麼？我有身體。（有）身體就有（憂患），沒有身體多自在。沒有身體就（是）四空天，真有，所以我稱四空天叫高級凡夫。我在講經的時候用這個名詞，高級凡夫。他們不要身體，不要身體就不要吃飯，也不必穿衣服，也不必住房子，你看省多少事！這（是）高級凡夫。只要有定功，有了初禪，初禪雖然看不到上面，他能看到下面。下面是什麼？能看到地獄。地獄也非常複雜，最苦的叫無間地獄，他都能看到。所以這個六道不是什麼宗教，不是胡思亂想，真有其事。我們在佛法理論上搞清楚了：為什麼會有六道？為什麼會有天堂？天堂也不是像宗教裡面講（的）那麼單純，（有）很多很多天堂，很複雜的天堂，而且天還有二十八個高低不同的層次。這些都是古婆羅門發現的，也就是說在釋迦佛出世之前的一萬年，人家就搞得清清楚楚、明明白白。但是為什麼會有這些天堂、地獄，這些事情他們在定中看到，什麼原因，這個沒有人能解答。什麼原因有六道？六道幾時有的？沒人曉得。六道還有終結的時候嗎？也沒有人曉得。六道之外還有沒有世界？這些問題都沒人解答。釋迦牟尼是個年輕好學的人，他在當時參學，印度所有的宗教他接觸了，所有的學派他也接觸到，也都跟他們學了，學了十二年，從十九歲學到三十歲，十二年，大概能夠接觸到的全接觸到。問題有沒有解決？沒解決。我們是將心比心，我們年輕時候也是這樣的，什麼事情總得打破砂鍋追究到底，不到底不甘心。總有這些問題，像我剛才提出的這幾個問題，不能解答。所以他沒地方學了，就把十二年所參學的統統放下，在恆河邊畢缽羅樹下，這個大樹下入定，入更深的禪定。你看通常的禪定是八個層次，入更深的，更深的禪定他覺悟了，出定之後大徹大悟，叫明心見性、見性成佛。這些問題完全解答了，六道怎麼來的知道了，宇宙怎麼來的知道了，清清楚楚，明明白白。他所講的我們能相信嗎？能。為什麼？他進入到這個層次，他看到整個宇宙，從宇宙的發生、源起，生命的源起，我從哪裡來的，看得清清楚楚。他的學生當中也有入定到這個層次，也看到，大家所看到是一樣的，這不是假的。我們的毛病是多疑，多懷疑，你看到，我還沒看到。但是看到的人都說是一樣的，這我們有理由相信。沒想到三千年之後（的）現在……現在的科學家科學的研究向兩個方向，一個宏觀世界，專門研究大宇宙，一個從相反的反面，微觀世界，微觀世界就是量子力學，研究物質的源起。你看通常我們講一個細胞，細胞再分析就變成分子。分子再分析出來，分子怎麼來的？原子組成的。原子是電子、原子核組成的。再分析到基本粒子，再分析現在到夸克，夸克再分析現在叫量子，量子也叫小光子。不曉得將來能不能再分，現在是分到這裡為止，不能再分了。發現了什麼東西？發現物質現象原來是這些小光子累積連續發生的一個幻相。所以量子力學家在此地告訴我們，宇宙之間只有三樣東西，其他的什麼都沒有，這三樣東西是能量、物質、信息。你看佛在三千年前他在定中發現的，他看見的，現代科學家則先從數學裡得到這個理論，然後再從儀器去觀察看到的。看到什麼？物質怎麼來的？物質是無中生有的。而且它的速度太快，就是剎那之間它就沒有了，從生起到消滅幾乎是同時，速度太快了，快得我們沒法子想像。佛在經典上，釋迦牟尼佛問彌勒菩薩，彌勒菩薩也可以（看作）像現在我們學校里專攻心理學的教授，我們稱他作佛門裡面的心理學家。佛問他，這一問一答其實就告訴我們。佛問他，我們世間人平常講一個念頭，起了一個念頭，「心有所念」，起一個念頭，這一個念頭很粗，把它分析出來有多少個細念？細念裡面有多少個物質的現象、有多少精神的現象？佛問這麼一個問題。彌勒菩薩回答說「一彈指」。你看一彈指時間很短，「一彈指有三十二億百千念」。我大概一秒鐘可以彈四次，我相信有比我彈得快的，那要彈五次的話，一秒鐘有多少個念頭——細念？照彌勒菩薩的講法，有一千六百兆。你看看，一秒鐘一千六百兆個念頭，細念，單位是兆。也就是，今天科學家所看到物質現象的生滅，它的時間是多少？是一千六百兆分之一秒，就是一秒鐘裡面有一千六百兆次的生滅。你怎麼能夠把它捉住？所以他發現物質現象不是真的。物質怎麼起來的？物質是意識，就是念頭，念頭是精神，精神累積連續的現象變成物質。所以說宇宙之間只有這三種現象存在，這三種現象正是大乘經裡面講的阿賴耶，阿賴耶才是造物主，十法界依正莊嚴都是它造的。阿賴耶的業相就是科學家講的能量。阿賴耶的境界相就是科學家講的物質。阿賴耶的轉相，轉相是轉變，就是科學（家）講的信息。阿賴耶的三細相很了不起。不過這個消息，世尊在經上講過，這是第六意識，第六意識是分別，主分別的，這個分別的能力非常強大，對外能夠緣到虛空法界，對內能夠緣到阿賴耶，就是不能見性。為什麼？因為它有分別、有執著。怎樣才能見性？把妄想、分別、執著放下就見性，就成佛了。所以科學家雖然有這種能力，他還是凡夫，他不能證阿羅漢果，他也不是菩薩。佛、菩薩、阿羅漢要怎樣才證得？那得放下。科學家沒放下。放下執著就證阿羅漢果，放下分別就證菩薩，放下起心動念這就是佛陀。所以佛、菩薩、阿羅漢是誰？是你自己，你只要肯放下就是。大乘教裡面常講「一切眾生本來是佛」，真的不是假的，一點都不錯。所以我們對佛的認識，得搞清楚、搞明白。佛法到底講些什麼？釋迦牟尼佛四十九年他講什麼？我們用現代的話來說，他四十九年所講的都在經典上。那經典講什麼？講倫理。倫理是什麼？講人的關係。人跟人的關係，人跟動物的關係，人跟植物的關係，人跟礦物、跟山河大地的關係，人跟自然現象的關係，跟自然現象就是跟宇宙的關係，還有人跟不同維次空間的關係，這都是屬於倫理，比我們中國傳統學術里講倫理範圍大（得）多！我們中國傳統的倫理最多只講到人跟人的關係、人跟動物的關係。「凡是人，皆須愛」。「愛屋及烏」，我愛我這房屋，我這房屋上有鳥在做窩，我也愛它，你看這（是）愛動物。咱們中國倫理關係就講到這裡。佛的倫理關係講得真圓滿，整個宇宙不同維次空間都包括在其中。不同維次講天地鬼神，天地鬼神是眾生，跟我們一樣，他也是迷而不覺，福報不相同，他是凡夫，他不是聖人。他講道德，他講因果。再給諸位說，他講哲學，他講科學。這五個項目他都講到究竟圓滿，這了不起。所以佛經裡面講的科學，今天科學到現在跟佛經上比還差一大截，哲學亦復如是。（第八十五集）【每日凈土】塵沙也是煩惱。為什麼？你不能了解它的真相。塵沙是什麼？多半指宇宙的現象，我們人生的際遇，理事、因果太複雜、太多了，數不清。塵沙是比喻，好比像塵土、沙塵一樣，太多了，數不清，這叫塵沙煩惱。佛在大乘經裡面告訴我們，說到宇宙的起源，這是佛法跟哲學、科學裡面的根本問題，一直到現在，科學跟哲學都沒有能夠把它搞清楚、搞明白。最近這幾年由於量子力學出現，給這樁事情有了新的解釋。他們發現有新的解釋，這個新的解釋跟佛經裡面所講的非常接近。在佛法裡面說，大乘經上常講「一念不覺而有無明」，從無明就變現出阿賴耶。真心是自性，自性就是真心，阿賴耶是妄心。妄從哪裡來的？當然離不了真。離開真哪有虛妄？好像我們人站在陽光底下會有個影子，那個影子是虛妄的。影子從哪來的？從人身來的。如果沒有人身，哪來的影子？我們把人身比喻作自性，影子就是阿賴耶。自性不是物質也不是精神，它什麼都不是的，在凈宗裡面稱之為常寂光。凈宗同學都曉得，西方極樂世界有四土三輩九品，這個四土是常寂光凈土、實報莊嚴土、方便有餘土、凡聖同居土。凡聖同居土相當（於）我們這個地方的六道輪迴，方便有餘土相當（於）我們這邊的四聖法界——聲聞、緣覺、菩薩、佛。實報土是相同的，常寂光也是相同的。常寂光是本體，無處不在，無時不在，它是宇宙萬事萬物的理體。妄心出現了，阿賴耶出現了，阿賴耶有三種性質，在佛法裡面講，三細相，非常微細，很不容易見到的。在大乘教裡面說，八地菩薩才見到，這是講定功，要到八地那麼樣的深度——甚深的大定就見到。八地往上有九地、十地、等覺、妙覺。所以在菩薩，包括佛，四十二個位次當中，最頂上的五個位次，他們能夠看到，當然不是假的。一個人看到，不一定是真的，只要證得八地以上你都看到，這就不是假的。所以禪定裡面的現量境界，它三個性質是什麼？它包括，用現在的名詞來講，它有能量，它有物質的現象、有信息的現象。信息就是精神的現象。精神我們一般講受想行識，它有這個現象。這些現象從哪裡來的？統統是自性裡頭本自具足，自性裡頭有的，不過迷了，自性迷了叫阿賴耶，阿賴耶會把這個現象變質。自性裡面有智慧、有德能、有相好，這一迷全變了，智慧變成煩惱，我們這裡講的，見思煩惱。天台家講的這個範圍大，見思、塵沙、無明全都是自性本具般若智慧變質，變成這些東西。德能變成造業，起心動念造作一切染凈善惡，它的根源是自性裡面的德能。六道、十法界本來是自性裡面的相好，全變質了。所以佛在經上常說，「一切法從心想生」。佛又常常告訴我們，這《華嚴經》上說的，宇宙、萬法怎麼來的？「唯心所現，唯識所變」。能現能生是我們的心，它會變，產生無量無邊的變化，這是我們的識起了作用。識是什麼？分別、執著，分別、執著它就產生變化。沒有分別、執著，它現相，不產生變化，它會現出來。所以實報莊嚴土是心現的，裡頭不會變，因為它沒有分別執著。煩惱是這麼一回事情。所以雖然是無量無邊，佛菩薩把它歸納為十大類，叫十煩惱。這個十煩惱就是天台家講的見思煩惱。貪瞋痴慢疑是錯誤的想法，所以叫思，思煩惱。身見、邊見、邪見、見取見、戒取見，這五種是錯誤的看法，你把這個事情看錯了，就是錯誤的看法，前面是錯誤的想法。包括所有的錯誤，都不外乎這些東西。塵沙也是煩惱。為什麼？你不能了解它的真相。塵沙是什麼？多半指宇宙的現象，我們人生的際遇，理事、因果太複雜、太多了，數不清。塵沙是比喻，好比像塵土、沙塵一樣，太多了，數不清，這叫塵沙煩惱。無明，「明」是明了。你對於宇宙之間萬事萬物不明了，它的體是什麼，現象是什麼，因果是什麼，哪些是事，哪些是理，都搞不清楚，所以迷惑，也就是無明煩惱。人類的煩惱總共歸納為這三大類——見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱。在《華嚴經》上，見思煩惱就是經上講的執著，塵沙煩惱就是講的分別，無明煩惱是講的妄想。所以《華嚴經》上講妄想、分別、執著，跟天台家講的是一個意思，名稱不一樣，意思完全相同。無明就是起心動念。不起心、不動念智慧現前。起心動念智慧就沒有了，就變成無明煩惱。古大德也是取經中的比喻。經裡面把真心比喻作水，這一池水，水很乾凈，沒有染污，清凈。水沒有波浪，風平浪靜。水像一面鏡子一樣，把外面境界照得清清楚楚。這是什麼？這叫明，明心。如果一動，一動它就起波浪，要是起風了，這水就會有浪，外面的境界就照不清楚，真心亦如是。所以心不能動，心一動就迷了，心就變成阿賴耶。不動，阿賴耶就恢復了真心。所以阿賴耶在法相宗裡面說它是一半真、一半是虛妄的，半真半假，這是對的，確實是這種性質。如果把那一半的虛妄舍掉，恢復到純真，這就成佛了。法界怎麼來的？一念不覺而有無明，無明就是阿賴耶。無明是阿賴耶的業相，從業相就變現出一個轉相，從轉相就變現出一個境界相，這叫阿賴耶的三細相。這個轉變速度太快，就是彌勒菩薩講的一彈指。一彈指有多少個念頭？就是（有）多少個業相？業，諸位要知道，業是振動，現在科學裡面講的振動，就是動了。我們這個一念，這一彈指，有多少個振動、頻率？（彌勒菩薩）他告訴我們，「三十二億百千念」。百千是單位，百千（等於）十萬，三十二億乘十萬，三百二十兆，你看一彈指三百二十兆。「念念成形」，形就是物質現象，每一個念它都有一個物質現象。你在一彈指所看到的這個物質現象，它是三百二十兆的念頭，那個形相累積在那個地方，科學家用顯微鏡看到了。那要是你看到一秒鐘，它存在的一秒鐘，忽然沒有了，那一秒鐘是多少累積？我想彈得快的，可以彈五次，彈五次就是一千六百兆，你看一千六百兆的累積，讓你看到一秒鐘這個現相，一秒鐘就沒有了，科學家能看到的。科學家沒有辦法看到一秒鐘裡面一千六百兆的，那個他看不到。但是已經很了不起，我們確實很佩服，他能夠在一秒鐘當中看到這個東西，他知道無中生有，生了馬上就滅掉，速度太快了。轉相就是科學家講的信息。業相就是能量，這個波動是能量。境界相就是物質。所以科學家說，量子科學家（說），這宇宙之間只有三樣東西，除這三樣東西什麼都沒有。在佛法里，法相、唯識這些大師們，你看他們說宇宙當中什麼都沒有，只有阿賴耶，也就是阿賴耶的三細相，叫唯識，唯獨只有識，識之外全是假的。就像萬花筒一樣，萬花筒有什麼東西？有三塊不同顏色的碎片。轉動，這就是能量，就是能量在轉動。你從轉動裡面去看，無量無邊的圖案出現了。真正懂得，哪有那麼多？不過就三個不同彩色（的）碎片而已。我們今天就是看到整個宇宙的依正莊嚴，就是它在動。它要不動的話，就變成三樣東西。量子科學對佛法有很大的幫助。按照中國的紀年，今年是釋迦牟尼佛滅度三千（年），中國人說的是三千零三十七年。佛滅度到今天，被科學家發現了阿賴耶，說明法相宗所講的一點都不錯。什麼叫當體即空？彌勒菩薩告訴我們，無論是物質現象或是精神現象，從哪裡來的？從念頭來的。這個念非常微細。所以佛問彌勒菩薩，「心有所念」，這一念就指我們凡夫，我們動一個念頭，佛問彌勒菩薩，彌勒菩薩是大乘佛教的心理學家，用這個名詞大家好懂。佛問他，這一念，凡夫這一念，那裡頭有多少個細念組成這一念？有多少念？有多少相？有多少識？「幾念幾相幾識耶」，佛問了這麼一句話。彌勒菩薩的回答說，一彈指，這一彈指的時間很短，「一彈指有三十二億百千念」。百千是單位，一百個千是十萬。三十二億乘十萬是三百二十兆，你看一彈指三百二十兆個念頭。「念念成形」，形就是物質現象。「形皆有識」，識就是精神現象。我們佛門講的五蘊就講這個。「念念成形」是五蘊裡面的色，「形皆有識」是五蘊裡頭的受想行識。任何一個物質，念念成形這個物質現象，就是現代量子力學家裡面發現的量子，比基本粒子還小，他們也稱它作小光子。存在的時間太短，我們沒辦法看見，最好的顯微鏡也看不到。你所看到的是累積的現象，它單獨的現象你沒有辦法見到。我們現在這樣演算法，一彈指是三百二十兆。現在我們科學用秒做單位。一秒鐘能彈多少次？我能彈四次，我相信有比我能力更強的，他可以彈五次。如果彈五次的話，再乘五是一千六百兆。一秒鐘一千六百兆，你能看得到嗎？沒有辦法看到。物質現象跟精神現象都是這樣的。所以你才曉得，大乘經上告訴我們「凡所有相皆是虛妄」，講得一點都不錯。它存不存在？不存在。這跟你講真話，所以你千萬不要迷在幻相當中。佛經比喻講得多，比喻裡頭最多的是夢，夢幻泡影，做夢的時候好像有，醒來的時候什麼也沒有。我們現在是什麼？現在在做夢，你可別當真，你當真你就苦了。當真怎麼樣？當真你就造業。你這造業冤枉，造業就有報，所以造業是冤枉，受報也冤枉。造的不善業，像做了一個惡夢，嚇得一身冷汗醒過來了，原來是一場夢，不是真的。六道凡夫天天干這個傻事，天天在做惡夢，白天在做白日夢，從來沒有清醒過。清醒的人是什麼？佛菩薩清醒了，他不再做夢，他知道一切現象（是）假的，自己身也是假的，自己分別執著、起心動念也是假的，沒一樣是真的。這個人覺悟了，這個人解脫了，這個人得大自在，我們稱他作佛、稱他作菩薩。所以你能把世間真相看出來，這真相，《般若經》上講「諸法實相」，彌勒菩薩所說的就是諸法實相。不是教你說「你要這麼樣看法就對了」，不是的，事實真相就是如此。很難得，今天量子力學家為我們說出來，他們所發現的，說出這個報告，跟佛經上講的一模一樣。三千年前佛在經上說的，三千年之後這些科學家發現，證明佛所講的是真的不是假的。但是這些科學家還是不能見性，還是個凡夫。不過他們很聰明，了解事實真相他還是會造業，他不造惡業，他造善業。換句話，他的來生生天的成分比較多，他不能成佛。為什麼？他所了解的是解悟，不是證悟，是以數學的方法推理，然後用科學儀器去證明，所以這是屬於知識不是智慧。佛怎麼發現的？佛不是用數學，沒用數學，佛也不要用儀器，佛用的是甚深的禪定，定中看到的。定中的時候他不起心、不動念、不分別、不執著，這種事實真相就現前，他親眼看見的，真得受用。得什麼受用？六根接觸六塵境界裡頭，他真正能做到不起心、不動念。起心動念都沒有，哪來的分別執著！這叫成佛。像釋迦牟尼佛當年在世，三十歲為我們示現大徹大悟、明心見性，所謂成道，智慧開了。從此之後他就開始教學，教了一輩子，七十九歲圓寂的，所謂「講經三百餘會，說法四十九年」。這個我們得搞清楚，釋迦牟尼佛一生搞教育。佛弟子今天不去研究經教，不去認真學習，不去從事教學，這不是佛的弟子。捨棄教育那就是搞迷信，迷信怎麼能夠存在幾千年？特別是現在科學日新月異，（在）這個時代還能存在，不可能！
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