【自性的天空】之（二）：修行的見地
修行的見地
以看似造作的方式開始修行，
可逐步達到離戲的智慧自性；
因無修的借口而放棄實踐，
最終會在沒有休止的輪迴中沉淪。
把握好自己的心，
只要藉助非常簡單的方法，
就能夠見到，
自性的天空。
佛法就像一塊透明的
玻璃，其本身沒有顏色
我們目前想要正式進入修法之前的問題，最主要的就是對於專注或者禪定的把握，定力就是建立在定見上，沒有定見幾乎是不會有定力的，定見就是一個毫不動搖的認知。一定要認識到這些，修法不是光憑念誦和觀想，無論你念得多麼完美，遇到事情的時候，其實很可能該是什麼樣還是什麼樣。雖然把同樣一張佛相擺在面前，但每個人的領會卻各不相同。
為什麼呢？因為人的背景不同，咱們輪回以來每個人的習氣不同，會導致對同樣的事情有不同的看法，所以即使是一尊完美的佛像，有的人看到完美，有的人卻認為這不是他需要的完美。吃東西的胃口也不一樣，這都是習慣的問題，因為這個緣故，會導致在認知上也會有差別。因為咱們是按自己的經驗來認知的，畢竟你要說服的是自己，所以自己能否接受，建立在自己對事情的一些態度和背景上。都是愛看動畫片的人，看到動畫片會有一種共識，心裡會認為這是輕鬆、活潑的；如果不喜歡看的人，都覺得這是哄孩子的、故意編造的無稽之談。大多數男子喜歡體育、戰爭片，而女士則未必喜歡。即使是愛情片，也有人不喜歡看，覺得膩膩歪歪、黏黏糊糊的，沒有意義；而喜歡的，不僅喜歡，還會奉獻大批的眼淚。這是因為人的背景不一樣。
修行佛法的人當中也有差別：有的人是因為感覺到痛苦了，想要出離；也有一部分人覺得看到學佛特別清淨，就學了；也有人是因為對某些講法者外表的喜愛而追隨的，這雖然頗有追星族的嫌疑，但是作為接近佛陀智慧的開始，也是無可厚非的。每個人都有自己不同的出發點，這些出發點不能說正確或錯誤，只能說自己思維背景不同。佛法像什麼？佛法就像一塊透明的玻璃，其本身沒有顏色，如果在背後放一張白紙，它就成了白色，放一張藍紙，它成了藍色。這是根據每個人思維背景的不同而不同的，但是就佛法本身而言，是永遠也不會改變的，而真正的智慧，也只有我們看破、放下自己的思維習慣之後，真實面對智慧的本質的時候，才能夠如實地領會。
把習氣強制地
扭轉向無執的智慧。
咱們現在嘗試著領會的時候也是如此，平常修法不需要非得執著要讓觀修非常清晰，比如觀想文殊菩薩、觀音菩薩、金剛手菩薩，這樣也不清楚，那樣也不是很清楚，該怎麼辦啊？其實這就會被假相所迷亂，密法中雖然有一些觀想的方法，但對於為什麼觀想的目的和方法，是要通過很多角度來分析的。《前行》中的觀想，主要是強制地扭轉自己不淨的習氣，因為咱們現在眼裏這個四大假合的世界，是由煩惱執著的業力延續所生的，其實我們所看到的這一切都是業力的幻現，所以我們和環境之間會是相互的、有障礙的、不自由的、被它束縛的，就像房子，不管你執著、不執著，你只要在房子裏，就受到它的空間和佈局約束，不是自由的。如果你抱著這樣的執著，那麼就會相續地使自己的心裡加強了輪回的意識，這就是輪回的背景。我們通過觀想山、河、大地、日、月、星辰，這一切全部都是幻化的佛世界，就會對外境的貪執起到一個淨化的作用。自己的心不隨外在的習氣，這是逆轉輪回的做法。然後，將對於人高、矮、胖、瘦、美、醜的執著，就像前行裏講的，「一切都觀想為上師之身的轉變」，比如是鄔金蓮花生上師，或者修行本尊所提到的本尊幻化，當你這樣觀想的時候，就會完全斷棄對於人的分別念，這是一種平等心和智能的標誌，也是能轉化習氣的殊勝方法。然後從身體上觀修，比如觀想空行、本尊，或者任何一種形象的時候，強制地轉變對自己身體的執著，這是斷棄身執的業力，把習氣強制地扭轉向無執的智慧。
我們要堅定地認知這一切顯現
都僅僅是空性中的影色而已。
念誦可以改變語言的習氣，心中的觀想和對空性的修行，全部是對心的一種訓練，所以通過強制地訓練而改變，這是一種對於外境的改變，通過這樣的改變而達到嫺熟而準確的認知之後，那就能強制地改變自己內心深處的心念。但即便如此，還不能達到解脫的目的，因為這種強制，僅僅是入手的方法，要想達成解脫，就必須要知道它的表法：
觀想一位本尊，這是有表示的，它不是實有的形象，如果你把它執著成實有的時候，就等於增加了一種新的習氣。哪怕你觀想的是文殊菩薩，當你觀想，並且非常確信自己就是文殊菩薩的時候，你只要認為這個形象是實際存在的話，這都可能造成「我是文殊菩薩」的煩惱、執著和妄想，而這種妄想並非我們所說的本尊天慢，因為無實才叫天慢，也就是觀想出來的是空性的、清晰而虛幻的，清晰，卻不執著它。為什麼呢？為了超越物質四大對我們障礙的緣故，我們要堅定地認知這一切顯現都僅僅是空性中的影色而已。但是如果執著它的時候，空性的影色就會成為我們執著出來的實際存在，這不僅沒有淨化我們執著的習氣和假相，反而增加了另外一種強有力的執著和造作，導致更加難以抵擋的業力！所以，只要是執著，觀想任何事物都是有誤區的。
時時刻刻觀照自己的心，
不要被實有的實執所擾亂，這就是行。
任何佛像都有表法，比如像文殊菩薩，報身裝飾表示福德圓滿，也是智、悲、能圓滿的標誌，顯現圓滿報身相是佛陀究竟了福德資糧的表法，他顯而無自性，就像鏡中的影色。不執著地觀想，是被智慧所攝持的，這是我們建立圓滿智慧資糧的緣起。五佛冠，表示佛陀的五智，五種智慧對治的是五種煩惱，其實五智就是一個智慧，只不過用五種來表現五種方面而已。文殊菩薩手持青蓮花，青蓮花是文殊菩薩的一個標誌，表示出離輪回的智慧；另外一隻手拿著劍，劍是斷除煩惱的銳利智慧。觀想觀音菩薩，四臂是佈施、愛語、利行、同事等四攝的意思，水晶珠表示自性無垢，合掌中有摩尼寶，表示我們心中的覺悟才是真正的智慧精華。
修法的時候，瞭解了表示的內容，就不會有對外表的特殊執著。雖然我們觀想得非常細微，乃至連每一個毛孔都要觀想得清晰可見，但這樣觀想僅僅是一個緣起，這種緣起是能夠淨化我們自己的身體和心靈的執著，並且建立未來能夠圓滿成就佛陀美妙色身的緣起。如果這樣，建立在瞭解上的修行，都是定見的支分；有了這種認識之後，再做精進的修行，才能找到真正有益的方法，這種方法就是自己想方設法地讓自己的心停留在這件事上，不斷地停留，然後在日常生活中，時時刻刻觀照自己的心，不要被實有的實執所擾亂，這就是行。而通常任何時候都要去憶念這個認知，保持警醒，就是所有修行的總綱。
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