愛因斯坦信不信上帝?
這種傳言不知起於何時,但是在愛因斯坦還沒「去見上帝」的時候就已經開始出現了,愛因斯坦生前曾多次澄清過。例如,1954年3月22日,一位技工給愛因斯坦寫信,提到他讀到一篇有關愛因斯坦的宗教信仰的文章,對文章內容的真實性表示懷疑。愛因斯坦在24日回信說:「你所讀到的關於我信仰宗教的說法當然是一個謊言,一個被有系統地重複著的謊言。我不相信人格化的上帝,我也從來不否認而且清楚地表達了這一點。如果在我的內心有什麼能被稱為宗教的話,那就是對我們的科學所能夠揭示的這個世界的結構的沒有止境的敬仰。」
最近發現了一封愛因斯坦在1954年寫給一位猶太教哲學家的信,信中對這位哲學家的著作表示了不同意見,指出「對我來說上帝一詞不過是人類弱點的表達和產物」,而《聖經》則是「原始」和「非常孩子氣的」,不管後人對《聖經》做如何精巧的詮釋,都「不能改變我的這個看法」,因為這些詮釋和《聖經》的原文幾乎毫無關係。愛因斯坦雖然是猶太人,但並不信猶太教,也不特別看重猶太教,在信中他直言不諱地說:「對我來說猶太教和所有其他宗教一樣,是最幼稚迷信的體現。」
雖然一直有人文學者聲稱把宗教和迷信混為一談是「 無知」,但愛因斯坦顯然認為二者並無區別,所有的宗教都是最幼稚的迷信。然而我們卻經常見到有人引用愛因斯坦的這句名言來證明科學離不開宗教:「沒有宗教的科學是跛腳的,沒有科學的宗教是盲目的。」這是從愛因斯坦1940年發表在《自然》雜誌上的一篇文章《科學與宗教》中抽離出來的。那些用這句名言來證明宗教信仰的人顯然都沒有看過它的上下文,而是把自己對宗教的理解強加在愛因斯坦身上。
以愛因斯坦對所有宗教的不屑,不難理解他在這句話中所說的「宗教」並不是一般意義上的宗教。宗教一般被定義為對超自然力量的信仰或崇拜,但是在這句名言的上文,愛因斯坦「偷換概念」,把宗教定義成能讓人超越自私慾望的「超個人」的價值,是對超個人的目標的追求,而不論它是否與神有關。換句話說,他在這裡所說的「宗教」,其實是一般人所說的「道德」或 「信念」,因此他才會說:「如果人們根據這些定義理解宗教和科學,那麼它們之間看來是不可能有衝突的。」
所謂「沒有宗教的科學是跛腳」的意思,不過是說科學家都有一種追求真理的激情和信念:「科學只能是由那些全身心被追求真理與理解的激情所滲透的人們產生的。然而,這種感情的源泉萌發於宗教的範疇。同時屬於這個範疇的還有這樣的信念,即用理性理解世界是可能的。我無法想像一個真正的科學家沒有這種深沉的信念。」我在上文引用的愛因斯坦的信也說了,他本人的宗教就是「對我們的科學所能夠揭示的這個世界的結構的沒有止境的敬仰」,和上帝、神、超自然力量毫無關係。
在這句名言的下文,愛因斯坦抨擊傳統的宗教,指出:「今天在宗教與科學範疇之間所存在的衝突的主要原因,是人格化上帝的概念。」並呼籲宗教導師們放棄有關人格化上帝的教條,放棄這個恐懼與希望的源泉。只有在宗教領袖據此重新定義宗教後,宗教才能從科學知識那裡獲益。「真正的虔誠,並非通過對生命的恐懼、對死亡的恐懼或盲目的信仰,而是通過努力獲得理性知識而達成的。」可見,愛因斯坦名言的主要用意在於批評傳統宗教,希望宗教領袖放棄與科學相違背的教條。用這句名言來為傳統宗教辯護,聲稱傳統宗教與科學無衝突,甚至認為科學離不開傳統宗教,是荒唐可笑的。
不可否認,至今還有個別的大科學家信仰宗教,在那些宗教勢力強大的國家更是如此。例如,根據調查,美國科學院院士中還有極少數人(大約7%)相信上帝的存在。雖然大科學家一般都是比較有科學素養、科學精神的人,但總難免會有例外。我們不能因為有例外的存在就認為「不能因其相信上帝就說他缺少科學素養」。科學強調懷疑、實證和理性,宗教要求盲從,二者有著根本的衝突。至少在相信上帝這件事上,個別的美國科學院院士表現得很沒有科學素養。
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