達觀法師《六祖壇經講記》第31集

六祖壇經講記　第31集

六祖壇經講記（31）

善知識！一切修多羅及諸文字，大小二乘、十二部經，皆因人置，因智慧性，方能建立；若無世人，一切萬法本自不有。故知萬法本自人興，一切經書因人說有。緣其人中有愚有智，愚為小人，智為大人；愚者問於智人，智者與愚人說法，愚人忽然悟解心開，即與智人無別。善知識！不悟，即佛是眾生；一念悟時，眾生是佛。

【善知識！一切修多羅及諸文字，大小二乘、十二部經，皆因人置，】［修多羅］，統稱佛所說的一切經典。［大小二乘，］表面上分的。［十二部經，］不是十二本經，佛所說的法分成十二大類，比如有的部分專門說道理，有的講譬喻，有的說因緣…，就是一切經的意思。［皆因人置，］因人設置。經就是語言、文字，文字是無聲的語言，語言是有聲的文字。我說一段話給你聽，或拿一本書給你看，是不是一樣？你針對他，該說什麼話，就說什麼，你針對他，該看什麼樣的書，就拿什麼樣的書給他看，這叫做智慧。你有時候可以看書，有時候可以聽人家講話，有時候你可以送人家話，有時候你可以送人家書，它的意思是一樣的，只是一個有聲一個無聲。書店賣那麼多書，為什麼每個人進來買的書都不一樣？因為每個人的需求都不同。如果連自己人生的需求都不知道，你怎麼知道眾生的需求？你怎麼好意思說要度眾生？！其實你個人最重要，你這一輩子到底要當什麼樣的人最重要，但是你放任自己不管，一天到晚熱心公益，專心在管別人。學東西要先把心靜下來，好好地思考，學起來才會快。否則，這樣學沒有用，這是我跟你講的真話。我每次做任何的決定，都會好好地思考過，用三天好好地思考才決定。比如當初成立公司之前要思考，決定轉變形態要思考，決定要出家會思考。好好地思考嘛！想清楚，不要聽別人說，這是沒有意義的，否則你一定會後悔，我們常常做後悔的事。「佛法難聞今已聞，人身難得今已得。」你現在不把握，以後有沒有機會就不知道了。

這些經典是針對眾生的需要，才講出這樣的話，你千萬不要說哪一本經典最好，這是偏見。你應該聽過有人講哪一本佛經最好吧！如果是對自己的入室弟子，可以這樣講，這樣是鼓勵他們；但是不可以公開講，公開講就有包括其他的人了。比如說，你們喜歡《六祖壇經》，門關起來我可以跟你講《六祖壇經》很好，但我不可以跟別人說《六祖壇經》在佛經中最好。有的人常常因為他學那個法門，所以他覺得他的法門最好，或是學哪部經典就比較好。我跟你講，都是因為人的關係，適合他，你就為他講，不適合他，你就不必為他講。

當初達摩祖師來中國，只傳一部《楞伽經》，它比較偏向唯識。後來傳給二祖慧可，二祖再傳給三祖僧燦，三祖再傳給四祖道信，四祖再傳給五祖弘忍。到五祖，很奇怪，他卻傳《金剛經》給六祖惠能，照理他應該繼續傳《楞伽經》給惠能。一般人的解釋都說：「因為《楞伽經》的佛學名相很多，到最後弟子都把它當作學問在探討研究，反而遠離了見性的部份，所以到了五祖，他才改傳《金剛經》給六祖惠能。」這樣的解釋有一點勉強，為什麼到五祖時才知道？這個是大部分人的說法。你再好好地看《六祖壇經》，你就知道為什麼五祖要為六祖講《金剛經》。六祖還沒有到黃梅去拜見五祖時，聽到客人念《金剛經》，他就開悟了。六祖跟《金剛經》的因緣很深，他去找五祖，難道五祖要為他開示《華嚴經》、《楞嚴經》或《楞伽經》？需要這樣嗎？還是五祖只會《金剛經》？有可能嗎？六祖來之前，就已經受《金剛經》的啟示，所以五祖現在直接用《金剛經》為他說法，他便大徹大悟，就是那麼單純。這本經適合六祖惠能，當然當老師的就為他講解，讓他「欲窮千里目，更上一層樓。」他不需要講另外一本經，六祖就大徹大悟了，就是一代的宗師了。

【因智慧性，方能建立；若無世人，一切萬法本自不有。】［因智慧性，方能建立；］所有的經典都是因人而立，這是所有經典的由來。［若無世人，一切萬法本自不有。］世間假設沒有煩惱的人，根本不需要佛法；如果沒有病人，就不需要醫生和葯，所以經文中有一句話「若無一切心，何用一切法？」一切心即妄心。

【故知萬法本自人興，一切經書因人說有。】［萬法本自人興，］法不會講話，要由人來闡揚。［一切經書因人說有。］這些經書都是針對人而說、而建立的。你一定要懂佛講經的概念，你明白了就不會告訴人家哪一本最好，或哪一宗最殊勝，也不會問修哪一種最快。會問的沒有正見，有正見的不會這樣問。

【緣其人中有愚有智，愚為小人，智為大人】［愚為小人］指小根器。［智為大人；］大根器。為什麼不是只有一本？因為每個人程度不一樣，就像每個人的病不一樣，感冒和頭疼不一樣。我記得小時候被問得啞口無言：「為什麼釋迦牟尼佛講了那麼多經典？」儒家是四書五經，最多十三經。佛家大藏經很多，就是因為眾生有愚有智；經典一定沒有講錯，在《法華經》里講「初善、中善、後善」，只是因為有的講得比較淺，有的比較深，有的比較權巧，有的比較究竟…，差異在這裡而已。

【愚者問於智人，】譬如說，我們沒有開悟，都是愚人，但你肯問不就得了嗎？但是愚人不會問。同學經常說：「不是不問，而是不知道要問什麼？」一般人的問大致可分為三類：第一不會問，第二不肯問，第三亂問；你是屬於哪種問？哪一種比較累？對我來講，亂問是最累的。舉個例子，你注意觀察過律師和記者嗎？他們很會問，一定不會亂問。你認為「問」需要學習嗎？「聽」需要學習嗎？學校沒有教你「問話」，也沒有教你「聽話」這門課，有很多的東西是學校沒辦法教你的，你自己要去學，因為它會影響你的人生。如果你不會問，也不會聽，你考試第一名有什麼用？任何學問一定有人懂，只要你在圖書館找得到的學問，就證明一定有人懂。但你就是覺得不要緊，那你就看著辦吧！就像有些人不明白為什麼要學佛，不學佛他也可以好好地活著啊，他就是不明白佛法的重要性。

那天，一個學生打完太極拳，就聽他太極拳的老師在批判佛法，講得學生不知道怎麼回應。他就問我：「師父，我太極拳的老師，太極拳打得很好，但他一直在批判佛法，我不知道該怎麼辦？」我就跟他說，你明天早上去打拳，打完之後，你去跟你老師聊天，說：「老師，我聽人說太極拳是三腳貓的功夫呢！」你老師一定會問：「什麼人說的？」你就說：「一個不會打拳、不懂太極拳的人跟我說的，他一直跟別人說太極拳是三腳貓的功夫。」不會打拳的人居然批評太極拳？隔天早上跟他老師講這些話，他老師果然中計，氣得要命。他就問：「老師，你也不懂佛法，卻說學佛是迷信；那老師你覺得…。」有的人犯了錯他自己不知道，你舉個例子，他就知道錯在哪裡了；社會上這樣的人很多，要教化人家就要會用譬喻。

至於你不懂的事就要請問人家，你真的要問，不願意問是你自己失去機會，你再不肯問，你真的是愚人。如果你真的想問，你就好好地思考一下再問。你說：「師父，我承認我是愚人，我也願意去請教別人，但我不知道哪個是智者啊？」只要比你懂一點點的，就可以當你的老師，而且「聞道有先後，術業有專攻。」事實上每個人都可以當你的老師，你願意問別人，你就容易懂。如果說你不知道的話，至少人家還是出家人，當然，出家人不見得比你懂，但他必然有他的體悟才會出家，所以你可以問問看。當然善知識在家、出家都有，你自己去觀察。

【智者與愚人說法，】〔智者〕為什麼為〔愚人〕說？因為愚者問於智人；此問故彼說，此不問彼不說，鐘不敲不響，你問了，人家自然就會跟你說，這就是一種求法、學習的態度。

【愚人忽然悟解心開，即與智人無別。】〔愚人〕開悟之後還不是跟〔智人〕一樣？你為什麼不問呢？我們常說「學問學問」，要學就要問，這個概念很重要。

【善知識！不悟，即佛是眾生；一念悟時，眾生是佛。】這個概念在《六祖壇經》經常出現。佛在哪裡？在你心中，你就是佛；世間的人都是佛，無處不是佛。問題是你不悟，所以你是眾生，問題是眾生也不悟，所以眾生還是眾生。什麼是佛？佛就像一個金礦，就像石油，就像寶石；這些黃金、石油、寶石都埋在地底下，當它們還沒有被開發出來，有等於沒有。我看到一則新聞報導，因為溫室效應，南北極的冰層漸漸在融化，俄國和美國注意到，想開發資源。我們的佛性也是一樣，你有沒有佛性？有，但你還不是佛，是眾生，因為你的佛性沒有開發出來。你不開發你內在這尊自性佛，你往外去求佛拜佛見那尊佛，這樣怎麼對？！你要往內去開發這尊佛。

念佛有會念和不會念，不會念就是念他佛，阿彌陀佛、藥師佛就是他佛。會念就是自他不二，從理上來說，就是自性彌陀，唯心凈土，這叫「理」，你現在就可以達到這個境界，不需要等往生。你現在自性就是阿彌陀佛，就是凈土。那「事」上，有極樂世界，你不要講沒有；事實上，你往生之後，必然會化身到極樂世界，那裡有一尊佛叫阿彌陀佛，「理」、「事」同時存在。阿彌陀佛是誰呢？阿彌陀佛是你變的；你是誰變的？是阿彌陀佛變的。到底是誰變誰？法性本來就在一起，你怎麼可以說誰變誰？誰變誰就是對立。「一真法界」，不是二真法界。我做個譬喻，我們的佛性就是大海，從大海中可以展現分出很多的支流；《六祖壇經》講「欲入甚深法界，及般若三味…」，入法界就是入大海，你的法性跟阿彌陀佛的法性是一模一樣，是自他不二。既然如此，法性就是「一」，不是「二」的分別對待。不可以問是誰變誰，這樣又失去了正見。

我再分享一個概念，現在有念佛的同學舉手，當你念「阿彌陀佛」時心在想什麼？有妄想？還要不要念佛？要念？念時還有沒有在想？有？怎麼辦？繼續念？聽起來是對。但有個核心要講一下。念佛的目的，要讓你心變佛心，念佛假設不懂將凡夫的心變佛心，念佛就會大大地失去作用。變佛心，就回歸內心了，否則，就是凡夫的心，以凡夫的心在念佛，沒有什麼力道。什麼叫佛心呢？六祖前面講「心量廣大，有如虛空。」《六祖壇經》講「心量廣大，遍周法界。」你看到六祖講的這兩句話，應該懂了吧！你看看你的心，有沒有這麼大？它有個範圍，只局限在你的家。你的心一定有個範圍，雖然它是無形無相的，這樣的心叫凡夫的心，你的心被你綁住了。怎麼叫開悟？你的心跟六祖講的一樣，「遍一切法界」，那你是個開悟見性的人。你的心雖然很抽象，但你知道你的心是凡夫的心，它沒有辦法遍法界。只要不符合正道的人，他就沒有辦法開悟。為什麼？他的心一定是自私的、自利的、有障礙的，所以他的心在一個範圍裡面，打不開。你的心量一直擴大，我就恭喜你，你的能力就會越來越好。

比如說，這個人的思考為什麼那麼活潑？代表他的空間比較大，空間越來越大，那活動就越來越大。你如果自私沒有辦法修行，你吝嗇也沒有辦法修行，只要有你的概念將你的心綁小，這些都在障礙你，你沒有辦法跟法界相應。你的心要打開，你不要那麼吝嗇，你不要那麼自私，從這裡打開。接著，你再念佛，阿彌陀佛就是無量光、無量壽；無量光就是無量的空間，無量壽就是無量的時間，無量的時空就是遍法界；你這樣才相應，否則就是不相應；所以你念佛時，心要打開。一般人感覺我們的心在裡面，但當有一天，你感覺心不只是在這裡，心的涵蓋面很廣，那我就恭喜你，你這樣就對了。所以你用一句佛號來消融你那顆格局很小的局限的心，把那些執著消融，這樣心量才能夠跟法界相應，這是很重要的概念。如果你願意從你的心地入手，你開悟之後，就能夠應用你的佛性，佛性就可以展現出來，這時候你就是佛；佛就是「覺」的意思，你的覺性就會相當地強。