在家修行人必讀經典——《優婆塞戒經》淺釋修正版——凈慧法師

【息惡品第十六】 善生向佛請法說，受優婆塞戒以後，怎樣才能得離內外諸惡不凈因緣呢？ 佛說，如果有以至誠心持戒修行念佛的人，能增長慈悲智慧。以智慧力才能得離內外諸惡不凈因緣。 善生向佛請法說，應該怎樣修行呢？ 佛說，應該觀佛有七種殊勝的事，心中樹立起對佛堅固至誠心，才能持戒修行。七種殊勝事為，一是身勝，佛身有三十二相，八十種好，身力無量，眾生樂見；二是如法住勝，佛自功德圓滿後，又能憐憫、救濟、利益無量眾生；三是智勝，佛有法、義、詞、樂說四無礙智，諸聲聞緣覺所不能及；四是具足勝，佛示現肉身一生所行作圓滿，所行戒為畢竟戒，所行見為無上正等正覺；五是行處勝，佛身行處天眼明、宿命明，佛三昧行處空性、無相、無願三昧為正定，佛智行處過去世、現在世、未來世；佛安住空性、無相、無願的三種解脫法門，具有無量殊勝的功德，是一切語言和殊勝議論所不能及；佛證入遍凈色身三昧，身有五色燭光又化五百種妙色讓眾生得見妙法；佛為教化菩薩示現獅子頻申三昧，奮起大悲法界之身，示導度化眾生威德，宣吼法界之法門，讓二乘諸眾驚於耳，而以獅子奮迅為比喻；這些佛智神變境界，是聲聞緣覺不可及；六是不可思議勝，佛身有五眼六通、十力、四無所畏、大悲三念，是聲聞緣覺不可及；七是解脫勝，佛身知見覺解脫無有煩惱阻礙，不思議法門解脫無有智慧阻礙。 佛說，應念佛十種名號功德。佛功德是從初修不凈觀開始至證菩提的全過程中，從發菩提心的新發意菩薩，到證入賢位菩薩至證入聖位菩薩；賢位菩薩也稱莊嚴地菩薩，聖位菩薩也稱解脫地菩薩。因為，聲聞緣覺無有修行菩薩功德。所以，不及佛功德。無上尊，也稱無上士；佛示現修空定三昧、禪觀十二因緣，為斷無所斷，諸佛無煩惱可斷，皆為度化眾生。阿羅呵，也稱正遍知；不顛倒又通達不顛倒之法；能受一切人天供養。三藐三佛陀，也稱世尊；覺了苦集滅道世諦，又覺了出世間常樂我凈真諦。明行足，持清凈戒修行定慧，證得無上正等正覺，具足菩薩明、諸佛明、無無明。善逝，見佛性不生三界諸有相有想之眾生中；不舍菩提心，不舍眾生，示現大般涅槃。世間解，善知又不著世間五蘊、五欲；既知善惡因果，又不被世間法所污；既知十方諸佛世界清凈，又解出世間無為，是眾生皈依處；諸聲聞緣覺難知難解。調御丈夫，信受佛法、理解佛法、行持佛法的人為丈夫，方便調伏丈夫遠離世間無常法，成就菩薩道。天人師，諸佛教眾生身口意善，遠離諸不善；又遠離諸惡業；得離三界苦受，得出世間樂受。佛，自覺悟又能覺他；既知一切法，又知一切行。娑伽婆，又稱為應；既能破生老病死四魔所怨，又能破魔師、魔子、魔法、魔律四法所害。十種名號的總稱為如來，為無上正等正覺；發言無二，或說無有二語，既是有同樣說有，無同樣說無，有無又表示一個法義無有差別；又於十方世界來去自如，無所謂來，無所謂去。 佛說，應修戒、定、慧。如來行戒為利益眾生，於無量世中怨親平等，無有差別的斷無量眾生的一切煩惱。如來行定為利益眾生，於無量世中知一切眾生的一切煩惱，一眾生為一煩惱而受大苦惱。如來行慧為利益眾生，難捨能舍，難忍能忍。修行人要依佛的戒定慧，而修行戒定慧。 佛說，應行菩薩道。從菩薩道十信、十住、十行、十迴向至十地，成就佛的莊嚴凈與果報凈，無有過失；包括音聲，眾生喜聞，聞聲得度。修行人要從發菩提心的外凡位菩提道修起，證入內凡再行菩薩道。如果有人受持優婆塞戒，應當這樣修行念佛心，能離內外諸惡的不凈因緣，增長悲智；斷除貪嗔痴，成就一切善法。 菩薩有出家在家二種，出家菩薩修行念佛心，是不為難；在家菩薩具足修行念佛心，實是為難，有多惡因緣纏繞。 【供養三寶品第十七】 善生向佛請法說，受優婆塞戒後，應該怎樣供養三寶呢？ 佛說，世間福田有三種；一是報恩田，即為供養父母、師長、諸佛；二是功德田，即為供養一果羅漢至佛；三是貧困田，即為供養一切貧困苦難之人。供養諸佛是種報恩田和功德田，修行與弘傳諸法是種報恩田和功德田，供養世間眾僧是種報恩田、功德田、貧困田。受優婆塞戒的人，應該至心供養三寶廣種福田。 佛說，佛是一切諸法寶藏的承載者，有智慧的人應當至心精勤供養佛示現的肉身，滅度後的舍利、形像、塔廟等，佛法僧一體常住，現在、未來平等而無差別。如果在曠野等無塔像處，稱念佛名，尊重佛法，讚歎佛功德等於供養佛。供養佛可以自己作，也可以勸人共作，自作功德要迴向法界，共作要心生歡喜。供養佛以後，不要輕想自己；於塔廟處也不要輕慢他人。所作供養，不要讓人替作，不要為勝超他人而作，不要作時心有悔意，不要心有愁惱去作。供養可以用一錢、一寶、一水、一花、一香、一偈、一禮、一匝、一時等及至無量；既出於自己，又不勉強，為真供養佛。 佛說，如果見到塔廟供養時，可以用金、銀、銅、鐵、繩、鎖、幡、蓋、伎樂、香油、燈明等。如果塔廟佛像被鳥獸損壞或暴風水火毀壞，自己或勸人共同修復，清理乾淨，而後再行供養。在供養時，不能效仿外道供養，如用火燒酥餅、燒大麥、用酥油塗塔像、用乳洗佛像等；更不能造作半身佛像。如果見到毀壞的佛像，也要至心供養，與完好無損一樣。如果見到身不具足的佛像，應勸人重造；無法重新製造的要隱藏起來，不要顯示。如果以諸寶供養佛，與修行種種功德的尊重讚歎、至心恭敬，所得福德一樣，沒有差別，為真供養佛。 佛說，能供養佛說十二部經，為供養法。如果能至心樂信，受持、讀誦、書寫解說，如說而行，既為利己，又為利他；供養法時，如供養佛一樣，為真供養法。菩薩行人供養法等於供養佛、供養僧三寶為一；聲聞人行集滅道之諦，不見佛性，無出世間智慧，供養佛、法、僧為三。 佛說，如果有人能供養發菩提心的人，並受持比丘戒，證得一果羅漢以上果位的出家人，為供養世間真僧；如果有人能供養受持菩薩戒，證得菩薩果位的出家人，為供養出世間真僧；如果供養受戒未證果位的出家人，為供養世間凡夫僧。如果有人能這樣供養佛、法、僧三寶，這樣的人是常與諸佛行、住、坐、卧，久行菩薩道的菩薩。如果有人平等供養，廣種福田，也得無量福德。 菩薩有出家在家二種，出家菩薩供養三寶，是不為難；在家菩薩供養三寶，實是為難，有多惡因緣纏繞。 優婆塞戒經卷第四 【六波羅蜜品第十八】 善生向佛請法說，供養六度萬行的人，應該是什麼樣呢？ 佛說，經常為他人利益，能不惜一切財物，心裡想著布施，歡喜地行作布施，隨時隨地的不分多少的去布施。如果遇到應該布施時，不去分別所布施財物禮義上的輕重，也不去選擇是持戒施還是毀戒施；比如放生蛇類，分別想一條蛇一生要吃掉多少其它眾生呢，這麼作是清凈施嗎！是持戒施還是毀戒施呢！這樣想下去，很多布施就不能行；實際上只管救護，不去分別另類因果的事。 如果見到他人行布施時，要讚歎善行義舉，歡喜不妒。如果見到有人前來請求幫助時，要心情高興，以禮相迎，熱情接待，相宜給予救助；不要一見面就哭窮或心輕窮人。如果他人想求助於人，讓人前來探問一下或只觀察不問，都應讚頌布施善行的果報，讓來人和想求助的人得到心裡滿足。如果遇見遭仇怨追殺等難而心裡恐慌害怕的人，要儘力給予救護和安慰，幫助轉危為安。如果遇到災荒年或飢餓之世，要高興的最大限度的主動給予飲食；我知道一位在家人，皈依受戒後，見一盲人想過河又不敢過，又值秋冬季節，便過去將盲人背過河；自己家裡也處於半飢餓中，又將飢餓幾日的盲人請回家吃飽後再送回去；這樣行施既沒有去想有什麼果報，又沒有想求什麼恩報，僅憑一顆純樸善良之菩薩心。 能供養布施的人，一定能讚歎三寶功德，常修自我懺悔和知羞恥之德，世人最怕失去懺悔羞恥之德，如果失去這條做人的底線，人與動物何異；能供養布施的人，恃強而不凌弱，富貴而不淫逸，惠施而不驕慢；能供養布施的人，絕不能以大斗小稱等缺斤少兩，囤積居奇，趁人之危等低賤卑劣手段欺誑眾生，不樂交際好酒色之朋和貪慾樂賭之友。這樣以慈悲心、平等心、喜舍心行布施的人，為能達到供養無極限的人。 佛說，如果身口意同修柔軟心，心裡不要去想，口身也不去做什麼罪過的事。如果是誤作罪過要常生懺悔心。在家人也好、出家人也好，都要經常懺悔自己的業障。在不注意的時候，肯定有做的不圓滿、有缺陷的事，要常修懺悔法。相信因果，自己修善，自己心情好；做事有一點點過失，也不要原諒自己。知恩圖報，受滴水之恩，當湧泉相報。如法求財，得財後如法供養他人。要說柔軟語，見人先打招呼問候，說話都不要傷人，少說或不說有是非而無意義的話。也就是要處處在在，心裡想的、口裡說的、身體做的都自然符合戒律。這樣以柔軟心、懺悔心、離嗔心行持戒的人，是能達到持戒無極限的人。 佛說，如果身口意同修凈業，有惡人以惡事來強加，打罵奸欺毀辱驚，身心不得安寧時。修行人怎麼做呢，不想報復誰，就自己懺悔，是過去生中做過對不起他人的事；如果有人打罵等，總算把欠他的賬還清了，心生歡喜。他來謝罪，誠意接受。這樣做不是老實，而是遵從佛的教誨、法的因果、戒的要求，對於行惡事的人心生憐憫。見到周圍的人這麼做了，要心生讚歎，修行的真不錯，真能忍啊。退一步，海闊天空，什麼事忍不住就生嗔，生嗔就是苦海，生嗔就是三惡道。不僅自己能忍，而且善勸他人修忍。「忍辱」不是強忍，因作果、果作因；他今天做惡事了，明天一定有人對他做惡事，回報他以往造作的惡因；人不去報復他，三惡道還等著他呢；他這樣做的結果是以三惡道為代價，幫助人了業，要生憐憫心。這樣以忍辱心、怖畏心、憐憫心行持忍辱的人，是能達到忍辱無極限的人。 佛說，如果有人不懈怠，不貪求享受，不貪求卧具，不貪求飲食，不貪求五欲樂等；如果有人作大事業時小事也能做好，而且勸他人也這樣做好；如果有人說話辦事講道理，不強加於人，見邪精進者，如法勸解，特別是親人和近人，聽不聽是他的事；如果有人自己精進有始有終，勸導他人也精進，不要半途而廢；身精進是自己去禪行，心精進是勸導他人也去禪行；如果自己依法善行時，不隨他語受影響而改初衷發心。這樣以精進心、善行心、不悔心行持精進的人，是能達到精進無極限的人。 佛說，如果身口意同修凈業，喜歡清凈的洞窟、青山、樹林、空舍等處，不貪卧具，不喜歡或說或聽世間之事，不喜歡到一起嘻嘻哈哈說是非，不管什麼時間、地點都這麼做；不喜歡貪慾，不喜歡氣憤，不喜歡愚痴；讚歎出家好、修行好、度化眾生好，不讓人造惡因，不讓人造惡果；喜歡教化眾生，離諸煩惱，離噁心態，見怨修慈，見苦修悲，見愁修喜，見吝修舍；喜歡禪行，常於定中，禪悅為食，對自心散亂生懺悔；喜歡善化眾生，不但自己樂修禪定，還告訴他人修行禪定。這樣以禪悅心、清凈心、喜舍心行持禪定的人，是能達到禪定無極限的人。 佛說，如果身口意同修善業，在學世間事的時候，對於貪嗔痴諸行不貪其樂，不受蠱惑，以慈悲心憐憫眾生。以善供養父母、師長、諸佛、大德、出家人等。世間人該做什麼就做好什麼，業餘時間該靜坐念佛就把握住。對父母經常供養孝順，使父母感到兒女信佛好。如果自己修行比他人強不生驕傲心，見他人或仇人受苦生憐憫心，能幫的幫一把，讓他知道還是信佛的人好，受到感化，而改惡向善。這樣以智慧心、謙下心、正覺心行持般若的人，為能達到般若無極限的人。 佛說，在布施的一方中有四個宗旨，一是調伏眾生；自己各方面做好了，本身就讓人佩服，讓人服氣，眾人就自然調伏，說的正法有人聽受；二是不見他人對錯，一對一錯就是兩邊，兩邊就是有為法，有為法就是六道輪迴。做好事不求回報也是種善因就有善果，離對錯入中道無為而逃離因果律；三是自利，最大的自利是自性煩惱誓願斷，自性眾生誓願度，自性法門誓願學，自性佛道誓願成；四是利他，最大的利他是已生惡令永斷，未生惡令不生，已生善令增長，未生善令得生。 在戒的一方中也有四個宗旨；一是莊嚴菩提；二是離對；三是自利；四是利他。持戒修行定能證入品位菩薩，品位為莊嚴菩提；離對，證入定空，行於中道；自利，持戒修行禪定，證得天禪悅至出世間的無上妙樂；利他，在戒的護佑下，無有恐怖顛倒，無有畏懼夢想，離危苦而安穩。 在忍的一方中有四個宗旨；一是莊嚴菩提；二是離對；三是自利；四是利他。由於修忍，有因緣修善；所以，可證品位菩薩為莊嚴菩提。由於修忍，有因緣能離嗔惡；所以，仁者無敵。由於修忍，有因緣修道成道；所以，離苦得樂。由於修忍，有因緣對人生歡喜心，生調柔心；所以，眾生願意接受教化而得救度。 在精進一方也有四個宗旨；一是莊嚴菩提；二是離對；三是自利；四是利他。精進要正精進，在世間把自己的角色扮演好；讓周圍的人一見，這個人談吐不俗；衣著得體，為人心善，再得知是信佛的，就不敢小視佛法。如果情況相反，做什麼都不行，唯唯諾諾，缺乏信心，這個不行，那個不敢；周圍的人會說，信佛人就這樣啊，給佛抹黑。信佛人不是凡事爭第一，而是做什麼事都要讓他人佩服。盡自己最大的努力，盡全力做好每一件事。不為他人擺樣子，也不為他人說精進與不精進而心情起伏。自己去精進，同時勸告他人也去精進。丈夫勸妻子精進，跟著一起念佛吧；告訴孩子燒香去、上供果、念一念佛等，這都屬於精進；不是說些理論，擺一擺花架子，練一練嘴上功夫就是精進。總之，精進離懈怠，修善離惡法。 在禪定一方中也有四個宗旨；一是壯嚴菩提；二是離對，三是自利，四是利他。靜坐像靜坐的，坐如鐘，這樣坐心靜，不容易散亂。念佛像念佛的，綿綿密密不間斷，無雜染。靜坐與念佛的關係，是相互促進，靜坐可讓念佛心清凈，達到事半功倍的效果。講法要講正知、正見，直指人心，明心見性；得證道果，發菩提心。要明白地讓眾生知道，必須放下狂痴之心，空說佛理不能往生凈土，空送助念不能往生凈土，真持戒修行發菩提心，才能往生凈土。說佛理只種善根，助念只了業緣；都是往生凈土的助因，不是直因。 在智慧一方中也有四個宗旨，一是莊嚴菩提；二是離對；三是自利；四是利他。菩提莊嚴說到底是功德莊嚴，功德是福慧的合一，有慧無福是空慧，有福無慧是輪迴；二者離一是天福天慧，不是菩提莊嚴。有福德才有因緣修慧德，有慧德又有因緣修福德；遇境轉無明，行進離煩惱。人身有二障，福德具足可破除煩惱障，慧德具足可破智障；煩惱障可白話為內有六根需求，外有六塵相對，六入中有八苦相隨；智障可白話為知見障，是人思維意識的局限性。依法教化眾生，讓眾生自我破除諸障，知宇宙人生真相。 佛說，布施、忍辱、持戒、精進、禪定、智慧，這六度是互為因果，不能合二為一。如戒從外得，忍從內修；無戒能忍諸惡為善，有戒替眾生無量世忍諸惡為忍辱。所以，有人說離戒無忍，離智無定；離定無慧，離慧無禪；離戒無進，離進無戒；離施無進，離進無施；施即精進，精進即施；戒即精進，精進即戒；慧即是定，定即是慧等，都不是那麼回事。如有人說戒就是忍，忍就是戒，這樣說籠統；戒是按規定去做，忍是承受，二者是兩回事；三昧是修戒定慧的統一體，有戒才生定，有定才有三昧，有三昧才有智慧。同樣修行，有的成佛了，有的還在那多聞呢；佛與阿難一起修行，一位現在成佛了，一位在千劫多聞呢。智慧並非是看書看來的，那是文字般若，不能代替戒定慧；知道了經書三藏十二部不等於有智慧，不能代替戒定慧。說六度無極限，是布施時離貪，不貪名、不貪功德等；是布施時難捨能舍，凡夫最難捨的是身、命、財，修行最難捨的是清凈的時間；是布施時生善心而有求必應，達到求者滿意；是布施時心不散亂而有差別想，平等施善；是布施時不為在生與死這個過程中得到快樂，而是舍世間快樂得出世間法樂。 行六度無極限，是布施時內修功德，外不求好名；是布施時不去分別是不是福田，不選擇什麼時間或節日，應隨時宜而供養；是持戒時小罪而不作，重戒而無犯；是忍辱時惡人割身忍而不嗔，反生憐憫心；是精進時念佛專一不間斷，清修不休息；是禪定時得三昧樂，樂無時日；是智慧時心能轉境，物外閑人，無為無著。總之，行六度要無所畏，不能像小學生怕老師批評，只知守紀律，把學習都忘了。應該是依教奉行，如法對待一切事物。學凈土的修行人，一句六字洪名，靜坐好了，照樣得金剛三昧，也照樣能往生。 菩薩有出家在家二種，出家菩薩凈修六度萬行，是不為難；在家菩薩凈修六度萬行，實是為難，有多惡因緣纏繞。 【雜品第十九】 善生向佛請法說，修六度萬行證菩薩果位後能如何救度眾生呢？ 佛說，菩薩可化身示現六趣，能度眾生出離苦海。如果有財、物、食品和修行之法，不願去行財、法布施；要知道有吝嗇心者，要在無量世中得愚痴貧窮報。而菩薩修六度萬行，不但自利，而且利他。如果施給一些有怨仇的人，也要生親近想，還要感化他。不是怕他，是知道自己持戒，無心與他斗，他鬥鬥沒勁了，就不鬥了；他習氣不改，還要跟別人斗，別人可不怕他，他會在斗中其樂無窮。另外，人善人欺天不欺，人惡人怕天不怕；惡狠不善的人，不知不覺會有惡病纏身或暴死等惡果報應，還以為能強時，因果已如影隨形。度怨仇不好度，是逆上緣，只有菩薩行人才能善巧救度。相信布施因果，相信持戒因果，也一定成就善果。行施有五種情況；一是有乞討的；二是他有需要時；三是歡喜給施；四是供養給施；五是報恩給施；這布施名正言順，也得正果為莊嚴菩提道；這樣布施是人的五蘊作用給施，不是感情上單一的意根給施。感情上的給施是禮尚往來，是世間報。用身體、壽命、享樂布施的得余果報，如正常報酬外的紅包。 布施果報有三種；一是勝財果，布施的財物清凈，人間常居富貴；二是勝田果，供養的人是一果羅漢至菩薩與諸佛，得生天福；三是施主勝果，施戒施法多聞、施智慧轉煩惱而修行，得功德果。 佛說，有智慧的人布施有；至心施、親手施、信心施、時節施、如法施。各得果報是，至心施的人將來多得金銀財寶富貴；親手施的人得富貴、得盈餘，自己能享受到，否則就如有的人掙了一千萬被兒孫花了，自己沒花著；信心施的人得上述果報就連父母兄弟宗親都跟著享福；時節施的人得受窮時或有什麼需要時，自然就有人幫助，如正為一千元錢著急呢，就有人送來一千元；要是沒這功德，到時候想借也借不到，往昔這麼做過布施，需要時就有人主動上門來了；如法施的人正常得到的酬勞不管遇到什麼災難，這錢誰也拿不走，小偷不偷這錢；發大水了，人平安、錢也平安；遇大火，錢也沒燒著，就這個道理；要是偷的錢或者不是好道來的錢，不是罰款了，就是小偷偷走了，或者遭水火災，或種的地遭旱澇之災，化肥農藥種子全白扔，或生病買葯吃了。如果高高興興施，壽命增長、人也漂亮，過日子安穩，還聰明有才幹。 佛說，供養佛像、塔也有果報。雖然不是直接受者，但是和供養佛所得福報是一樣的。所以，種福田的果報是不可思議的。見到塔要右繞三匝，叩頭，有香的要上香；有食物的供養食物；如果塔允許進入，就進去掃掃，見塔有毀壞的，有條件時要修一修，這都有功德。種福田得果報，施財物得果報，施法得果報；報在功德增長，讓眾生自離苦惱，讓眾生自心調伏。 布施還有三種，一是法施；二是無畏施；三是財物施。法施為教他受戒、出家修道，破於邪見，說於正法。這麼做的功德最大，果報也最大。無畏施為遇到虎、狼、獅子，或者王兵水火等，心感害怕。遇到了這樣害怕的人，要真心真誠給予幫助，免除他的畏懼心。財物施為自有不吝，所求遂願。 佛說，布施時有四種障礙；一是貪吝心，自用而捨不得；二是違心，不願意給；三是自輕心，覺得財物小或少，給不出手而不施；四是回報心，天下沒有免費的午餐。修行二種方法可以破壞上述障礙；一是修無我；二是修無常。修無我的人，知道一切物品誰用都是用，遲早也屬他人；修無常的人知道，一切物品不真常，遲早也得壞，寧被用壞，也不放壞。 如果一個人樂善好施，應去掉五種事；一是嗔心，一聽說給誰財物就生氣，「一樣兩隻手，憑什麼向人乞財物」；「一樣過日子，為什麼向人借物品」；「一樣是人，為什麼有人在家勞心勞力掙錢，有人出家不用幹活，還得他人供養？」這些想法都是常情，一起嗔心就生氣，生氣就不施，寧可扔掉也不給。遇見出家人乞食，寧可把食物扔給狗都不給出家人吃；二是慳心，鐵公雞一毛不拔；三是妒心，對人有不平等想，天下富人很多，讓他們去布施吧；四是惜身命，有財物自己留著用；五是，不信因果，施捨將來有善報，也見不到。 修行五種法能破除上述五事，並有五種果報；一是終不遠離一切聖人，生生世世，能與聖人接觸，這是過去世修布施的善果；二是一切眾生喜見，並樂聞說法，在大眾中有威望，受人愛戴，就是往昔修行布施的功德；三是，在公眾面前，不生怖畏；有的人不能在眾人面前講話，一張嘴就臉紅，有幾個人就張不開嘴，幾十個人就更費勁了；什麼原因啊？過去世修布施不圓滿；也有的人正好相反，當著成千上萬人的面說話無所畏懼；四是得好名聲，某某是大善人，是慈善家；五是莊嚴菩提，不論修行布施做什麼都圓滿，出家人修道容易圓滿，在家人事業圓滿，修行成道也容易圓滿，一切都從布施開始。出家人，在布施這一條上，如果修行的不圓滿，還要回到這個世間來補課；而且再來要生到在家人，掙錢去布施，把這一課補上。不要以為出家人就可以不修布施，這一條非常重要。出家人做到法布施可以，身命布施也能做到，但財布施這一條，不好做到，而且比什麼都重要。出家人做一場法事，明碼實價，六百六、七百七、八百八等，那是等價交換，不是布施。總之，出家人在修道過程中，布施難，布施很難圓滿。而有的出家人，持戒修行修塔造廟，流通佛經，弘法利生，都在修大布施。 佛說，菩薩行人內財、外財什麼都可以施，為一切施。怎樣做為一切施呢？一是如法勞作而得財物，用以布施，為一切施；二是自己所有的財物也很少，也難捨能舍，為一切施；三是經常保持清凈心，把慈悲心放在前面，主動而自覺的去布施他人，為一切施；四是自己心愛之物，也不吝惜能舍，為一切施；五是不為福報和非福報隨緣布施，為一切施；六是歡心行布施，不希求對方有任何回報，為一切施；七是布施時，不分怨親、遠近而平等對待，為一切施；八是布施眾生與非眾生，有身體形態的為眾生，無身體形態而存在的眾生為非眾生；如世俗上墳、供養財神、山神、河神、海神等，如寺廟供養曠野鬼等，都屬於非眾生類；對眾生與非眾生都要平等適時供養為一切施；九是以憐憫心去布施，種報恩田和福田時，是對自己生憐憫心，如對父母稱不孝兒女等；種悲田時，要對眾生有憐憫心；十是布施前，行布施時，布施後，心裡不悔。布施時，有如法施與不如法施二種；如法施為不求現在未來果報，只為修證菩提道而別無所求，施貧起悲憫心，種福田生恭敬心，施親友生親近心，施乞者生隨相給舍心，施予無求生喜樂心。如法布施，得無量果。不如法施，為讓人高興，以酒品、毒品、刀槍等物布施，以搶、偷、騙、詐、賭等不凈財物布施，以打、罵、嗔、苦、惱等生痛恨的非財物布施等。不如法施，得間雜果。 佛說，施主有下等、中等和上等。下等就是布施時捨不得的那種人；中等就是反正這個物品也多餘，給也不差這點；上等就是有智慧的布施，高高興興的親手奉上，心裡不生貪吝。下等施和中等施，施捨一樣的物品不如上等施。同樣給街邊乞者一塊錢，是順便經過，「啪」往小碗里一扔，和親手、下心、彎腰輕輕放至小碗里，就是完全不同的兩種效果。同樣的一塊錢，前者就是下等施；後者就是上等施，果報完全不一樣。下等施者中有的給完錢還罵一句，「這個窮鬼，又來了。」這樣最不好，不但是下等施，而且施完以後還有業報相隨。下等施者中有的還想著要回報，或者想方設法想占回點便宜，這都不行。還有的下等施中，為現世得報或後世得報；還有的用小恩小惠利用人；還有的本來挺富裕的，但裝窮，為少施或不施，這種人都屬於下等施。還有的人沒等施就生氣，為下等之下。中等施者，見有人來求，布施後說，「以後不要來了」。上等施者，不擇怨親，不論多少，如見聖賢一樣，心生歡喜。 佛說，智者行施，自利利他。誰都知道財寶來之不易，也知道一切財富皆無常。但能用我的不真常的財物為他人解除痛苦是最好的事情。而且，行施的時候一句「南無阿彌陀佛」，讓受者知道是信佛人。不是讓他感謝，讓他知道信佛人修善，世上還是信佛好，這樣施的功德就大。行施的時候沒有嫌棄、鄙夷，受者才能平和接受施捨。窮人連去自己親戚家串門，都有自我嫌棄的心理，不敢踏入大門，生怕給人添麻煩，遭人白眼。信佛人行施時要讓乞者生起信心，讓他有做人的尊嚴，這才是智人布施，這才是真功德。否則，就是下等施和中等施，沒有功德，只有福報。信佛的人行布施，一定要看起來像信佛的。現在有的人嘴上自稱信佛，行做上就是下等施或中等施，讓佛跟著蒙羞，讓眾生心生不快。 如果能知財物無常，對眾生如一子想，以平等慈心布施，功德高如須彌，風不能吹、火不能燒。這樣的人，是眾生的皈依處，具足布施無極限。 有智之人為四種事樂於布施，樂於施恩惠於他人。惠和施是兩回事，惠是恩惠，用好言好語幫助；施就是給予。人若不需要硬給，強人所難也不行。具體怎麼去行惠施？一是因施能破人煩惱，因為他窮，受貧窮困擾，惠施於他等於雪中送炭，正解人燃眉之急；二是因施發種種願，就是以往因地時，曾發願要救濟什麼樣的人，見到什麼樣人，一定要去救濟他；如有的人過去討過飯，乞食時發願，等以後有錢了遇到乞食的一定多給點；三是因施得受安樂，因為得到惠施，他人身心安樂；反過來說，過去自己貧窮的時候，他人也施過，自己受施也高興過；四是因施多有富貴，知道自己今生富貴是因為過去生中布施他人的功德，今生就要繼續供養三寶，種福田、報恩田。這樣一來，我下生還會富貴。不要認為只有把財物給他人就是具足布施，實際上心裡無貪也是布施。要知道，同樣一件物品，若施於他是善業，若被他搶奪走，就變成惡業。物品、財寶都是造作而來，是為有業；若靠自己的勞動獲取，就心安理得；若巧取豪奪或用不正當手段而得，害怕受業報，拿出一部分到廟裡做供養，比一點不信因果的人強，但下生再富貴的時候，還是會王、賊、水、火這四方共享他的財富，仍為不清凈。 佛說，要想修好布施，需要破五種弊惡之法；一是邪見；二是無信；三是放逸；四是貪吝；五是嗔痴。邪見表現為專說邪理，來源於心無正見正法等。如一個人受窮，不要管他為什麼受窮，不要去追究或橫加分析，他是生意失敗了還是騙人被揭穿了等，只管儘力幫助他。現在社會有的人以行乞為職業，不要去分別他是真困難，還是假困難，他這麼做，因為他知道這個社會還是善人多。無信就是無正信，不信施因果報。放逸就是無正精進，貪求欲樂，為享樂想怎麼做就怎麼做。貪吝就是無正智慧，人的需求容易得到滿足，而貪婪的慾海永遠也不能滿足；吝為量小，難言大物，只見樹葉，不見森林。嗔痴就是無正念正命，喜歡生活在爭鬥之中，不知惜福惜緣。 世人如果能破上述五惡法而歡喜施，得四種果報；一是樂見，不論遠近親疏甚至反對自己的人，乃至怨敵都說這個人真好；二是善名流布，遍於四方；三是入大眾時，心無畏懼；四是一切善人都樂與之交往，身邊都是善人圍繞，不結交惡人。同時，果報還有，這樣的人如果以客塵煩惱陷於地獄，雖處惡趣，不飢不渴。客塵煩惱指，不是故意要犯的，如駕車時車輛失控撞死行人，肯定要受果報。地獄人如現在監獄裡的人，因犯罪入獄服刑，但外面總有人去看他，給他送吃送喝送財物等。見到這類事情不要不理解，就應知道，是他以往修過布施的緣故。這樣的人，雖於地獄中，由於往昔布施因緣，離二種苦，一是鐵丸苦，將燒的通紅的鐵丸放入罪人口中，一吞的時候，舌頭都被燒焦。但由於有布施的功德，原本應受的吞鐵丸苦就可以免除。二是鐵漿苦，將鐵融成鐵漿，將罪人投入其中，復又撈出，周而復始。出家人修行布施不圓滿時，這兩條罪報不能免。出家人，千萬不要自己揣萬八千的，去遊山玩水，財物相伴生的業報太重啊！這樣的人，如果以客塵煩惱得畜生身，由於布施因緣也不受凍、不挨餓。這樣的人，如果以客塵煩惱得餓鬼身，儘管咽細如針，也餓不著，同類里相比，也是最舒服的。俗話說，「捨得、捨得」，「得」是哪來的？從「舍」來的。由於布施的功德，是人壽命長，身體健康，過日子安穩，能嚴持戒律，多聽經聞法，增福增慧；雖處惡世，不受惡事、惡法。由於布施的功德，得受天身，那就更加殊勝。 有智之人，為二事能行布施；一是調伏自心；二是壞怨嗔心。明知自己布施時候，財物好而捨不得，又能把自己心態調伏平整，明白還是行布施好。同時，管好自己，不貪戀財物，從而心順安寧。破怨嗔心，羞辱起怨恨，貧窮起盜心；如果他來求了，高興的幫助他，他就生懺悔心，使他心受到了轉化。 有智之人這樣行布施後，一是不受他人愛念之心，不求名譽，破除貪吝之心；二是幫助他人免除恐怖畏懼，不求善人拜見和追隨，得到比財物更寶貴的人心，捨去財物千條路。內財外財都可施捨的人，得二種法；一是遠離諸有，三界諸有是有想、有相，即無明煩惱；二是證得解脫，解脫就是出離三界，往生佛凈土，按照這個法理，行布施如人遠行，身擔重擔，疲憊勞極，減荷卸負，這不是樂事嗎？物品、錢財是業，捨去點吧，背這麼多不累嗎？有的人會想，我得留作後事，埋到棺材裡去或留給兒孫，這樣想的人不好布施。應該見到貧窮人很痛苦，豪貴之人應學怎麼讓他人幸福，人不光是有錢才幸福。 如果有人本來有錢，見窮人就說沒有錢，這麼說的人下世就是個窮人，或入畜生道為狗，專門為人守護財物；如果沒錢說沒錢這樣也不妥，只要他向你求了，能給多少給多少，就是有一碗米，應以一半施給求者。如果有人貧窮無衣，趕緊送一件給他，為他帶來溫暖，讓他高興；天下貧窮之人誰也不願意貧窮，有錢的人就應該少做福，多布施；讓他也得到歡喜，這麼做才是施主，福報自己得到了，他也能得到一份。受到他人供養時，一定要發起善心，願天下修道人都得到供養，都樂意修道。家有佛堂供養和到廟上供養都一樣，只要有佛像的地方都是一樣，供養遠近窮人也是如此，果報是一樣的。自已不去供養，還不願意讓他人去供養，這樣為貪婪，是貧窮的種子，沒有隨喜功德。 佛說，有智之人要見到財物為無常，是今天有、明天無，今生有、下生無，招之即來，揮之即去。雖是無常物，確能作有常，就是以平等心，持戒心去行供養。阿羅漢如果得不到房舍、衣服、卧具、醫藥等，都是前世不布施的因緣。如果破戒之人也行好布施即是墮地獄、畜生、餓鬼，都無有受飢餓之苦。有智之人要知道，離開布施有二種果；一是不得自在；二是不得解脫。不得自在，就是在世間人身不自由，更無出世間的種種自在。不得解脫，就是修行也出離不了，要想修行今生成就，無論是出家、在家都要行好布施，才能出離。有智之人要知道，施主雖是五蘊、受施的人也是五蘊，既無施者，又無受者，財物無常；但是善果不滅，在世間為福報，出世間為福德。在世間結善緣，出世間結法緣，這就是布施無常得有常，善緣相繼，法緣不斷。 一做一受，為什麼善法因緣相繼不斷？就是所做一切，入腦入心，心隨業轉。是不是這樣呢？惡法因緣也相繼不斷，如把毒放在牛奶里，做成乳酪，誰吃了就會死掉，雖然沒想害人，但人死了也等於殺人，這也是一做一受。善惡因緣也相繼不斷，如布施時有貪吝心，不清凈財布施一，想得百報，百報時出事了；如請人幫忙挖井，卻被掉下的石頭意外砸死了；說請他來幫忙，也沒想到被砸死呀，但是得負責任；有些事情雖屬偶然，實際也是因緣和合。 無善無惡因緣也相繼不斷，如布施的善事不做，其它什麼惡事也不做，還有什麼惡果報嗎！有！眾生起心動念無非是罪，無非是業，衣食住行所用一切財物都是有業力的，俗活說「人死還要臭塊地呢」，怎麼說無果報呢！沒有修善行布施，也照樣有惡事相隨，貧窮、身體不好，修道修不成，不得解脫，這也是一做一受。善中有惡、惡中有善，因緣也相繼不斷，如世間此人做業，他人受；如倒車時沒注意把人撞死了，雖然事出有因，受報的人卻牽連很多。被誤撞死的人，前世也誤傷眾生性命，今生業果成熟也受報。布施不同，所感的果也不同；如小偷準備作案時，把鉗子、刀、繩子等施給小偷，這也是布施，和他的業果是一樣的，沒做但也要受這種果報；再如兒子替父母上廟做供養，父母沒去，也等於父母做供養了，就這個道理，這是善惡間雜的一做一受。 優婆塞戒經卷第五 【雜品之餘】 佛給大眾提個問題，這個世界上什麼人最窮最貧困？一般人想不到怎麼回答。答案是這個人連身體都混沒了，為最窮最貧困。有沒有沒有身體的？有！一些鬼類，如橫死不得超生的人就沒有身體。這個世上只要是人，就不能說最窮，有兩隻手，就能學一技之長，創造財富，自食其力；只要是有身體的人，就不能說窮，現在的殘疾人多數都自食其力，不接受他人的供養。有人罵人了，身體卻挨了一腳，是思維惹的禍。過去斬犯人，都先砍腦袋。因為壞主意都是腦袋想的，身體做惡業，是有連帶性的。所以，布施的功德和不善的業報都是相輔相成的，用財物可做善，也可以做惡。有智慧的人，自食其力，剩有盈餘就要修布施，供養父母、師長，供養三寶、貧窮之人，捐款救災等。 佛說，只要人有身體，不去布施就是慳吝，有福田不做、有悲田不種之人是可憐的。如果有人有錢不施捨給他人，留給親人、積財、求名，這不但是貪吝，而且有垢。垢就是有業報相隨，心裡就是不幹凈，由於有這個因緣，不知報恩。有智之人，財物既為家裡實用，又為行施、為報恩、為做事，破貪吝想。在布施中不為生天、不為他人等。如七月十五誦《地藏菩薩本願經》迴向給七世父母，過年時再誦三遍迴向給怨親債主；被吃被殺有恨的為怨，時刻都想報仇；把誦經的功德迴向給他們，讓這些怨親債主都得到法益，不再找人算帳了。 佛說，菩薩行人布施要遠離四惡，既要幫助他人，惠人好處，又要有原則；一是破戒施，用一切非法手段獲得財物去布施，為破戒施；二是疑惘施，布施有沒有果報呀？這個出家人是不是假尼姑呀？是不是這個乞食的不困難，以此為職業等，為疑惘施；三是邪見施，不相信布施因果，自己的財物憑什麼白送人；四是貪吝施，捨不得，只顧自己享樂，不關心他人疾苦。菩薩行人布施，同時還要離開五法；一是施時不分別有無德，不能有德的多給、無德的少給；寧可無德的多給，有德的少給，最好是平等施；二是施時不說善惡，不要教育人家，就稽首合十，一句阿彌陀佛；三是施時不擇種性，不分行業，不分地域，對方有求，該舍就舍；四是施時不輕視他，要尊重人格，讓他鼓起做人的勇氣；五是施時不惡口辱罵，不說三道四；否則，布施果報中有間雜。還有三事；一是先多發心，行施時少予，說大話施小錢，一遇實際就縮水了；二是將討厭的物品給人，看見這個物品就煩，送別人吧；三是施完就後悔，恨自己當時怎麼那樣傻呢，有吃虧上當的感覺。 佛說，有八種情況下行布施，果報不殊勝；一是施後見人過失，修行人不見世間過；二是施時心不平等，分別大小遠近厚薄等；三是施後求受者作，就是給人好處後要人為己服務；四是施後自我讚歎，喜歡人前自誇其德；五是先說沒有，幾句話一高興又給了；六是施後還惡口罵毀，「這個窮鬼」等；七是說我先給著，以後得加倍還我；八是施後生疑心，這出家人修的咋樣？有沒有果位？不要去思量，供養有名的大師，可能不是菩薩；供養一位小沙彌或一個山溝里普通修行人，有可能就是菩薩；因為觀世音菩薩經常化乞婆相乞食；所以，不要去分別。種福田生歡喜心，不生果報功德心；生憐憫心，不生驕慢之心。而且這麼布施了，周圍的人也都跟著學；就是你對父母盡孝，你的兒女也會孝順；你對婆婆盡孝了，你的兒媳婦也會孝順；不用求，求也求不來，是所積功德感召來的。如果布施於人有求想，就像種子不實一樣，果報不究竟。人要真實行布施，特別是持戒行布施功德大，可得無量果報；供養現世佛或住世菩薩的果報，更是無量無邊。如果疑心供養，沒有親近諸佛菩薩的功德，見面也失之交臂。 佛說，今天分別說福田，怎麼說百信報至無量報呢？如果是至心生大憐憫，食物給畜生吃，或者供養佛，福報等同，佛與眾生平等而無差別。佛曾布施捨利弗，舍利弗也布施過佛，佛得福報多；是發心不同，果報有差別。說給那個人錢，他用的不正當，那不是給錢人的事。給錢的人見他窮、憐憫他或者他是出家人，能看在佛的面子上供養，至於他怎麼用，給錢的人不要干預。施主行施後，永遠也不後悔。這樣做的果報是經常親近善人，財富自在，經常生在貴族家，得人天樂，能離一切煩惱苦難。施主能親手行施，果報是生在都市貴族家，遇善知識，多有財富，眷屬如意。施主能施一切眾生，果報是受人尊重、讚歎頌揚。施主能以清凈財物行施後，說人雖都有暫時困難，總會有好起來的那一天，這樣鼓勵人的布施最好。不是教人會說好話，是鼓勵人生起自尊心、自信心、歡喜心；一句話能把人說惱了，一句話能把人說樂了，這是人心之善念。我們要用一句話把人說樂了，千萬別用一句話把人說惱了；有人說那是當頭棒喝，要問自己具備那個功德嗎；一句良言三冬暖，一句惡語六月寒，身有苦、心裡頭煩著呢；眾生有缺點過失，不具備大功德，千萬別棒喝，一說他心生不快，是有因果的。如果這樣行布施，有這樣的殊勝因緣，就得殊勝的果報。果報是多有財富，眷屬無量，沒有病苦，所有財物，水火盜賊不能侵壞，無量世中享用不盡；生活安樂，求財易得，守財不苦，用財滿足。施衣得貌端正，施食得強身力，施燈得凈妙眼，施法得身心安樂，施房捨得住富庶之地等，施主得無上善報。有人在佛像前作供養，也沒見用沒用，這個不用考慮，施後用與沒用果報是一樣的。但是有人能將布施從用轉用，功德又隨之增長。被供養的人將供養用做什麼，施主就隨生什麼福；如供養出家人的錢，他用來放生了，就隨放生的功德得福；他如果印經、塑佛像了，功德就更大了。也有轉供，即用他人供養的錢，見那人困難，轉供養給那人了，功德也隨之增大；如果不分別得什麼功德，只是好好去修行，這人能得聖果。和善知識結善緣，是三生有幸，供養善知識得善緣，能引導超凡入聖。大善知識是化身成就，化身隨時去度化善緣人。但是，不用去求，求不一定能結如此大善緣，就隨因緣。 佛說，如果人給自己定約束，吃飯讓他先吃，有食物先供養佛，這樣的布施是上等施主。這人想求什麼得什麼，隨他意趣，於無量世中，所求如意，人得無量果報。如果有財物高高興興地給家人、親人等，也一樣得福報；為了家庭共同學佛修道，家庭和諧，將來也得無量福報。而不是家貧的什麼也沒有了，還拿著錢上廟去供養，佛教沒讓人這麼做，佛教讓人把家處理好，錢分四份，供養那一份就可以了。佛說，家有老鼠之類，禍害糧食，這時想這些老鼠也不容易，吃點就吃點吧，也別下藥。如果下藥，菩薩行人屬於犯戒。應想扔點吃的也讓它活著吧，心生歡喜想，人比它強，這是如法行作。 佛說，要是有好物品，自己還沒捨得用，但是有人來求，布施給人了，這樣人將來也得如意報。不管什麼人，離開布施想得善果，是不可能的。沒有福田，想修道都不行，不是生病、受窮，就是挨累、沒時間。這就是往昔修布施少，才召今日此果。修行人要知道從現在開始，修自己的福德。 佛說，嬉戲施，非福田也。如幾個人打牌，誰贏了誰請客。這個錢不算施，花了沒有福報。如果有人偏為福田施，不喜歡經常施，是人不得惠施報。這樣的人專去廟上供養三寶，種福田，而不供養貧窮、下賤；不樂於供養父母、妻室、兒女，不供養周圍的人，這種人也不得如意報。這裡告訴我們，要行平等施，福田、悲田同樣重要。 如果有人施後生後悔心，或者用搶劫來的財物去布施，是人雖也得財物，但財物來了即走，留不住；或者像現在有的人，沒錢也沒病，有點錢馬上就有病，非得把這錢花了，病才能好。或者像銀行出納那些人，每天點鈔票，那錢卻不是他的。所以行布施的時候，不要後悔、不生懊惱。 如果有人不供養父母，見妻女或親友受苦也不管，只顧自己享樂。雖然也拿錢布施，這種人是惡人，是假名布施，不得善果。修布施的人，首先要贍養老人，雖不能讓妻女跟著享福，至少不讓他們跟著遭罪。 如果有人對師長、父母等禮節上供養以後，心裡沒有憐憫，不知報恩。這樣的人將來雖得財寶，來了就失去，不能受用。用這錢買的美食，沒等吃就壞了；想買衣服，沒等買錢就被人偷走了等；這都是往昔布施功德不圓滿的業報。 如果有人如法以清凈財寶布施，是人將來得無量福；不義之財布施，將來福報也不真實。用正財布施，人天都歡喜讚歎。布施錢財，用於購買紙張，印刷經典，功德就大，是將財布施轉為法布施。不見得親自講經，才是法布施，幫助能講經的人弘法，也是參與法布施了，為功德最大。怎麼是功德大，眾生聞法後能斷除嗔恨，以是因緣於無量世中，眾生都得福，能不得大福報嗎。所以，法布施世人難值難遇，遇到這等好事時，切莫錯過。用身命財為代價去翻譯經典，也是法布施，是法施的一種。真正的法施是當眾生聞法後發心去修道，那才是發揮了法布施的作用，無量眾生因此而受益。這些眾生未來世有福報的時候，法布施的人就是國王；他們如果都是國王的時候，法布施的人就是天王；他們都是天王的時候，法布施的人就該成佛了。 還有，子修善法，父做惡事，能不能用子善的功德迴向，父不墮三惡道呢？按佛法說，不是這樣。因為身口意業各有不同，父子也不相代。父死後墮餓鬼中，子為父追福，可得福轉為人天。如果生天，天人妙樂都不思念人中之物，子為父追福，其福不得。如果生為畜生，說明定業已成，子為父追福，其福不得。沒有大福德的人為亡人超度，都不可能改變其定業。豬也是生命，狗也是生命，絕不會讓這隻狗立刻死掉，而成全追福。只有亡人有大因緣，遇有有大功德的人為其超度，才能破壞或改變定業。為什麼只有餓鬼這一道能獨得其追福呢？因為餓鬼道眾生長壽，其形體很容易破壞，破壞就是將之轉為其它道。舉個例子，一頭豬是定業，如果突然死了，豬的主人就不高興，有財產損失；餓鬼沒有主人，沒有誰會因它的死而生煩惱。證道的人七月十五為亡人做功德，能將餓鬼道眾生救拔；否則，都要將定業報完再脫身。餓鬼道里只能吃血污、嘔吐物、涕唾、糞便等物，一入口就變為熱火，將嘴燒壞，苦報無極。 佛說，如果有人祭祀，上山祭拜山神、土地、祖墳等，要注意三時；一是春時二月，這是農忙季節，不要去祭祀；二是夏時五月，正值鏟地或小蟲較多時；三是九月秋忙時，季節乾燥。還有注意供養山神、土地，不要殺生，不要供養酒。佛教不反對供養祖先，但不可殺生。應該以鮮花、香草、樹木、瓜果等天然食物為供品，這才如法。 佛說，如果有人將房舍、卧具、醫藥、園林、牛羊等各種滋生之物布施他人。可是布施這個人當時就命終了，這個人雖然不在世了，可福報還是他的；隨所贈送物的使用時間長短而有多少福報，這是福追人，如影隨形，死了到陰間，福報也不失掉。如果隨家中所有，財物不分別好壞，只管救急救難，有求必應，是行一切施。如果能用身體給人做事，也不求回報，就像在家人到寺廟幹活等很多類似的事；自己妻子喜歡的物品有求也能施他人，是行不可思議施。如果有惡人、毀戒之人、怨家對頭、有恩不知報、不信因果、強取豪奪、強大勢力、偽善欺詐、憤得憤怨、強橫辱罵、豪富之人，這樣十一種人來求布施，還能高高興興地施，施後不嗔，是行不思議施。這樣的不思議施，只有菩薩行人才能做得到。因為，一切施和不思議施有三種根本；一是能施於貧苦，種悲田，這最不可思議；對於一個乞食的，沒有想施一得萬報這回事，還能平等下心去施捨，這不容易做到，是最難得的，也是最好的布施；二是施於怨家，以德報怨，不求回報；三是施給有福德的善人，心裡喜敬。所以，難捨能舍，難施能施。 佛說，如果有人多財，從小就知施捨，不如勸人一同供養，這是共和合施，這樣的功德更大。在布施這一點上，出家人不圓滿、不容易做到，在不容易時出家人這樣做了，還引導他人做，這樣的人功德最大。在布施給人財物時，怕財物輕或不好而不施，這是有畏不肯施。有這種因，果報是要增長無量世的貧窮。在他人給的財物輕或不好時，也一定要高高興興地接受；如有嫌棄分別，有這種因，果報是增長無量世的貧窮。在共同施財物時，施財施心相等，共同的福報也相等。在共同施財物時，施財相等，施心不一樣，果報是福田勝。在共同施財物時，施心相等，共同求一件事，施財不一樣，有多有少等差別，得果田勝。在共同施財時，施財是隨手一給，施心是隨意一給，只為形式上的意思意思，果報是福田果田俱下。 佛說，有智慧的人布施時，不為果報，是他知道有因必有果。如果無有慈悲心，不知報恩，不講情義，不敬仰聖人，不修行聖人所有功德，貪財惜命心重的人不能行布施。如果能供養三寶或貧窮人財物，就等於能捨身命，財物是以身命為代價得來的。貪吝不能舍財，這樣的人是惜身命；能捨身命得來的財物用以布施，這樣的人為大施主，果報是種下未來世富貴的種子。地球人有三種勝事；一是勇健；二是念心；三是行凈。人這一道容易修，不求果報、不惜身命為勇健。對窮人能行布施，以身命掙來的乾淨錢物去行布施，施時不分福田與非福田為行凈。施後不悔的善行為念心。 佛說，有的人布施後心生悔意，悔意由六種情況而生；一是貪受財物，身上有財心裡不慌；二是聽受他人不正確的說法，心生邪見；三是見到受施之人把財物沒用到正地方，隨意揮霍了；四是害怕他人批評、指責，埋怨等，破財惹氣；五是害怕財物用盡，自己受苦；六是見他人行布施，也沒有得到利益，一樣有諸煩惱。有智慧的人行施後不生悔心，由於三種情況；一是明信因果，捨得捨得，不捨不得；二是親近善友，在語言上能聽到善人講些有道理的話，引領走向正途，不被邪知邪見所惑；三是不貪著於財，把財看的很輕，今天花了明天還能掙來。信因果的人由於二種情況；一是從他聞法；二是善自思維。如果布施出家人後，要請師父開示；如果是窮人，要請教他怎麼落到這一步，有什麼困難，和他溝通；聽到開示或他人的落魄經歷，自己也想想應注意什麼。人們只注意聽成功者怎麼成功的，不知他人怎麼失敗的，而這恰恰是最寶貴的，他是以身命財為代價換來的，要比成功者告訴的更珍貴。人不知退，何能知進；人若不知怎麼失敗的，就有重蹈覆轍的危險，人要學會接受反面財富。要問一個剛從監獄出來的勞改犯，是怎麼進去的？「哎呀，我就是脾氣不好」等，從反面會激勵修道成道。親近善友由於二種情況；一是深信；二是智慧。凡是從反面來的教訓要深信，確實是刻骨銘心；從正面來的也不容易，人往前行一步難，往後退一步非常容易；成功者一定是會避免失敗的，在這個基礎上才能成功。不貪諸財由於二種情況；一是觀無常；二是不自在。要知物品會壞掉不常久，被財所累不得自在；出家人沒錢時好修道，有錢就想買手機、電腦、汽車等，越想越沒止境，這就身心不自在。施主若能這樣觀察，當知是人能真布施，布施是真無極限。布施是一切成道的基礎，因為有福德，才能有智慧，有智慧更激勵去積福德，二者是相輔相成的；所以，在布施這一條上沒有止境。 佛說，智慧有三種；一是能舍外物；二是內財、外財一起舍，內財如兒子捐腎給父親等；三是舍後兼教化眾生，影響他向善、造福一方。如果對貧窮人舍後告訴他還是信佛好，這是教化，隨布施的深淺而教化，這是大施主。如果能教化，特別是仇人或是惡人，在世間轉化十個善人不如轉化一個惡人。因為，這一個惡人的破壞力要大於十個善人的破壞力，讓十個或一百個善人去搶、去殺，他們中未必有一個能去，而一個惡人什麼事都能幹出來；所以，能轉化一個惡人要比勸十個善人的功德要大。有智慧的人，應該這麼去修布施，如果沒有財物時，盡量要滿足乞求者；對殘疾人扶一扶等，這也是一種舍，且不容易做。如果有什麼咒術、藥方等都教他、給他，他能用偏方混頓飯吃；遇有什麼不如法的地方告訴一聲，會受到禮遇。如果遇到有病人要誠心誠意去幫助，對人、對動物都要去儘力；而且不生厭心。這樣做能使人病苦解除，心裡安穩，施者、受者都受益。對於不信三寶的人，用信佛的恩德感化他，讓他知道世間因果，別看我現在有錢，生活過的好，都是過去行布施、供養出家人得來的果報。這樣做了之後，善人會銘記於心，惡人也會改惡向善。如果能對小動物施善，影響周圍人也會主動向善。這些都是世間福報，有了世間福報，才談得上出世間福德。 佛說，如果道路不平，有小石塊，應該幫忙撿一撿，平整平整。有糞便或其它不潔的垃圾，幫收拾走，讓所有經過的人都心感歡喜，不生煩惱。如果這條路上很危險，要貼個警示；或者用繩索、木棍等攔上。只要遇到了，關於路橋等出現各種問題、狀況，能幫得上忙都要幫修整好。見到年幼、羸弱或者年長者有困難，應主動上前幫忙。有人不敢走夜路，或者對黑夜有恐懼等，言語兩句，幫他化解恐懼，都屬於布施。有老年人問路時，多辛苦點，帶老年人過去，別像有的人似的，一有人問路，伸手就要錢，不給錢不告訴他。人就要從自己的言行做起，舉手之勞的善事要經常去做。我跟諸位講一句，信佛人無小事，是事就是因，其因必結果。別以為有人問路是小事。這一事上，動一惡念，就有業報相隨。在戒律上講，就犯戒了。遇到遠行很疲勞的人，應該解除他的疲勞；遇到曝屍荒野的人，要報官或幫著收殮，但要找幾個人一起做，免得引人誤會。再給亡人家屬捎個信兒，能做的都做到。遇有乞者到家行乞，施捨衣食後，再打盆水讓他洗洗臉，洗洗腳。留他在這住宿，而且還要把好床讓給他睡等。 這裡講一講什麼是經律論。先天和後天結合到一起為經，不可更改。佛經既包括出世間的法，又包括世間的法，誰也不能更改。律就是標準，出家人、在家人，只要修行都要遵守戒律，都在戒律之內受約束。有人問，佛守不守戒啊？佛創立戒，自己一定是示現守戒的模範。示現菩薩更受戒律的約束，一點都不會犯。聲聞緣覺、新發意菩薩離了戒，更是哪也修不出去。論就是程序、次第。修道要講究程序，先皈依三寶，再得法修行，得法修行過程當中，再嚴持戒律，嚴持戒律過程當中再諸惡莫做，眾善奉行。善知識講的法是雜論，為解惑，共同探討、讀誦、受持，目的是解惑培德。不知道情況下做了不如法的事，有失意罪；知道了就不去做，失意罪可避免。知道自己如何去持戒修行，既是解惑，又是培德。知道這種事不如法，以後不去做了，這也是培德。現在法師講法目的就是解惑，培德。 遇到做買賣的人，告訴他不要貪小利、不要欺騙人；遇到行路人，告訴他哪條路平安、沒有盜賊；遇到出家人的衣服等隨身物品有損壞的給縫補或更換好的；遇到寺廟有鼠、蛇、蜂、毒蟲等幫助驅除；遇到出家人，供養的物品一定要清潔乾淨，看有什麼需要的，如針線、紙筆等能用得著的物品要贈送帶上，再備足乾糧；遇到盲人，幫忙攙扶或送上拐棍；遇到丟失財物者給點補償；遇到有辦白事的要去給點禮錢，去了若能說一說法勸化，還能影響他們的家人積福積德。如果人能這樣去布施，就是大善知識，也是清凈的施主。佛經說的非常細，總之處處是戒吧！ 菩薩有出家在家二種；出家菩薩為凈施主，是為不難；在家菩薩為凈施主，實是為難，有多惡因緣纏繞。
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