以人為本的人間佛教

　　佛教本來是人間佛教，具有鮮明的人間性，是以人為本、以人間為本而非以天帝鬼神為本的。正如星雲大師所指出：　　我們知道佛教的教主——釋迦牟尼佛，就是人間的佛陀。他出生在人間，修行在人間，成道在人間，度化眾生在人間，一切都以人間為主。佛陀為什麼不在其他五道成佛呢？為什麼不在十法界中其他法界中成道，而降世在人間成道呢？再深入來看，佛陀為什麼不在過去時間、未來時間成道，而在我們現世的娑婆世界成道？[注21] 　　佛陀在我們這個地球人間成佛教化這件事，便是一次意味深長的現身說法，表明了佛教對人間的重視和對人身殊勝的肯定，說明佛法以人為本，以人間為本，佛道須由人而成。此中的道理，經論中解說甚明。既然佛道以人為本，則佛教的教化應從人類出發，關注人生，發達人間。然而，中國佛教長期以來存在著厭離人間的嚴重傾向，有悖於佛教以人為本的基本立場，如太虛大師所指摘：「鬼本神本」、「教在大乘，行在小乘」，如星雲大師所批判： 　　過去關閉的佛教、山林的佛教、自了漢的佛教、個人的佛教，失去了人間性，讓許多有心進入佛門的人，徘徊在門外，望而卻步。[注22] 　　過去傳教者鼓勵信徒捨棄人間，拋妻棄子，入山修道，埋沒佛教的人間性，致使佛教衰微，了無生氣，是功？是罪？明眼人當可察知。[注23]　　關閉的、個人自了的山林佛教，片面凸顯了出世間的一面，雖不無超塵脫俗之高風，卻因失去人間性，與世人普遍的人生價值觀相左，無補於國計民生，曾不斷遭受極重入世的儒家人士的排拒抨擊，斥為「入家破家，入國破國」，使佛教難以成為中國的第一文化。時至近今，中國佛教的非人間性，更顯出與時代潮流的難以合拍，只能使佛教自囚於越來越小的厭世階層的圈子裡，日趨衰萎。印順法師認為，中國佛教的崇尚山林，是受了印度佛教中一部分苦行瑜伽僧的影響，又與中國老莊的隱遁思想相融和。星雲大師指出，隱退山林，與明太祖對佛教的嚴格限制有直接關係。　　中國傳統佛教（應說明清佛教）失去人間性的另一表現，是重死不重生，度鬼不度人。學佛，在許多佛教徒那裡實際上即是學死——學如何死得好，學死後如何到好地方去。人生的全部努力，似乎就是為一場誰也免不掉的死做準備，為了死後的勝進與永生。不修行者則依靠死後請人做法事超拔，送死度鬼，於是成為明清以來僧人們的一大職事，乃至賴以生存的手段。死亡與死後，從佛教教義看來，固然是做人應予考慮的大事，但將生與死、生死與涅槃對立，重死輕生，甚而為死誤生，為死後的勝進犧牲現世的利益，則未必符合佛法生死涅槃不二、了死在於了生之旨，也極易招致世人的譏謗責難。太虛大師早就對「學死的宗教」作過尖銳批判，指出只要生得好，自然死得好。星雲大師指責說：　　假如一個二、三十歲的青年出家，從出家的第一天開始，師父就急急忙忙地要他了生脫死，好像人一出生，就應該忙死。生的問題尚未解決，怎能忙死？就是《阿彌陀經》鼓勵人念佛往生，也是「不可以少善根福德因緣得生彼國」，哪裡說有不先福利人間，就能了生脫死？　　佛陀所以成佛，也是要在人間「三祗修福慧，百劫修相好」。人間事業未能建成，人間佛教未能莊嚴，不服務社會，不福利人間，只想自己一個人了生脫死，這豈不太過自私？這豈不給人譏為自利？　　更有甚者，除自己忙死以外，還為別人忙死超度……人死的佛教，或寄希望死後的世界好一些的佛教，完全與人間脫節，佛教哪有生氣？僧侶哪有活力？[注24] 　　佛教給社會最大的誤解，就是誤解佛教是度死的宗教。平時不知佛教何用，到了大死時，才知需要誦經超度；致使人天師範的僧寶，淪為以經懺為職業。[注25] 　　星雲大師批判的這種對佛教的片面理解、誤解，雖早經太虛、常惺等大德的猛烈抨擊，但直至今日，在佛教徒和社會人士中，這種重死度鬼的偏向和誤解仍然普遍存在。非人間化，數百年來積非成是，須用重葯清瀉，方見療效。　　星雲大師還進一步批判了中國佛教傳統觀念對世人生活所需、所求的金錢、愛情、名位等的絕對否定與斷然厭離：「如說發財是貪心，黃金是毒蛇，夫妻是怨家，相愛是罪惡，兒女是討債鬼，親人是魔眷，歡樂是放蕩，享受是罪業。所以，世間上的黃金寶物、眷屬親人、福樂享受、功名富貴，都該放棄。」[注26]這種觀念，將佛法與人生對立，使許多學佛者感到「學佛後更為苦惱」，助長了避世逃世之風，使許多有心學佛的人退避三舍，躑躅不前。這種觀念在佛典中雖不無其據，但執著者不識乃破除深重貪戀之說，「主要是提醒大家不要耽溺沉淪其中，有些人卻矯枉過正，什麼都排拒不要，穿著崇尚破爛，捐款不留姓名，飲食刻意粗劣，乃至主張不吃不睡，以此為開悟要門。」[注27]忘記了佛經中還有盡責任、敦人倫、獲現法安樂的教誡，偏執一面，正是「蛇飲水成毒」。　　針對明清佛教的非人間化傾向，星雲大師極力主張佛教需要人間化，在思想上要明確佛陀的人間佛教深義，發為人間的利益著想、為人間的莊嚴用心之願，重視現實生活的改善，將對人間的厭離轉為對人間的關注、改良、凈化、建設、莊嚴。對於人們的需求，應予隨順，令其獲得佛經所說的「現法安現法樂」：　　世人皆愛金錢、愛情、名位、權力、物質等等，但我們不能一概否定，一概要世人發出離心，放棄人間。我們應適當地引導大眾的正思，來過合理的經濟生活、正義的政治生活、服務的社會生活、慈悲的道德生活、尊重的倫理生活、凈化的感情生活。[注28] 　　秉持佛陀重視現生、示教利喜的本懷，星雲大師倡導現世生活的改善，諄諄勸誡人們如法獲得身心的健康、家庭生活的美滿、生存財富的豐足、人際關係的和諧、環境的保護，鼓勵夫妻相敬相愛，善於教育子女，「不能把夫妻視為冤家、兒女說成討債鬼、金錢喻為毒蛇、名利講成糞土；反而菩提眷屬正可以在佛道上互相扶植，凈財越多越能做更多的佛教事業，正當的名利可以激發見賢思齊的上進心，甚至對現世安樂的追求要更重於死後往生的期待。」[注29]　　對死後或臨終往生西方凈土、永出生死的期望，是中國佛教界尤其凈土宗信徒的基本信仰。星雲大師本人禪凈雙修，常教人念阿彌陀佛，並不反對求生凈土，但從以人間為本的立場出發，更重視人間凈土的建設，他說：　　既然人間是如此的重要，為什麼我們要將希望寄託於未來的凈土，而不把目前的世間轉化為安和樂利的人間凈土呢？我們為什麼要追求不可知的未來，而不去落實現實國土的身心凈化呢？[注30] 　　只要我們這個世界，沒有惡人的侵擾，沒有政治的迫害，沒有經濟的缺陷，沒有情愛的糾紛，沒有交通的事故，沒有環保的污染，有的是諸上善人聚會一處；有的是善良同胞相互敬愛，這就是人間凈土的實現，何必一定另求凈土？[注31] 　　這種意義上的人間凈土，在凈土宗信徒看來也許難以滿足信仰需求。但建設這樣的人間凈土，無疑是無論何乘何宗的佛教徒皆應承擔的義務，是佛教對人間應盡的責任。星雲大師把他理想中的人間凈土稱為「佛光凈土」，開創佛光凈土，被奉為佛光人的理想。星雲大師率導徒眾為實現這一目標而努力，為讓佛光凈土首先建成於佛光山，他創辦佛光精舍養老，設立大慈育幼院撫孤育幼，創設佛光診所、雲水醫院、萬壽園（公墓）、功德主會等，讓信眾一生生老病死等問題都可以在佛光山解決，不必等到往生他方才能獲益。星雲大師本人雖然常念阿彌陀佛，曾有念到愉悅忘我的心得，但「向來不以往生西方作為自己的修行訴求」，[注32]而是學習阿彌陀佛的榜樣，願將「凈土極樂人間化」。為此，他發願來生、甚至生生世世都來人間做和尚，為建設人間凈土奮鬥不已。這種敢入生死大海的菩薩願力，著實令人欽佩。　　星雲大師還強調建設當下的「唯心凈土」，並以之為建設人間凈土的法要。所謂唯心凈土，乃據佛法「心凈則國土凈」之義，保持自心的純凈和快樂自在，開採自性的靈山，發現自心的佛陀。「只要內心凈化，當下就是佛國凈土。」[注33]在唯心凈土裡，「雖然身處地獄，如同在天堂里一樣快樂；在唯心凈土裡，燠熱中可以安坐，苦難中也能自在。」[注34]建設唯心凈土，要在隨遇而安，隨緣生活，隨心自在，隨喜而作。唯心凈土、佛光凈土的思想，可以在道信、惠能等大師的言教中找到其淵源，乃是禪宗凈土觀的傳統見地。　　對似乎有違於人間佛教以人為本的立場，而在明清以來盛行的放生、度亡兩大法事，星雲大師作了頗為妥當的引導。他並不完全反對放生，也曾舉辦放生法會，但指出要「以真正愛生、護生、尊重生命的態度來代替放生的表相行為」，[注35]避免放生不當而導致動物死亡及放殺人魚等錯誤。「在放生之後，更要緊的是『放人』。多少人在水深火熱中，等待著我們援助；多少人在饑寒交迫下，等待我們救護；多少單親家庭需要春風吹拂；多少孤獨老人等待暖流到來；多少四肢不全的殘缺人士，需要陽光；多少家遭急難的不幸者，盼望援手。[注36]」總之，救度人，比救度魚蝦鳥獸更為重要，更應重視。　　至於經懺佛事，曾被太虛大師斥為「行同俳優，心存利養」，星雲大師對之也是「深惡痛絕」，拒絕做商品化的功德佛事，但他又發現經懺佛事雖行久弊生，但有其存在的基礎，可以作為接引一類人的方便，故不一味禁止，而制定辦法予以凈化改善，「並且一再告誡弟子們，要讓經懺佛事做得莊嚴如法，而不以熱鬧應酬為能事；要讓經懺佛事作為和信徒結緣的方式之一，而不流於世俗經營；要讓經懺佛事能真正地超度亡者，安慰生者，成為一種了生脫死的修持，而不是虛假的應赴；要讓經懺佛事促進大家了解佛教對日常生活的美化作用與實用價值，而不只是死後的追思。」[注37]
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