《永嘉禪初級班講座（下編 禪修要義）第二章》達照法師

第二章 發宏誓願

修學佛法首先要皈依三寶，皈依以後就要發四宏誓願，宏是宏博廣大的意思，誓，就是誓願，就是永遠也不會違背對圓滿清凈生命狀態的願望和追求，至死不渝，這也叫發心。發心以後，還要有具體的修行方法。所以大乘佛法是以四宏誓願為根本，以六度萬行為方法的。

如果我們沒有發願只是去行，這叫虛行。就是說我們所做的一切善事，如果沒有一個正確的動機和目標，那就不是真正的善事，不能培養真正的善，所以是虛假的、虛妄的，叫虛行。如果我們發了四宏誓願，卻只是空願，不去實行，或者立志很高，做得卻一塌糊塗，那就叫狂願。這樣的發心對修學佛法就沒有什麼真實的利益，所以發心在菩薩的修行中是最前提的條件。

我們從《永嘉禪宗集》原文可以看出，永嘉大師是非常重視發心的，因此發宏誓願這一部分的篇幅比較長，內容也比較多，分了八段，非常明確地告訴我們，一定要發起出離心和菩提心。皈依三寶之後，已成為正式佛弟子的我們，要以什麼作為所對境來發心呢?如何才能發起出離心和菩提心呢?菩提心的究竟內容是什麼呢?永嘉大師在這一章里給我們做了詳細的介紹。

一、總頌

卵生胎生及濕化，有色無色想非想，非有非無想雜類，六道輪迴不暫停。我今稽首歸三寶，普為眾生髮道心，群生沉淪苦海中，願因諸佛法僧力，

慈悲方便拔諸苦，不舍弘願濟含靈，

化力自在度無窮，恆沙眾生成正覺。

第一段是總頌，總綱地告訴我們發心要以什麼為對境，以什麼為發心的動機。前四句的內容是總的告訴我們，一個想要修學佛法的大乘菩薩，要針對所有的眾生來發心、發願。卵生胎生及濕化，這是胎卵濕化四生，所謂六道四生，就是指六道輪迴里共有四種出生生命的方式，加上有色、無色、有想、無想，非有色、非無色，非有想、非無想，共稱作十二類生，包括了所有眾生的生命狀態。

從廣義上來講，十法界里，有九法界都可以稱為眾生，都不離開這十二類生，比如菩薩、聲聞、緣覺，也可以叫化身，但他們屬於解脫了生死煩惱、痛苦的聖人。這十二種類型的生命裡面，需要去救度的只是六道當中輪迴的眾生，所以說六道輪迴不暫停。

六道包含三惡道和三善道，三惡道就是我們生命所遭遇的痛苦狀態，極苦就是地獄，中苦就是餓鬼，小苦就是畜生，這些痛苦的境界是過去、現在、未來的一切惡行和惡念所感召到的惡報，是一種不快樂的業。快樂的業就是善心、善行的果報，也就是三善道的境界，極樂為天道，中善中樂為人道，下善為阿修羅道。阿修羅雖然屬於天道，福報比人道高，但從修法的角度來說，人比阿修羅要高，所以有時候會按天、人、阿修羅來講，有時候又講天、阿修羅、人，這是層次高低所區分的標準不同造成的。

總而言之，六道輪迴中的凡夫，因為沒有定力，心念是很難控制的，沒有停止的時候;又因為沒有智慧，起心動念不清凈，不是善念就是惡念，就會感召到善和惡、快樂和痛苦交集變換的世界，生命完全不能自主，死死生生，輪迴不止，這就叫做無常。六道凡夫的生命是以無常和顛倒為特點的。

因為無常的緣故，任何境界不能長久，就算我們果報非常圓滿，生活處處都得意，名利財色全是世界第一，那有什麼用呢?風光也不過一百年，下一輩子如何就不知道了。所以不管是善是惡，也不管快樂還是痛苦，六道都不是我們修行的目的，我們想要的是生命真正的自由，也就是脫離輪迴束縛的自由。

那麼發心為什麼重要呢?發心就如同種子一樣，有什麼樣的種子就能結什麼樣的果實。如果我們的發心只停留在去惡從善的層面，那就種了三善道的因，將來會感得天、人、阿修羅的果報;如果我們發了以出離心、菩提心為基礎的四宏誓願，就能從六道中脫離出去，並幫助其它眾生也解脫出去。

總頌的前四句就把發心的對象明確了，我們要針對六道輪迴的十二類生髮起四宏誓願。

我今稽首歸三寶，普為眾生髮道心。我們皈依的是三寶，希望通過皈依三寶為眾生而發道心。我們要知道，修行不是個人的事情，是有關一切眾生的事情。我們常會以為 「一人做事一人當」，其實是當不了的，你做壞事時肯定也讓其它眾生受苦了。比如小偷偷東西，會得惡報，但至少被偷的人會很痛苦，社會也就不安了;反過來也一樣，我們做了好事，哪怕只是把自己的臉洗乾淨，肯定也會讓眾生得到好處。所以修行絕對不是一個人的事情，而是一切眾生的事情。我們只要發了菩提心，就能利益到一切眾生，不但自己會解脫，一切眾生也都會解脫，恆沙眾生成正覺，這是一個非常深奧的道理。

我們前面講過，諸佛和眾生的法身是一體的，也就是說十方法界是同體、同心的。所以我們的每一個心念，都是諸佛法身的共同作用，但佛菩薩很清凈，不受心念的染污，而我們凡夫呢，就把每一個心念都染污在裡面了。善的念頭就給世界增添了善的力量，自然就會美化這個世界;惡的念頭就會增加世界的煩惱和痛苦，比如我們一不高興，周圍的人也會感覺不痛快，周圍的景物也會變得可惡起來，是不是這樣?所以明白了這個道理，我們就清楚皈依三寶是要為一切眾生髮起道心的。

群生沉淪苦海中，願因諸佛法僧力，慈悲方便拔諸苦，不舍弘願濟含靈，化力自在度無窮，恆沙眾生成正覺。眾生現在都沉淪在苦海當中，我希望藉助佛法僧的力量以慈悲方便來救拔這一切痛苦，永遠也不舍離廣大的四宏誓願，救濟一切含靈。含靈就是蘊含著靈明覺知、靈覺佛性的眾生，我們大家都是含靈。雖然都蘊含著最靈明的佛性，但卻都沉淪為凡夫了，所以化力自在的佛菩薩才要救度我們。化力自在是俱足一切智慧和慈悲方便的意思。這是第一段總頌的內容，告訴我們發心的大方向，後面七段就是進一步把總頌詳細化。

二、皈依發願境

說此偈已，我復稽首歸依，十方三世一切諸佛法僧前，承三寶力，志心發願，修無上菩提。契從今生，至成正覺，中間決定，勤求不退。

第二段就告訴我們詳細的對境，也就是皈依發願所對的境界。十方，是一切空間當中;三世，是一切時間當中，也就是十方三世的三寶，包括已經成佛的、尚未成佛的、正在成佛的，都是我們皈依的對象。這其實就是進行一個法界禮，內心對十方法界普遍地生起無比的恭敬皈依，向一切佛、一切法、一切僧，乃至一切眾生學習，整個生命都皈依投靠在這樣的一件偉大的事業上。承三寶力，諸位如果發起這個心的時候，就無論何時都是有皈依的生命了，再也不會漂泊無依，內心成就菩提的無上願力不會被任何力量所撼動，這就是承三寶力，承就是接受、傳承、承當。

在十方三世三寶的力量加持下，能契從今生，至成正覺，中間決定，勤求不退。佛有「三能三不能」，三能者：一、空一切之相，成萬法之智;二、知群生之性，窮億劫之事;三、度無量之眾生。三不能者：一、不能滅定業;二、不能度無緣之人;三、不能盡眾生界。佛菩薩會化力自在地來幫助我們，但成佛要靠我們自己去努力，也就是皈依三寶以後，我們並不是一下子就可以解脫的，還要靠十方三寶共同的願力支撐，才能保證我們在修行的路上能勤求佛道，不會退轉。如果我們沒有發心成就菩提，無論境界好壞都容易讓我們生退轉心，佛菩薩想幫我們也幫不上。《華嚴經》雲:「忘失菩提心,修諸善法,是名魔業。」《楞嚴經》也說：「因地不真，果招迂曲。」動機正確了，結果必定是正確的，如果動機不正確，將來就會遭到不善的果報。佛陀也告訴我們「因果同時」，發心就是你的結果，所以發心很重要。如果發起了真正的菩提心，那就是「將此深心奉塵剎」，只要有眾生、有煩惱的地方，哪怕是捨棄頭目腦髓，我們也會去幫助眾生出離苦海。有了這樣的心，修行上就不會退轉了。

比如我們修行時突然遇到了疑難雜症，被其它眾生所惱害，暈倒了、糊塗了或病倒了，很多人就會害怕得不敢修了，或者嗔恨心起來，就不想修了。在這些情況下，如果我們還能提起菩提心，觀想十方三世一切眾生都是三寶，當然也就包括這些妖魔鬼怪了，這樣一想，它們就不是來惱害我而是來成就我了。我們不但不煩惱，還會感激它們，並對它們產生更強烈的悲心，發起更大的願力、承擔力去救度它們。佛陀在被歌利王割斷四肢的時候，就是這樣發願的，所以才能持續修行，最終成就佛果。逢到好的境界，我們也不能退轉，比如三禪天境界，如果我們貪戀在裡面不出來了，自己都度不了，那還度什麼眾生呢?

我們發了心以後，也不要總是害怕，覺得「我發了這個心了，千萬不要退啊」。這樣的擔心是沒有用的，也是不需要的。我們只要發心純正，從此到成正覺的路上就自然不會退轉;如果發心不純、有夾雜，那就有可能忘失，忘失了就會退轉。所以我們要隨時在禪修當中，檢點自己的發心，發心要很純正，不要左搖右晃。

如何才能發起純正的菩提心呢?對於凡夫眾生來講，都有我執的存在，而菩提心是以覺悟了無我為基礎的，所以我們的發心恐怕是不能一步到位，是有層次的。即便是修行人，最初發願也是以「我」為出發點的，比如「我想成佛」、「我想修行」、「你們不要打擾我，最好支持我……」那社會上的人更是如此了，完全以自我為中心而擴展各種事業，去獲取名聞利養，這就是凡夫的特點，所做的一切都是為了「我」。所以這樣的發願也無可厚非，但是凡夫所追求的這一切境界是不是正確，他所依賴的評價標準能不能給生命帶來升華，能不能給眾生帶來好處，這就值得考慮了。

佛法很有方便，可以針對凡夫我執嚴重的程度設立不同的法門，我們只要能如法修行，就可以從凡夫自私的心當中一步一步地脫離開來，這就是解脫。作為凡夫，每一個人都想離苦得樂，獲得美好的一切，佛法並不否認這種追求的合理性，而且整個佛法的目的都是為了讓眾生獲得極樂和自由。所以我們希望自己生活得越來越好的想法並不是自私，但是如果我們只想自己好，不管其他人的死活，甚至把自己的快樂建立在別人的痛苦上，那就是自私了。比如為了口腹之慾而殺生害命，就是修行人所不應為的。

佛法教導我們首先要自利利他，不要自利害他，損人利己，因為十方眾生是一體的，利他就是利己，害他就是害已，而且利己也是利他，害己也是害他。如果我們只想自己得到利益，那絕對不是真正的利己，因為佛法根本沒有自己。只要是為了自己，就不是佛法。不是佛法，怎麼會有真實的利益呢?不為自己才能真正圓滿自己，這個觀點我們要認真去考慮一下。

佛法清楚地告訴我們，一定要先求得自身的圓滿，而自身圓滿的同時，我們的力量和心愿，自然就會擴展開來，達到利他。所以我們修學佛法之後，首先要做一個好人，在追求個人的幸福快樂時，至少不要損害到身邊的人，特別是家裡人，行為要越來越端正。然後隨著對佛法修學的深入，我們再進一步地讓他們也得到利益，包括世間利益和出世間的利益都要教給他們。

我們千萬不要搞得越來越怪異，讓人無法接受。比如頭髮越剃越短，身上到處佩帶著佛像啊、數珠啊等等佛教用品，搞得滿身佛氣，可行為卻越來越亂，心也不穩定，看誰也不順眼，覺得就自己一個人是佛，別人都是業障鬼，那就麻煩了。大家對你肯定會敬而遠之，甚至對佛教產生疑惑，那就非但沒有自利，也不可能利他了，完全違背了佛陀的教育。

凡夫是不可能一眼看破紅塵的，所以我們引導眾生要有層次，一步步地深入。如果沒有層次，不講方便，一開始我們就告訴他們解脫道，希望大家把世間的利益都捨棄掉，獲得出世間的利益，那誰都不可能理解，也不可能做到，甚至會感覺你是在自私自利，損害他、欺騙他，那家庭和社會關係就不會和睦了。所以學佛法，一定要講方便、講層次，發心也一樣，需要逐步去完善。下面永嘉大師就告訴了我們發心的層次。

三、暇滿人生願

未得道前，身無橫病，壽不中夭，正命盡時，不見惡相，無諸恐怖，不生顛倒，身無苦痛，心不散亂，正慧明了，不經中陰，不入地獄，畜生，餓鬼，水陸，空行，天魔外道，幽冥鬼神，一切雜形，皆悉不受，長得人身，聰明正直，不生惡國，不值惡王，不生邊地，不受貧苦，奴婢女形，黃門二根，黃髮黑齒，頑愚暗鈍，醜陋殘缺，盲聾喑啞，凡是可惡，畢竟不生。

這是第一個願，也就是學佛首先要圓滿我們自己的人生，這是皈依三寶的第一個目的，也就是讓我們生生世世都能有暇滿人生，生活不要有遺憾。暇滿就是沒有遺憾，有機會提高、進步的意思。佛教里把地獄、餓鬼、畜生、北俱盧洲、無想天(也叫長壽天)、佛前佛後、世智辯聰、盲聾喑啞，這八種稱為八無暇，無暇是沒有修行時間，沒有提高生命層次的機會的意思，所以也叫八難，屬於修行的障礙。

比如世智辯聰，世間的知識很豐富，自以為懂得天下所有的事情了，也有了一定的社會地位，因此就很傲慢，根本不把佛教放在眼裡。這樣的人不但沒有機會進步，而且肯定會墮落的，因為他對生命的內在，甚至連自己的煩惱都沒有辦法把握，一直隨境所轉，就不知道會輪迴到哪裡去了。

所以我們學佛，首先就要發願生生世世都沒有修行的障礙，比如橫病、夭折、地獄，畜生，餓鬼，水陸，空行，天魔外道，幽冥鬼神、貧賤等等，凡是可惡，畢竟不生。只要是可惡的，我們都要發願去避免，因為有這些嚴重的障礙就無法修行了。

諸位可以觀察一下，我們修行上沒有進步，是不是都是存在嚴重的障礙造成的?比如環境，生在不信仰佛教的國家或者家庭，或者更惡劣，像過去三武一宗滅佛的時代，或者很動亂的地方，那如何去安心辦道呢?再比如，生活非常貧窮困苦，一天到晚都要為了經濟、為了錢、為了生活去奔波，無暇修行。甚至是諸根不具，身體殘缺，長相可惡，或者人身沒有自由，受人差役，這些都會影響修行，這樣的人生就不是暇滿人生。

我們發願要避免負面的修行障礙後，還要發願希望自己得到正面的身心狀態，所謂「出處中國，正信家生，常得男身，六根完具，端正香潔，無諸垢穢，志意和雅，身安心靜，不貪嗔痴，三毒永斷，不造眾惡，恆思諸善，不作王臣，不為使命，不願榮飾，安貧度世，少欲知足，不長畜積，衣食供身」。這樣的人生就是暇滿人生，能為我們準備好必要的修行條件。

出處中國，正信家生，是保證我們出生在信仰佛教的地方，生長於一個有正知見的家庭。還要常得男身，不受奴婢女形，永嘉大師這樣講，佛教也這樣講。但這並不是重男輕女，只是對於修行來講，男身比女身更方便，也更容易成就。因為女性內心比較脆弱、優柔寡斷，依賴性比較強，不太容易承擔，這些特點就決定了她們比較難以割捨世間的慾望和感情，修行就不容易進步。但女性常常代表慈悲，比如母愛就是世間最偉大的情感。男性則有陽剛之氣，敢作敢當，充滿理性，所以男性常代表智慧，能夠在大是大非面前頭腦清醒，不糊塗，修行上就能勇猛精進，比較容易成就。

據說歷史上很多國家或朝代都是因為女人而顛覆的，甚至認為女人是禍水、是慾望的代表。其實這些並不是女人的錯，而是執掌這個國家的男性糊塗了，如果國王非常英明、智慧，什麼女人也顛覆不了他啊。所以有智慧的慈悲才是真正的慈悲，有慈悲的智慧才是真正的智慧。雖然男身更適合修行，但不管男身女身，我們都要學習智慧、慈悲，不被慾望所惑，一味地把敗國亡身之罪推到女人身上，正是男人沒有智慧的表現。

生為男身也要六根完具，端正香潔，沒有什麼臭穢，在心靈上呢，要意志和雅，溫和高雅，不粗俗，與生俱來地身安心靜，不會唯恐天下不亂，到處惹是非。現在是和諧社會，我們佛弟子更應該志趣高潔，身心安穩，不被貪嗔痴三毒所干擾，不造眾惡，不做非法和違反戒律的事情，恆思諸善，一直想要改善我們生命的狀態，改善社會大眾的生活環境。不作王臣，不為使命，不願榮飾，就是不在社會上爭名逐利，也不願意以榮華富貴來修飾自己，能夠安貧樂道，少欲知足，這八個字就是修行人的道風。不長畜積，衣食供身，夠吃有穿就可以了，不去儲蓄過多的財物。

如果不能安貧，就談不上樂道，更談不上道風了。安貧是雖然很貧窮，衣食很簡陋，但心裡卻很安，因為心在道上，所以會安，這叫安貧樂道。如果我們心裡沒有道，自己貧困了肯定會起煩惱痛苦、會不安，就去社會上追名逐利去了，那還怎麼修行呢?所以永嘉大師告訴我們，要對身心有這樣的願望，才能保證我們生生世世都有暇滿的人生，都能用來勤求佛道，升華自我的生命層次。

四、三業清凈願

三業清凈願是第二個層次的願望，就牽涉到了我們修行的具體內容，也就是修行要從清凈身口意三業開始。我們平常因為不明白佛法，所以會做很多顛倒的事情，身心就會造作很多惡業。現在明白佛法了，就要從身心兩方面去清凈我們的業力，身包括語言和行為，心指我們的起心動念。那具體如何去做呢?我們看原文：「不行偷盜，不殺眾生，不啖魚肉，敬愛含識，如我無異，性行柔軟，不求人過，不稱己善，不與物諍，怨親平等，不起分別，不生憎愛，他物不悕，自財不吝，不樂侵犯，恆懷質直，心不卒暴，常樂謙下，口無惡說，身無惡行，心不諂曲，三業清凈。」

首先在行為上，要不偷、不殺、歡喜吃素、敬愛含識，如我無異，對待一切眾生都能恭敬慈愛，像對待自己一樣沒有差別。其實我們要真正見到眾生與我同體無殊，至少要修到開悟以後，起碼是羅漢的證量，證得了真如本體之後，才能真的視眾生如我無異，所以能起同體大悲，不辭辛苦地救度眾生。

如我無異的這種心態，和我們對三寶的皈依是密切相關的。我們前面講過，皈依三寶是皈依過去、現在、未來的所有三寶，也就是皈依了一切含靈眾生，我也是其中一分子，所以眾生和我無二無別。這些魚、動物都是未來佛、未來僧，我們敢殺嗎?敢偷嗎?敢去吃嗎?敢不去敬愛嗎?所以皈依到位以後，這種行為上的變化就是自然而然了。

那麼在心態和性格上呢?要柔軟，我們現在都不喜歡柔軟，覺得柔軟和軟弱差不多，那到了社會上不就受欺負了?不就吃虧了?所以我們現在教育小孩都告訴他要厲害、要能打，不要受欺負，結果現在很多孩子都喜歡欺負人，喜歡當老大，那以後的社會就麻煩了，全想當老大，社會如何能安定呢?

其實沒有智慧的人才靠發脾氣、靠武力來解決問題，有智慧的人能做到「不動干戈享太平」。不用動刀動槍，就能把事情處理得很好，是不是這樣?所謂「仁者愛山，智者愛水」。有智慧就像水一樣柔軟，可是滴水能穿石，能把堅硬的石頭穿個洞，而且沒有任何東西能阻礙住水，山不轉水轉，水可以轉著圈走，但永遠會向著大海的方向流淌不息，非常靈活、堅韌，也不起矛盾，所以我們為人處事要學水的柔軟。

不求人過，不稱己善，不讚歎自己，不去追究別人的過錯。但這並不是讓我們去做老好人，比如你是領導，手下的人把事情搞得一塌糊塗，你卻裝作看不見，只是一味地褒獎他們，那事情做錯了，大家就免不了受苦、受損失了。水的柔軟是很有智慧的，需要穿石的時候它就穿石，需要繞行的時候就繞行，並不是一味地軟弱。一味軟弱就是豆腐，豆腐不會流動也不能穿石，一碰就碎了，所以我們要學水，不要去學豆腐。

不與物諍，謙卑待人，心中要能怨親平等，不去分別親疏遠近，不生憎惡和貪愛的心。不要總想著把他人的東西佔為己有，對自己的東西也不要吝嗇，捨得布施給需要的人，不要侵犯別人等等。這些其實都是點到為止，如果真要去講，每一句話、每一個字都蘊含著我們人生的許多哲理，可以講上半天。關鍵是我們如何在身心上去落實，在落實的過程中我們就能體會到，這些話對我們整個生命的提高有多麼重要了。

總而言之，我們要發願存好心、行好事、說好話，這就是三業清凈。存好心就是意業清凈，行好事就是身業清凈，說好話就是口業清凈。大家不要誤解，以為說好話就是拍馬屁，講一些恭維話，處處不得罪人，這叫老好人，也叫「鄉愿」。孔子批評這種人說「鄉愿，德之賊也」。如果我們是非不清，別人無論幹什麼都說好，有錯誤不去指正，那我們就是道德當中的敗壞者，是賊。說好話是要從利益他人的角度出發，去說一些事情，話說出去不管是好聽還是難聽，要對大家都有幫助。但我們也要注意方式方法，盡量不粗口、也不惡語傷人，教育孩子也不能一味地打罵。即使是指出對方的錯誤，也要說柔和語，這才叫好話，才能做到「口無惡說，身無惡行，心不諂曲，三業清凈」。這是最基本的修行，所以我們要發願做到。

五、依報安隱願

在處安隱，無諸障難，竊盜劫賊，王法牢獄，枷杖鉤鎖，刀槍箭槊，猛獸毒蟲，墮峰溺水，火燒風飄，雷驚霹靂，樹折岩頹，堂崩棟朽，撾打怖畏，趁逐圍繞，執捉系縛，加誣毀謗，橫注鉤牽，凡諸難事，一切不受，惡鬼飛災，天行毒癧，邪魔魍魎，若河若海，崇山穹岳，居止樹神，凡是靈祗，聞我名者，見我形者，發菩提心，悉相覆護，不相侵惱，晝夜安隱，無諸驚懼。

外在環境在佛教里稱為依報環境或者依報。這些內容在文字上我們都比較容易理解，就是希望所有世間的災難都遠離我們，所有想惱害眾生的人都能受到我的感化，發起無上的菩提心。

我們現在生活在和平發展的中國，依報環境非常好，實是機會難得，一定要珍惜這一生的時間來好好修行。特別是年輕人，生活環境非常安穩，除了要上班，自己能支配的時間非常多，前面講的這些災難啊、麻煩啊，我們都沒有，那我們就已經實現了暇滿人生的這個願望，依報安隱這個修行條件也俱足了。此外，修行還要一個好的身體，身體就是正報，所以我們也要發起正報康強的願望。

六、正報康強願

四大康強，六根清凈，不染六塵，心無亂想，不有昏滯，不生斷見，不著空有，遠離諸相，信奉能仁，不執己見，悟解明了，生生修習，正慧堅固，不被魔攝，大命終時，安然快樂，捨身受身，無有怨對，一切眾生，同為善友。

身體就是我們正報的環境，修行需要有一個良好健康的身體，否則天天被病魔所困，我們就無法靜心修道。四大是地水火風，是我們身體組成的元素，所以用四大表示身體。康就是健康，沒有病痛。強就是強壯，堪受大法，如果不康強，修行就很難與法相應。

比如打坐，要求能坐一、兩個小時，體弱多病的人就坐不住，腰酸背痛得受不了;拜佛呢，別說一百拜、一千拜了，磕上幾個頭，就全身疼痛，第二天就躺在床上不起來了，修行就中斷了，那我們怎麼能上路呢?修行如逆水行舟，不進則退，是最怕中斷的。所以我們身體要好，六根要凈，沒有很多亂的想法，就不會牽扯很多精力，我們才能用心辦道。

六根清凈，不染六塵，這句話很不容易做到。六根是眼耳鼻舌身意，六塵是色聲香味觸法，六根與六塵相對產生六識，這是我們色身的功能。如果六根與六塵只是產生意識，不生煩惱，這對於凡夫來講就是六根清凈、不染六塵了。那六根不凈是什麼意思呢?就是六根被六塵染污了，比如我們眼睛對色塵，耳朵對聲塵……看到好看的，聽到好聽的，我們就總想去得到、去追求，得到了會很開心，得不到就會難過。結果我們六根對六塵就不只是產生了識，還產生了煩惱，給生命附加了額外的東西，就是染污了。六根被六塵所轉、所染污、所勾結，變得不清凈了，看到、聽到、想到的東西都讓我們煩惱，有時高興、有時痛苦，有時還會很瘋狂，這樣的心就不安了。

所以六根和六塵不勾結為凈，六根清凈，心就會很安。可是身體好的人，往往容易六根不凈，因為精力很旺盛，什麼都能幹，什麼都想去試試。可是六根被污染後，就很容易上癮，再加上現在娛樂事業很發達，就搞得大家都沒有時間修行了。

現在社會上很多地方，都表現為「生活貴族化，思想貧民化」。身體很好，家裡還有保姆，自己什麼活兒也不用做，這不是過去貴族才有的生活嗎?應該說我們的物質生活水平確實得到了不少提高，這本來是值得高興的事情，可是呢，這些新時代的「貴族」思想上卻不「貴」，反而俗得很。閑下來了不知道能幹什麼，天天就去打打麻將、逛逛商場、聊聊天、講講是非，高雅一點的去旅旅遊、健健身。如果讓他多學些文化知識、提高些思想水平，做些真正有利於自己、有利於社會的事情，他卻不想去做，因為不敢承擔。每天過得很麻木、很糊塗，他卻覺得隨大流走挺好。這種狀態令人堪憂，也令人無奈。

其實還不要說全社會，就是大家依報、正報具備的，有條件修行的人都能承擔起來，付出一份努力的話，中華民族文化的復興就指日可待了。那樣我們不但會振興中國，把物質文明和精神文明很好地匹配起來，還會給世界上所有的眾生帶來安心和幸福，這不正是我們夢想中的桃花源嗎?

所以永嘉大師就要我們發願，要心無亂想，不有昏滯。渾渾噩噩就是昏滯，煩煩惱惱就是亂想，我們不要「渾渾噩噩度春秋，煩煩惱惱幾時休」地混日子，一天到晚都不知道自己在幹什麼。我們還要不生斷見，不著空有。外道邪見共有六十二種，其中最根本的兩大邪見就是常見和斷見，所以這裡用斷見來代表一切外道邪見。佛法講「常是一邊，斷是一邊，離是二邊，行於中道」。我們如果想修行佛法，必須要了解常見、斷見的錯誤，不著空有。空就是斷，有就是常，都屬於邊見，而佛法是中道正見，所以我們要離開邊見，才能行於中道。

那什麼叫常見呢?比如有人說靈魂是不死的，人死了以後還會再轉生為人，永遠都是人，這就是常見。它把輪迴的這個「我執」當作實有的、永恆的體了，所以也叫有見。斷見就是認為人死如燈滅，根本沒有輪迴之說，人死了以後，靈魂也就隨之而滅，所做的一切業也消失了，什麼都沒有了，認為這個就是「空」了。其實這並不是佛教講的空，而是邪見里的斷見、空見。佛教的空是「中道正見」，非空非有，即空即有，非常奧妙，隨著大家修學和理解的深入，我們會在以後的篇幅里進行重點介紹。

遠離諸相，不著在相上。《金剛經》言「凡所有相皆是虛妄」。比如拜佛時，心不著在佛的相上;誦經也不著在經的相上;有人幹壞事，我們也不要著在幹壞事的相上。如果我們能此時此刻，當時當處不著一切相，遠離諸相，就是行於中道，這是我們身心完全健康的表現。信奉能仁，能仁是佛陀釋迦牟尼，釋迦是「能仁」之意，牟尼是「寂默」之意。釋迦牟尼就是釋迦族的聖人，能仁寂默。

不執己見，不要固執己見，執著自己的看法。佛言「慎勿信汝意，汝意不可信」。除非我們證得了阿羅漢以上，才算有正知正見了，否則千萬不要以為自己的看法是最正確的，然後和別人辯論不休，互相之間不能包容。

其實只要是凡夫，就不可能完全理解佛意。就算我們讀了幾本佛經，依據聖言量，佛怎麼說我們也怎麼說，那也只能在對方能接受的情況下，去指出對方明確的錯誤，請他改善過來。這是可以的，但是不宜爭論，因為爭論就意味著他不信服你，雙方都沒有正知見，只能徒增懷疑和誹謗，至少是浪費時間，所以我們不要拿佛法去爭論。

悟解明了，生生修習，明白佛法之後，要抓緊時間修行。證到了就真明白了，根本不用爭，自然就正慧堅固，不被魔攝，一切邪說都干擾不了我們，所以無有怨對，一切眾生，同為善友，心量完全打開，怨親平等。一切就是所有的含靈，也包括蒼蠅蚊子哦，所以我們不要再打它們了，你如果發起菩提心的時候，那真是怨親都是善友，沒有絲毫區別。

比如蚊子，我們睡覺時，常常睡得很死、很貪睡，那就障礙修行了，可是有蚊子我們就睡不死了，蚊子一叫或者咬你一下，你就要知道它在叫我起來用功呢，這樣你對它還有惱恨嗎?完全沒有。這個時候你就是在正念里安住了，就能體會到一切眾生，同為善友，沒有一個仇怨，全是好朋友，這是佛法能讓我們安心的地方。

七、聞法出家願

所生之處，值佛聞法，童真出家，為僧和合，身身之服，不離袈裟，食食之器，不乖盂缽，道心堅固，不生驕慢，敬重三寶，常修梵行，親近明師，隨善知識，深信正法，勤行六度，讀誦大乘，行道禮拜，妙味香花，音聲讚唄，燈燭台觀，山海林泉，空中平地，世間所有，微塵已上，悉持供養，合集功德，回助菩提，思惟了義，志樂閑靜，清素寂默，不愛喧擾，不樂群居，常好獨處，一切無求，專心定慧，六通具足，化度眾生，隨心所願，自在無礙，萬行成就，精妙無窮，正直圓明，志成佛道。

「出家」有兩層含義：一層是出世俗家，我出家時就覺得出家太好了，非常羨慕出家人的生活，不想再過世俗的生活，就「辭親出家」，當和尚了，這是身出家;還有一層是出煩惱家、出生死家，這是真出家，比如羅漢，羅漢多好啊，生死輪迴都沒有了。所以我成為出家人後，又羨慕起真出家的羅漢了，於是就好好用功修行，希望自己也能解脫生死，這也叫心出家。

羨慕出家人就是生起了出離心，出離心是發起菩提心的根本，我們總覺得菩提心發不起來，為什麼呢?就是因為出離心不夠的緣故，捨棄不了那個世俗家、煩惱家，那還如何能出得了家呢?如果我們能看清世俗生活中的五欲六塵像洪流一樣，讓我們生生世世淹沒在煩惱和痛苦是非當中，無法躲避，無依無靠，非常辛苦，那我們就發願捨棄世俗的享受，脫離紅塵，讓生命更加清凈、智慧、洒脫，這就是有了出離心，這就是我們走出輪迴必須的動力，所以我們要發聞法出家願。

這個聞法出家願是有層次的，首先要身出家，所生之處，值佛聞法，童真出家，為僧和合。我們要發願從小就出家，和永嘉大師一樣，童真出家，這是一生的安排，以這樣清凈的環境來求解脫，成就自己生命的莊嚴。出家以後我們要為僧和合，在寺廟裡與大家能夠和合共處。身身之服，不離袈裟，食食之器，不乖盂缽，就是生生世世都出家為僧、勤求佛道的意思，這樣才能道心堅固。

現在有些出家人，常常做不到不離袈裟，出了門就換上在家人的衣服，覺得出行更方便，這樣的出家人道心肯定不會堅固，容易被俗世所轉。其實出家人的衣服是吉祥衣，能給穿它的人、見它的人帶來吉祥。

講個故事，有個佛學院的學生，父母不信佛，他放假回家探親，覺得穿這身衣服父母會不高興，就換了一身俗家的衣服。他和兩個穿僧裝的同學一起坐火車回家，他坐在中間，結果錢包被偷了，旁邊兩個同學什麼東西都沒有丟。看來小偷也知道不能偷出家人的東西，所以就把他給偷了。其實他只是身出家了，心還沒有出家，錢一丟照樣也會煩惱，覺得以後還是不要隨便就把吉祥衣換掉好啊!其實出家人穿在家人的衣服是有損三寶形象的，最好不要這樣做。

後面從「不生驕慢」到「正直圓明」，就是要圓滿六度萬行的意思，我們就不一一解釋了，但我們要認真去做，不能馬虎，對於真正對眾生有益的事情，我們要做到一法不舍。並不是說出家了，就什麼事情都不做了，只是去打坐，那是對出家非常片面的理解。其實打坐只是六度萬行中非常小的一部分，並不是佛法修行的全部，並不代表修行的境界。只有六度萬行圓滿了，才能成就佛道，出離所有生死煩惱，那才是真正的出家。

據說台灣的佛光山有個共同的手印，在語言不通的西方國家，無論遇到什麼困難，只要結這個手印，警察就會來救助，因為佛光山做了很多利益眾生的好事，所以在社會上影響很大，大家認為佛光山的人都是好人，沒有壞人，這對弘揚佛教起到了非常好的作用。所以我們要發願出家，常行六度，不辭辛苦，不生驕慢，這樣才是真正的續佛慧命，志成佛道。

八、善根迴向願

願以此善根，普及十方界，上窮有頂，下極風輪，天上人間，六道諸身，一切含識，我所有功德，悉與眾生共，盡於微塵劫，不惟一眾生，隨我有善根，普皆充熏飾。

這是真正的大乘菩提願，將善根福報迴向給所有的眾生，希望他們也都能志成佛道。這就是真正的菩提心，希望盡虛空、遍法界的一切眾生都能夠被我的功德善根所熏習、所莊嚴。

我們修行就要有這樣大的心量，哪怕是念一句佛號，也要把這句佛號的功德迴向給十方法界的一切眾生，讓他們都得到善根福報的受用。這就是無我的大乘菩薩所要具備的菩提心。發了這樣的心，將來決定成佛無疑。所以善根迴向願是最重要的願，分為兩個層次，一個是六道解脫願，一個是普皆成佛願，我們分別來看一下，希望大家能把這個願文記在心裡。

第一、六道解脫願

地獄中苦惱，南無佛法僧，稱佛法僧名，願皆蒙解脫。餓鬼中苦惱，南無佛法僧，稱佛法僧名，願皆蒙解脫。畜生中苦惱，南無佛法僧，稱佛法僧名，願皆蒙解脫。天人阿修羅，恆沙諸含識，八苦相煎迫，南無佛法僧，因我此善根，普免諸纏縛。

願文很容易理解，就是發願讓六道的所有眾生，都能因為我皈依三寶、勤修佛道的善根，免於一切苦難的纏縛。所以我們在共修三皈依的時候，在修任何佛教法門的時候，都要念三皈依，念南無佛法僧。我們修行不是光為了自己，而是為了法界的全體眾生。

第二、普皆成佛願

南無三世佛，南無修多羅，菩薩聲聞僧，微塵諸聖眾。不舍本慈悲，攝受群生類，盡空諸含識，歸依佛法僧。離苦出三塗，疾得超三界，各發菩提心。晝夜行般若，生生勤精進，常如救頭然，先得菩提時，誓願相度脫，我行道禮拜，我誦經念佛，我修戒定慧，南無佛法僧，普願諸眾生，悉皆成佛道。我等諸含識，堅固求菩提，頂禮佛法僧，願早成正覺。

三世佛是佛寶，修多羅是法寶，菩薩聲聞僧、微塵諸聖眾是僧寶，祈願三寶能攝受一切眾生髮起菩提心，一起出離三途六道。如救頭燃，如同救頭上著的火一樣，勇猛精進，修行不止。如果誰能先修行得道、證得菩提，都會再來救度還沒有解脫的眾生。雖然現在是我在修行，但我對三寶發願，希望所有眾生都能如此修行，早日成就佛道，這就是真正的菩提大願。

從這章的內容我們可以看出，菩提大願是一層一層地來圓滿的，並不是一步到位的。首先要發願圓滿我個人的人生，得到暇滿的一種生活心態、生命狀態，升華自己的生命層次。接下來，要發願能夠具備莊嚴的依報和正報，能聞法出家;最後還要發願具備出離心和菩提心，普願一切眾生都能成正覺，這時才算菩提心圓滿了。

最後這個菩提心愿，從皈依三寶的時候開始，一直到成佛我們都不能停息、不能忘失。乃至我們修行佛法的八萬四千法門時，無論修行什麼法門，漢地的、藏傳的、南傳的……我們都要想到，我要達到最圓滿的境界，也發願讓一切眾生都達到圓滿的智慧，這是我們修行的真正目的。

發起這個願後，要去不停地讓身邊的所有眾生，都能皈依三寶、發菩提心。這樣，無論我們在修行當中遇到任何麻煩，只要發起這個願，一切障礙全部都會消除，這就是十方三寶願力的共同作用。