《大方廣佛華嚴經》講記（凈空法師）第一九三一卷——第一九四0卷
諸位法師，諸位同學，請坐。請看「須彌頂上偈贊品第十四」，經文第三大段第二個小段，南方一切慧菩薩。
十首偈頌裡面從第三首，三、四、五、六這四首偈講到真觀、真止。教下修行總的來說離不開止觀，宗門是講參究，凈土是講念佛，名稱不一樣，實際上它的原理原則、方法完全相同。用最簡單的話來概括，那就是章嘉大師教給我的「看破、放下」，觀是看破，止是放下。在禪裡面，達摩祖師從印度傳過來的禪宗，禪宗所用的方法，就是禪這一個字這個字是印度話，翻成中國的意思是靜慮，靜是安靜的靜，慮是思慮的慮，你看看，慮就是觀，看破；靜就是放下，就是止。你想想看，意思它真的是相同。在凈土裡面教我們念佛，念佛是不是止觀、是不是禪？是的，一點都不錯。世尊在《大集經》裡面告訴我們，念佛是無上深妙禪。這個佛怎麼念法？這一句佛號六個字，「南無阿彌陀佛」，清清楚楚了了分明，這是觀，這是看破。止的是什麼？把妄念打掉，用這句佛號代替一切的妄念。所以妄念放下了，佛號提起了，提起叫觀。通常一般講，就是講禪定，八萬四千法門包括凈土在內，修什麼？修禪定，念佛也是修禪定，用這句佛號來修禪定，方法很多。所以八萬四千法門、無量法門方法很多，方向、目標決定是一致的。看破，了解諸法實相，諸法實相用現在的話來說，就是宇宙人生的真相。放下什麼？放下一切妄想分別執著，你就是如如佛，你就真的回歸到自性。所以這四首偈非常重要。
講到真止、真觀，我們就把天台跟華嚴本宗他們修行的綱領「止觀」略微介紹一下。這兩天我們講的是天台智者大師所傳的修行方法，「三止三觀」，我們再用最短的時間、最簡單的來介紹天台的三觀。「空觀」是講宇宙的本體，「假觀」是講宇宙的現象，空假是一不是二，這非常重要；「中觀」是講作用，我們怎麼生活？怎麼樣破迷開悟、離苦得樂？要行中道，不能偏在空，也不能偏在有。偏空偏有，你們諸位想想，裡面是不是有分別執著？分別執著放下了就是中觀，空有二邊都不執著，為什麼？空有是一不是二，《心經》上說得好，「色即是空，空即是色」。什麼叫空？真難懂，如果空是沒有，什麼都沒有，三歲小朋友都懂。佛法講的空不是這個意思，佛法講空是什麼？有就是空，空就是有，是一樁事情。明明這是擺在我們面前有，怎麼是空？相有性空，事有理空，這就真不好懂。
我剛才進來，有個小朋友問我：「現在存不存在？」這個問題問得很深。我說現在有，過去也有，未來也有，這叫三世，過去現在未來。這是什麼？這是隨順世間說，是不是真的？不是真的，真的是什麼？真的是都沒有，都沒有就不懂了；有跟沒有是一不是二，這就更難懂。所以這個三世，過去現在未來，從現相上講有，從體性上講沒有。我們今天看到《維摩經》上有這麼幾句話，我寫在這個地方，這是《維摩經．弟子品》裡面幾句話，「三世之法」，三世就是過去現在未來，三世之法，「新新生滅，更不相待也」。這話是什麼意思？一切法離不開三世，它有過去有現在有未來。說過去，過去已經過去了；說未來，未來還沒有到；說現在，現在就過去了。所以《金剛經》上說三心不可得，「過去心不可得」，已經過去了；「未來心不可得」，還沒有來；現在？說現在，現在過去了，哪有現在？這是現相，好象是有。好象是有，是新新不住。新新是什麼？是法，法就是森羅萬象，萬法，萬法永遠是新的沒有舊的，剎那生滅。
前面跟諸位說了很多，這個問題講得很多，也講得很詳細。現相的發生，佛問彌勒菩薩說得非常好，我們重複幾遍也沒有關係，為什麼？你還沒有懂，懂了之後就有受用。宇宙、生命、萬物從哪裡來的？這是哲學的問題，也是科學的問題，大問題不是小問題。從哪來的？佛說得好，從「心有所念」發生的，有念，宇宙就生起了，速度之快我們無法想像。佛這個地方問得非常好，幾個念？幾個相？相是物質現象；幾個識？識是精神，佛法講心法。相就是色聲香味，這屬於現相；識，見聞覺知這屬於識，也就是妄想分別執著，這是識。現在講的是什麼？物質、精神，哲學裡面講唯物、唯心。佛告訴我們，心跟物是一不是二，物裡頭有心，心裡頭有物，物不能離開心，離開心，物就沒有了；心也不能離開物，為什麼？心它生現相。這是法相宗講得很透徹的，心是見分，阿賴耶的見分；物質是阿賴耶的相分，境界相；它的本體，本體是自證分，自證分叫法性。一切萬法，大乘教裡面講「唯心所現，唯識所變」，森羅萬象是識在變，就是妄想分別執著它在變。
所以佛問幾個念？幾個相？幾個識？彌勒菩薩答得好，「彌勒言，舉手彈指之頃」，這個時間太短了，舉手彈一個指頭有多少念？「三十二億百千念」。三十二億百千念是多少？用中國的數字來說，三百二十兆，兆是萬億，也就是三百二十萬億，這麼多的念頭，我們沒法子想像。這就是一彈指，一彈指三百二十萬億分之一秒。我們彈指彈得快，一秒鐘可以彈四次，再乘上四，那一秒鐘有多少兆？一秒鐘，三百二十兆乘上四，一千二百八十兆，一秒鐘。彌勒菩薩回答，一秒鐘是一千二百八十兆。彌勒菩薩跟我們講，「念念成形」，形就是物質，就是現相，每一個念都有現相；「形皆有識」，每個現相都有見聞覺知。這個形，大是宇宙，小是微塵，大小不二。你不要瞧不起這個很小的微塵，甚至於我們肉眼都看不到，現在用科學儀器觀察出來，原子、電子、基本粒子、夸克用肉眼看不到，它裡面有圓滿的見聞覺知，這個不可思議，有圓滿的色聲香味。為什麼？它是法性變現的，所以再小的物質，它也具足圓滿法性的信息，這不可思議。
由此，佛教我們觀，你要修觀，觀就是你要看，你看清楚，它存在的時間這麼短，這個我們要常常能夠想到是一千二百八十兆分之一秒，它存在的時間，所以簡直不可得。《般若經》上講「一切法無所有，畢竟空，不可得」，你看這九個字是不是真的？但是我們現在看到一切現相都是有，不知道有就是空，有就是不可得。這個現相是什麼？這個現相是相續相。要知道我們在一秒鐘當中，這個概念我們有，一秒鐘的概念，這個相的生滅多少次？一千二百八十兆次，所以相是假的，相不是真的。那個現相跟體性是一不是二，古大德用金跟器做比喻，把金比喻作自證分，就是法性；把現相比喻作器皿，我們一個金的戒指、金的手鐲、金的項鏈，那是器，那是現相。器從哪裡來？器是金做的。金跟器能不能離開？離不開，器要離開金，這器就沒有了；金要離開器，金也沒有了，金跟器是一不是二。這就說明佛法裡面講的，就是阿賴耶裡面講的四分，自證分、見分、相分它是一體，它不能分的。你怎麼知道？它還有一分叫證自證分，證自證分是智慧，智慧也是本有的，不是外頭來的，所以講四分。四分就是一體，決定不能分家，它是個完整的，法爾如是，它本來就是這樣的，這不是哪個人創造的，所以叫性德，自性本具的性德。你要是真的理解、真的明白了，而且真的受用到了，你就叫做佛菩薩；你要是不懂得，迷在這裡面，你就叫做凡夫。那我們想想，這個世界上幾個人真懂得這個？可以說除佛與法身菩薩之外沒人懂，聽都沒聽說過。念念成形，形皆有識，這是我們應該要知道的。
這後面還有幾句話說，「一切法生滅不住，如幻如電，諸法不可得，乃至一念不住」，一念不可得。一念不可得，給諸位說，念念不可得，你說是真的還是假的？《金剛經》比喻得好，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，跟我們今天講的是一個意思。這是說我們對於「空、有」要認識清楚，有在哪裡？有在空里；空在哪裡？空在有里，空有是一不是二，你真的搞清楚、搞明白了。果然搞明白之後，那個妄想分別執著自然就放下了。我們現在為什麼放不下？沒搞清楚，雖然聽佛這麼說，半信半疑不能接受。這個現象可以理解，為什麼？你迷了真相是無量劫，過去生生世世都迷了，今天一說你就能豁然大悟，那是什麼人？在中國只出現惠能一個人。從前我這三個老師都是這樣講，三個老師都沒見過面，跟我講的是一樣的話。在中國幾千年來只出了一個惠能，沒看到第二個；在印度，我們只看到釋迦牟尼佛，真有這個能力，一聽到馬上就放下，馬上放下就轉凡成聖，他就覺悟了。無量劫來所有一切習氣業障統統沒有了，還有一種習氣沒有放下，無始無明習氣，除這個之外全沒有了，見思煩惱的習氣、塵沙煩惱的習氣全都斷盡了，成佛了，這不是假的，這是真的。世出世間一切法，自然通達，不要學，為什麼？心現識變，你見到心，你明白識了，心現識變，你還有哪一樁不知道？那我們的迷，我們迷於空，不知道空，也迷於假，不曉得是假。真正明了之後，這才談到第三個，「中觀」，用中，「中即中正，絕二邊對待之謂也」，空假是二邊，對待就是對立，中是什麼？沒有二邊就是中，也就是沒有對立。
我們常常講，這是九一一之後，第一次我接受昆士蘭大學的邀請，給他們和平學院的教授舉行一個座談會，討論怎麼樣化解衝突。我提出一個概念，這是他們沒想到的，化解衝突從哪裡開始？要從自己內心深處把對人的對立化解、對事的對立化解、對萬物的對立化解，要從這裡做起。我們自己本身沒有衝突，身心沒有衝突，才可以做化解外面衝突的工作，才能做得有效！自己內心對於一切人事物的衝突沒有化解，你怎麼能夠調停衝突？這是這些專家學者們從來沒想到的。你看佛法這個化解，真解決問題，問題不在外面，問題在自己。這就是說，肯定宇宙之間沒有對立，沒有對立就和諧了，矛盾、衝突自然就沒有了。所以我們在大乘教裡面看到，極樂世界沒聽說有衝突，華藏世界沒有看到衝突，什麼原因？他們那邊人具足空假中三觀，所以他們的世界只有和諧沒有對立，只有和睦相處沒有衝突，這是真理。
這裡教我們，「觀一念之心，非空非假，即空即假，名之為中」。觀一念之心是什麼？是能生能變。能生能變在哪裡？能生能變就在所生所變，能所是一不是二。所生所變的是什麼？隨拈一法。你看看禪宗的語錄，《五燈會元》一千七百則公案，祖師測驗學人有沒有開悟，問他「會么？」會，「在哪裡？」隨拈一物。為什麼？法法皆如，法法皆是。不拈一物，舉個手指也行，真的沒錯，為什麼？這是相，這是有，空在哪？空就在裡頭，這就是空。一般人不懂，老和尚懂，老和尚點點頭，點點頭你及格了，給你作證明沒錯，你確實見性。見性的人肯定妄想分別執著放下了，他不放下他做不到。章嘉大師告訴我不用止觀這名詞，用看破放下，那更好懂，看破是觀，放下就是止。
所以心，你要曉得，心什麼都沒有，佛法用圓來表法，法輪，法輪常轉，用一個ＭＡＲＫ，圓。這個意思很深，圓，在幾何裡面，圓有沒有圓心？有，圓心在哪裡？圓心是個抽象的概念，它決定有，為什麼找不到？它不是一根線，它不是一個點，你用個點點一點在裡面，在放大鏡裡面看，它是面積，它就不是點。所以點是抽象的概念，你不能說它沒有，也不能說它有，非空非有，圓能表這個意思。再明顯的，明顯的是，心是空的，圓周是有的。圓周是依圓心畫出來的，沒有圓心哪來的圓周？圓周是現相，是有，圓心是空，你看空有是一不是二。圓周離不開圓心，圓心也離不開圓周，沒有圓周，它那個心就沒有了。佛用這個東西，用這個圖形來表法。你明白這個道理，你就懂得養生，我們的身是物質，這身體，這個東西有形相；心在哪裡？心在這個形相裡頭。心是什麼？見聞覺知，這個東西是心。可是我們的心很糟糕，心是動，見聞覺知它動，這個動就叫妄心。真心怎麼樣？真心不動，見聞覺知有沒有失掉？沒有。這個情形像水一樣，你看這小池塘的水，水不動的時候，水像一面鏡子一樣，四周圍的風景它照得清清楚楚，這我們見過的。照得清清楚楚，這就是見聞覺知起作用了。如果這個水動了，起了風，它水上有浪了，動了，能不能照？也能照，照得怎麼樣？支離破碎，這個畫面不完整。我們現在的心就是動，照外面的時候，把外面景觀全部都破壞了，所以就產生很多錯誤的見解，不是真智慧。錯誤的見解，我們就會做出錯誤的事出來，那就感受錯誤的果報。
錯誤的果報是什麼？六道三途是錯誤的果報。這從哪裡來的？是從你那個心動了。六道裡頭愈往下，心動得愈大，好象這個水波浪愈大；天道往上面去，波浪愈小，總是有波浪；沒有波浪，六道就沒有了。所以六道從哪來？心在動。佛這個圖案給我們顯示，養心要不動，心裡不能有東西，心裡沒有東西，心裡有東西很糟糕！但是身怎麼樣？身是圓周，那一定要動。所以身要運動，要動，心可不能動。佛教我們怎樣養生？身動心不動，拜佛！拜佛的時候，心裡一念不生，心清凈，身在運動。中國佛教除這個拜佛之外，世間法也懂這個道理。譬如中國的太極拳，打拳，心是定的，身是動的，這是養生之道。真能懂得這個道理養生，百病不生，健康長壽。現在人真顛倒了，現在是什麼？心動身不動，全顛倒了，不該動的他動，該動的他不動，所以他的健康喪失掉了。不是他沒有，他有，跟佛一樣金剛不壞身，是現在人不懂得養生之道，完全搞錯了，這個道理我們要懂，我們要明了。
心不動，還能辦事，還能解決問題嗎？能，心不動是智慧解決問題；心動是情識在解決問題，這一動就變成識了。情識解決問題會產生很多流弊，為什麼？他是迷，他不是覺，智慧解決問題決定沒有後遺症。所以佛菩薩是智慧解決問題，我們凡夫是情識解決問題，感情、常識。感情本身就是問題，煩惱！知識是什麼？知識是所知障，全是煩惱習氣，沒有真智慧。真智慧從定中來的，不是讀很多書就有智慧，那你錯了，讀很多書是常識豐富，我們今天講知識不是智慧。智慧跟讀不讀書沒有關係，這個話是《六祖壇經》惠能大師說的。惠能大師的示現不認識字，沒有念過書，有智慧，世出世間無論什麼問題，你向他請教，他都給你解答，決定沒有錯誤，這是智慧解決問題。釋迦牟尼佛雖然學了十二年，十九歲出去參學到三十歲，十二年學了不少，最後怎麼樣？最後在菩提樹下統統放下，這大徹大悟。他如果十二年所學的不肯放下，全變成所知障，那就是什麼？全是知識，不開智慧；放下，智慧開了。由此可知，真智慧現前與學跟不學沒關係，與什麼有關係？與看破放下有關係。看破裡頭最重要的，空有不二，性相一如，理事不二，因果一如，這個高，它真管用。
人生在世最難得的、最可貴的，要在這一生當中把宇宙人生的真相搞清楚、搞明白，那就沒有白來了。真正明白之後他用上了，用在哪裡？用在日常生活當中，用在工作裡頭，用在處事待人接物。那叫什麼？那叫聖人，那叫菩薩，在佛門裡叫菩薩，在我們世間法叫聖人，孔子是聖人，孟子是聖人。孔孟所修的，就是現在大家看到四書里的《大學》、《中庸》，《大學》是方法，《中庸》是理論。我們講中觀，《大學》是什麼？用中，它的原理原則跟佛法講的是很相似，幾乎沒有兩樣，從哪裡開始？從把煩惱放下開始。你看《大學》在方法裡面，頭一個就講格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下，下手處叫格物。物是什麼？物是慾望，物慾，那是煩惱。慾望愈多，煩惱愈多。所以做學問要清心寡欲，慾望少了心就清凈，慾望太多心不清凈。釋迦牟尼佛給我們的示現，過最簡單的生活，日中一食，樹下一宿，三衣一缽，什麼都沒有，所以他什麼煩惱都沒有，把慾望降到最低的限度，他得自在！實在講，他早就入不二法門，根本就沒有妄想分別執著，他可以過榮華富貴的生活，他沒有執著，榮華富貴跟他這個三衣一缽不二，他為什麼不選擇榮華富貴，去選擇托缽？沒有別的意思，真正的意思就是用這種示現勸別人要放下，放下你才真正得到究竟圓滿。
好象經典裡頭有這麼一段故事，我記得不太清楚，佛當年在世的時候，佛不是講諸佛的報土嗎？極樂世界阿彌陀佛有實報莊嚴土，毗盧遮那佛有實報莊嚴土。有人問：世尊，你的實報莊嚴土在哪裡？佛當時真的示現，他盤腿坐在那裡，他把腿放下來，放下一條腿，把腳指按在地上，整個這個環境變了，金色的世界，樹木花草都是七寶，使人家看到非常驚訝，佛示現的這是他的實報土，給你看一看。那我們想，這可不可能？可能，太可能了，為什麼？境隨心轉。這理論上講得通，確實能示現給你看。由此可知，佛當年在世一切示現，是為了幫助這個世間眾生覺悟，幫助他回頭，為什麼？看到這些眾生迷戀在物慾里，迷得太深，回不了頭來，所以他做個榜樣給你看。你要是像他這樣子，你的實報土也現前。
這個地方講的是觀一念之心。這句話非常非常的深，我們怎麼觀法？我們怎麼曉得什麼叫一念之心？不是彌勒菩薩這樣詳細的說明，我們完全不知道。一念之心就是自性，具足萬法，能生萬法，體不可得，相也不可得，體是真空，相是幻有。所以這真相，真相只能夠說是非空非假，即空即假。非空非假是說能現能變，即空即假是講所現所變。這裡頭真正的意思就是說，現相有，你得不到，真正的意思是叫你在這裡頭不要起心、不要動念、不要分別、不要執著，好，完全對了。你可以欣賞，你不可能擁有，如果說我想得到、擁有，錯了，那你的煩惱就現前，你就被這個現相欺騙了。我們看電影，知道電影是假的，真的是即空即假，非空非假，我們看電影。可是怎麼樣？你看的人還是動感情，還是被它欺騙，知道它是假的也被它欺騙，它對你產生影響。佛菩薩來看，不產生影響，為什麼？他不起心、不動念、不分別、不執著，看得清清楚楚、明明白白，那叫智慧；不起心不動念，那叫禪定。用在哪裡？就用在日常生活當中，穿衣吃飯。佛那個時候採取的方式，托缽，人家給什麼吃什麼。有沒有起心動念？沒有。起心動念尚且沒有，哪來的分別執著？一切飯菜在佛的面前統統產生變化，變化什麼？變化真的味，為什麼？境隨心轉。我們做不到，我們是什麼？我們是心被境轉，這個東西好吃多吃幾口，不好吃的就不想吃了、就拒絕不吃了，我們是被境界轉。佛不是的，佛是所有境界隨自己的心轉，好的很好，不好的都變成很好，他有這種能力。這是真的，心轉境界是真的，心被境界轉是假的，完全錯了，你怎麼被人家轉了？所以教下這三止和三觀作用大！你這才真叫學佛。你不懂這個道理，你去讀經聽講有什麼用？那是佛學，學的是佛教的一些皮毛，學的是一些常識，真正受用你得不到。
「由觀一念中故，一中一切中，無空無假而不中，以三觀當處皆能絕待故也」，這個絕待就是沒有對立。空、假、中三個對不對立？不對立。空在哪裡？空在假裡頭，空在中裡頭；中在哪裡？中在假裡頭，中在空里，一即是三，三即是一，這是真正的佛法。佛法跟你說的永遠是圓融，永遠是一體的，給你說三方面，你才能夠理解，你才知道它怎麼回事情。大，叫你看整個宇宙，小，叫你看一微塵，無論是人是事是物，沒有一個例外，你才真正能看到它的事實真相。大乘法裡面叫「諸法實相」，諸法是萬法，是一切法，一切法的真實相。
我們如何能真正懂得性空相假？性相不二就是中，知道一切法是自性變現出來，就好象在作夢一樣。所以佛經裡面用夢做比喻是用得最多，為什麼？大家都有這個經驗。你夢中作夢的時候，你的意識模糊，不知道是作夢，你夢裡面有山河大地，有居住的房屋；夢中有很多人與事，很複雜！夢裡面有喜怒哀樂，有快樂也有苦難，醒過來之後有沒有認真去想一想，在夢裡面這事從哪來？夢裡面這些人物從哪來？夢裡面的山河大地從哪來？夢中的虛空法界從哪來？現在科學家告訴我們，全是意識變現出來的，這話講得沒錯。我們學佛，夢中見到阿彌陀佛，阿彌陀佛是我們自性變現出來，自性彌陀；見到釋迦牟尼佛，自性釋迦，絕對不是外面的，是我們自己意識心變現出來的。夢中的世界也是如此，夢到極樂世界，唯心凈土；夢到我們現在這個娑婆世界，唯心娑婆。整個夢境，心外沒有夢境，夢境外，整個心就變成夢中境界，這不就是阿賴耶的自證分完全變成現相了嗎？性就是相，相就是性，性在哪裡？性在相裡頭，相在哪裡？相在性中，是一不是二，然後你才真正體會到整個宇宙原來是自己，是一體。你要是能從這個地方省悟過來，恭喜你，為什麼？這叫你證得法身。法身是什麼？一切法是自己。證得法身之後，你自性裡面的智慧現前，慈悲現前，所以慈悲是性德。宇宙之間所有一切萬事萬物你會尊重，你會敬愛，為什麼？一體。就像我們一個人愛惜身上每個細胞、每根汗毛，你都會愛護它，你都不會傷害它，你曉得整個宇宙是一體。
佛在大乘教裡面講，「同體大悲，無緣大慈」，慈悲就是愛心，同體是原來我們是一體。山河大地是我心變現的，所有一切人物也是我自性變現的。這個愛，這種慈悲，無緣就是沒有條件，同體還有什麼條件？左手這裡癢了，右手去給它搔搔癢，還談條件嗎？為什麼不談？同體，誰明白？佛菩薩明白了，阿羅漢明白了一半，不徹底，算是不錯了，算是個明白人，菩薩才真正明白，究竟徹底的明了叫做佛。那我們要問，這個宇宙當中到底是明白的人多，還是糊塗的人多？給諸位說，明白的人多，糊塗的人不多。宇宙太大，我們這個地球上糊塗的人多，你要到華藏世界，都是明白的人，沒有一個糊塗，個個都明白，到極樂世界也是個個都明白。所以要曉得，我們這個小地球就像小村莊一樣，非常閉塞，對外面的事情知道得太少，我們不可以坐井觀天，宇宙太大。
這裡教我們觀法，「由觀一念中故，一中一切中，無空無假而不中」，中在哪裡？中在空裡頭，中在假里。「以三觀當處皆能絕待故」，說一就是三，說三就是一，說空也行，說假也行，說中也行；說空是體，說假是相，說中是用。「蓋言空則空外無法」，假跟中都在空裡頭；「言假則假外無法」，空跟中都在假里；「言中則中外無法」，空假都是中；「三皆絕待，即為圓中，是名中觀」。我們能這樣學習，都是在日常生活當中，在穿衣吃飯，在待人接物，常常能作如是觀，這是真修行，這是真佛弟子，真正在修行。這天台家講的，在中國教下非常普遍，但是在近代天台家沒落了，沒有人信佛。
我們在此地學的是《華嚴》，也講講華嚴家教我們怎麼修行，華嚴也有三觀，「法界三觀」。這是出自華嚴法界觀，「法界三觀者」，先介紹一下，「乃帝心尊者依華嚴經而立也」。帝心是杜順和尚，他是國師，是華嚴宗的初祖。我們現在讀的《華嚴經》是清涼大師的《疏鈔》，清涼是第四代，這是第一代，杜順和尚是第一代。他教我們修行方法是依《華嚴經》而建立的。「法界即所觀之境，三觀即能觀之觀」。這是把法界觀，法界就是我們今天講的宇宙，但是它比宇宙的範圍大，清楚，因為它包括一真法界，包括十法界依正莊嚴，所以他講得很清楚。「此三種觀，雖自下升上，漸次深廣，然修之者，但一道豎窮，展轉圓妙，非初觀外別有二三」。這也就是先告訴我們，這個三觀是圓融的，但是給你講的時候是有次第的。次第也從真空觀開始，這個真空觀是觀本體，本體確實無論哪個宗派說法都相同，體是空的，體不可得。空不是無，它有，為什麼說空？我們六根接觸不到，你眼看不見、耳也聽不到，你也聞不到，你也摸不到，你也想不到，你去用想的，想也想不到，所以叫做空。它能現，它能變，這真空觀。
我們看第一個，「真空觀，謂非虛妄念慮曰真，非形礙色相曰空」，這把真、空兩個字的定義說出來了。由此可知，念頭，顧慮、憂慮，慮是念頭，只要有念頭都是假的。什麼叫真？不是虛妄的念慮，有念即妄，無念即真，真心裡頭沒有念。念頭一起就迷了，所以念叫妄念。你看那個名詞就用得很好，念頭是妄，不是真的，真心沒有念頭。宗教裡頭，宗是禪宗，教是教下，宗門教下有說「真心離念」，沒有念頭的時候是真心，有念頭的時候是妄心。那我們念頭沒有，什麼念頭也沒有，是不是真心？不是的，為什麼？你還是有念頭，有什麼念頭？「我沒有念頭」，沒有念頭還有個念頭，這還是妄心；連「沒有念頭」的那個念也沒有，真心才現前。有個我沒有念頭了，沒有念頭是墮在無明裡頭，是沒有念頭，但是什麼都不知道。如果是真的沒有念頭，什麼都知道，那個心像鏡子一樣，照見，大而宇宙，小而微塵，沒有一樣不明了，透視，那叫真沒有念，這境界就現前了。
所以有念是妄念，妄把真障礙住，你的明了，明沒有，瞭也沒有，明是大光明沒有黑暗，瞭是樣樣清楚，沒有一樣不清楚。所以佛他要學？他不要學，你問他什麼他都給你講，他清楚，什麼障礙都沒有，無所不知，無所不能，這是你的本能，佛說了，每個人都是這樣，一切眾生都是這樣的，一切眾生本來是佛。現在為什麼變成這個樣子？就是因為你有妄念，妄念就生起分別，分別就生起執著。這個雖然是有次第的，那個速度太快了，也可以說這三種東西，一即是三，三即是一，念頭才起，分別就起來，分別才起，執著就起了；也可以說是，一念它就圓滿具足。一念，我們知道，這一念裡頭有一千二百八十兆的生滅，這些生滅的是念念成形，形形有識，這叫不可思議的境界，你沒辦法想像，太微細了。所以你能夠離開妄念才叫真，這真就太難了。這真是從真心上說的，能現能變上講的。
下面言空，非形礙色相曰空。形是物質，有形狀的，有大小、有方圓、有長短、有形相，有形相它就有障礙，色相色法它有障礙。不是形礙色相，這叫空。這些形礙色相到底有沒有？沒有，它是幻色，它不是真的。形相，形相也是假的，也不是真的，所以「夢幻泡影」。我們現在把這形相看作是真的，那是什麼？是你的分別執著以為它是真的，其實它不是真的，這是什麼？我們看錯了。如果曉得所有一切形相都不是真的，你就不會執著它，你不執著它，見思煩惱就沒有了；你不分別它，塵沙煩惱就沒有了。所以佛教我們凡夫從哪裡下手？放下，放下愈多、放下愈徹底，愈自在，為什麼？跟你的自性愈來愈相近。《三字經》上的話很有味道，「性相近，習相遠」，放下了跟性就相近，你不肯放下，那你跟自性愈來愈遠。我們為什麼不肯放下？就是以為這是真的，以為這個確實是我所擁有的，我所得到的，這錯了。頭一個錯誤的觀念就是身見，認為身是我，不知道身是個幻相，身是假的。所以佛法的入門，大乘佛法入門從哪裡入門？你三觀功夫得力，知道身不是我。
《金剛經》上說「無我相」，我是假的，人也是假的，森羅萬象也不是真的，然後告訴你時間、空間也是假的。你看，「無我相」，我是假的，知道了，不執著；「無人相」，我是假的，人跟我一樣也都是假的；「無眾生相」，眾生是森羅萬象，山河大地、花草樹木，那就是屬於眾生；「壽者相」是時間，過去現在未來全沒有，這就入門了。誰能證得？須陀洹就證得了。這可不是小乘須陀洹，小乘須陀洹沒這個能力，大乘，不是小乘，四相空了入大乘之門。大乘之門是什麼？叫不二法門，性相不二，理事不二，因果不二，生佛不二，自他不二，真妄不二，不二可多！你才真正悟入整個宇宙是一心，是一體，不能分割，不能獨立，它是一體，你才真正入了法界。《華嚴》末後一品叫「入法界品」，那入法界是誰？我們現在學的這一品經十住品，初住菩薩入法界了。所以《金剛經》講的須陀洹可不是小乘，那是大乘，小乘到不了這個境界。四相空了，再向上提升，四見空了，「無我見，無人見，無眾生見，無壽者見」。這四見空是什麼？四見空了是起心動念沒有了，真清凈，這才真正是到了真空觀。
它下面說，「故簡情妄以顯真性」。簡是揀別，把情妄，情是煩惱障，妄是所知障，把這兩種障礙都把它剔掉，也就是把它放下，真性就現前。所以你帶著有情，就是你帶著有煩惱，七情五欲，這情是什麼？喜怒哀樂愛惡欲，我們中國人叫七情；妄是外面的境界，凡所有相，皆是虛妄，你能把這個放下，真性現前。真性在哪裡？真妄不二，就在其中，只要你見到真性，煩惱就變成智慧，你那個七情五欲就變成智慧。所以說「煩惱即菩提，生死即涅盤」，你才真正得到解脫，真正得大自在。
我們用科學家一句話說，宇宙之間科學家肯定相信有許多不同維次的空間，但是不知道用什麼方法能突破。佛法用禪定，只要放下妄想分別執著，這個空間維次就沒有了。由此可知，空間維次從哪裡來？是從妄想分別執著裡頭變現出來，就是它造成障礙，障礙了自性。佛教給我們，我們慢慢放，沒有能力一下放掉，一下放掉怎麼樣？上上根人，那不是普通人，我們慢慢來，先從最粗（粗細的粗），最粗的煩惱開始放。最粗的是什麼？執著。分別比這個執著微細，起心動念更微細，儘可能的不要執著。佛、祖常常勸導我們初學，可以不執著的就不要執著，這是教給我們什麼？就是執著也要慢慢放。先要放的是什麼？可以不執著，真正要執著的還是要執著，為什麼？凡夫！可以不分別的盡量不要分別，也就是古人所謂是「多一事不如少一事」。到最後怎麼樣？「少一事不如無事」。這個無事是什麼？無事是心裡頭沒有妄想分別執著。事情來了怎麼樣？事情來是智慧解決，不是煩惱，與煩惱不相干。智慧解決是根本一絲毫妨礙都沒有，為什麼？你沒起心動念，沒有分別執著。譬如，釋迦牟尼佛當年在世每天給人講經說法，實在說，釋迦當年在世開口就是講經，你把它記錄下來就是經典。對一個人他也說，對兩個人他也說，對幾千幾萬人也說，他有沒有起心動念？沒有，有沒有分別執著？沒有，所以他沒有疲勞，沒有厭倦。我們為什麼會疲勞？我們講經講了幾個鐘點，累了，境隨心轉，我們身就會累。他根本沒有個累的念頭，沒有起心動念，說而無說，一天說十幾個鐘點，一點不累，沒說，說跟不說是一不是二。我們今天說跟不說是二不是一，說不是不說，不說不是說，我們是對待，他沒有對待，所以他永遠不會疲勞，永遠不會厭倦。這是什麼力量？這是性德自然流露。
佛告訴我們，我們每個人都是這樣的，體質是什麼？都是金剛不壞身，相好都是三十二相八十種好。三十二相是什麼？這是我們世間人說的；佛在經上給我們講，「身有無量相，相有無量好」，這是什麼？這是你自性本來的樣子就是這樣，佛的報身，身有無量相，相有無量好。佛告訴我們，人人都是一樣的，沒有差別，就是佛佛道同，佛佛智慧同，佛佛相好同。我們在前面念過好幾次，佛在這個經上告訴我們，「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧，力無畏亦然」，我們已經念過好幾次了。為什麼看到他們有受用，我們為什麼得不到受用，變成這樣？佛說得很清楚，「但以妄想執著而不能證得」，一句話把我們的毛病說破了。我們由於有妄想、有分別、有執著，所以自性裡頭本自具足的智慧德相不能現前，道理在此地。
我們今天很幸運得人身、聞佛法，遇到大乘，遇到《華嚴》，遇到凈土，不可思議！這真的是百千萬劫難遭遇，真的像彭際清所說的，無量劫來希有難逢的一天，我們遇到了。遇到怎麼樣？遇到要真幹才行，自己真干，自己才能契入；自己能契入，才能把這個事情講清楚、講明白，幫助有緣人。什麼叫有緣人？你也得人身，你也聞佛法，這算是第一個緣由；第二個緣，你能不能信，你能不能理解，能信能解，這第二個緣由；還有第三個緣，第三個緣真干，確實把我們的觀念改正過來。這個觀念是什麼？該放下的要放下，該提起的要提起。我們希望在這一生成就，成就的方法是到極樂世界親近阿彌陀佛。那我們該提起的是什麼？阿彌陀佛，信願持名，這是我們該提起的，是我們這一生當中第一樁大事，沒有比這更大。任何事業都不能妨礙我們這個大事情，不妨礙可以做，妨礙就不做，該放下的？身心世界，一切放下。
所以印祖給我們指導的，那都是不思議的法門，告訴我們志同道合二十個人蓋一個小茅蓬真修。現在在這個時代真修，從前是真念佛就行，現在還要研究經教，每天能有四個小時研究經教，能有十個小時念佛，決定成就。為什麼叫你蓋小茅蓬？容易放下，你不會留戀，你要蓋個寺廟蓋得很豪華，像宮殿一樣，人會留戀，「這地方很好，捨不得到極樂世界去！」所以叫你蓋小茅蓬，生活很簡單、很清苦，對這個世間留戀的念頭沒有了。多長的時間能成就？那我們知道，在古往今來一般真正這樣乾的人，大概三、五年就成就了，二十個人，二十個人統統往生，還得了，太殊勝了。在中國給我們做第一個榜樣的，慧遠大師，我們凈土宗第一代祖師，在江西廬山他建了個念佛堂，東林念佛堂，志同道合的一百二十三個人，個個成就，我們後人認為他是我們凈土宗第一代祖師，到西方極樂去作佛去了。一定要曉得，其他的都不是大事，都是小事，都是什麼？輪迴之事。我們真的能幹，給學佛的同修們做個好樣子，叫自行化他。我們自己沒有真做，不能給別人做榜樣；換句話說，別人得不到利益，充其量只是在阿賴耶識裡頭種一個佛法種子而已，這一生不行。所以我們自己要知道，要真正做一個好榜樣。
這個世間災難多，我們現在為什麼會有災難，我們很清楚、很明了，為什麼？境隨心轉。住在地球上的現代人，人心不善，所以業力感召這麼多災難來，這才是災難第一個因素。這科學家沒辦法探測到，我們很清楚。災難能不能化解？答案是肯定的，只要人心轉惡向善，災難就沒有了，這些例子太多！所以消災免難從哪裡消？從轉變自己的心行上去消掉，所有一切災難都是我們錯誤的觀念、錯誤的想法、錯誤的看法、錯誤的做法所造成的。什麼是錯、什麼是不錯？標準是經典。經典念沒用，經典要行，信解行證。念，信不信？半信半疑，那念總比不念好就是了，轉不了業。轉業怎麼樣？要信、要解、要行，你就轉了，轉過來時候，那就是證了，所以要真干。從哪裡干起？這很多同學關心，一定要從《弟子規》、從《感應篇》、從《十善業道》，要從這裡干起。三止三觀是給我們講總的原則、總的綱領，這非常重要，為什麼？你不明了，你學《弟子規》、《感應篇》、《十善業》不圓滿，你做得不徹底，你做的是形相，跟心性連不起來。如果你有三止三觀，你跟心性完全連起來了，那怎麼樣？《弟子規》、《感應篇》、《十善業》原來全是性德圓滿的流露。那怎麼會一樣？不但能轉自己的業，轉眾生的業，那個力量就大了，所以經教不能不學。
再下面講的，「故簡情妄以顯真性」，你只要把這個煩惱，煩惱障，妄是所知障，也就是情就是執著，妄就是分別，你把這兩种放下，真性就透出來了。「使見色非實色」，色是什麼？物質，你看到這個物質世界不是真的，你曉得它是虛妄、虛幻，相似相續的抽象概念，它不是真的，「舉體全是真空」，真空在哪裡？色相就是真空，離了色相找不到真空。「令見空非斷空」，不是說把這色相去掉叫空，不是的，就在色相上看到真空。看到什麼？看到相續相，確實它不是真的，它是相續相。「舉體全是真性」，它就是我們自己的自性，就是法性，就是佛性。「如是則能廓情塵，而空色無礙」，這個廓是放大，情是情識，塵是微塵。情是什麼？情是智慧，真實智慧；塵是什麼？塵是法性，空色無礙。「泯智解」，智是什麼？知識，解是說你對它的了解，這都不要了，為什麼？你的智解都是錯誤的，都不是正確的，你也能把它放下。「而心境俱融」，這個時候你的心跟法界融成一體，跟虛空融成一體，你得大自在！什麼是身？整個宇宙是身，什麼是心？遍法界虛空界是一個心，真空，這是華嚴境界。你真正體會到了，真正認識到了，真正得受用。今天時間到了，我們就學到此地。
大方廣佛華嚴經（第一九三二卷）諸位法師，諸位同學，請坐。請看「須彌頂上偈贊品第十四」，經文第三大段「偈贊分」，第二個小段南方一切慧菩薩。
十首偈頌我們學到三、四、五、六這四首偈，講的是真止、真觀，我們在前面將天台大師的三觀做了簡單的介紹。接著我們看本經，杜順和尚是華嚴宗初祖，他老人家就本經提出的三觀叫「法界三觀」，這都是於修行最重要的指導綱領、指導原則。首先修正我們一些錯誤的看法，實在就是章嘉大師所說的看破。我們凡夫，不但是凡夫，包括二乘權教菩薩，對於宇宙人生的真相都相當的模糊；六道凡夫的看法是全錯了，不知道自己錯，四聖法界裡面知道錯了，依照佛陀教誨在修正。我們可以這樣說法，他覺悟了，他是解悟，他沒有證悟，見解是完全正確，還是沒有徹底放下。譬如阿羅漢、辟支佛，只放下執著，妄想跟分別沒有放下；菩薩跟佛分別放下了，妄想沒放下；妄想一放下，十法界就沒有了，就超越十法界。
十法界從哪來的？十法界從妄想來的。有妄想就有十法界，沒有妄想就沒有十法界；有執著就有六道輪迴，沒有執著就沒有六道輪迴；在六道裡面不造惡業就沒有三惡道，這個惡業的根就是貪瞋痴，沒有貪瞋痴就沒有三惡道。有貪瞋痴就有三惡道，有執著就有六道輪迴，有妄想就有十法界，全是假的。這個東西從哪裡來的？從妄想、從執著、從貪瞋痴。貪瞋痴在哪裡？你要去找找不到，你在整個身體裡頭找，哪個器官裡頭有貪瞋痴？哪個細胞裡頭有貪瞋痴？找不到。就像楞嚴會上阿難尊者向佛的報告，佛問他心在哪裡，他找了七處找不到。如果佛問我們，煩惱在哪裡，貪瞋痴在哪裡，同樣也找不到！為什麼找不到？它是假的不是真的，是一個錯誤的抽象概念。我們被這個錯誤概念害得很慘，生生世世搞六道輪迴，在這裡面受了很多冤枉苦，所以佛說可憐憫者。怎麼可憐憫者？這個苦吃得太冤枉了。真有苦給你受，不冤枉。
佛給我們說出真相，「凡所有相，皆是虛妄」，什麼相？十法界的相虛妄的，六道的相虛妄的，三途的相還是虛妄的，虛妄的怎麼會說苦？佛的比喻說得好，「如夢幻泡影」。你作惡夢苦不苦？很苦。我們這個年齡經過第二次世界大戰，經過中日八年的戰爭，戰爭時我們年歲很小，日本人在後面追，我們在前面逃，機關槍炮的聲音都聽到。有時候作夢都被嚇醒了，日本人還在追我們，我們還在跑，跑得一身冷汗醒過來，是作夢。所以三途，餓鬼、畜生、地獄，惡夢一場；三善道，人天、欲界天、色界天，美夢一場。永嘉大師講得好，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，這兩句話把《金剛經》上「一切有為法，如夢幻泡影」解釋開了，這是真的，一點沒錯，可是我們在夢裡就是醒不過來。什麼人醒過來？阿羅漢、辟支佛醒過來了，他醒過來，夢就沒有了。他還沒有真的醒過來，我們這個六道是夢中之夢，夢裡頭有夢，醒過來了還有個大夢還沒醒過來，那是十法界。真的做到六根接觸六塵境界確實沒有起心動念、沒有分別執著，那真的醒過來了，十法界也沒有了。這就要懂得真空觀，天台家講的三觀，空觀、假觀、中觀。這些東西有什麼用處？幫助我們醒過來，幫助我們覺悟，讓我們了解事實真相。事實真相了解之後，我們就曉得怎麼樣修行，特別是入了華嚴境界。
《華嚴》講的真空講得好，什麼是真、什麼是空，講得既簡單又明了，「非虛妄念慮」就叫真。要知道念慮是虛妄的，我們有念，我們有慮，慮是思考、顧慮，這個粗，念細，念是起心動念，那個慮就是分別執著。換句話說，起心動念、分別執著是虛妄的，不是真的，為什麼？自性裡頭沒有，你只要把這個虛妄能去掉，那就是真，真心就顯露了。法身菩薩、諸佛如來跟我們不一樣，就是什麼？他用真心，我們用妄心。用真心是法身菩薩，《華嚴經》初住以上用真心，前面十信菩薩還是用妄心，他那個妄心裏面給諸位說，他有虛妄的念，他沒有慮，這四聖法界；六道裡頭有念有慮，有顧慮。
顧慮實在講是很冤枉，那我們要學菩薩，漸漸把自己向上提升，我們把慮放棄掉，我們有念。這個念是善念，不為自己，為眾生。我們是學佛的人，兩個目標，第一個正法久住，我們念這個；第二個念普度眾生，眾生無邊誓願度，那就是全心全力去幫助苦難眾生。眾生都有苦都有難，為什麼？他迷惑，他有念慮，有念慮他就造業，造業當然他就有果報。實在講，念慮是假的，造業也是假的，果報也是假的，他不知道是假的，他還把這個當真，所以他就苦了。由此可知，佛菩薩教學他有個最高的指導原則，是什麼？就是幫助我們知道這玩意是假的，不是真的，教你放下，放下什麼？放下念慮，念放不下不要緊，把慮放下就好了，慮放下，輪迴就沒有了。怎麼樣我們才能真的把慮放下？中國古人有個諺語說得很好，所謂「兒孫自有兒孫福，莫為兒孫做馬牛」，這句話說得好。各人有各人的福報，我們盡心儘力替他想就夠了，那以後的事情是他的事情，各人因果各人負責，因果不能代替的。因果要代替的話，佛菩薩大慈大悲豈不全替我們代替了？這沒法子代替，各人造作各人受報。明了之後是什麼？明了之後懺悔。真正能懺悔的，業報就轉掉了。
道家講得很好，《太上感應篇》末後在總結裡面告訴我們，我們每個人一天你的心善、言語善、行為善，一天有三善，三年你的業障就消了，你善的果報必定現前；如果你每天思想不善、言語不善、行為不善，一天有三個不善，三惡，三年，你的禍害凶報一定現前。我們看到有很多作惡的人，沒有看到他得的凶報，那是什麼？佛經上講得清楚，道家也講得很清楚，是過去生中你命中修的大福報，你那個余福還沒享完，你造的這個惡，這個惡果報沒有現前，你的福報太大了，沒享完。等到你的福報享完，這個惡業它就現前，惡報就現前。正所謂是「不是不報，時候未到」，這是佛家在因緣講的，「時節因緣」，那就是早晚的事情，決定逃不掉。真正要化解？懺悔，懺悔的力量確實很大，能把業障懺除。這個道理佛家講得很清楚，為什麼能懺除？因為是自己作自己造，我自己不造惡了，我現在造善了。為什麼會徹底懺除？因為它是虛妄的，它不是真的。佛在經上有個很簡單的比喻，也很容易體會，譬如一個人造惡受惡報，千年暗室，這黑洞裡頭一千年黑暗，進去的時候伸手不見五指，一盞燈點了，它就照亮，黑暗就沒有了。這是比喻說無始劫以來你迷惑顛倒，一旦覺悟了，覺悟就像燈點亮了，黑暗就沒有了，這是真的不是假的。
世出世間聖賢的教誨沒有別的，教我們覺悟，佛法的覺悟是徹底覺悟，叫大徹大悟明心見性。有些世出世間聖人教我們覺悟不徹底，但是最低限度都能幫助我們脫離三惡道，這已經算不錯了；向上再提升，脫離六道輪迴、脫離十法界，這徹底覺悟了。世間宗教很多，我們學佛之後，這一接觸就曉得這個宗教是幫助我們提升到哪個等級。一般我們講低級的神道教，無非是勸人斷惡修善，斷惡，三惡道的緣就斷了，修善，果報在人天。你就曉得它不是不好，它很好，它把你從三惡道救起來。再高一級的幫助你生天，幫助你到色界天，幫助你到無色界天，那都是修禪定的功夫，相當不錯了。可是怎麼樣？沒有出輪迴，能夠幫助你到六道的最高峰，非想非非想處天。佛法里幫助你再突破，再向上去，就出了六道。出六道上面還有四聖法界，在佛法裡面超越六道，小乘緣覺、聲聞他們超越六道了。再提升，這超越十法界，所以十法界也是夢幻泡影，也不是真的。超越十法界才叫一真法界，用真心，十法界都是用妄心。我們可以講，十法界愈是往上去，雖是妄心，他跟真心相應。真心是什麼？孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平是真心，中國古聖先賢所講的五倫五常。中國人講道德，五倫是道，五常是德，五常是仁義禮智信，人能存這個心，這是自性流露。但是這個時候它不是你自己自性流露，你是聖人教給你。聖人是他自性流露，像佛自性流露，菩薩自性流露，阿羅漢自性流露，他就是這樣的，他不是學來的。我們現在呢？我們現在自性迷了，我們學他，學他那個還是自性，把自性引出來，這是我們自性有。真正干，惡的習氣漸漸遠了，道德慢慢的現前，決定有一天豁然大悟。悟的是什麼？悟的還是這個，還是五倫、五常、八德，還是這個東西。那悟的是什麼？是自己的，不是別人的。沒悟之前是學別人的，中國人講學孔孟的，學佛人，學佛菩薩的。悟了之後是自己的，自己跟佛菩薩是一不是二，就這麼回事情。
我們在沒有覺悟之前，一定要跟覺悟的人學，他怎麼做我也怎麼做，他怎麼想我也怎麼想，他怎麼說我也怎麼說，跟他學習。學得很像，這相似的，哪些人學得很像？聲聞、緣覺、菩薩、佛學得很像。到自己覺悟了，覺悟十法界就沒有了，那叫一真法界。我們自己入一真法界，十法界還在不在？還在，但是十法界全是一真法界，變了，境隨心轉，一切法從心想生。我用真心，遍法界虛空界，就是十法界六道三途，全是一真法界，變了，一真一切真。眾生在迷，眾生有感，一真法界的人就會有應。感應也要靠緣分，沒有緣分不行，要有緣分，所以世出世間善人都教導我們要跟眾生結緣。緣有善緣、有惡緣，都行，善緣、惡緣都好，只要有緣，沒有一個不得度的。善緣，對我們有恩惠的，我們感恩；惡緣是我們的冤親債主，我們明白之後也希望把冤親債主這個怨結化開，化敵為友，化怨為親，統統都得度了。
我們首先要曉得什麼是真心，真心裏面具足無量智慧、萬德萬能、無量的相好，是自性裡頭本來具足。西方極樂世界、華藏世界不是人造的，是自性自然現出來的，現出來就這樣美好。這些道理、事實了解之後，才知道見性重要。凡是妨礙我們見性的，我們要放下、要遠離，這樁事情別人幫不上忙，佛菩薩慈悲也幫不上忙，這個事情一定要靠自己覺悟，一定要靠自己遠離。事可不可以做？可以做，但是事對初學沒有真正覺悟的、沒有定功的，那就是古大德講的「多一事不如少一事，少一事不如無事」，為什麼？他會障礙你的性德。
所以古時候在中國寺院叢林裡面做住持、做當家的，甚至於執事的，那是什麼人？佛菩薩再來的，他不是凡人。凡人受不了，凡人有這麼多事情累贅的時候，他一定墮落，他修的是福，你要知道，福報決定會得到，人間能得福報，畜生也能得福報，餓鬼也能得福報，只有地獄沒有。你看餓鬼道裡頭，像山神、土地、城隍，這鬼王有廟宇，有多少信徒去拜他，有多少信徒虔誠的供養他，這是他的福報，民間這些神，那就太多了。在中國北方拜大仙的人很多，大仙是什麼？我們講狐狸、黃鼠狼，他們修行成了神道。所以神道，畜生裡頭有神道，有天神、有鬼神，另外就是神仙，神仙是人跟畜生修成的，他有神通變化。為什麼會變成這個？修行都是修的斷惡修善，善神慈悲心增長，貪瞋痴降低，不是沒有還是有，執著沒有放下，這就往神道去了，就是他的欲沒放下。欲，我們講的是自私自利、名聞利養、貪瞋痴慢，這個沒放下，這出不了欲界。統統搞清楚、搞明白了，才曉得怎麼回事情。他的本性？本性都是佛性，本來是佛，他落在神道里去了，落在魔道里去了，很多很多！這些我們統統都要幫助他回歸自性，圓成佛道，這是一條正路。
捨棄虛妄的念慮要用真心，真心是什麼？菩提心上常講的，我們現在歸納為十個字容易懂，真誠是真心、清凈是真心、平等是真心、正覺是真心、慈悲是真心。我們現在知道這些名詞，境界還不能體會，為什麼？因為我們有分別有執著，分別執著沒有了，他自自然然的就是真誠清凈平等正覺慈悲，那是真心。所以有念慮，他都變質了，真誠變成虛偽，清凈變成染污，平等變成高下，正覺變成愚痴，慈悲變成自私，他變了。起心動念想的是什麼？我的利益，這是現代人很普遍的情形。每個人在這一生當中幹什麼？追求我的利益，不擇任何手段追求名聞利養，最後的結果是三惡道，你說這個多可憐，一生拚命追求，後面是三惡道。回頭是怎麼樣？不為自己。不為自己，自己的業障就沒有了。業障從哪來里？生死從哪來？輪迴從哪來？我，有我就有業障、就有生死、就有輪迴。所以佛門裡說，入佛門第一個得道的，第一個得道的就是無我，《金剛經》上講的，「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，無我，你就入佛門了。無我，你想想看，不但自私自利沒有了，煩惱沒有了，業障沒有了，生死沒有了。雖然還沒有見性，往見性這條路上走，像高速公路，你已經上路了，目標距離還很遠沒有關係，你上路了，你一直走，念念都靠近，就接近，一定有一天到達目的地。用妄心呢？妄心是迂迴，到處在迂迴，你還沒上高速公路，到處找路找不到。他這個話你看看，「非虛妄念慮」，這五個字把真說出了。
什麼叫空？「非形礙色相」，形是形狀，礙就是障礙，這個形礙色相，把我們今天所講的物質的現象、精神的現象都包括在裡頭。色相是物質，形礙裡頭包括起心動念，包括分別執著，這些東西沒有了就叫空。實在講，這些東西本來沒有，精神跟物質本來都沒有，《心經》裡面講「五蘊皆空」，五蘊，色是色相，受想行識是形礙，精神跟物質都不是真的，這個不可得。你要了解事實真相，它是空的，這個樣子你才把宇宙人生真的搞清楚，搞清楚之後自然就放下，就容易，我不再執著了。譬如做事，我們盡心儘力功德圓滿，這是大乘教里常講。後來結果不好怎麼樣？不好，這是眾生沒這福報，緣不足。那你自己發心，你的功德圓滿，《楞嚴經》上講得好，人一發心功德就圓滿。你發的是真心、是好心，事情做得成做不成，緣分。做成了，當然你功德更圓滿；做不成，功德不圓滿，但是功德決定已經成就了。對自己來講圓滿了，對眾生來講不圓滿，不圓滿，緣不足。你懂得這個道理，真正修行做好事，念念圓滿功德，它是真的不是假的，這是真心不是妄心。緣不具足，他沒辦法做，緣具足，他很快就做了，全心全力去做了，緣不足。
我們想做一個傳統教學，搞一個小地區小社區來做實驗，這個小地區裡頭的人，人人學《弟子規》，人人學《感應篇》，人人學《十善業》，我們想了多少年。二十年前我在美國就想到，沒有緣做不成功，但是念頭沒斷。實在講，怎麼想都沒想到，前年在湯池做成功了，這個事情才做了兩年，才兩年真做成功了，湯池人有福報，肯學肯干。這是一個很好的起點，為什麼？在全世界，古聖先賢倫理的教誨大家都丟掉了，迷信科學。科學給這個世界、給現代人帶來一些困難，雖然得到科技一些好處，可是付出代價太大了。往後怎麼樣？這個代價付不起了，所以西方人要向中國來尋寶，要到印度去尋寶，找中國傳統的學術，找印度的宗教的哲學，希望能幫助他解決社會問題。那我們東方人要有信心，東方人真的信心喪失掉了，這一百多年來信心喪失掉了，現在我們做實驗，實驗成功，逐漸大家有一點信心了，這給現代社會帶來了一線光明。
中國的傳統核心在什麼地方？精華在什麼地方？我們要認識。核心在家，精華在五倫，特別是五倫裡面，「父子有親，夫婦有別」，這是中國古聖先賢傳統文化裡頭的精華。中國人講「齊家治國平天下」，平天下就是世界和諧。世界和諧從哪裡來？從國治，每個國家都能夠達到繁榮、興旺、和諧、共存共榮，這是國治。國怎麼會治？家齊，所以家是個根本，家要把家的功能發揮到盡致，國就治了。所以中國的家就是一個社會，大家族，在從前一個家族就是一個村莊，這裡頭幾百人口，甚至於幾千人口一個家族。它是一個社會，組織結構很嚴密，有秩序有規矩，分工合作。這個家是這一家人真正的保障，保障你的安全，保障你的幸福，保障夫婦百年偕老，夫婦相敬如賓，保障小孩受到倫理、道德、因果的教育，保障老人有最幸福美滿的晚年。
中國古聖先賢教人，兒童的時代是要勤學，學什麼？學做人，學懂得人與人的關係、人與大自然的關係、人與天地鬼神的關係，從小學這個。學了之後要把它關係處好，處好就和諧了。懂得人與大自然的關係，你愛護自然，不會破壞自然生態環境，恆順自然，不可以破壞。現在這些功能，家沒有了，小家庭制度，家沒有了，家的功能失去了。失去怎麼樣？人的安全失去了，保障失去了，現在小孩受教育成問題，老人的歸宿成了問題，兒女不養老了。社會上雖然有些老人院，有私人辦的，也有政府辦的，物質生活可以照顧你，精神生活沒有了。人如果失去精神生活，他的反應是什麼？自殺。老人院裡面的老人自殺率很高，為什麼？不想活了，活得沒有意思。古時候中國家族裡頭，養老是非常重要的生活環節，所以少年的時候學習；中年的時候這要辦事，要付出；晚年享福，兒孫對老人的回報。不像外國，外國是顛倒了，兒童享福，中年是什麼？中年叫戰場，這拼，打拚，晚年叫墳墓，你們想想人生有什麼意思？現在我們要覺悟，能不能恢復到中國從前那個傳統？那是不可能的事情，這自己一定要曉得，決定不可能。家的功能，最大的兩個功能，兩樁大事情，養老、育幼。這個事情要教給誰去做？佛菩薩去做，除佛菩薩之外，沒有人能做。佛菩薩在哪裡？真正學佛的人。
我們有這麼一個想法，做老人樂園，二十多年前我就想到什麼？彌陀村，彌陀村就是老人樂園。這個念頭是一九八二年我第一次到美國，在舊金山一個老人公寓裡面講佛法講了七天。這個老人公寓是猶太人辦的，裡面一個老人他有個單位，每個單位有一個卧房，有個小客廳，有廚房、洗手間，有陽台，面積不大，大概合台灣有十五坪。一坪三十六尺，十坪是三百六十尺，大概合差不多將近香港有五百呎這麼大的地方，一個單位。有夫妻兩個住的，也有一個人住，它有四百個單位。它樓下附設一個幼兒園，所以想得很不錯，這猶太人很聰明。這些老人他們的孫子就在這個幼稚園念書，那他的兒子媳婦白天上班，早晨上班把小孩送到這兒來。小孩下課了就會到樓上敲他阿公阿婆的門，他也不會太打擾老人，因為什麼？只有十分鐘的時間，見了面說說笑笑，上課了他就下去了，到晚上他父母把他帶回去，這是很難得。我看了之後就想到，二十一世紀的佛教道場應該是這種形式，為什麼？老人不工作了，成天沒事情，聽聽經多好，念佛多好。我這個彌陀村的念頭就從這個地方開始的，以後到每個地方都想做，緣不成熟。
這個老人院，我記得我在那裡講經講了不少次，因為我在美國住了不少年，每年都會到那裡去一次，至少會去一次，至少也會在那裡講一個星期。如果能夠把這個老人所需要的，他可以學習，可以研究經教，什麼都可以，可以把它變成一個老人大學，老人天天就有事情幹了。還有一些老人有專長，對於學術、對於藝術他有專長，老年是完全純熟的時候，學校里不要他了，太老了，他在老人院可以義務教學，有年青人，有學畫畫的、學書法的、學彈琴的，這老人都可以教。他有一技之長，他可以傳給年青人，他有傳人，那很快樂的事情，天天有事情干，不至於說，老了就變成廢物了，這我們所想到的。所以老人樂園應該是老人學校，是老人真正娛樂的場所，是他發揮他一生一切專長的最好的一個時候。我們是想做這麼一個老人院，讓他晚年真的生活得非常快樂，感覺得很充實，感覺得一生當中晚年才是真正的幸福。這個緣現在慢慢的會成熟，我們這個湯池的實驗成功了，許多人有了信心。
養老育幼，現在的學校是很多，但是沒有倫理、沒有道德，很多家長對於小孩上學都非常憂慮。尤其是怕兒童染上電子遊戲機，那個麻煩就大了，迷在這裡面，所以都想找一個好的學校，找不到。真正能辦一個有傳統教育課程的學校，我相信學生很多。這個學校跟老人樂園應該在一起，為什麼？老人有很多東西可以傳授給學生，不至於將一生所學的失傳，這是他最悲哀的事情，最痛苦的事情，他要找傳人。這都是好事，都是善事。如果沒有私心，沒有個人名聞利養，幫助這些老人度過幸福快樂的晚年，這是救他，為什麼？老人如果精神痛苦，他心裡頭有怨恨。那我們知道，學佛的人知道，這樣的心情死了以後都是到三途去了；晚年非常快樂的時候，肯定生天，就是不念佛不求往生，他不會墮三惡道。所以我們要幫助老人精神快樂，絕不墮三途；幫助青少年學習倫理道德，將來在社會上不造惡業，這是好事情！這是我們應該要做的，家庭裡面最重要的這兩樁事情。
這兩樁事情做好了，當然還有一個在過去家庭裡面非常重視的，就是世代的承傳。在從前，像每一家都有家譜，家譜完整的確實可以記載到四千五百年，為什麼這個說法？因為四千五百前沒有文字，就沒有法子記載，黃帝才創造文字，才開始有文字有記載。這是中國家族的特色，家家都有一部家譜，家譜是那家庭的歷史，世代的承傳，他會非常重視。他愛家，他就愛他的鄉土，他就愛國，為什麼？這麼長年代的承傳，自己如果做不善，對不起祖宗，不但對不起父母，對不起祖宗，自然形成道德約束的力量。所以我們學佛又明白了宇宙人生真相，我們到人間來像佛菩薩一樣遊戲人間。遊戲要唱好戲，要幫助人回頭，要幫助人隨順性德而不違背性德，這都要靠教育。所以中國傳統文化沒有別的，就是教育，中國人最懂得教育，但是這一百年來疏忽了。
我們這個地方講了一個真，講了一個空，下面教導我們如何落實，對我們產生實際上的效果，「故簡情妄以顯真性」，這個簡就是放下，放下情執。情是什麼？我們佛法講的煩惱障，煩惱放下；妄是什麼？妄是妄想、分別。妄想跟煩惱都不是真的，我們只要把這個放下，真性不要去求，自然就現前，為什麼？它障礙真性，情跟妄障礙了真性。真正聰明覺悟的人，無論是順境是逆境，不生煩惱，這個重要！要知道，不生煩惱就沒事，你的心情多舒暢、多快樂。順境順自己的意思，你就生貪愛，你就想佔有，這個錯了，這觀念錯了，「一切法無所有、畢竟空、不可得」，你怎麼能佔有？什麼都得不到，身外之物樣樣得不到，身體也得不到，身體也是假的。這個要真的搞明白之後，我們煩惱就輕了，順境裡面不起貪戀，逆境裡面不生瞋恚，生的是什麼？都是生一個感恩的心。你看，不生貪戀，根本煩惱裡面的貪沒有了，不能完全沒有，那個貪的成分降低了；逆境惡緣裡面讓我們瞋恚斷掉了，這都是好事。特別是逆境，心裡很不高興的時候，你自己要覺悟到，那些讓我不高興的人，讓我生氣的人是什麼人？我真的是生氣了，那是魔王。他想害我，他沒有能力，他必須讓我自己生氣，我自己害自己，他在那裡鼓掌拍手歡喜，魔王，我上他的當了。如果我覺悟了，我不生氣，他怎麼樣的對付我，我都不生氣，那他是什麼？他是菩薩。所以是佛是魔不在外頭，在我們的心，我們一念覺悟的心對他，他是佛，一念迷的心對他，他是魔，實際上「無佛亦無魔」，佛跟魔都是自己心變現的。逆境裡頭幫助我們斷瞋恚，順境裡面幫助我們斷貪愛，那不都是佛菩薩嗎？所以我們對人、對事、對物只有一個感恩的心。感恩是自性的性德，感恩的心流露出來，那這就顯真性了，真性性德顯起了。
「使見色非實色，舉體全是真空」。入這個境界也好了，這是佛法真得受用了。順境逆境、善人惡人全是真空，這是觀慧，這是真實智慧，你看到事實真相了。見空不是斷空，斷空是什麼都沒有，這不是的。色就是空，空就是色，善人、善行、善事，那就是空，就是真空，惡人、惡行、惡事也是真空。你在這裡頭能夠不起心不動念，成佛了；起心動念沒有分別執著，你是菩薩，這叫修行。修行在哪裡修？就在日常生活當中面對著面前的境界，順境逆境、善緣惡緣，緣是人事，面對一切境界要能這樣看法、這樣修行，這叫善財童子，你證究竟圓滿的佛果，不要到來生，這一生就成就了。什麼地方是道場？處處都是道場；什麼地方是菩薩學處？處處都是菩薩學處，一切處、一切時、一切人事都是自己修學的增上緣。學生就我一個，除我一個沒有一個不是善知識，這是善財童子的修行方法。
善財童子沒有同學，學生就一個人，除自己一個人之外，全都是善知識，善知識就是老師。不但一切人是老師，一切有情眾生都是老師，你看到的所有一切動物，小至蚊蟲螞蟻，都是老師。我們今天有些同學有一點像，看到螞蟻，「螞蟻菩薩」，看到老鼠，「老鼠菩薩」，對！看到人，你為什麼沒有看到惡人的菩薩？再進一步的是，花草樹木也是老師，為什麼？《華嚴經》上講「情與無情，同圓種智」，山河大地都是老師。你看到風景很美的地方不留戀。佛當年在世叫學生樹下一宿，在樹底下你只能住一晚，明天到別的地方去，為什麼？這個大樹如果很好，「這裡面很不錯，多住幾晚！」你貪心起來了，是這麼個道理，不讓你起貪心。順境不起貪心，絕對沒有貪戀，其實他住在那裡沒有貪心也可以，為什麼要人家走？做給別人看。他已經入不二法門，染凈都不二了，他當然可以在大樹底下長期住在這裡，為什麼天天換地方？給別人看，要怎樣把自己這個貪心除掉的方法。真的沒有貪心那無所謂了，在你貪瞋痴沒有斷的時候，你就得用這種方法去磨鍊自己。這善財在《華嚴經》末後這麼樣教導我們，他一生成功了。像他那種修行的方法，個個人都一生成功，沒有一個不成功的，哪裡要到第二生？哪裡要什麼三大阿僧祇劫？不需要，問題是你會不會？當然這最基本的還是這個華嚴三觀，你真的明白、真的了解，一切法即空、即假、即中，一空一切空，一假一切假，空假中是一不是二。空在哪裡？空在假裡頭，空在中裡頭；中在哪裡？中在假裡頭，中在空裡頭，決定不能分！你一分，完全錯了。所以講空不是斷空，不是說什麼都沒有了叫空，這個斷空就是什麼都沒有了，他什麼都有，叫空。
「如是則能廓情塵，而空色無礙」。這個廓是擴大，把情，情是心法，塵是色法，色心是一不是二。現在學術裡面講的是心、物，情是唯心，塵是唯物。物在哪裡？物在情裡頭，物由情生的，心想生；情在哪裡？情在物裡頭，是一不是二，空色無礙，這入不二法門。無礙，煩惱就沒有了，分別就沒有了，執著就沒有了，有分別、有執著就有障礙。所以執著障礙是什麼？叫煩惱，煩惱障；分別呢？分別產生的障礙叫所知障。你於一切法裡頭把分別、執著放下，這兩種障礙破了，你得大自在！那就轉變了，轉什麼？煩惱轉成智慧，這兩種煩惱都轉成智慧了。智慧從哪裡來的？自性里本有的。由此可知，我們的煩惱、我們的業障是什麼？是我們自性被妄想分別執著障礙之後產生扭曲，變了形，智慧變成煩惱，性德變成造業，相好變成六道輪迴，整個扭曲了，這才是事實真相。是不是真的扭曲？諸佛菩薩看到真相，沒有，真相沒有扭曲，但是迷在裡面的是，迷在裡面他真的有這個扭曲的現象。就好象人作夢，作惡夢的時候，那個清醒的人看到這個人作惡夢，你看他的面孔痛苦的那個樣子，看他那個動作、那個聲音。醒了，醒了就什麼都沒有了，問他剛才怎麼樣？做了一場惡夢。迷失自性的人就是在作惡夢，覺悟的人知道是假的。如果哪一天你曉得全是假的，你醒了，馬上就醒過來了。這不能不知道。
「泯智解」，泯是把它放下，智是知識，解是理解；這個智解是什麼？智解就是所知障。前兩天，我們舉夏威夷那個傳統教學裡面講的，他說人應當把記憶放下，到沒有記憶的時候就恢復到自性。我解釋了，那個沒有記憶的時候，你煩惱什麼東西都沒有了，那還是無明，那是什麼境界？是四空天的境界，沒見性，跟佛法講的不一樣。佛法講的是什麼？智解是錯誤的，為什麼？智解都是從妄想分別執著里生的，自性裡頭沒有。你只要放下，自性裡面的智慧、德相都現前了。
「心境俱融」，融合是一不是二，心就是境，境就是心。心是什麼？法性，境是法相，這個境界就是佛家講的明心見性。你有智有解，你就不能明心見性，智解是所知障。這個智解叫什麼？佛法，你要曉得，你不要被釋迦牟尼佛害了，釋迦牟尼佛講這些經的時候，你就以為是真的，錯了。你要知道，釋迦牟尼佛最後說了一句話，他四十九年沒有講過一句經，誰要說佛說法叫謗佛，你看，全部否定了，告訴你們說而無說。那你如何才能悟入？你要聽而無聞，就是馬鳴菩薩在《起信論》裡面告訴我們的，怎麼樣聽經？不要執著言說相，不要執著名字相，也不要去想它什麼意思，你只管聽。所以佛是無說而說，我是無聽而聽，他就相應，那一點，真的一下就通了。所以聽經，老師當年教我不準記筆記，記筆記是什麼？有說有聽，老師說，聽懂就懂，聽不懂不要想。好在佛法這個教學它很妙，為什麼？它不斷重複，你就不要去想它，你就不要去記它。不要說一切經裡面重複的很多，這部《華嚴經》里重複的你說多少！這是顯示出佛陀的真實慈悲。心緣就是此地講的智解，「這句話什麼意思」、「這個意思我懂得了！」其實你所懂的是你的意思，不是佛的意思。佛的意思是什麼？就是性德，性德裡頭沒有意思，你怎麼會有意思出來？
這個話，早年我講經就講得很多，我常常勸勉初學要會學，宗門叫「會么？」教下也不例外，「你會么？」會學的人，聽經讀經他在修行，他修什麼？他修戒定慧，因為他沒有妄想分別執著，沒有妄想是慧，沒有分別是戒，沒有執著是定，你想想對不對？《起信論》裡面說得好，不要執著言說相，這是戒；不要執著名字相，這是定；不要執著心緣相，就是不要去想它，是慧，這樣聽會開悟！佛是無說而說，我們怎麼樣？我們是真聽而聽，真聽進去了，這錯了。所以你總要懂得，這真空觀講得好，萬法皆空，哪來的佛法？你怎麼可以執著有佛法？佛法是什麼？假名，「名可名，非常名；道可道，非常道」，老子都知道。跟你講真的，真的說了一句話，叫「言語道斷，心行處滅」，這是真的。言語道斷是什麼？開不了口，「開口便錯」，動不得念頭，「動念皆乖」，你怎麼可以動念？你怎麼可以開口？所以佛開口跟不開口是一不是二，動念跟不動念是一不是二，這愈講愈糊塗了。話在他講，怎麼講都有道理，在我們怎麼講都錯，什麼原因？我們有分別執著就什麼都錯，沒有一個是對的；他沒有妄想分別執著，什麼都對，沒有一樣不對，這個事情要慢慢細心去體會。到心境俱融，這是明心見性，十法界沒有了，一真法界現前，極樂世界現前，華藏世界現前，本來有的，這自性裡頭本來有的現前了，障礙都沒有了。要知道，這叫真的看破了。
下面我們進入「理事無礙觀」，什麼叫理？什麼叫事？杜順和尚講得很清楚，「性靜明體曰理，形相分限曰事」。我們可以說理是什麼？理是自性，是法性；事是什麼？事是法相。用哲學的話來講，理是本體，能生、能現、能變；事是現象，這個現象有精神的現象，有物質的現象，是所生、所現、所變。所以性是靜的，性是明的。靜是什麼？不動的，六祖說得好，「何期自性，本無動搖」，本無動搖是靜。他第一句所說的，「何期自性，本自清凈」，清凈是明，沒有染污，它是體，哲學裡講本體。體是什麼？體是根本，這叫理。性體它會現相，它會起作用，我們講體、相、用。《華嚴經》的經題「大方廣」，大就是講體，方就是講相，廣是講用。相就有形，有形有相，這形裡面包括著精神的現象，相是講物質現象；分限是它有分別，有界限，這就屬於事。講性相跟理事，意思非常接近，性就是理，相就是事。
「故觀廣大之理」，理沒有限制的，其大無外，其小無內，「咸歸一塵」，廣大，這是宇宙，一塵這是最小的，一微塵，大小不二，廣大之理咸歸一塵，一塵裡面有稱性圓滿的理在其中。我們可以說，佛在這個經上講的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，如來智慧德相就在一塵裡頭，圓滿具足的，我們可以說六祖大師見性所講的五句話，「本自清凈、本不生滅、本自具足、本無動搖、能生萬法」，就在一塵。這一塵是不是現在科學家發現的宇宙的原點？原點很像一塵，但是不是，它那是一塵爆炸變成宇宙，這一塵爆炸的時候，這個宇宙現前了。現在很多科學家相信宇宙的起源是爆炸的，那個爆炸的點真的叫一塵。這小到什麼程度我說不出來，學科學的人知道，他的比喻我還記得，他的比喻說，我們的頭髮，我們拿這個比喻做頭髮，一根頭髮，頭髮切斷，切斷的有個平面，這有個平面。說這個平面的直徑可以排這原點排多少個？他說排一百萬後面三個億，一百萬億億億個原點，是這個原點爆炸的，爆炸出來就變成宇宙。這裡頭有問題，為什麼會爆炸？如果這一根頭髮直徑上有一百萬億億億個原點，一百萬後頭有三個億，要統統爆炸怎麼辦？那不就變成很多宇宙了嗎？這很難講，講不通！但是能發現這個也很難得，也很不容易。
佛告訴我們，一微塵裡頭，就是像他們講一原點，有整個法性所具的智慧德能，一絲毫欠缺都沒有。一微塵如此，一切微塵亦如是，這是我們在前面讀過。這個境界相、法相怎麼現前？法相是一念不覺才有法相，所以迷唯一念。這個一念不好懂，實在講，我們過去聽古大德講經的時候都很含糊，這個一念。從我們看到世尊跟彌勒菩薩對話，我們才真正有這個概念，而且對這樁事情搞清楚了。彌勒菩薩回答得很清楚，什麼叫一念？他說一彈指裡面有三十二億百千念。三十二億百千念，我們現在算起來，用中國的演算法是三百二十兆，一彈指，一彈指三百二十兆。我們一秒鐘可以彈四個彈指，三百二十乘四，一千二百八十兆，一秒鐘，那叫一念。所以一秒鐘已經有一千二百八十兆的念，我們才曉得什麼叫一念，不是我們起心動念這一念。那樣微細的一念，宇宙就現前了，十法界依正莊嚴全現前了，華藏世界、諸位統統現前了。那個一念沒有，這個世界就沒有了，宇宙就沒有了。我們每個人都是說，就是一念不覺，講無始無明。無始兩個字好，無始是講沒有開始，這個一念不覺是沒有開始。我們今天是什麼？念念不覺，所以產生相續相，幻相，是虛妄的，是不真實的，相似相續相。所以它不是真的，三觀裡面叫假有，不是真的，真的裡頭沒有。所以對這個假有裡頭，一絲毫都不要執著，你不要想求這個求那個，你不需要求，為什麼？你自性裡頭有圓滿的智慧功德，你所求的全都在裡頭，你不求的也都在裡頭，只要你見性。
沒有見性的時候，我們到這個人間來，我不求怎麼能活得下去？不求還是能活得下去，為什麼？「一飲一啄，莫非前定」。你們看看了凡先生的家庭四訓你就曉得，你要不要求？不要求，命里註定。那這變成消極了？真的，了凡先生前二十年真消極，什麼事都不想干，二十年那個命被孔先生算得死定了。是個讀書人，每年考試考第幾名註定的，每年公家發給你多少糧食固定，一點都不差。這到底怎麼回事情？不知道，這命里註定，命里誰註定？不曉得。遇到雲谷禪師，雲谷禪師是開悟的人，把事實真相告訴他，命是有定的，是你前生造的，你每天善念、惡念就加減乘除。了凡先生是善念、惡念都沒有了，所以我叫他做標準凡夫。他為什麼不起念頭？起念沒用，何必起念？其實善惡裡面加減乘除，惡念減，善念加，但是一般人善念惡念都不是大善大惡，所以他的幅度很小，那個算的還是在標準範圍，不離譜。如果大善大惡，那個幅度就大，大善往上升，大惡往下降，那就不一樣。他明白這個道理之後，斷惡修善，命運真的改了，第二年去考試，命里算的是第三名，他考第一名，就不靈驗了。這一想真的，所以發願行三千善，做三千樁善事，他求功名，他命裡頭沒有功名。功名就是我們現在講的學位，他只有秀才，舉人、進士沒有，命里沒有；命裡頭沒有兒子，想求兒子，都被他求到了。命里沒有的求到了，修得的，斷一切惡修一切善，命運全改了。明心見性就不必說了，沒有一樣不具足，不要求了。
整個宇宙在一微塵之中，什麼人能進去？微塵裡頭有世界，世界裡頭又有微塵，微塵裡頭又有世界，重重無盡，普賢菩薩能進去。普賢是等覺菩薩，沒有障礙。進去真好玩，遊戲是世界裡頭，微塵有世界，世界裡有微塵，微塵又有世界，你玩不盡。不管怎麼玩都沒有起心動念，都沒有分別執著，你說這個境界多美！這人想不到，無法想像的，妙不可言。所以「即了」，了是明了，「一塵之色，通遍法界」，一塵裡頭有法界，法界沒有縮小，一塵沒有放大，大小不二。「是則融萬象之虛相，全一真之明性」，萬象是整個宇宙、整個法界，遍法界虛空界那個相全是虛相，凡所有相皆是虛妄。相在哪裡？在一真的明性。一真是什麼？一微塵是相，相就是性，性就是相，從性裡面是全的、圓滿的，不會說這一微塵的性，這個性很小、那個性很大，不是的，沒有大小。大小是錯覺，沒有大小，是圓滿的，沒有一樣不圓滿，平等。平等是性德，平等是法性。我們今天不平，這是違背了性德，所以你會生煩惱；順著性德，那是快樂無比。所以性要知道是真誠的，不是虛偽的；性是清凈的，不是染污；性是平等的，沒有高下的；性是正覺的，沒有迷惑；性是慈悲，沒有自私自利。我們今天學這無量法門，這是隨順性德，到什麼時候見性，原來它就是這樣的。
「理事交徹，無礙圓融」，理就是事，事就是理，性就是相，相就是性，是一不是二。入這個境界得大自在，入這個境界得大圓滿，這裡面覓十法界、六道都了不可得，哪有業障？哪裡會有什麼災禍？沒有，全沒有！那個都是從妄想分別裡頭變態產生的幻相，不是真實的，所以應當放下，應當不要在乎了，心裡頭不要放這個東西，心裡要放什麼？沒有東西放，不行，總要放一個，教你放阿彌陀佛，心裡只有一個阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，全放下。現前這個生活上，有很好，沒有也很好，命里有，到時候它自然有，這個要相信。信心很不容易建立，人要真相信，他就很自在了，愈相信心愈清凈，愈清凈愈有智慧，愈有智慧，性德就透露了。今天時間到了，我們就學習到此地。
大方廣佛華嚴經（第一九三三卷）
諸位法師，諸位同學，請坐。請看「須彌頂上偈贊品第十四」，經文第三大段「偈贊分」，第二小段南方一切慧菩薩。
菩薩十首偈頌，其中第三到第六這四首頌講到真觀、真止。我們依本經，杜順和尚依照《華嚴經》的教義給我們說出，入法界的修行方法，依《華嚴經》講了四法界，理法界、事法界、理事無礙、事事無礙。法界有四，要契入法界實在只有三個，只有三觀，「真空觀」，這是理法界；第二「理事無礙觀」，這就叫理事無礙法界；第三事事無礙法界，就是「周遍含容觀」，是事事無礙法界，教我們依三種觀就能契入法界。這三種我們學了前面的兩種，現在我們看最後第三種，「周遍含容觀，謂無所不在曰周遍，無法不攝曰含容，故觀全事之理，隨事而一一可見；全理之事，隨理而一一可融」，我們先說這一段。這是大乘，《華嚴》也稱為一乘，一乘佛法的真實受用，就是方東美先生所謂的「學佛是人生最高的享受」。最高的享受是什麼？周遍含容，確實是真正最高的享受。這個最高，一般人沒有法子想像，他想像不到的。到底多高？能修三觀，入華嚴境界這才曉得。
先講周遍，它的解釋很簡單、很扼要，無所不在叫周遍。由此可知，周遍就是我們今天講的時間跟空間，無時不在、無處不在，這叫周遍，這是什麼？法界，這叫法界。無論是理、無論是事，理周遍，事也周遍，為什麼？理是事之理，事是理之事，理就是法性，事就是法相，理事一如，性相不二。這句話很難懂，真的是不好懂，不但我們在這裡研究討論你不容易懂，諸佛菩薩親自來給你講你也不會懂，什麼原因？不是凡夫境界。於是我們就想到，《華嚴經》是佛對什麼人說的？這一定要知道，華嚴會上的對象是四十一位法身大士，佛是對他們說的。經上說得很好，二乘人，那是指聲聞、緣覺，這也很了不起，他們成了正覺，證得阿羅漢果，超越六道輪迴，在華嚴會上如聾似啞。聾是什麼？聽不懂；啞是什麼？有疑問問不出來，這是比喻。我們凡夫怎麼會聽懂？所以聽不懂是正常的。為什麼法身菩薩能聽懂？這個理事我們在經上學了不少，我們知道法身菩薩他把障礙除掉了。什麼是障礙？煩惱是障礙，所知是障礙，也就是知識是障礙。知識包括佛法，佛法學多了也變成障礙，為什麼？你執著它，你分別它。所以佛跟你講真相，理沒有障礙，事情也沒有障礙，障礙從哪裡生的？障礙從分別、執著生的，有妄想、分別、執著這就成了障礙。法身菩薩把這三種障礙都放下了，不但是沒有執著、沒有分別、沒有妄想。妄想是什麼？妄想是念頭、動念，起心動念就錯了。這個道理我們不能不懂，不懂你永遠不會修行。
宗門教下這些大師測驗學生，常常有一句話說，「會么？」這句話的意思很深，你會不會？會就契入，不會那就沒有法子。老師能不能幫忙？幫不上忙，菩薩也幫不上，佛也幫不上，這個事情是你自己的事情。佛菩薩能跟你解說得很清楚，你什麼時候才真的懂？放下真懂了。你沒放下，聽到的是什麼？似懂非懂，好象是懂了，其實沒懂，這真的是講真話。為什麼說沒懂？你沒有放下，放下真懂了。換句話說，沒放下是聽人說的，佛給我們講一真法界，聽佛說的，自己沒見到。如果放下了，佛給你講，你見到了，你所見到的肯定是跟佛講的一樣，所以你得把障礙去掉。
聽經聞法不能有執著，不能有分別，只講到這個地方，這對我們來講有深遠的利益。聽經不執著言說，讀經不執著文字，文字是音聲的符號，這個諸位懂得。不著言說相，我們讀經不著文字相，不執著；不執著名字相，名詞術語；不執著心緣相，心緣相，聽了之後我覺得這是什麼意思，這現在講研究。你聽懂了，你得到了，其實那是什麼？那是你意識的反應，不是真懂，你完全落在意識心裡頭。執著是末那識，分別是第六意識，妄想是阿賴耶識，你完全落在心意識裡頭，落在心意識是凡夫。二乘比我們高，高在哪裡？高在他把執著放下了，但是他還有分別，還有妄想。執著重要，有執著就有六道，沒有執著六道就沒有了。所以我們常常要想到，就是要提高警覺，我還有沒有執著？我有執著，我就出不了六道輪迴；我有執著，我就不能真正理解經典裡面的意思。
《開經偈》上講「願解如來真實義」。真實義周遍含容，真實義是無所不在、無時不在、無處不在，真實義。明心見性的人，你要問他真實義，他就告訴你「左右逢源，頭頭是道」，隨手拈來無一法不是。這都是真話，一點都不假。我們的麻煩就是這個東西，這個障礙除不掉，這個障礙好象生了根一樣。其實障礙是假的不是真的，真的那就去不掉，假的你才能放下，一覺就放下了。所以放不下是沒有覺悟，還在迷，迷得很深。這一點自己能發覺就是很大的進步，為什麼？一般人在迷不知道迷，從來也沒有想過放下。知道迷，他就想放下；想放下還是迷，為什麼？那個想就是分別執著，分別執著不能破分別執著，這是真正修行人的第一個關口。不分別、不執著，分別執著就沒有了，可是我們還有個不分別不執著，你還執著不執著，分別不分別，還是落在分別執著裡頭。這是什麼原因？我們對事實真相沒真搞清楚，所以佛菩薩、祖師大德真叫苦口婆心在誘導我們。
清涼所講的，都是杜順和尚所說的。杜順是華嚴宗第一代的祖師，我們在前面介紹過，號稱「帝心」，帝王之心，這國師。這個帝心是唐太宗給他的，諸位以後看到稱帝心，就曉得是華嚴宗的初祖杜順和尚。以後祖祖相傳，都用他講的這個三觀入華嚴境界。三觀的基礎、三觀的根本是真空觀，這是什麼？這是宇宙人生的真相，佛經上的名詞叫「諸法實相」，一切法的真實相，真實相是什麼？真實相是空。在真空觀裡面，給我們解釋「真空」兩個字，什麼是真？離妄想分別執著就是真，你還有妄想分別執著，你不是真，離妄想分別執著是真心，真心現的境界是一真法界。你不是真心，你有妄想分別執著，你是阿賴耶識。妄想是阿賴耶，執著是末那，分別是第六意識，真就不見了。不見了，真變了，變成什麼？變成十法界，變成六道。迷得愈深，那個境界就愈不好，最深的是阿鼻地獄，那是什麼？嚴重的執著。執著分等級，等級很多，說不盡，大分分十個，愈往上去執著愈輕。上面是什麼？上面是天，欲界有六層天，他化自在天很輕，還是有執著，化樂天就重一點，兜率天又重一點。六層天下面，人、畜生、餓鬼、地獄，執著最重的是地獄。
我們要想永遠擺脫輪迴，你明白了事實真相，我們對這個事情可以不必執著，知道執著是錯誤。不但執著是錯誤，分別就錯了。分別錯了，輕，執著是嚴重。有人講，我不分別、不執著，我能辦事嗎？能，為什麼？諸佛菩薩從來沒有分別執著，不但沒有分別執著，從來沒起心動念，他應化在世間，什麼事都干。你看看《華嚴經》末後五十三參，那都是諸佛如來示現的，裡面男女老少、各行各業，樣樣做得圓滿，樣樣做得殊勝，樣樣都做到第一，他能辦事，不是不能辦事，完全是用的智慧。你要曉得，妄想分別執著叫做煩惱，我們凡夫辦事用煩惱，就操心；佛菩薩辦事用智慧，不操心，為什麼？他知道一切事的真相，一切事相有性無、事有理無，那你還操什麼心？示現的種種，性德的流露，那叫無盡的慈悲。他示現什麼？眾生有病，就做個示現讓他自己覺悟，把這毛病改掉。譬如眾生不孝父母，他示現做一個孝子，做出孝敬父母的樣子給你看，讓你體會到，人應當要孝順父母，要怎樣去盡孝；人不曉得友愛兄弟，兄弟為了爭遺產還得上法庭，如同冤家一樣，菩薩示現兄弟相讓，做榜樣給你看；眾生貪財，佛菩薩示現舍財；眾生愛名，佛菩薩示現逃名，不要。這些種種示現是大慈大悲，是把性德圓滿的流露出來給你看，讓你覺悟。我們在講堂裡面，常常給同學們談起，五倫、五常、八德是性德，你要覺悟了，自然就是這樣的；你不是這樣的，你就迷了，迷了才勞累佛菩薩來教我們，來為我們做樣子。覺悟了？覺悟了，自己就是佛菩薩，不但煩惱沒有了，習氣都沒有了。
明了諸法實相，是最重要的一個課題。諸法實相是什麼？是真空。真空兩個字很難懂，世尊給我們講這個問題講了二十二年，學生都是阿羅漢，都是菩薩，經上常講的權教菩薩，他們有很好的基礎。執著放下了，這是阿羅漢、辟支佛；分別也放下了，這是菩薩，無明沒破，也就是起心動念沒放下。起心動念太微細，權教菩薩起心動念自己不知道，自己以為做到不起心、不動念，其實還是起心動念。真正不起心不動念是什麼樣子？十法界沒有了，你才曉得你真的起心動念沒有了。那我們要知道，我什麼時候執著沒有了？六道輪迴沒有了，你就知道你執著沒有了。六道輪迴是執著變現出來的，沒有執著就沒有六道，什麼時候你覺得六道沒有了，你就證阿羅漢果。那在《華嚴經》里，學大乘學《華嚴》的？那你是七信位的菩薩，前面十信我們講過，你是七信位的菩薩。什麼時候不再執著身是我，初信位的菩薩，也就是《金剛經》上講的，你真正做到無我相，思惑還有，貪瞋痴慢還有，可是身見、邊見，邊見是講對立，我們講有對立，對立沒有了，身見沒有了，成見沒有了。我們一般人講成見很深，成見是什麼？現在人講主觀觀念很強，什麼都是我以為是這樣的，我認為這是對的，主觀觀念很強叫成見。主觀觀念裡面有因有果，因的主觀觀念叫見取見，果的主觀觀念叫戒取見，這些我們都要懂、都要明白。
在日常生活當中要盡量減少，希望執著這個錯誤的觀念要降溫，智慧就增長了。「煩惱輕，智慧長」，煩惱輕一分，智慧就長一分，煩惱輕兩分，智慧就長兩分，它是個相對的。因為煩惱輕智慧長，所以佛法的修學你才真正得到法喜，叫法喜充滿，這就是人生真正的享受。沒出三界，也得小的享受，三界裡面之樂；如果真正能把它斷掉，那是一真法界之樂，都在放下，要不放下，真實的受用得不到。從哪裡放起？這跟醫生治病一樣，你哪一種病重，要先治，那個要命，先救命；那個不重要的病，等你重要的治好之後，慢慢再治其餘的。每個人的病不一樣，譬如有人貪心很重，那就先治貪心，怎麼修法？修布施，把貪心放下；瞋恚心最重的，要修忍辱；愚痴心很重的，要學智慧，你要找到一個對治的法門，自己認真去學習它就真有效。總而言之一句話，像夏蓮居老居士所說的，要真幹才管用，不是真干很難。
懺除業障，自己真干那個效果是百分之百，別人代你懺除，你自己完全不肯配合，那個懺除的力量很微弱。你看看平常我們講誦經迴向給別人，《地藏經》上講得很好，你念佛誦經迴向給別人，他能得多少？得七分之一，而誦經的人自己得七分之六，這是佛在《地藏經》上講的，這是真的不是假的。宗教裡面的祈禱跟我們的迴向完全相同，一個人有災難，大家來給他祈禱，他如果自己真正懺悔，這個力量集合起來很大，非常有效果。如果很多人替他祈禱，他自己不知道懺悔，那個效果就很薄弱。總得要合作，要知道真正回頭消自己的業障。這業障很複雜，有冤業，冤業就是冤親債主，在你運很衰的時候、很弱的時候，他就來了，他來報仇，你跟他結的怨，你傷害了他。欠命的他來討命，欠債的他來討債，冤冤相報，生生世世，你說這個東西多麻煩。所以冤業要化解。別人幫助你，你自己真心懺悔化解，有效。另外一種，這個業叫惡業，自己的惡念、惡言、惡行，那叫十惡業，這一生沒造，也許過去生中有，累積下來的。這個事情麻煩，它不是冤親債主，是自己累積的惡業太多了，這不屬於調解，醫生不能救你，別人都幫不上忙。但是佛說，你自己真心回頭，真正懺悔斷惡修善就能化解。所以再重的業障沒有化解不掉的，你要懂這個道理，要懂方法，讓自己的心恢復到純凈純善，真能化解。
當然最有效果的是真修行，真修三觀，那什麼業障都消除了，為什麼？真正了解宇宙人生真相，自己成就了，你也能成就一切眾生。到這個境界，冤親債主會來找你，找你幹什麼？找你超度他，他不是找你麻煩。就像倓虛老法師所講的，他沒有出家之前，他們幾個朋友，三個朋友合夥開一個中藥鋪，當中有個劉先生，這個劉先生平常讀《楞嚴經》，每天讀，讀了八年，叫「八載寒窗讀楞嚴」。八年沒有間斷，這大乘經的熏習，阿賴耶裡頭有大乘《楞嚴》的種子，這個產生力量，冤親債主要找他。他有天中午打瞌睡，在櫃檯上，也沒有什麼生意，打瞌睡就做了個夢，這個夢很逼真。作夢的時候，看到兩個人進店裡來了，他抬頭一看，這兩個人是他的冤家，以前為了財務的糾紛告這兩個人，打官司，他打贏了，這兩個人賠了錢之後，上弔死了，自殺了，所以他看到這兩個人心裡就害怕，知道這是鬼來了。可是他學佛之後很後悔，不應該為這點小小的財務讓人家兩個人自殺了，總是常常有這種懺悔的心。現在看這兩個人來了，來了以為是報復，結果看他的態度很溫和。就問他：你們兩個今天來有什麼事情？他也說：求超度。他心馬上就平了，不找麻煩，求超度，這應該的，我應該要超度你。用什麼方法超度？他說：只要你答應就行。沒問題，我答應你。就看到這兩個人踩著他的膝蓋、踩著他的肩膀升天了。你看，沒有任何儀式，這是八年《楞嚴經》熏習的功德。這兩個人走了，後頭接著又看到一個女人帶個小孩進來了，仔細一看是他太太、是他的小孩，這兩個都已經死了，也是來求超度的。問他怎麼超度，只要答應就行了，也看到太太帶著小孩踩著膝蓋、踩著肩膀升天了。
所以超度，自己要有功夫，自己沒有功夫不行。現在我們出家、在家的同學給人做超度的事情很多，尤其是三時繫念佛事，那個超度的亡靈太多太多了，有這個本事嗎？沒這個本事怎麼辦？李老師以前告訴我們，用真誠心去做，真誠心能幫多少忙就幫多少忙，都有好處。當然我們比不上真正有功夫、有道力的，但是小忙還是可以幫，做比不做好，這很重要。所以做，真誠心要求三寶加持，我們自己功夫不夠，誠心誠意祈求三寶加持，不是我們度了這些眾生，諸佛菩薩來度這些眾生，這個行，有效果。
六道裡面的眾生，除了再來人之外，你想想哪個不造罪業？我們沒有學佛之前、沒有聞法之前，造多少業？聞了佛法之後懺悔，不再造惡業了，但是宿世所造的惡業在，所以念念要為冤親債主超度。不是冤親債主，死於非命的這些眾生，不知道有多少，也應該有大慈悲心一起超度。像《華嚴經》上所講的，我們用真誠心、用平等心幫助一切苦難眾生。不要以為這是妄想，這不是真的。想想佛在經上告訴我們，告訴我們真話，「一切唯心造」，十法界依正莊嚴沒有離心識，只要我們發的是真心，它真產生作用。那個作用大小是你真誠清凈平等的程度有多少，跟那個決定成正比例，誠心誠意去做，就會產生效果。我們明了，我們相信，沒有懷疑，十法界依正莊嚴，唯心所現，唯識所變。什麼人的心性？是自己的，自己的心識變現出來自己受用，連念佛往生凈土都不例外。臨命終時阿彌陀佛來接引，阿彌陀佛從哪裡來的？唯心所現；極樂世界怎麼來的？唯心所現，心現識變。這一點都不假，這才叫真正信佛。
所以「無法不攝曰含容，故觀全事之理，隨事而一一可見」。無法就是一切法，一切法都包容一切法。一法包容一切法，一切法在一法裡頭，一法在一切法裡頭，這叫含容。那我們說十法界依正莊嚴，在不在我們這個汗毛一毛端上，這汗毛一毛端是一法？是，在；遍法界虛空界一切諸佛剎土，在不在這個毛端上？在。毛端沒有放大，法界沒有縮小，它在裡頭，這很不好懂。杜順和尚它舉了一個比喻，比喻含容，他用什麼？他用一面鏡子，講經的時候用這個做比喻。你看鏡子乾乾淨淨沒有東西，它能照見外面境界，你說外面境界多大？都在鏡子裡頭。不是外面境界都在這一個裡面，它本來就是這樣的，有沒有大小？沒有大小，這底下講的「大小相含」，沒有大小，同一個法性。法性沒有彼此、沒有大小、沒有長短、沒有方圓，也沒有青黃紅白，都沒有，什麼都沒有，就像一面乾乾淨淨的鏡子，它什麼都現。六祖講得好，「能生萬法」，能現的心性，它不是精神，它也不是物質，我們六根都緣不到，你說想，想都想不到，想是第六意識，都緣不到，它是能現能變，它是宇宙的本體。我們怎麼稱它？稱它為真空，這個空不當作無講，這個空是有，有什麼？它能現能變。但是你要曉得，能現能變的，真空不可得，能現的不可得，所現的森羅萬象、宇宙萬物哪裡會是真的？杜順和尚比喻什麼？比喻這鏡子裡面的影像，但是鏡子是照外面，比喻沒有辦法比喻得恰當。整個宇宙的相是什麼？宇宙像鏡子裡面所現的相，鏡子是能現，決定就有所現，能所是一，能所不二。能現能變是空的，所現所變也不是真的，這個要知道。他用這個鏡子做比喻。
我們在前面是用彌勒菩薩所講的速度來觀察，現在人都有這種科學的常識，用這個來比喻不難體會。它有沒有相現？有相現，相存在的時間太短了。它為什麼會現相？相是自性裡頭本自具足。惠能大師見性之後講了五句，第三句是「何期自性，本自具足」。具足什麼？就是具足十法界依正莊嚴，具足一切法，一樣都不漏。具足，我們現在講的時間跟空間都是自性現的，本來就是這樣的，法爾如是。只要你動個一念，它就現，不動念的時候，這叫真心。有沒有這個境界？沒有，但是它本自具足，它不現。不現那個樣子是什麼？是光明，所以大乘教講「大光明藏」，我們凈土裡面講「常寂光凈土」，沒有相，常是永恆不斷，不生不滅，常寂光。佛在大乘教裡面告訴我們，西方極樂世界沒有日月，沒有這個東西，它就是光明的，它沒有黑暗。我們這裡有晝夜，西方極樂世界沒有晝夜，一片光明。我們晚上要休息，西方極樂世界的人不需要休息，他們的精神永遠是飽滿的，不需要休息的，為什麼？性德不生不滅，這真好。所以動一念就迷了，所謂迷唯一念，輕輕一動念頭就迷了。迷了怎麼？迷了，我們就不叫自性，叫阿賴耶，阿賴耶現相了。
所以我們說一真法界的實報莊嚴土有沒有相？有相。實報莊嚴土是在大光明藏裡面，極樂世界在大光明藏裡面，我們還是在大光明藏，不過我們迷了，迷了之後這個天就變成黑的。一迷叫無明，明沒有了，本來是明的，現在明沒有了。明怎麼沒有了？動念就沒有了，不動念就有，所以「迷唯一念，覺止一心」，一心就是沒有念頭，沒有念頭是光明的。這有很重要的訊息在裡頭，你是不是真的沒有念頭了？真的沒有念頭，你看到的是一片光明沒有黑暗；如果真的沒有念頭，還是黑暗的，還看不到光明，那是什麼？那在無明裡頭，不是真的沒有念。這個境界在哪裡？在四空天，六道裡頭最高的，四空天入第八定，這個定就深了，什麼都沒有。色法沒有了，沒有身體，也沒有任何物質現象，但是是黑的，佛經叫大黑天。大黑天就是四空天，無明沒破。無明是什麼？在《華嚴經》上講的妄想，就是起心動念，他還是起心動念，不過那個起心動念很微弱，再微弱都不行，所以六道輪迴不能突破，突破是一片光明。
由此可知，任何一法都能夠明心見性，「法門平等，無有高下」，是佛說的。任何一法對了你的機，古時候宗門禪宗裡面的人明心見性不是一個方法，幾乎每個人方法都不一樣，這就說明了法法平等。好比是什麼？經書上也有比喻，好比人生病，生的病不一樣，大夫給你治療，這個葯對症馬上就好了，藥到病除；如果不對症，不對症你的病不會好，也許還會加重。就像法要契機，如果不契機，不但治不了病，加重。加重什麼？加重了所知障，不但不能幫你斷煩惱，還幫你添了不少煩惱，這就錯了，這是學佛人很重要的一樁事。佛法比喻是法葯，對治我們生死、煩惱習氣的，是治病的，葯有多少？八萬四千法門，無量法門，這都是葯，總要對症，如果不對症不能解決問題，這不可以不知道，所以你一定要找大夫。誰是大夫？佛是大夫，遇到佛，這是大醫王，為什麼？佛有能力看到你過去生生世世累積的是什麼毛病，所以遇到佛沒有不開悟的，他說法契機。
那佛不在了，佛不在，過去還好，有直接得佛陀教誨的學生，代代相傳。可是傳到現在傳了三千年，法沒錯，怕的是修行功夫不夠，對於世緣不能放下，這叫凡夫僧，我們依靠他就困難了。好在世尊慈悲，知道我們現前社會的狀況，給我們開了一服萬靈藥，凈土法門。這是佛在臨滅度之前說的，「正法時期戒律成就」，正法是什麼？釋迦牟尼佛滅度後第一個一千年，戒律就能成就；「像法時期」，像法是第二個一千年，「禪定成就」，修禪定能證果。正法時期修戒律，持戒就能證果，人的善根深厚，往後就一代不如一代；「末法時期凈土成就」，這是佛指點給我們的。我們現在生在末法時期，末法有一萬年，所以我們要有信心，看到現在世界上外面都說世界會毀滅，真的會毀滅嗎？我剛剛學佛有這個問題，我也看了很多中外的預言都講這個世界要毀滅，我問章嘉大師。章嘉大師告訴我：災難肯定是有，毀滅不至於，為什麼？釋迦牟尼佛的法運還有九千年，這世界怎麼會毀滅？世界要是毀滅，那佛講的話就不靈，那佛就講錯了，哪有這個道理！災難是會有，這個世界的世運，我們講人有命運，家有家運，世界有世運。這個世運有起伏，有低潮的時候，還有高潮的時候，人心不善就低，人心回頭，它就高了、就升了。
我們看看現在，你很冷靜的去觀察，這些年來，國內外的人對於傳統的倫理、道德、因果，相信的人逐漸多了，這是好現象。中國政府這十七大，我們看到胡主席的報告對中國傳統倫理道德文化重視了，這是一線光明。過去英國湯恩比博士說：解決二十一世紀的問題，只有中國孔孟學說跟大乘佛法。現在我們冷眼看這個世界，孔孟學說跟大乘佛法嚮往的人愈來愈多，這是好現象，從這裡來看，這世界有救，不是沒有救，我們要有信心。大乘教裡面說得好，「一切法從心想生」，我們有堅定的信心，有清凈的信心，就能轉這個業報。轉業就從人心上轉，幫助一切眾生覺悟，幫助一切眾生斷惡修善，這個世界前途就一片光明。科學我們不能不要，但是倫理道德也非常重要，一定要把它找回來，要重新肯定，要再把它落實。
中國幾千年的教育是倫理、道德、因果為主，哲學、科學是附帶的，這個很有道理！倫理、道德、因果能致天下於太平，和諧社會、和諧世界需要這個教育。有這個教育的根，再加上哲學跟科學，那我們的物質文明、精神文明就會大幅度向上提升，這是正確的。所以西方科學技術發達，大家相信科學，倫理道德沒有了；倫理道德沒有，科學技術膨脹，那世界就會毀滅。這是西方一些學術界告訴我們，地球上從前，他說五萬年前科技也非常發達，由於倫理道德的衰壞，人都向惡，所以整個文明毀滅了，大地沉到海裡面去了，就是亞特蘭提斯。現在這個世界很像那時候的狀況，但是現在人心能夠回頭，能夠回去再找倫理道德教育，再去找傳統，那這個世界就有救了。佛法的修學、中國傳統的教育都教導我們，「行有不得，反求諸己」，從哪裡做起？從我做起，倫理、道德從我做起，因果教育從我做起，我得救了，眾生就得救了。這個事情不能要求別人，不能把希望寄在別人身上，那就錯了，那世界恐怕還是會毀滅，從我心做起，這個教訓非常重要。
我是一法，這一法裡頭含容一切法，我這一念裡面含容著一切法，全事之理，全理之事，隨理而一一可融。理，宇宙之間的真理，一一事裡面圓滿的含容，真的是理外無事，事外無理，事是圓滿的，理也是圓滿的。下面一個現象是，「是則一多無礙，大小相含，互攝互容，重重無盡」，這個道理是真的，這個現象也是真的。為什麼我們不能享受到？諸佛菩薩享受到，阿羅漢也能享受少分，他不圓滿。那我們就想到，我們為什麼不能包容？包容是性德，是自性性德的流露，不能包容是煩惱。為什麼不能包容？有執著、有分別；沒有執著、沒有分別，他自然包容。所以你不要小看這一毛端，一毛端能包容，為什麼？這一毛端它沒有分別，它沒有執著。我們講身體上任何一個細胞，這個細胞它沒有分別，它沒有執著，它包容。這樣你才曉得，我們跟諸佛如來沒有兩樣，諸佛如來每個毛細孔，每個細胞能夠容萬物，我們也能容，是真的不是假的。我們為什麼變成這個樣子？就是第六意識、第七識在作祟，就是它產生障礙。第六的分別、第七的執著，要認識得很清楚，我們受它的害受得好辛苦，在六道裡頭生生死死，本來是佛，會搞成這個樣子，你一定要很清楚的認知。
我們以前做了這三片，紅黃藍三個，黃色的代表妄想，藍色的代表分別，紅色的代表執著，妄想、分別、執著這個東西障礙了我們，讓我們性德不能夠透露了。我們把眼睛的見比喻作性，它遮住了我們，我們看不見了。我們的眼睛代表什麼？法性，外面代表法相，我們在這裡就能很清楚的看出來，它是不是真正妨礙我們的法性？沒有，有沒有真正的妨礙法相？也沒有，它是假的、虛妄的。這個是分別，這個是執著，這個是妄想，全是假的。我們現在用這個來做比喻，你能看到三種顏色，你能看得見。實際上妄想、分別、執著它不是物質，所以你看不到它。眼見不到它，耳也聽不到它，鼻也嗅不到它，手也摸不到它，實在講想也想不出來，但是你一想，它就是的。想在哪裡？想也找不到，我們身上這麼多的器官，哪個器官在想？有人說這個想在頭腦，真的是頭腦在想嗎？佛給我們講，眼、耳、鼻、舌、身、意，這六個識裡面都有分別；八識是一體，不能分割，每個識都有四分，自證分、證自證分、見分、相分，唯識經論講得很清楚，但是它全是虛妄的。我們知道這個東西是虛妄不是真實，所以真正明白的人，他放下了，不執著了；不執著，自性裡面的性德、智慧就透出一分。誰給我們作證明？阿羅漢給我們作證明，阿羅漢沒有執著；分別要是放下去之後，更聰明，智慧更大，菩薩給我們作證明；真的把起心動念放下了，自性的智慧、德相全部流露出來了，人生最高的享受，佛給我們作證明，釋迦牟尼佛給我們作證明，在中國六祖惠能大師給我們作證明。祖師大德裡面，佛菩薩再來的很多，華嚴宗前面五個祖師不是凡夫，杜順和尚是文殊菩薩化身的，《神僧傳》裡面有他，他有很多不可思議的事情，當時帝王都受了感動。
煩惱放下了，智慧現前，所以我們要練，練習，佛法修行最重要叫歷事煉心，離開人事到哪裡去修？初學的是最好遠離人事，收心，心收了之後，你要接觸社會，在社會裡面不起心、不動念，你的功夫真的成就了。但是踏進社會如果還會動心、還會起念，趕快回來，為什麼？你要不趕快回來，你就會被染污，你就會墮落，你就回不了頭來了。所以回頭要快，警覺性要高，古人所講的「不怕念起，只怕覺遲」，這句話重要，覺，趕快回頭。所以這個境界能到周遍含容的時候，這心量大了，量大福大。
「一多無礙，大小相含」。小到微塵，大到法界，遍法界虛空界它是一不是二，這叫性德，本來就是這樣的。自性裡頭沒有大小，用現在的話說，自性裡頭沒有時間、沒有空間，沒有空間就是沒有距離，沒有時間就是沒有先後，這是真的。現在科學也發現了，空間跟時間是假的不是真的，是我們一種錯覺。這個錯覺在佛法講就是分別執著，你有分別執著就有時空，沒有分別執著有妄想，妄想裡頭還沒有時空，起了分別執著才有時空。我們今天把分別執著當作是自己的真心，這大錯特錯，而不知道分別執著是我們的煩惱，是把我們的真性障礙住，不能現前，天天生煩惱。煩惱帶給我們無盡的苦難，頭一個身體就苦，身體怎麼苦？生老病死。生老病死苦哪來的？分別執著來的。你沒有分別執著，就沒有生老病死苦，阿羅漢沒有了，辟支佛沒有了。環境也轉變了，有分別執著，你外面的環境是六道輪迴，你的心不善，什麼災難都有，心地善良，什麼災難就沒有了。外面這個境界是隨心轉的，心清凈，山河大地清凈；心染污，山河大地就不清凈，萬法唯心，一切唯心造。
這個道理，連夏威夷的那個古老的傳說裡頭都有，他們沒有接觸過佛法，他也曉得整個宇宙是你自己造的。他說這麼一句話，「你要想改變環境，先改變自己，自己改變了，環境問題自然解決了」，說得好。還有一句重要的話，「所有一切問題不在外面，在自己」，這句話很重要，外面沒事。「天下本無事，庸人自擾之」，中國古人也懂得這個道理，也說得很清楚、很明白。五千年前老祖宗就教給我們「反求諸己」，這是解決一切問題的秘訣，你要碰到疑難問題不能解決的話，你就是反省，認真反省，把那個問題真正的原因找出來化解掉，問題就沒有了。那個問題的根在哪裡？根在對立，就是五種見惑裡頭的邊見，身見、邊見。邊見就是對立，我跟人對立，理跟事對立，大跟小對立，他有這個對立的念頭。如果有周遍含容觀，對立就沒有了，大小沒有了，一多沒有了，對立沒有了。對立沒有了，矛盾就沒有了，衝突就沒有了，你的身心是和諧的。身心和諧就是最健康的，身心不和才出毛病。心裡頭不平就生煩躁，生理不和的時候就生病，身心能夠和諧的話就百病不生。
所以要懂得互攝互容，重重無盡。這是什麼？這是我們的本來面目，沒有一樣不能包容，沒有一樣跟自己沒有關係，為什麼？是自性所現的，是自己的妄想分別執著所變的，離開自己的性識，沒有一法可得。這個法包括什麼？包括虛空法界，包括十法界依正莊嚴，一點都不陌生。一切諸佛如來，這凈宗裡面常念的，「自性彌陀，唯心凈土」，不是常念的嗎？可是不會用。要會用，我面對著某個人，「自性某人」，現在我們生活的環境，「唯心的環境」，哪有例外？好壞怎麼能怪人？你要嫌這個環境不好，嫌那個人事不好，怎麼改法？從心上改，心上沒有惡意，心上沒有惡念，這境界就轉了。我轉了，他沒轉？你試試看，你轉來看看他有沒有轉？你真轉了，他的煩惱習氣很重，慢慢也在轉，如果他善根很深厚，他很快就轉，決定在轉。
自己身心清凈，不再放在心上了，知道什麼？「互攝互容，重重無盡，隱顯自在」。隱是沒有緣，沒有緣的時候，自性裡面它沒有現出來，有緣它就現出來了。這個隱顯就好象我們現在看電視一樣，你看電視裡頭很多節目、很多頻道，我們開這個頻道，這個頻道現，沒有開的在不在？在，它隱，我們看不見；我們再開一個，另外一個頻道出現了。隱顯自在，「神用不測」，這用是什麼？用是生活，在日常生活當中，處事待人接物當中，用得非常恰當，應用裡頭沒有過失。為什麼沒有過失？智慧的應用。我們現在用，為什麼會有過失？煩惱起用，就是因為有分別執著，把自性的智慧變成了煩惱。經上講得很好，「煩惱即菩提」，菩提就是智慧，如果我們放下分別執著，煩惱全變成智慧，它轉變了。自性的性德不是從外頭來的，不是學得來的，智慧裡頭夾雜著分別執著，這摻了東西一拌就把它變成煩惱了。所以要懂得煩惱是怎麼回事情。
所以煩惱也不可怕，煩惱你也不要討厭，沒有煩惱，智慧就沒有了。說實在話，煩惱永遠不會斷的，它會轉變，煩惱斷了，智慧就沒有了。諸佛菩薩沒有別的本事，把煩惱恢復成智慧。我們是不知不覺，生起妄想分別執著，把智慧變成了煩惱，就這麼回事情。妄想分別執著是決定虛妄，根本就沒有這個東西，所以這東西是一個虛幻不實在的抽象概念，你要認識清楚。你以為它有，它真妨礙事情，你認清楚了，根本沒有，它什麼事都不礙，它就沒有了。那我們自性裡面的智慧現前了，德行現前了。德行是什麼？中國古人講得好，講得很具體，「孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平」，這是性德，自然現前，你生活在道德裡面，你多快樂。道，就是跟大自然合而為一，此地所講的周遍含容，跟遍法界虛空界合而為一了，這神用不測。
「真可謂入華嚴無盡法界之境，故名周遍含容觀」。這個觀是最正確的，完全跟法性相應，跟法相相應，哪來的障礙？事事無礙，怎麼會有障礙？菩薩入這個境界，法身菩薩，初住以上的入這個境界，沒有障礙。菩薩應化在我們這個世間，跟我們這些迷惑顛倒的人在一起，他有沒有障礙？他沒有障礙。可是我們有時候看到他好象也有障礙，那不是真的，那是他在作戲、在表演。他那種作戲表演都含著很深的意思，幫助迷惑顛倒眾生的人覺悟，做樣子來給你看。這是什麼？這是身教，這叫示現。你向他請教，這就有言教，身語意三業都是利益眾生。那個憶念眾生是從來沒有間斷過的，就是心裡頭「眾生無邊誓願度」，幫助眾生。可是幫助眾生要緣，緣不成熟，你幫不上忙，愈幫愈忙，一定要緣熟，緣叫時節因緣，到了，那你正好去幫助他，為什麼？他相信你，他能接受。緣不成熟是什麼？他對你沒有信心，他不能相信你。緣不成熟，你不能度他，你還要等待。這個關係慢慢建立，這一生當中建一點，來生又會提升一點，再一生又提升一點，提升到他完全相信、完全接受，那就得度了。
這是我們講學佛，我們每個人信心不一樣！所以佛菩薩度眾生不著急，要等著，等著你慢慢提升，善根福德因緣慢慢提升、慢慢增長，生生世世，不是一生一世；一生一世急不得，會產生反效果。佛菩薩度眾生，生生世世不會間斷的，你在哪一道？在幹什麼？他統看到，清楚。所以緣成熟就是你能信、能解、能行，都是緣。現在我們能信，不解，不能行，這個緣淺；到能信、能解，緣就深一點了，他還是不能行，所以還要等；等到這個緣更深，他聽了，他能解、他能行、他真干，這緣成熟了，到這個時候幫助他大徹大悟，幫助他明心見性，那叫證。沒有成熟的時候也提升，不信，幫助他能信，這就提升了；能信的人幫助他理解，這又升了一級；能理解的人幫助他去做，總是慢慢的一級一級的幫助他提升。現在這個科學技術是個好的工具，早年，這是五十多年前，方東美先生就提醒我，這個好工具要好好的利用它。那個時候方先生講，我們不敢想像，為什麼？我們自己很窮苦，這個東西那要花多少錢！不敢想。也是慢慢這麼多年來，緣慢慢成熟了，這個工具好，用這個工具來幫助人學佛，幫助人理解，幫助人修行，真的是無量功德。所以我們要認清楚，要善於運用它，神用不測，用現代的科技，我們凡夫也能做到。
具足這個三觀你就能入華嚴境界，華嚴境界在哪裡？就是我們現實的環境，現實的人生，你那個念頭一轉，那就跟佛菩薩享受沒有兩樣，不在外面，一即一切，一切即一，這一定要相信。那你願意過什麼樣的生活，都在你一念之間，願意過佛的生活，這三個都圓滿做到了；願意過菩薩的生活，認真學習，沒有達到圓滿，菩薩生活，真有效。當然緣很重要，我們的緣具足了。今天時間到了，我們就學習到此地。
大方廣佛華嚴經（第一九三四卷）諸位法師，諸位同學，請坐。請看「須彌頂上偈贊品第十四」，經文第三大段，第二小段，南方一切慧菩薩。
我們學習到十首偈頌裡面的第三、四、五、六這四首偈，四首偈給我們講真觀、真止。天台、華嚴三觀我們用了不少的時間，還是簡單的介紹，這一堂我們要學「真止」，然後再對照經文就很容易明白了。《小止觀》裡面說，這天台家的，「若夫泥洹之法」，泥洹就是涅盤。涅盤不僅僅是佛法，在印度幾乎所有宗教希求終極的目標就稱之為「般涅盤」。這句話是印度梵文的音譯，翻成中國的意思是不生不滅，在四諦裡面，「苦、集、滅、道」，翻成滅。滅是什麼意思？滅就是滅煩惱、滅生死，就是煩惱沒有了，生死沒有了，這叫泥洹。可是每個宗教都在那裡追求，有沒有真的達到？沒有，不但是一般宗教裡頭沒有，在佛法裡面的二乘也沒有，達到的是什麼？叫相似的涅盤，很像，不是真的。在一般宗教，大概到什麼程度？佛法裡面講，六道裡面的四空天。四空天的天人連身體都不要了，確實跟老子所講的很接近，老子所說的，「吾有大患，為吾有身」。他說：我有最大的憂患，是什麼？我有個身體，要沒身體多好！你看欲界有六層天，有身體、有煩惱、有習氣、有生死；色界天，色界四禪十八層天，欲斷掉了，沒有欲了。沒有欲，也就是說煩惱沒有了，煩惱不是完全沒有，我們講情執沒有了，在佛法講見思煩惱，但是他的分別沒有斷，見思煩惱是沒有了，塵沙煩惱還在。他逐漸一步一步再往上提升，到第四禪，到第五、第六，這禪定一共是八個階級，叫八個等級，愈往上去功夫愈深，他能夠把煩惱習氣伏住，並不是真斷，有定功，煩惱習氣都不起作用，好象是沒有了，誤以為這就是涅盤境界。達到最高，非想非非想處天，這是四空天裡面最高的，壽命多長？佛給我們說，八萬大劫。八萬大劫究竟多長，這要懂得，至少要有這個概念。一個大劫，我們不說整個宇宙，就說太陽系，我們這個星球太陽系成住壞空一次，這是一個大劫。換句話說，八萬大劫，我們這個地球太陽系成住壞空八萬次，這個時間多長！他有這麼長的定功，定功就是他的壽命。所以把這個境界當作般涅盤，許許多多宗教都是這樣的。
佛慈悲，如果那些宗教真正可以達到真的般涅盤，佛就不來這個世間了，來世間有什麼意思？這個世間最高的境界你們都可以達到，還來幹什麼？看到這些人想求大般涅盤達不到，佛來教這些眾生，這才是佛出世教化眾生的對象，其餘的就是附帶的，真正教化眾生是教這種人，他們要追求永恆的生命。一般宗教講永生，但是都把四禪天、四空天誤會以為是永生，所以佛出現在世間是為這個。世間人能解決的，佛絕對不會多事，佛家多一事不如少一事，少一事不如無事，你們能做得到，我來幹什麼？佛來出現，就是你們想做而做不到，佛這就出來，教你，有沒有永恆不生不滅的生命？有，不是沒有，是真有。大小乘教裡面佛都講得很多，相有生滅，相是物質，色法，我們這個身體有生滅，動物有生老病死，植物有生住異滅，山河大地有成住壞空，這個星球的成住壞空一次就是一個大劫；但是靈性不生不滅，身有生死，靈性沒有生死。靈性不是靈魂，很多宗教把靈魂誤以為是靈性，這錯誤，靈魂有生滅，靈性沒有生滅，這個要知道。在六道裡面有靈魂，如果什麼時候覺悟靈魂不是自己，這問題解決了。靈魂不是自己，靈性是自己，大乘教裡面叫明心見性，性不生滅。
《六祖壇經》裡面惠能大師講得好，他自己見性了，把見性的樣子說出來，這太難得！釋迦牟尼佛見性了，沒有用這種最簡單的言語把見性的樣子說出來，他老人家說在哪裡？《大方廣佛華嚴經》就是的，這就是自性智慧德相圓滿的流露。能大師講得簡單扼要，他只講了二十個字，「何期自性」是一句問話，沒想到自性，自己的本性，自己的靈性，第一個他說「本自清凈」，從來沒有染污過。那我們現在有沒有染污？沒有，染污的是識，是妄心，真心從來沒有染污過。第二句說「本不生滅」，泥洹就是不生不滅。第三句說「本自具足」，什麼都是現成的，具足無量智慧，具足無量的德能，具足無量的才藝、無量的相好。相好我們今天講福報，無量的福是你自己本來有的，外頭找不到，外面找都是假的，自性裡面是真的。華藏世界自性現的，西方極樂世界自性現的，本自具足你就看到了。第四句說「本無動搖」，我們現在的心，就是念頭，念頭是妄心不是真心。你看念頭，前念滅了後念就生，念念都是生滅，生滅是動相，波動；真心沒有這個現象，永遠是平靜的。末後一句說「能生萬法」，宇宙現相從哪來的？是自性裡面本自具足，遇到緣它就變現出來，就這麼回事情。二十個字，把這個宇宙、生命、萬物、性相、理事、因果說得清清楚楚、明明白白，這不容易。細說就是《大方廣佛華嚴經》。所以六祖惠能大師講的二十個字，是《大方廣佛華嚴經》的綱領，「大方廣」講什麼？就是講他這二十個字。所以泥洹之法，「入乃多途」。用什麼方法可以能夠證得般涅盤？佛說的八萬四千法門，四弘誓願裡面講的無量法門，哪一個法門都能夠證得。所以佛在《金剛經》上才說，「法門平等，無有高下」，你只要能夠如理如法的去學習，必定證得，這就是入乃多途。
下面說「論其急要，不出止觀二法」，急要就是重要的，我們迫切想要的。八萬四千法門太多了，有沒有簡單的方法能讓我們立刻就能契入，這是我們所希求的，我們迫切所需要的。有沒有？有。我初學佛的時候，第一次見章嘉大師，那是我一生第一次見出家人，我就向他提出這個問題。我說「方老師把佛經哲學教給我，我知道佛法無比殊勝，有沒有方法讓我很快的契入？」我就問出這個問題。剛剛入佛門，大概看佛經還不到兩個月，章嘉大師對我很了解，初學如果講止觀，那這個話講不完，他變更一個方法來跟我講，還是止觀，他告訴我：有，看破、放下。這個我聽得容易懂。原來是什麼？看破就是觀，放下就是止，他把止觀用看破放下這個字來跟我講。當時我聽了好象懂，其實不懂，這是講真話，好象是懂。我問他從哪裡下手？他告訴我「布施」，第一堂課，第一天見面。我離開的時候，他老人家送我到門口，拍著我的肩膀，那個時候章嘉大師六十五歲，我二十六歲，他大我三十九歲，祖父輩的。拍著我的肩膀告訴我：今天我告訴你六個字，你好好的去做六年。我也真聽話，真的依教奉行。
學布施不容易，沒有接觸佛法真的很吝嗇，那老師教了，教布施，舍，先捨身外之物。實在講，那個時候我們剛剛到台灣，自己生活非常困難，要學布施沒有這個力量。我自己喜歡讀書，能得一點錢財幾乎都買書。買書很小氣，我買的書都是自己讀，別人借看我都不會借給他，為什麼？因為一般人不愛惜書，借去看，亂翻，書被他翻髒了。還有人喜歡看書看到哪個地方，他就把書疊個角，這個我很討厭，你把書疊壞了，他都不能用一個紙片夾起來，他把它疊角，這是很不好的毛病。外面裡面都給我弄髒了，這是我的忌諱，這不借人看，就是很小氣。章嘉大師教我布施，那別人借的時候，就大方一點借給人看，損壞了也不計較，多半是什麼？我看過的書才借給人，新的不肯借給人。到以後慢慢進步了，我買來的書，人家喜歡看我還沒有看，我可以借給他看，慢慢學布施。真的，學到第五年的時候，認識李炳南老居士，他老人家建立一個佛教圖書館，台中慈光圖書館，那個時候我還有幾套大書，我有一套《大藏經》送給了圖書館，二十五史、十三經、《資治通鑒》這都是大書，我全都捐了，捐給圖書館。
真的把這個放下之後，就有感應了。因為老師教給我，這是章嘉大師替我選擇的，那個時候我希望將來從事哪個行業比較好，章嘉大師給我選擇的是弘法利生，叫我出家。還告訴我，你發心出家，續佛慧命，弘法利生，你不要去找出家人給你剃度。我說那怎麼辦，不找出家人，怎麼剃度？怎麼出家法？他說你要找老和尚給你剃度，那個和尚不答應，你不生煩惱？我說是，那當然生煩惱，那怎麼辦？你求佛菩薩，求感應，這他教我的。果然第六年到第七年的時候有感應了，我心裡就有數，出家的因緣大概是快成熟了。當時我在台中跟李老師學教，有人就問我大概多久會成熟？我想不出半年。沒想到過了一個多月，台北有個寺廟的方丈派人來勸我出家，緣真成熟了，我沒有答應。過幾天他又來，兩個月當中他來找我九次，心很誠懇，劉備找諸葛亮才找三次，三顧茅廬，這個出家人找我九次。我這才跟李老師報告。李老師：你怎麼人家一勸，你就動心？我說：老師，他來了九次，兩個月當中來九次，很有誠意，應該是成熟了。
老師聽了還是難過，他說：你為什麼要出家？我就老實跟他講，老師在台中教學十年了，像周家麟這些同學一開頭就跟他學，他們學了十年，我追不上這些人。我說：我假如出家，我沒有工作，我一天可以學八個小時到十個小時，我相信我用兩年的時間就可以追上，就可以趕上。我提出也很有理由，老師勉強點頭同意了。所以我出家之後，依舊到台中跟老師學習，確確實實兩年超過他們，不但趕上還超過。我在台中前後住十年，前面一年三個月是在家居士身分跟他學，以後出家之後，在台中跟他九年學經教。所以我這個行業是章嘉大師給我選擇的，我對他老人家非常尊敬。這個行業真的是跟方東美先生指導的原則完全相同，方老師告訴我「學佛是人生最高的享受」，放下世緣一心專攻，這一生當中真的是得到最高的享受。所以我對老師念念都感恩，如果不是老師的指導，我想我現在早都不在人間了，這是真的不是假的。
所以止觀二法，止幫助觀，觀幫助止；我從章嘉大師那裡得到的是，放下幫助看破，看破幫助你放下。從初發心到如來地，這兩個方法相輔相成，看得愈透放得愈多，放得愈多看得愈透。以後漸漸深入經藏，才曉得老師說的話就是經教裡面講的止觀，真的是不出止觀二法。為什麼？「所以然者」，為什麼？「止乃伏結之初門，觀是斷結之正要」，這說出了止是放下；這個結就是煩惱，就是煩惱的代名詞，所以你心裡頭有結。早年我在台灣，我是不看電影的，但是看到那個電影廣告在街道上貼的，說那個電影名叫「心有千千結」，那就是結，心有千千結。怎麼樣把結解開？止，止能解開，這個伏是降伏，所以止是降伏煩惱的初門。你要不能放下，你這個煩惱習氣是永遠斷不掉的。到現在，我們學佛學了半個世紀，到今年五十七年，講經也講了五十年，天天在學，天天在看破，天天在放下，放下幫助看破，看破幫助放下，搞了五十年，才真正搞清楚、搞明白。
佛真正的意思教我們放下什麼？放下妄想、分別、執著。這都是從急要上來講的。大乘教裡面告訴我們，大乘佛法所追求的目標是「阿耨多羅三藐三菩提」。這句話是梵文音譯，可以把它翻成中文，為什麼不翻？叫尊重不翻。這是學佛人希求終極的目標，翻成中文叫「無上正等正覺」，所以佛法追求的是智慧，不是別的，般若智慧。般若智慧不是從外來的，《華嚴經》上講得好，「一切眾生皆有如來智慧德相」，這句話就是六祖開悟的時候所講的五句話當中的第三句，他說「何期自性，本自具足」，就是《華嚴經》上所說的，本自具足如來智慧德相。現在我們自性里本來具足的智慧德相，就是被妄想、分別、執著障礙住了，這是三大類的煩惱。妄想，大乘教裡面也叫做無明煩惱，分別叫塵沙煩惱，執著叫見思煩惱，這三大類的煩惱障礙住了，所以你見不到，你的智慧不能現前。智慧怎麼？智慧變成了煩惱，德能變成了造業，相好變成了業報，變成六道輪迴、三途，變成這個東西，扭曲了。
佛也告訴我們，如果你能夠把執著放下，對於世出世間一切法不再執著了，執著的念頭也沒有了，那給你說，你就得到第一個，無上正等正覺你就得到「正覺」。得到正覺的人稱為阿羅漢，你就證阿羅漢果，你得到正覺。如果再能夠把分別也放下，止是講放下，不再分別了，世出世間法都不分別，那你就提升一級，你得到「正等正覺」，正等正覺是菩薩。再往上提升，連妄想也沒有了，妄想是起心動念，連這個都沒有了，那你證得的是「無上正等正覺」，稱為佛陀。所以佛陀、菩薩、阿羅漢是佛門三個學位，你得到學位，最低的學位現在學校叫學士，在佛法就是阿羅漢；第二個學位叫碩士，在佛法是菩薩；最高的學位，世間法叫博士，佛門叫佛陀。學位的名稱，不是神，跟神仙完全不相干！神仙還是凡夫。你學佛，這是必須要知道的。所以學佛沒有別的，回歸自性，把自性裡面的智慧、德能、相好完全恢復，如此而已。用什麼方法？放下，放下妄想分別執著就現前了。這是我們學佛的同學要常常放在心上，「我還有沒有執著？」如果還有執著，你一定要很清楚，我還是六道凡夫，自性裡面的智慧德能還是被障礙、被扭曲，你不能不知道，你不能不承認。
佛菩薩希望我們提升自己的靈性，提升自己靈性沒有別的，就是放下。止，這是降伏煩惱的初門，你不放下，你煩惱習氣斷不掉。從哪裡放起？這麼多年來，我們在教學、講經常常勸勉大家，我說了十六個字，這十六個字你能放下，你就入佛門；如果這十六個字沒有放下，你自己一定要清楚，你在佛門外，沒入門。這十六個字，第一句自私自利要放下，名聞利養要放下，五欲六塵要放下，貪瞋痴慢，十六個字。自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢，這十六個字放下了，你入門了，有沒有證阿羅漢？沒有，你才入門，你上了佛教的學校，讀一年級了。阿羅漢是什麼？阿羅漢是小學畢業。這十六個字放不下，你在門外，你沒入門，那勉強說，你現在在念幼稚園，你還沒有念小學一年級；這十六個字放下，你已經有資格上小學一年級。佛法難，難在哪裡？難在就是十六個字難放下。我們要真學佛，那你連這個不知道，你怎麼學法？怎樣放下自私自利？起心動念把念頭轉過來，想，為眾生想，不要想自己；為佛法想，如何幫助正法久住，如何幫助苦難眾生，念念為別人想，不為自己想，自私自利就轉過來了。有一念還為自己想，我為別人想一半，為自己想一半，這個不行，這入不了門；我為別人多想一點，想個六、七分，為自己還要想個二、三分也不行，有一分都不行，為什麼不行？這是迷惑的根本。我們前面說過，你想回歸自性頭一關你要突破，頭一關就是身見，你把你這個身當作自己，你把你的妄想當作你的真心，錯了。《金剛經》上教人，你看你的成就，頭一個就是「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，這是什麼人？小乘須陀洹，一年級。我們原先以為這個應該是法身菩薩不是普通人，你再念念《金剛經》看，須陀洹就不作如是想。這才知道，這要我們放下的、要我們止的。
名聞利養，這是煩惱習氣裡面最嚴重的，貪名貪利，貪圖如何要保養身體健康，如何保護我的名利不要失去，你看哪個人不是這樣想法？這全錯了。所以世尊真的很慈悲，真的是布施一切眾生無量的恩德，他老人家在世做出樣子給我們看，他過的是什麼生活？日中一食，樹下一宿，三衣一缽，他過這個生活，這是給我們看，這是名聞利養真放下了。每天吃飯外面托缽，給什麼吃什麼，沒有挑選的；穿的衣服叫糞掃衣，別人舊衣服丟了之後撿起來，看還有可以用的布剪下來，一塊一塊拼湊起來做一件衣服，佛穿這個衣服。他不是不能過好日子，他的家庭很富有，他不要，他捨棄，他要過這種生活幹什麼？做樣子給我們看，就是名聞利養、五欲六塵他真舍掉了，真放下了，過那麼簡單的生活。我們今天讀到《釋迦譜》，讀到《釋迦方誌》，不能不佩服，為什麼？你就曉得他身體多健康。他如此，他的學生也如此，經上我們常常念到的一千二百五十五個學生，常隨眾，生活方式跟釋迦牟尼佛一樣的，一絲毫差別都沒有。這就是說，佛能做到，他所有學生個個都能做到。
當然印度是屬於熱帶，所以衣服不需要多，三衣足夠了，佛教傳到中國來就不行，中國有四季，春夏秋冬，三件衣沒有辦法。到中國，佛法是活活潑潑，它不是死呆板的，到中國怎麼樣？可以隨中國的緣分，隨緣，中國人的衣服有春夏秋冬，所以到中國來完全穿中國人的衣服。諸位要知道，我們這裡面是中國衣服，佛的衣服是什麼？外頭這一件，這一件是佛的三衣，你看我們把佛的三衣搭在中國衣服上面做個紀念。我們這個衣服長袍大袖子，叫海青，海青是漢朝時候的禮服，這是中國衣服，印度這些出家大師來到中國也穿上中國的海青。出家跟在家差別在哪裡？在家人這個邊上都繡的有花紋，出家穿的是素色的，不繡花紋，就這麼一點差別。而中國的衣服叫章服，這個章服繡的花紋是代表他的身分，士農工商不一樣，一看就曉得你是什麼身分，代表階級。做官的，這九品官每一品繡的花紋不一樣，一看就曉得他的品級，便於行禮，上下尊卑那就分得清楚。不像現在，現在分不出來，分不出來就沒大沒小，社會秩序就亂了。在世間法，一定要講求這些規矩，長幼有序，尊卑他有禮，便於行禮。所以諸位現在看戲，要看平劇，中國舊社會裡面這些戲劇，表演的人他穿的那個服裝那是章服，你能夠看出來你就懂得。
所以斷煩惱是在日常生活當中，要把生活降到最簡單。佛教到中國來，穿中國衣服，不再樹下一宿，住房子了，在印度沒有住房子的。因為到中國來，最初來是皇帝把他請來的，佛教不是自己到中國來的，是中國帝王禮請，派特使到西域，遇到印度出家人摩騰、竺法蘭把他們請到中國來。到中國來之後，皇帝把他看作老師，哪有學生讓老師天天去托缽，那不是被人家罵死了？中國人尊師重道，怎麼可以叫老師到外面去托缽？怎麼可以叫老師住在樹底下？所以給老師建這個居住、教學的場所都跟皇宮一樣，宮殿式的，對老師的尊敬，上行下效。皇帝，帝王孝父母，帝王尊敬老師，所以全國的人民沒有不孝父母，沒有不尊重老師的，上行下效。但是這些出家人講經教學的場所是宮殿，富麗堂皇，那是什麼？是帝王建立的，出家人住的地方叫方丈，住的地方依舊是很簡陋、很簡單，不住他這個宮殿。宮殿後面蓋寮房，寮房是平房，宮殿是帝王建的，講經教學的場所可以，還是分得很清楚。但是現在的方丈不一樣，現在方丈有樓，方丈樓，使我們立刻就能想到古來這些祖師大德，他住的方丈確實只有一方丈，他的卧房就是一丈，一丈房，就那麼大地方。裡面擺個床鋪，很多的時候他擺一個蒲團，他打坐不倒單，確實很簡陋、很簡單，人不能不佩服，他做樣子，放下了。
佛教還要回到古時候那樣的生活方式，正法才真正能久住世間，為什麼？修行人確實把貪瞋痴慢放下了，你心才能入道，才能契入。否則的話，你沒有放下，你心不在道上，心在哪裡？心在自私自利，心在名聞利養，心在五欲六塵，心在貪瞋痴慢，那是什麼？那叫輪迴心，輪迴心學佛還是輪迴業，輪迴裡面的善業。果報在哪裡？果報最高也出不了欲界天，為什麼？你名聞利養、五欲六塵沒放下，這個放下才能夠到色界天，所以在六道裡面，在欲界。六道裡頭有三界，你出不了欲界，你就知道要不要真修。要真修，你得真放下，真放下好處多，煩惱輕、智慧長。
你要曉得，疾病、生死都是從煩惱來的，煩惱輕智慧長，你病就沒有了，真的能轉我們的業報，壽命自然延長了。這是一般世間人夢寐所希求的，希望什麼？健康長壽，佛門的生活方式是最健康的，真的得長壽。「佛氏門中，有求必應」，不應都是煩惱障礙，你有煩惱，你有業障，所以你所求不應；業障要是消除了，有求必應。佛門裡面常講，求功名得功名，求富貴得富貴，求男女得男女，沒有求不到的，連求作佛都能求得到，何況那些世間小事？世法裡頭，這李老師常講雞毛蒜皮，哪有求不到的？佛法裡面的求，這也是章嘉大師教我的，因為年輕的時候太苦了。「佛氏門中，有求必應」，我第一次聽到的是章嘉大師教我的。他教我三種布施，財布施得財富，所以你不要怕舍，愈舍愈多，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽，他教我一生要認真去做。我也真干，確實把命運轉過來了，我轉得比了凡先生徹底，了凡先生延壽二十一年，他的壽命是五十三歲，他活到七十四歲，延壽二十一年；我的壽命四十五歲，今年八十二歲了，我延壽三十多年。沒有求延壽，沒求壽命，我們學佛一生所求的就是求智慧，其他的統統都沒有求，沒有這個念頭，求消業障，煩惱輕智慧長，依照老師教的方法放下，天天放，真有效果。
觀是斷結之正要。你看前面止只是定，只能伏，石頭壓草，它不起作用，就是煩惱不起現行，沒斷。要怎樣才能斷？觀就斷了，觀是智慧，轉煩惱為智慧，煩惱就沒有了，不是伏在那裡，是真斷了。所以要斷煩惱，那要開智慧，你就曉得戒定慧三學的重要。現代人修行可以說，至少可以講這半個世紀以來的修行，無論在家出家跟從前人比差太遠了，原因是什麼？原因是我們把戒疏忽掉了，所以想止止不住，止是定，佛教給我們因戒得定，因定開慧，止觀是定慧。這是什麼原因？我們也認真去思考，認真的去觀察，這才明白我們的基礎教育，就是紮根的教育疏忽了。
中國人說實在，在全世界是最優秀的族群，這個話是外國人講的。我第一次接受沉家楨老居士邀請到紐約去講經，一九八三年第一次到紐約，沉老請我吃飯，同桌差不多三分之一是美國人，當地的這些人士。吃飯的時候，有個人站起來問我一個問題，他說過去我們對中國、對東方不了解，產生很多誤會，他說現在我們知道、明白了。一個一個比，全世界這些族群一個一個比，中國人第一；兩個兩個比，猶太人第一；三個三個比，日本人第一。這是當時美國社會他們的看法。末後他問，中國人為什麼不團結？一個一個，中國第一。我當時也就答覆他一句話，我說是上帝的安排。他很吃驚，怎麼是上帝安排？因為他們都信基督教，我就說是上帝安排。他問為什麼是上帝的安排？我說中國人要團結起來，你還有飯吃嗎？大家一笑了之。真的，你看外國人在諷刺我們中國人不團結，一個個的自私自利，不像日本人，日本人真是團結。我給他答覆沒錯，所以西方人對中國的看法不一樣。
通過湯恩比這些人，西方的學者專家，大師級的人，通過他們平常所說的、所論斷的，對於中國傳統文化評價很高。湯恩比是直截了當的講，解決二十一世紀社會問題，需要中國孔孟學說跟大乘佛法。諸位要知道，大乘佛法在中國，全世界其他地方沒有。這是真正出自於英國第一流的學者專家之口。所以我常常也說，也討論這個問題，中國孔孟學說能救得了這個世界嗎？四書五經、十三經管用嗎？學這些的人很多，大學裡頭有這個課程，有這些學系。大乘佛法能管用嗎？在全世界各地講經說法的法師很多，能救得了世界嗎？我也曾經參加過聯合國的國際和平會議，我見到的這些學者專家，東西方學術都能通達的很多，這個世界是愈來愈亂，使這些學者專家都有嚴重的疑惑，疑惑什麼？這世界還有和平嗎？這世界還有前途嗎？這不是出自於普通人的口。
湯恩比的話有沒有說錯？我們要深入的去反省，我說湯恩比的話沒說錯，而是一般人對於孔孟、大乘了解不夠透徹。我常常講，四書五經、十三經是儒家的花果，大乘佛法是佛法裡面的花果，花果從哪裡來的？從根生的；你不要根只要花果，那怎麼能得到？我們從這個地方才得出一個結論，儒釋道的根在哪裡？把儒釋道的根找到了，我們從根來培養，將來就會有花果；不從根上去培養，那個花果是插在花瓶裡面，很好看，死的，沒有生命的。儒的根，我們找到《弟子規》，道的根，我們找到《感應篇》，佛的根，找到《十善業道》。那我們要問，現在學儒，哪個人去學《弟子規》？現在學道，哪個人去學《感應篇》？現在學佛的，哪個人去學十善業？這樣一觀察，你就恍然大悟，為什麼孔孟救不了世界？為什麼大乘佛法也救不了社會？不是孔孟、大乘之過，是我們錯認了。我們今天迫切需要的是什麼？迫切需要是要根，我要好好的來栽培，十年、二十年、三十年之後，花果就現前，世出世間聖賢人就培養出來了，有聖賢，社會才有救，沒有聖賢是不行的。所以有這三個根，扎這三個根，這就有聖賢的條件，有聖賢的基礎。我們今天從這個地方去培養，從這個地方去學習。這些年來，我們在全世界每個地方都大聲疾呼，希望大家把三個根扎穩，從根本上學習，然後一門深入，專攻一門，古人講的「十載寒窗，一舉成名」，十年專攻一樣就變成大聖大賢，你才能自行化他。
前年我們從巴黎聯合國總部辦了這個活動之後，我就訪問英國，去看牛津、劍橋跟倫敦大學，特別去看他們的漢學系，我把我這個理念介紹給他們。因為他們還是搞的佛學、儒學、道學，我為他們說出，把這個翻過來，學佛、學儒、學道，這是走聖賢的路子。如果是佛學、道學、儒學，自己得不到真正的利益，你也不能幫助苦難眾生。之後就有很多人問我，他說你能不能把學佛、佛學，學儒、儒學，學道、道學講清楚一點？我也做了很多次的解釋。因為有正確的認識，我們才有正確的行為，行為就是修行，還是講到止觀，要從根本上下手。所以我們要把《弟子規》、《感應篇》、《十善業》看作中國傳統文化儒釋道三家基本的戒律，必須從這裡學起。
在古代這個課程是在小學，不是學校，是家教。人生在這個世間，從你出生，你睜開眼睛，你豎起耳朵，你已經在學習了，雖然你不會說話，你已經看在眼裡，聽在耳里，阿賴耶識裡頭就落印象。所以弟子規、感應篇、十善業是做父母、大人做出樣子來給嬰兒看，讓他看到的、聽到的、接觸到的都是傳統文化的正面，負面的東西決定禁止讓他看到、聽到、接觸到。這個樣子把他養到三年，他就學了一千天，根深蒂固，就把他養成聖賢的根基，聖賢的條件了，然後再上學。所以每個人第一任的老師是父母，這要知道，父母教得好，樣子做得好。送到學校，以前學校是私塾，老師做學生的榜樣，也就是老師必須把這三個根做出來給學生看，加強學生的信心。除這個之外，再教他讀誦聖賢的典籍。只教讀誦沒有講解，為什麼？這個時期也就是十歲以前，記憶力最好，古聖先賢東西需要記住的，這時候天天念、天天背有好處。天天念、天天背是什麼？他戒定慧三學都完成了，守規矩，這是持戒；專心念一部書是修定；念得清清楚楚、明明白白，沒有念錯，沒有念漏掉，沒有念顛倒，這是根本智；以後遇到老師給他講解的時候，一講就明白，叫後得智。沒有根本智，你決定沒有後得智，有根本智，後得智很容易啟發，它是智慧的教育。
現在我們這個時代疏忽了，至少疏忽了一百年，所以現在變成亂世。亂世之由來，我們很清楚、很明白。怎麼樣來拯救？拯救就是我們首先要拯救家庭，家庭再恢復到古時候那是不可能的，那家庭的功能我們如何來補救，這是現前的大事業。中國古代家庭不是小家庭是大家庭，一個村莊、一個聚落往往就是一個家族，一家人口少的是幾十人，六、七人是少數，多的二、三百人，這個家族。一個家族就是社會，所以能齊家就能治國。齊家、治國、平天下，這很有道理。不是像現在小家庭，小家庭沒有能力治國，要大家庭。可是現今都是小家庭，大家庭不可能了，那我們如何來組織大家庭？所以我們想到老人樂園，人老了，回家，這是社會，這是大家庭，把過去家庭的功能恢復，養老。小孩，現在父母不教了，三、四歲就可以入幼兒園。父母不教了，那我們怎麼辦？我們做育幼，小孩從三、四歲，我們可以辦幼兒園、辦幼稚園、辦小學。幼兒園的學生太小了，他還離不開父母，跟父母合作，跟家庭合作，來傳授他倫理、道德、因果教育。到小學就應該住在學校裡面，老師肩負起家教的責任，老師把《弟子規》、《感應篇》、《十善業》表演給學生看，三、四歲還行；教到六、七歲他上小學，小學繼續要教倫理、道德、因果。社會上這些小學課程的功課也可以同時來教學，但是教學的方式要改變，不能一天上很多堂很多科目，學生學了都學亂掉了，要遵守古人的一個原則，「教之道，貴以專」，一門一門的學。譬如小學六年，六年都有國語，都有算術，我把六年國語的這個課程一年教完，這一年當中是一年全部學國語，學語文，他每天想的是一樁事情，成績決定比現在學生好；第二年全年學數學，他一年就是一門功課，他想的是一門，他能得定，他開慧。第一堂學國語，第二堂學數學，第一堂還沒有吸收完，換了一門功課，他什麼都學不到。同樣這麼多課程，我們用同樣的時間，我們教學的方法不一樣，一門一門的教，同時不學第二門，心是專心，學的人很快樂，不複雜，學的人會很歡喜，讀書樂！很多功課混雜在一塊，讀書不樂，他沒有吸收。這種方式我都跟劍橋大學的漢學家麥大維教授談過，我說中國古老這種教學方法比你們現在大學好，這裡頭有戒、有定、有慧。所以教跟學都要一門深入，決定不能同時混雜很多科目，那是決定錯誤的。調劑學習的情緒可以摻雜什麼？書法、繪畫、音樂，這可以能調劑，主要功課就一門。所以副科是調解情緒的，使他裡面有樂受。
底下講，「止則愛養心識之善資，觀則策發神解之妙術」，這個話好。止是定，定他就有慈悲，這個愛是慈悲；養心，這個心是識心；善是最好的，這個資就是滋養。所以止是養心，我們今天講最好的養分。這句話要是不好懂，換句話大家就懂了，養心莫善於少事，事情愈少，你的心就愈清凈；事情愈煩，這個心愈煩，心就得不到滋養，你的心就很苦、很煩躁，心神不定，古人講「多事不如少事，少事不如無事」。所以修行，儒釋道都不例外，養心要靜。你真的能靜下來，靜下來，那你一定要放下，你放不下，你的心怎麼能靜得下來！到什麼時候你才能肩負起繁雜的事業？你定慧成就了，雖然遇到很複雜的事情，你心不煩，你是用很冷靜真實智慧來處理，沒有一樣做不好。所以做事情，小定做小事，大定辦大事，沒有定不能辦事。沒有定，心是浮躁的，叫心浮氣躁，你辦事不會把事情辦好，裡面產生的副作用很多，你自己也不知道，別人知道也不敢跟你講，這是肯定的。所以心一定要定，一定要靜。
觀，觀是慧，策發神解之妙術。這裡頭著重一個解，解是明了，對於世出世間一切事通達明了，叫神解。用什麼方法？觀，觀是什麼意思？觀是看，怎麼看法？裡面沒有分別執著就叫觀。我們今天眼看耳聞有分別、有執著，不叫觀，可以叫看，你的看法怎麼樣，你聽了怎麼樣，不叫觀。觀是裡面沒有分別執著才叫觀，有分別執著就不是觀，他那裡面是生煩惱，就是你有很多意見、見解摻在裡頭，不是真實智慧。沒有分別執著，你看你聽，你跟一般有分別執著的人決定不相同。有分別執著，他的見解是複雜的、是錯誤的，沒有看到問題真正的因素，看不出問題。只有放下妄想執著，你才能看出問題的根源，你才能解決它，你才不至於看錯。這是策發神解的妙術。這句話簡單來講，就是你得到真實智慧的方法，六根接觸六塵境界，眼見色，耳聞聲，不分別、不執著，你心是定的。不要像現在，一看馬上就反應，反應得好快，那個反應是什麼？是煩惱，是習氣，往往是錯誤的，這是現代人跟古人不一樣，古人確實他是靜的。
你看看近代的，不要說太遠，清朝末年曾國藩先生，他的家訓，他的家書，他是怎樣教導他的下一代，他自己的兒女，他的侄子們（兄弟的兒女），每一封信、每個教訓你去看，幾乎大部分都是教他要學靜，要學緩慢，走路要慢，說話要慢，樣樣都教你慢。跟現在人怎麼？現在講效率、講快，快裡頭有錯誤；慢，他心是定的，心是靜的，他沒有錯誤。我看老一輩的這些人，我只看到章嘉大師一個人，真的像佛法裡面所說的，「那伽常在定，無有不定時」。你看他這個照片，他就是這樣的，就在定中，他走路很慢，說話很慢，言語動作都慢，我們跟他在一塊，感覺到我們太快了，速度太快了。我講經教學這麼多年，就有很多人說：法師，你說話太慢了！還嫌我太慢，我覺得我已經很快了。你要是遇到章嘉大師的話，恐怕你就不耐煩，一個小時講不了幾句話，你就掉頭而走了，你不願意接近他，真善知識。
所以我們遇到任何事情不能忙，忙中有錯，要定，愈是重要的事情愈是冷靜、愈是定，才能處理得非常恰當。稱自己心意的要控制住，不能生歡喜，歡喜會出錯誤；不合自己的意思，不能有瞋恚，瞋恚往往會無意跟人結了冤讎，要冷靜。稱自己意思的時候，不小心會被人利用，只有保持心平氣和，無論在什麼境界裡面，佛法裡面講順境逆境、善緣惡緣，都要保持心平氣和。這裡頭最重要的就是沒有自私自利，有自私自利不容易保持，沒有自私自利、沒有名聞利養，很容易保持。世間人忘不掉的，利害，佛法頭一個就是舍自利，自利舍掉了，自然就不會遇到災害，所有一切災害與自私自利有密切關係。這是真智慧從觀來的。
下面就說得更清楚，「止是禪定勝因」，勝是殊勝。你要先修禪定，先要學放下，放不下的人決定不會得定。我前面跟大家講這十六個字，有一個字放不下，你決定不能得定，就是自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢。這個放下，你才真的心定下來，有一個字放不下都是障礙，你得不到禪定。所以放下是止，你才能得定。「觀是智慧之由藉」，止到一定的程度，六根起作用，生智慧不生煩惱。煩惱是什麼？七情五欲。七情是喜怒哀樂愛惡欲，這叫七情，他不生這個；五欲是財色名食睡，他不會起這個念頭。這一點我們要留意，我們六根接觸外面境界會不會起這些念頭？如果有這些念頭，那你就曉得，我們是道道地地的凡夫，一點功行都沒有。從哪裡做起？從《弟子規》做起，《弟子規》裡面許許多多的教訓都是幫助我們降溫，煩惱要先伏，先降溫，要想斷，一下斷斷不了，再慢慢來。所以有《弟子規》的基礎，有《感應篇》的基礎，你才能持戒，什麼戒？小小戒，像不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語，你才能做到；你沒有這個基礎的話，不容易做到。現在中國傳統文化真的是到了危急存亡之秋，快要斷滅了，或者是已經斷滅了，怎麼樣幫助它復甦，幫助它再活過來？那就是要真干，從《弟子規》、《感應篇》可以把中國文化起死復興，叫它再醒過來，再生出來。
末後這一句話，「若人成就定慧二法，斯乃自利利人法皆具足」。沒有定慧，自利都談不到，你怎麼能利人？這是真話，一點都不假，很重要。該放下的應當放下，該提起的應當要提起，提起是什麼？觀慧所照，佛法講照見。放下是自利，提起是利人，自利利他最基本的就是釋迦牟尼佛為我們所做的示現，給社會大眾做一個好樣子，做出來給他看。現在人不孝順父母，不知道尊敬尊長，我們要做出孝順父母、尊敬別人，做出樣子給別人看，這叫自利利他。父母在，要常常去看看父母，要照顧、要關懷、要幫助他；父母不在了，念念不忘，家裡面不能供一個牌位，也要供照片。見到父母的照片，早晨在他面前深深的一鞠躬，晚上睡覺之前，也在照片前一鞠躬，養成這個習慣，教你的下一代，下一代會孝順父母，底下一代一定是以上一代為榜樣。
尊重聖賢，佛弟子供佛菩薩的像，意思一定要懂，不能迷信，供佛菩薩的像是尊師重道，佛是我們的老師，菩薩也是老師，表法的。釋迦牟尼佛是根本的老師，這個教學是他老人家傳下來的，他是始祖，所以有報本反始的意思，報答根本的老師，我們得到這麼好的教誨，念念不忘老師的恩；見賢思齊，看到老師希望我這一生能做到像老師一樣。菩薩就非常具體，觀世音菩薩代表慈悲，所以供養觀世音菩薩怎麼供養法？把自己的慈悲心供養出來，像觀世音菩薩一樣慈悲一切眾生，那你真的就變成觀世音菩薩；供養地藏菩薩，地藏菩薩代表孝親尊師，如果不孝父母、不敬老師，供養地藏菩薩叫白供了；供養文殊菩薩代表智慧，求智慧，所以你要懂得他表法的意思，你就沒有白供。供，早晚要不要禮拜？要，至少也要對他行九十度的鞠躬禮，這是什麼？這是尊重道。拜觀音菩薩，我尊重慈悲，學習慈悲；拜地藏，我是尊重孝敬，我要學習孝敬，是這個意思。看到佛菩薩的形像，聽到佛菩薩的名號，如同老師在面前一樣，肅然起敬。這就是你自己這樣做，就是利他，別人看起來，從前看起來點頭讚歎；現在人看見你這麼做覺得奇怪，他一定會問你，他問你，你給他解釋，他就明白了，機會教育。這是把修行契入佛菩薩境界的方法，簡單扼要的介紹出來。
觀，前面我們將天台三觀、華嚴的法界三觀說出來了，雖然沒有詳細說，也講得相當清楚。說到止，有三止，天台大師「對於三觀而立三止」，也有三種，三止講三种放下。第一種，「體真止，諸法（一切法）由因緣而生，因緣假和合之法，體為性空」。這是在三止裡面的第一止，體真止。因為第一觀是真空觀，這是修行最基本的一個概念，那就是你一定要知道一切法都不是實在的。所以三觀裡面，觀真空，觀假有，然後你才能用中。止也是建立在這個基礎上，首先曉得萬事萬法是因緣和合而現的現相，這個現相不是真的。相是有，叫幻有、假有，體是真空，體是真的不是假的，相是假的不是真的。體是空，為什麼？六根接觸不到，但這個空不能當無講，空有，它是有，它不是沒有，它能生，它能現，它能變；能生、能現、能變，那我們就能夠覺察到，我們六根可以覺察到。但是所現所變的這些萬法，六祖講的「能生萬法」，這些萬法是假的，你不能說它沒有，它有，但是它「當體即空，了不可得」，這是《般若經》上所說，你必須要知道。因為你知道這個，你自然會放下，根本不存在，幻有，妙有，你自然就很樂意的像諸佛菩薩一樣，自然放下了。
真正懂得透徹的，他一下就放下了，妄想分別執著一時放下，那就立刻成佛。所以從理上講，凡夫成佛需要多少時間？一念之間，念頭一轉變就成佛了。有人做了榜樣給我們看，釋迦牟尼佛在菩提樹下夜睹明星，大徹大悟，明心見性，做了樣子，一下放下了；在中國，六祖惠能大師給我們做了一個好榜樣，他也是聽五祖講《金剛經》，講到「應無所住，而生其心」，他把妄想分別執著一下放下，這一放下就成佛。所以凡夫成佛不難，難在看破，這是章嘉大師告訴我的，佛法是知難行易，我們一般講行難，它不是的，它知難行易。為什麼？放下就是，放下執著就成阿羅漢，放下分別就是菩薩，放下妄想你就成佛了，這是真話不是假話。為什麼放不下？事實真相沒搞清楚，搞清楚自然放下了。今天時間到了，我們就學習到此地。
大方廣佛華嚴經（第一九三五卷）諸位法師，諸位同學，請坐。請看「須彌頂上偈贊品第十四」，第三大段偈贊分，第二小段，南方一切慧菩薩。
這是二住菩薩。十首偈頌從第三到第六，教我們修行的方法、修行的要領，我們把這四首偈念一遍：
【觀察於諸法。自性無所有。如其生滅相。但是假名說。】
這首偈是講真觀，『自性無所有』是空觀，『如其生滅相』是假觀，『但是假名說』，這兩句是假觀。下面一首是：
【一切法無生。一切法無滅。若能如是解。諸佛常現前。】
前面兩句不生不滅，這是中觀，後面這兩句是講止觀的利益。如果你能夠這樣的理解，你就見佛了，見佛你也就成佛。後面兩首偈是講止，你看前面講觀，後面講止：
【法性本空寂。無取亦無見。性空即是佛。不可得思量。】
前面兩句，『法性本空寂』是教我們觀止；『無取亦無見』，不但不取，連意思都不會生起。「見」就是講的意思，我們講能所，見是能取，「取」則是所取，能所都不可得。『性空即是佛，不可得思量』，這是與佛性相融，回歸到佛性。「不可得思量」，思是起心動念，量是分別執著，這統統都放下了，自然你六根接觸六塵境界不會起心動念、不會分別執著。末後一首是說利益，依照這個方法修行的利益：
【若知一切法。體性皆如是。斯人則不為。煩惱所染著。】
你的煩惱就斷了，實際上煩惱不是真的斷了，煩惱變了，變成智慧，變成菩提。所以說是煩惱減一分，智慧就長一分，煩惱斷盡，智慧就圓滿了。這四首偈是佛教裡頭，無論是哪個宗派，無論是哪個法門，十幾個宗派、八萬四千法門，修行的總綱領總原則。這四首偈我們很認真的在學習，用了很長的時間，「三觀」我們學過了，現在我們學「真止」。首先要有個概念，止觀就是章嘉大師早年教給我的「看破放下」，觀就是看破，止就是放下。
《注維摩經》說，羅什大師講的，「始觀等繫心一處」叫做止，這是講開始修行。那到底是先修止，還是先修觀？實在講這沒有一定，止裡面有觀，觀裡頭有止，止觀不二！如果煩惱障重的人要先修止，所知障重的人要先修觀。我們在楞嚴會上看到兩個例子，阿難尊者煩惱障重、所知障輕，在楞嚴會上，世尊講的還不到一半，《楞嚴經》十卷，第三卷講完阿難開悟了，起來贊佛。富樓那尊者是阿羅漢，阿難是須陀洹，須陀洹聽懂了，阿羅漢沒聽懂，這是什麼原因？阿難尊者所知障輕，所以聞法他容易聽懂，雖聽懂，煩惱放不下，習氣很重。這種情形我們能理解，為什麼？我們看得很多，也許我們自己就是這種人，你懂不懂？懂，能不能做到？做不到。這是什麼原因？所知障輕，煩惱障重，不能成就。富樓那尊者是煩惱障輕，所以他修行沒有問題，他能得定，但是慧不能開，智慧不開，所知障障礙智慧，他所知障重，他跟阿難是相反的。阿難容易開悟，做不到；富樓那尊者能做到，他不能開悟。所以各人根性不相同，用的方法就不一樣。可是你只要繼續不斷認真努力去學習，障礙是能夠破除的。因為障礙不是真的，都是從妄想分別執著裡面變現出來的。無論是修止，無論是修觀，它的基礎就是我們前面講的「真」這一個字，真就不是妄，妄不能解決問題，真才能解決問題。
真，一定要曉得，只有自性是真的，自性在佛經裡面講有很多的名詞，常常聽到的法性、佛性，在中國傳統文化裡面講本性，佛也講本性，這是真的。在哲學裡面的名詞叫宇宙萬有的本體，它能現能變，宇宙之間所有一切萬事萬法是所現所變。能現的自性，它不是物質，它也不是精神；不是物質，我們看不見、聽不到，也摸不到，不是精神，我們也想不到。所以佛經上兩句話講，「言語道斷，心行處滅」、「開口便錯，動念即乖」，為什麼？它說不出，老子所講「道可道，非常道」，真的道是說不出來的。不但說不出來，是你不能去想像，為什麼？你一動念頭就錯了。所以我們在前面這經上念過，「迷唯一念」，你怎麼迷了？迷了自性，就是你起了念頭。你一念才起，你就迷了，你就是凡夫。「悟止一心」，什麼叫開悟？那個一念沒有了，你就開悟了。開悟的人是什麼樣子？開悟的人沒有言語，沒有起心動念，這個難，太難！難的原因是我們從無始劫以來就迷了，念念迷、時時迷、處處迷，從來沒有省悟過，養成這麼一個習氣，把迷當作悟。什麼叫悟？不知道，佛怎麼講法也聽不清楚，也聽不懂。這個事情，我們真的要修行，你就不能不知道。
「止觀」裡面有個很簡單的解釋，我們一定要知道，止是伏煩惱的最初方便，觀是轉煩惱最重要的關鍵，就是怎樣轉煩惱成菩提。觀是智慧，就是看破，止是放下，止是定，觀是慧，成就定慧才能夠自利利他。所以修行，看破放下就非常重要。看破放下的基礎都是要懂得諸法實相，這是三止三觀裡面叫「體真觀」、「體真止」。體真觀，體真止，你看你要體會「真」，真就是諸法實相，宇宙人生的真相你明白了，止觀就得力，看破放下就容易了。我們今天看破放下會講，做不到，什麼原因？就是事實真相沒搞清楚，起心動念自然隨順煩惱習氣回不了頭來，這個事情麻煩。華嚴祖師大德們，從初祖杜順和尚到清涼、到宗密，他們不但對教義通達，對諸法實相真正明了證得，他們把這些經驗心得寫成文字傳給後代，我們得到了，這真的叫寶，三寶裡面的法寶。得到之後你要認識它，你要知道它的價值無比的尊貴，依照這個方法修行，我們在這一生當中也能入他的境界，這個境界是華嚴境界。所以杜順和尚教我們怎麼樣還源，這個還源就是回歸自性，再說得淺顯一點的，宗門講的話，「見性成佛」。我們要不要？要見性成佛，那就得要回頭，從染污回過頭來，從世俗回過頭來，要向真，要回歸到真如本性。
這個「止觀」就重要了，我們先說天台家的，天台講的「三止」，台家對於三觀而立三止。第一個是「體真止」，體是體會，也就是你內心真正明白，「諸法」就是萬法、一切法。惠能大師見性給我們說出來，他說了五句，把見性的狀況簡單扼要的說明白，最後一句說「何期自性，能生萬法」，萬法怎麼生的？「諸法由因緣而生」，什麼因緣？大乘教里佛常講「一念不覺而有無明」，一念不覺就是無明，萬法就出現了。現在這個世界可以說，自古以來，多少聰明人在探討宇宙是怎麼來的？為什麼會有這個宇宙？怎麼樣發生的？怎麼演變的？往後宇宙會變成什麼現象？科學家有許多的報告，許多的講法，但是都沒有結論。現在科學家接受宇宙爆炸論，因為從天文的觀測，宇宙不斷在膨脹，膨脹，他就相信是爆炸，一般承認這個；但是還沒有真正的說服力，為什麼爆炸？這就不知道了。我們仔細去體會，科學家是用意識研究觀察得出的結論，而佛法不是的，佛法是用禪定。就是科學家用的是動的方法，佛法用的是靜的方法，你統統靜下來，入很深的禪定。定功有淺深不同，到一定的定功，宇宙的現象你完全明白了，你看出來了。
佛在經上我們通常曉得的，八地菩薩這個定功深，在《華嚴經》上我們讀到，小乘須陀洹的定能止八十八品見惑，這講止觀，他能止，這個止是伏住，伏煩惱。伏住見惑，兩種能力自然恢復，天眼通、天耳通，別人看不見的，你能看見，別人聽不見的，你能聽見，也就是六道裡面一些不同維次的空間突破了，這是第一個階段。佛法講修定，這是第一個定功。再提升，提升一級就是斯陀含，斯陀含也恢復了兩種能力，就是四種，有宿命通、有他心通。宿命通是知道自己過去世，我想過去十世、二十世，三、五十世沒有問題，他全知道，阿羅漢知道過去五百世。阿羅漢在《華嚴經》裡面，他的等次相當於七信位的菩薩；那我們就曉得，八信位的相當辟支佛，九信位的相當十法界裡面的菩薩，十信位的相當十法界裡面的佛。再往上去，那就初住，我們現在讀的是二住，十住後面有十行、有十迴向、有十地。十地菩薩裡面到八地，你就曉得這個定功多深，宇宙的起源他看出來了，八地菩薩親見；我們現在是聽說，聽佛說的，沒有證得。但是佛法是科學，高等科學，為什麼？佛法聽說不算，佛法要親證才算數，你什麼時候證得這才算數，你沒有證得不算數，為什麼？你得不到受用，聽說沒有用處，你親證管用了。
八地菩薩看到阿賴耶的狀況。阿賴耶是怎麼形成？就是一念不覺，八地菩薩看到的時候，一念不覺。告訴諸位，只有一念沒有第二念，這才真正看到真相。那個一念的時間很短，彌勒菩薩告訴我們，「一彈指」，這彈指的時間很短，一彈指；一彈指有多少念？釋迦牟尼佛問他，他回答的，「三十二億百千念」。十個千是一萬，百個千是十萬，以十萬為單位，多少個十萬？三十二億的十萬。這一彈指三百二十兆，萬億是兆，這一彈指三百二十兆的念頭。我們彈指彈得快，一秒鐘能彈四次，如果再乘四，一秒鐘有多少念頭？有一千二百八十兆的念頭。所以過去我們講《仁王經》，《仁王經》上是「一彈指六十剎那，一剎那九百生滅」，就是九百念。那個演算法一秒鐘才二十一萬六千個念頭，跟彌勒菩薩所說的差得很遠。所以我們說《仁王經》上是世尊的方便說，不是真實說。這是事實真相。所以它這麼短的時間，可以講生滅同時，沒有間隔。然後你才想到，世尊在《金剛經》上告訴我們，三心不可得，為什麼？過去，過去還沒有來；未來，未來還沒有到；說現在，現在就沒有了，你這一說現在，現在就變成過去了。所以只有一念，沒有第二念，這才叫事實真相。
我們今天見色聞聲，看到這個到底是什麼玩意？《金剛經》上說得好，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，這是佛教給我們，這裡頭有止有觀。我們用現代的話來說，大家好懂，教我們把它當作電影來看，電影是怎麼回事情？電影銀幕上森羅萬象、一切萬法，怎麼回事情？是一張一張幻燈片快速的在移動，每張幻燈片都不一樣，每張幻燈片就是一念。幾十億張幻燈片連在一起還叫一念，決定沒有第二念，為什麼？鏡頭打開放在外面就是一張，它不是兩張、三張同時放的，不是的，它一張一張放的，這很重要。你要真正能體會到，就是一念，沒有第二念，念念都是一念。它的速度太快，移動太快，我們眼看花了，耳也聽錯了，全部成了一個錯覺。而且我們這個身體，我們的思惟，也是一念一念都不一樣，一法如是，一切法亦如是，沒有例外的，這是事實真相。真相明白之後，你就不會再有胡思亂想，念頭沒有了，自然止了，體真止；明白了這事實真相，體真觀。這是修行的基礎，這是修行的根本，修戒定慧的根本，修戒定慧的基礎。首先要把它搞清楚、搞明白，然後我們的功夫會得力。
凡是修行不能成就，都是把假的當作真的，在這個假的、虛幻不實在、抽象概念裡面所現的幻相，過分的執著分別才出了毛病，這把現相扭曲了。那你要知道，不是外面現相真的被你扭曲，是你自己扭曲了，冤枉！你哪有能力扭曲外頭現相，不可能，是你自己產生了個錯覺。這叫什麼？叫自作自受，六道從哪裡來的？自己變現的；三途從哪裡來？也是自己變的。就跟晚上作夢一樣，夢從哪裡來？夢是你自己變現的，不是外頭有個人給你夢，把你帶到夢境里，沒這個事情。真的一切是自作自受。明白人永遠住極樂世界，糊塗人永遠住六道輪迴，就這麼回事情。
曉得這個，我們就相信佛菩薩他所說的是真話，決定沒有錯誤，我們對他要生起信心，要依照他的教誨去學習。他教給我們什麼？戒定慧，戒是什麼？戒是他修行證果的經驗，他是這麼修成功的。這裡面就有止有觀，法門再多，八萬四千法門、無量法門，離不開這個總的原則，總原則就是止觀。止觀就是定慧，就是看破放下，這比什麼都重要。你能放下，你才能得定，得定才能開智慧，那你自己得度了；自度而後你才能度人，自己沒度不能度人。怎麼度人法？看釋迦牟尼佛你就明白，釋迦牟尼佛到我們這個世界來示現是幫助我們的，每個示現都是幫助我們覺悟，都是幫助我們回頭。
佛是什麼？首先要知道，佛是法性，你看大乘教裡面佛常講「十方三世佛，共同一法身」。法身是什麼？法身就是法性，法性就是法身，能生所生不二，能現所現不二，真的是不二。為什麼不二？生滅同時，能現所現同時，能變所變同時，能現能變、所現所變同時，事實真相。你才曉得是因緣所生。現相呢？現相是「因緣假和合之法，體為性空」，體是性空，事當然也不是真的，哪有真的事？體空，相是假的，實在講，相是空的，相不可得。到一切都不可得，你得到了什麼？你得到了法性。《楞嚴經》上說得好，到達究竟圓滿的果位叫「歸無所得」，回復到你的本來面目，你的本來面目是法性，你回歸到本來面目，這就叫究竟圓滿佛果。所以佛是什麼？佛是你自己。你不信佛，你不信自己，這真話。你不知道什麼叫自己，把這個身當作自己，這錯了，身不是自己。以後我們再遇到人說，佛是什麼？你就回答：佛是你自己。「我不信佛」，你不信你自己，你根本不知道你自己是什麼。這身不是自己，身有生老病死，死了你自己就沒有了。講得通俗一點，靈性是自己，身有生滅，靈性沒有生滅，這個說法隨俗說，隨順世間；隨真的說那就很難，他不能體會。
所以明了事實真相，「止息一切攀緣妄想」，你自然沒有攀緣的念頭，自然就沒有妄想了。妄想沒有了，分別執著就沒有了，攀緣是分別執著，這三大類的煩惱就止息了。「證空理謂之體真」，這個空不好懂，空不是無，這個空是法性，所以這叫體真。「空即真也」，為什麼叫它空？就是你六根都緣不到，它不是物質，它不是精神。不是物質，你前面的五根眼耳鼻舌身緣不到，它不是物質；它不是精神，你後頭第六意識緣不到。它存在，它在哪裡？它無所不在，無時不在，無處不在。它要不在，它就不能現，它就不能變。所以你見到相就要知道性，它體是真性。那個空性就是真如，那個空性就是真理，那個空性就是法身，那個空性就是法性，就是我們自己，禪宗講的「父母未生前本來面目」。本來面目大家都一樣，沒有絲毫差別，具足無量的智慧、無量的德能、無量的相好，這可以從六祖能大師那裡得到訊息。
《華嚴經》初祖教給我們，修行有「五止」、「六觀」。今天說到這個地方，我們把華嚴初祖杜順和尚所說的，後面雲華、賢首、清涼、宗密，代代相承都是依這個方法修行的，「五止者，即依前能行四德之心，而修五止」；第一「照法清凈離緣止，謂觀照真俗二諦之法，空有不二，清凈虛廓，能緣之智既寂，而所緣之境亦亡」。這句實在說，這是很深的禪定，定中的境界，不是我們現前境界。照法，我們今天講是見法，你看修行人講照法，這個照跟見有什麼差別？裡面有分別執著就叫見，沒有分別執著就叫照。我們現在睜開眼睛看外面境界，看了就有分別執著，這叫見，看了沒有分別執著就叫照。我們耳聞聲，聽外面的音聲，有分別執著叫聞，我們聽到了，聽聞，沒有分別執著也叫照。六根接觸六塵境界，起分別執著就叫見，見色聞聲。經裡頭也有用情見，這個情是感情，情就是分別執著。你帶著分別執著去見，外面真相見不到，你所見的是妄相，不是真實的，虛妄的；離分別執著，你見到真相。所以真相叫照見，有分別執著叫情見，這不一樣。
那我們要學，真正要修行學什麼？學見色聞聲裡頭不分別、不執著。不分別不執著，有沒有看清楚？看清楚。你想你睜開眼睛看外面東西，你沒有分別執著，這時候你見的是真的；一起心動念，真相就沒有了，真相就變成妄相。你在裡面起分別、起執著、起貪瞋痴慢，這個地方喜歡，那個地方討厭，不知道你喜歡的是空寂的，你討厭的也是空寂的，諸法是平等的，你怎麼在裡面分高下？你怎麼會有好惡？這個好惡之心就是你喜歡不喜歡，高下之心假的，這是煩惱，你見色聞聲生煩惱。那個照見的人，他見色聞聲心地清凈，像六祖所說的，「何期自性，本自清凈、本不生滅、本無動搖、能生萬法」，他見到真的。我們見的是真的都變成假的了，誰變的？自己變的，外面境界沒變，我們自己變的。這個責任要自己負，與別人不相干，與佛菩薩不相干，與一切人不相干，與妖魔鬼怪也不相干。你為什麼要分別，你為什麼要執著，關係在這裡。我們明白這些道理，修行就懂得應該怎麼修。斷，真的說起來容易做起來難，斷不了，為什麼斷不了？你已經養成壞習氣，養成這個毛病，見色聞聲自自然然起來，「習慣成自然，少成若天性」，「江山易改，本性難移」，這個本性是習性，毛病出在這裡。所以你沒有辦法解脫，你沒有辦法超越六道輪迴，你沒有辦法了生死出三界，你總得把根本的原因搞清楚、搞明白。那我們修行，只有是一點一滴的去除、去放下。
首先佛教給我們入門，持戒，我們用戒律來止息我們許多錯誤的思想言行，真修真干。善財童子一生圓成佛道，他是我們的代表，他代表六道凡夫，六道凡夫能不能在一生當中圓成佛道？能，像善財那個修法就能。善財怎麼修的？善財體真，他對於事實真相知道，他知道一切萬法、萬事萬物都是自性變的，自性是自己，自性是真佛，自性佛。自性佛變現一切現象還是自性佛，他認清楚了，我們迷惑了。我們在經上只聽到，我們天天拜阿彌陀佛，祖師大德告訴我們，阿彌陀佛是自性變的，叫「自性彌陀」；西方極樂世界是自性現的，叫「唯心凈土」。我們只聽了這兩句，其他的就不知道，聽一樣就曉得一樣，不能聞一知十，沒有這個能力，你沒智慧。聞一知十還不能做佛的學生，尤其是《華嚴》，《華嚴》要有什麼樣的能力？你聽了一樣，「一即一切，一切即一」，這是大方廣佛華嚴的學人。自性彌陀，一切有情眾生都是自性，你入華嚴境界了；自性釋迦，釋迦牟尼佛是自性的；自性觀音，自性勢至；再回過頭來，自性清涼，自性宗密。再回過頭來，我們所看到一切人全是自性變的，善人是自性變的，跟彌陀沒有分別，惡人也是自性變的，跟彌陀沒有分別，而且善人惡人全是彌陀。
彌陀的意思是什麼？「阿彌陀佛」，阿翻作無，彌陀翻作量，佛翻作覺，無量覺。我看到這個善人他做了些好事，應當向他學習，我有沒有？我有，很好，我跟他一樣，我要好好的保持下去；我沒有，要跟他學習，他提醒我了，我覺悟了，無量覺。那個惡人在我面前做的壞事，給我看了，那是佛，那也是無量覺，他在示現給我看，讓我看看我有沒有這個過失。人不容易看到自己過失，容易看到別人過失，看到別人過失最重要的是要自覺，自覺就是「有則改之，無則嘉勉」，我如果有這個過失我要改，我沒有這個過失，我要勉勵自己不要有這個過失。你看看，所有山河大地一切眾生一切時一切處都在給我示現，都在教我，我如果是念念覺而不迷，你說你這一生會不會成佛？
我昨天跟蔡老師講，我們在飛機上，我說如果我們真的真干，不用別的，就是用《弟子規》、《感應篇》、《十善業道》，就用這三樣東西，每天來修行，就是修正自己的行為，這是標準。要肯定聖人的《弟子規》是教我一個人的，太上老君的《感應篇》也是教我一個人的，釋迦牟尼佛的《十善業》也是教我一個人的。為什麼不教別人？別人都是佛、都是菩薩，都不需要教，我一個是凡夫。我天天改過、天天自新，三年，用中國話來說，你是真正的君子；七年，你是真正的賢人；九年，你是真正的聖人。我們中國聖人講「七年小成，九年大成」。在佛法裡面講，三年能契入華嚴境界，七年你是真的菩薩，九年你真的成佛了，問題是你肯不肯干。要像善財那個干法，善財的干法沒有別的，就是「十大願王」這十條，條條兌現了。第一個禮敬，真誠的恭敬，對一切人、一切事、一切萬物真誠恭敬。對人的恭敬，《弟子規》里的標準很好，你能夠落實，那對人恭敬；對事恭敬，認真負責，不能有少許懈怠，不可以，少許的懈怠都是不恭敬；對天地萬物有敬愛之心，蚊蟲螞蟻，合掌：菩薩！看到它就曉得，它給我示現，造作惡業墮這種身，是來表演給我看的。我看了之後，不能造一切惡，修一切善斷一切惡，不墮畜生道。我們上雞足山，看到雞足山上有很多抬轎的、有很多馬，騎馬上山的，這都是菩薩示現，佛在那裡示現。經上講得很好，「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還」，那個馬是來還債的；我們看到抬轎的，就想到佛經上講的「五扇提羅」，活生生的示現在我們面前。我們能夠體會就懂得修行，真正的斷惡修善。
斷惡修善的標準，起碼的標準就這三樣，這三樣都不難，很好記。用《弟子規》、用《十善業》、用《感應篇》來修行，修正自己錯誤行為。別人決定沒有，你要說這個錯了、那個錯了，我就錯到底了，你這一生就不能成就，還是繼續搞輪迴。真的想出輪迴，要肯定外面境界沒有善惡，外面境界，佛法講「純凈純善」、「不二法門」，錯，我一個人錯，我是凡夫。所以善財五十三參沒有同學，他要有個同學，他就不能成就，為什麼？你跟我同學，我們兩個差不多，我有過失你也有，就完了，就不能成功。所以菩提道上只可以一個人行，除自己之外，沒有一個不是佛，沒有一個不是菩薩，真正止觀成就。祖師這個方法提醒我們，好！你看這清凈法界。離緣，為什麼？緣是假的，緣不是真的，「因緣所生法」，《中論》上講，「我說即是空」，這個話佛說的。所以空有不二，身心就清凈。知道能現、能變、能緣是清凈寂滅的，所現、所變、所緣的這些境界也都不是真的，你的心就定了，分別執著就不會起來，清凈心現前，清凈心是真心。現在人，正是成語裡面所說的心浮氣躁，心浮氣躁這不是真心，妄心。真心是清凈，真心是離念，真心起用是智照，智慧照見，妄心起用是分別執著，總得搞清楚、搞明白。
第二「觀人寂泊」，這個字有些文字裡面是用「怕」，實在講是一個意思，我們念「泊」，泊是船靠碼頭，也就是止的意思，「絕欲止」。下面解釋，「謂觀五蘊之身，諸法本空，寂然淡泊」，淡泊就是淡化，止住了，泊是止。曉得什麼？身是假的，不是真的。五蘊是色受想行識，色是地水火風，四大，心，心是受想行識，一個是物質，一個是精神，物質、精神都是假的，都不是真的，所以說身不可得。這是學佛最初入門，如果還把身看得很重的話，這個佛法就入不了門。所以佛法第一個是破身相，《金剛經》上講「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，頭一個是無我相，我相無了，後面都破了。為什麼佛這樣說？佛說出事實真相，本來是假的，它不是真的，你誤以為真的，麻煩在這個地方。它不是真的，所以不能夠誤會。你才曉得四大、五蘊本來空，了不可得。你了解這個事實真相，你心地寂然，對於過去那個很濃的情執自然淡化，淡化到最後沒有了。
「諸欲皆盡」，欲是什麼？財色名食睡，這些慾望都沒有了。這個慾望沒有了，「無願無求」，這對自己是回歸到自性。現在有些人學佛看到這個害怕，無願無求這人生還有什麼意義？你對這個社會還有什麼貢獻？你就想想釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛諸欲皆盡，無願無求，一生在這個世間教化眾生，四十九年天天講經說法，對自己無願無求，對大眾還是無願無求。絕不是說「我教你，你將來好好的回報我」，沒有，「我教你，你要供養我」，佛沒有。佛確實一生於自於他都是無願無求。無願無求，為什麼要那麼辛苦教眾生？眾生跟自己是一體，體真！心現識變是自己，我左手有一點痛癢，右手去摸摸它，還要有願有求嗎？還要談條件嗎？沒有，為什麼？一體。所以體真之後，知道整個宇宙跟自己是一體，對整個宇宙的服務，我們現在講對整個宇宙的貢獻；實在講，貢獻、服務都是多餘、廢話，哪有這些名詞！一體的，自然的，就是佛經上「法爾如是」，這對了，沒有條件的，沒什麼話好說的，自然的，你看到眾生迷，你一定幫助他覺悟。
幫助，怎麼幫助法？做樣子給他看。像現在這個社會毛病習氣很多，頭一個就是自私自利。那我做什麼樣子？大公無私，人人起心動念是為自己，我們起心動念為眾生，這是教他。現在社會人人是爭名奪利，都墮落在慾望裡頭；那我們今天起心動念是完全沒有自己，為大眾。我們做得不夠，實在講是我們沒有做，一切隨緣，隨緣還做不出樣子出來。古大德比我們做得好，像這寺院道場建得富麗堂皇，是為尊敬老師、尊敬佛菩薩，是為莊嚴道場接引大眾。祖師大德的私生活怎麼樣？私生活在旁邊建個小房子，他的寮房很簡陋；他的生活，寺院里過堂吃飯，一飯一個菜；招待客人是可以有客堂，他們來參觀，我們自己的齋堂，不一樣。那是什麼？教化眾生，真的放下了。現在的話說，真的為民服務，你看他們生活多簡單，他們什麼都不要，名聞利養什麼都不要，這是對的。
再看，「性起繁興法爾止」，這講能生萬法。「謂依體起用，名為性起」，凡是一切法的興起，宇宙怎麼來的？生命怎麼來的？萬物怎麼來的？依照佛法講，依體起用，這性起。「應用萬差，故曰繁興」，繁興就是我們講森羅萬象。「任運常然」，任運就是隨緣，它自然而然就是這樣，叫「法爾」。所以我們解釋這宇宙萬象，我常常用這個萬花筒，這小型的萬花筒來比喻，你看這裡面我們轉動，它裡面的圖案千變萬化，從來沒有一個是相同的。我們把這個萬花筒比喻作自性，裡面這個現相變化就是萬法，能生萬法。再怎麼樣變不離自性，這萬花筒千變萬化無量無邊，沒有一個相同，不離這個小筒子，一個道理。法爾，自自然然就止了。所以要了解，森羅萬象是緣生的，這個緣是什麼？緣就是我們妄想分別執著，它才有這麼多的變化，十法界依正莊嚴。如果沒有妄想分別執著，那叫一真法界。所以一念不覺，那個境界是一真法界，在四種凈土裡面講實報莊嚴土；如果那個一念沒有，實報莊嚴土也沒有。實報莊嚴土沒有是什麼境界？叫常寂光凈土，什麼都沒有，一片光明。
你幾時開悟了，明心見性了，你自己知道，明心見性的人再看不到黑暗了。晚上看到還是黑暗的，黑暗是什麼？無明，你無明沒有破。無明破了之後，你看到是不需要太陽月亮，那不需要，一片光明，為什麼？自性是光明的，它本來是光明的。那個一念才起，明沒有了，就變成黑暗，所以叫無始無明。「無始」這兩個字好，是叫我們覺悟的，無明沒有開始，無明就是一念。一念不覺跟無始無明是一個意思，合起來看你就懂得，什麼叫無始無明？一念不覺；什麼叫一念不覺？無始無明，互相做解釋你就懂了。真的見性的人是大光明藏。一念不覺，有一真法界現前，因為那個時候是什麼？那個時候沒有分別執著，所以是一真法界。有了分別沒有執著，這叫方便有餘土；如果還有執著，執著也沒有斷，叫凡聖同居土；分別執著都沒有，是實報莊嚴土。四土是這麼來的，不是佛變現的，這諸位要知道。誰變現的？自己變現的。你說我要生哪一土，很簡單，我要把分別執著統統放掉了，我生實報莊嚴土。
這樣說開，你就都懂了，你到極樂世界到哪裡去你就知道。執著還沒有放下，伏住，帶業往生的，生凡聖同居土。你是妄想分別執著都有，伏住，不起作用，這一句佛號得力，這是個特別法門，在其他諸佛剎土裡沒有，只有西方凈土，這叫帶業往生。沒斷，但是這句佛號起作用，它把你的分別執著伏住，暫時不起作用，那就能往生。這個法門殊勝，這個法門才普度眾生。所以我們盡量的要努力，最好能把這個執著，於世出世間一切法都不要執著了，什麼都好，一切隨緣。沒有大的過錯都不要說，隨它去；重大的，那要說。不是重大的，不是很嚴重的，得過且過，你就省很多事了。不要執著自己的成見，一切隨緣，生凡聖同居土；真的執著沒有了，生方便有餘土；真正分別沒有，生實報莊嚴土；如果一念也沒有了，那就是常寂光凈土。要知道，常寂光跟實報土都叫一真法界，這裡頭只有能現所現，沒有能變所變，為什麼？他已經轉識成智，他只有智慧，他沒有煩惱。所以稱為法爾，本來就是。
第四個，「定光顯現無念止」，這個境界一層比一層高，「謂入此三昧中，光明炳現，內外洞徹，無思無慮也」，這個三昧是華嚴三昧。光明炳現，這是三昧當中生出智慧，這就是大乘教佛常說的，「因戒得定，因定開慧」，這智慧開了。智慧開了，見性，明心見性，所以內外洞徹。內是法性，外面是法相，法性跟法相是一不是二。在這個時候思慮放下了，思慮就是我們講的三種煩惱，全斷了，思是起心動念，慮是分別執著。這三種統統放下，這是明心見性，我們講法身菩薩的境界，圓教初住以上證得。我們把這些理搞清楚了，事相也能大致上理解，就知道自己怎麼用功。
首先要肯定古人講的「人貴自知」，得有自知之明。我們要肯定我們現在是凡夫，博地凡夫，煩惱習氣業障很重很重，這要承認。承認才能懺悔，不承認就不知道懺悔，不知道懺悔，你這個病一天比一天嚴重，到最後沒救，就墮三途。能肯定，那就有救，懺悔那是減輕，是治病，懺悔要發露懺悔。你們現在的同學做得不錯，天天發露懺悔，自己有什麼毛病絕不隱瞞，公開向大眾道歉，公開請大眾批評，請大眾指責。指責錯誤也感謝，也是佛菩薩，為什麼？他是誤會，也是看我能不能接受，錯誤的批評、錯誤的指責都能接受，沒有辯白，感謝。他為什麼這樣說？他來考我，他故意是這樣看看我忍辱程度到什麼階段。你能作如是想，能作如是觀，外面全是佛菩薩。你也不要去問他是善意還是惡意，善意惡意全是佛菩薩，無量方便成就自己，幫助自己向上提升。如果起了個念頭，「我要跟他辯駁，他冤枉了我！」那你怎麼？我是凡夫，永遠當凡夫，六道眾生才會有這個念頭。真正希聖希賢想在一生成就的人，決定沒這個念頭，真跟善財一樣。
惡意來毀謗，惡意的批評，甚至於陷害，像歌利王割截身體，忍辱仙人眼睛看到這歌利王是菩薩，是來成就、來考驗自己忍辱到什麼程度，真的不是假的，所以忍辱仙人對歌利王非常感激、感恩。忍辱仙人就是釋迦牟尼佛沒有成佛之前，那個歌利王就是憍陳如尊者，你不要以為他是阿羅漢，都是古佛再來表演的，早就成佛了。他們應化在世間，唱一場大戲給我們看，哪個當主角，哪個當配角，你演什麼角色，全是諸佛如來法身大士；連那些國王大臣、販夫走卒都是來表演的，你千萬不能看錯。這樣才能入華嚴三昧。內外洞徹，法性法相全都明白了，智慧開了。妄想分別執著總是要放下，起心動念，我在打妄想，「這個人是好人，那個是壞人」，「這是來幫助我的，那個是想來破壞的」，這在打妄想。沒有妄想就清清楚楚，有妄想就糊塗了。所以妄想決定解決不了問題，智慧解決問題，智慧沒有問題。
第五，「理事玄通非相止」，這是指達到登峰造極；理就是法性，事就是法相，玄是玄妙，通是通達，玄通就是究竟通達、圓滿的通達。究竟圓滿是什麼相？是什麼樣子？理事都不可得。理事有沒有？不能說沒有，不能說有，為什麼不能說有？法性空寂，法相虛妄，《般若經》上講得好，「凡所有相，皆是虛妄」。連一真法界，你說一真法界是不是虛妄的？他一念就現這個境界，一念是緣，緣生之法，沒有自性，你不能執著，執著就錯了。一真法界尚且如是，何況十法界！這總得要搞清楚，你才真的放下，真的沒事了。沒事是什麼？什麼事都不放在心上，什麼事都清清楚楚，什麼事都明明白白，真的通了！不是什麼都糊塗，什麼都不知道，那是凡夫，那是不通。宇宙之間一切事理通達，不要學，學不到，學很有限、很辛苦，放下就通了。你看惠能大師給我們做了多好的榜樣，他得五祖傳法的時候，二十四歲。五祖傳什麼法給他？只是講了大概三分之一的《金剛經》，講大意，講到「應無所住，而生其心」，他豁然大悟，法就傳給他，那叫傳法。是不是傳了法？他自己悟的，傳個什麼法！五祖不過給他做個增上緣而已。這個佛在大經上就講得很清楚，佛沒有法給人，不要誤會，佛哪有法？佛要有法給人，佛就是外道。佛沒有法給人，法是你自己的，智慧是你自己的，禪定也是你自己的，德能、相好沒有一樣不是你自己的。你自性里所有的跟佛所有的完全平等，無二無別，只是你覺悟了，全現前了，你迷了，全不現，全隱沒了，隱現不同，其實無二。佛句句給我們講真話，大家都一樣，沒有一點輕慢，沒有一點驕傲，平等的！輕慢、驕傲全是煩惱，全是錯誤。
底下講，「謂真性之理，幻相之事」，理是真性，相是法相，「隱顯俱融」，隱顯不二，隱顯一如。你也就曉得，這個性相的理事，在諸佛跟法身菩薩顯了，明顯的顯出來，實報莊嚴土、常寂光土顯了；在我們凡夫分上，凡夫在隱，不現，有沒有？有，跟他一樣，他現我沒有現。我不知道事實真相，他知道，顯的人知道我跟他一樣，我隱的時候，我不知道，我認為我跟他不一樣，他是佛，太高了，高高在上，高不可攀。殊不知平等平等，無有高下。我們尊敬的心，尊敬是性德，我們尊敬自性，自性變現的，我們見到要禮敬，恭恭敬敬的禮敬，為什麼？大慈大悲教化眾生，眾生迷失了自性，性德完全隱蔽了，一點都透不出來，我們表現這個樣子做給他看，他覺得這個是好；人跟人應該九十度的鞠躬禮，應該笑面迎人，應當敬愛，表現給你看，這些是什麼？顯。所以基本的表演，這個顯的是什麼？《弟子規》是顯，《十善業》是顯，《感應篇》是顯，善德、善行都是自性的顯；惡意、惡念、惡行是自性的隱蔽。事上有善惡，果報上有吉凶，理上是一個，理是自性，一個是性迷起的作用，一個是性覺悟起的作用，所以體還是一個，不是兩個。能參透這一點，在十法界里普度眾生，度而無度，無度而度，得大自在。得大自在是我們凡人說的，在他那個境界里有沒有自在？沒有這個念頭，這真自在！有了自在就不自在了。
性相，「名可名，非常名；道可道，非常道」，有沒有這個念頭？沒有了。跟凡夫交流，凡夫有，覺悟的人也用凡夫這一套跟他交流，很容易交流。如果凡聖在一起，聖人守住他的境界，那是一句話都沒有，雖然那個樣子，真聰明人一看覺悟了；不是真正聰明人，什麼利益都得不到。文殊菩薩問大眾，都是法身菩薩，請大家講講不二法門，每個人都有言說、都有解釋，問到維摩居士，維摩居士一句話沒說，好象沒聽見。文殊菩薩向大眾宣布，「真不二法門！」是不是維摩居士示現的是第一，其他的都第二、第三？不是的，平等。一個是什麼？顯應，一個是隱也應，隱顯不二。你明白這個道理，天天給你講經說法的，這是我老師，沒有講經說法是不是老師？還是老師，他沒有說，他在那裡表演。他在那裡表演，你看不懂，什麼時候到你看懂了，你就得大受用，這裡頭妙不可言。這八個字能解釋，解釋什麼？一真法界跟十法界不二，六道輪迴三惡道跟一真法界不二，這個意思太深了，這是事實真相。所以佛住一真法界，在六道裡面教化眾生，他還是一真法界，為什麼？六道確實是一真法界，阿鼻地獄也確實是一真法界，不是兩回事。你明白之後，你沒有妄想分別執著，一真法界了不可得，阿鼻地獄也了不可得。相有沒有？相是假有、幻有，在佛法稱為妙有；體是什麼？體是真空。真空不礙妙有，妙有不礙真空，真空跟妙有是一不是二，空有還是隱顯俱融。「性相雙泯」，那是功夫，不但不著相，性也不執著；不但相不分別，性也不能分別；相上不能起心動念，性上也不能起心動念。不起心不動念、不分別不執著，面對性相、理事、因果，這是什麼人？法身大士，這是修行真正到家了，真正回歸自性了。
我們再看這段經文裡面教給我們的，你要「觀察於諸法」，這個法是什麼？一真法界跟十法界。一切諸法「自性無所有」，無所有的自性就是法性，無性之性就是真性，叫真空。那你看相的生滅，相的生滅是假名，是假的不是真的。相為什麼生滅？這裡面我們不能不知道，相從哪裡生的？相由心生，佛在這個經裡面常常給我們講「一切法從心想生」，這句話包括一真法界。因為這個「心想」就是起心動念，就是我們常講的一念，心想這裡頭還沒有分別執著。心想兩個字，其實就是一個心字，一切法由心生，想是個陪襯的字。因為有想才有十法界，有六道三途，光有心沒有想是一真法界，所以心想就包括一真法界跟十法界依正莊嚴。你仔細再看，「一切法無生，一切法無滅」，為什麼？三心不可得。能生的是心，三心既然不可得，那三世間不可得。三世間，有情世間、器世間、智正覺世間，就是一真法界。三心不可得，三世間不可得，你看到什麼？你就真的見性了，「何期自性，本不生滅」，惠能大師見到了，你也見到了。
「若能如是解，諸佛常現前」。我剛才跟你說的，一切人是諸佛，一切有情眾生是諸佛，花草樹木是諸佛，山河大地是諸佛，無有一法不是諸佛，諸佛常現前。諸佛什麼時候沒有現前？時時在現前，可惜沒認識。現在才接受佛的教誨，有那一點小小悟處，才知道我們無始劫以來時時刻刻在在處處當面錯過，這要懺悔，我們對諸佛沒有一點恭敬心。不過諸佛也不怪你，為什麼？不認識。現在在華嚴會上聽說，想想是沒錯，那應該用什麼心態來對諸佛如來？要用「十大願王」的心態，所以佛才說，「菩薩不修普賢行，不能圓成佛道」，道理就在此地。這段經文我們就學習到此地。
大方廣佛華嚴經（第一九三六卷）諸位法師，諸位同學，請坐。請看「須彌頂上偈贊品第十四」，經文第三大段，第二小段，南方一切慧菩薩。
偈頌第三到第六首，我們用很長的時間學習了修學重要的綱領，「止觀」。今天我們看看清涼大師在這段經文裡面的註解，我們好好在一起學一遍。我們看《疏》「第二四偈」，第二就是第二段，二住菩薩。這四首偈清涼有一句總的綱領，「了法真性真見佛」，這一句把這四首偈全都說盡了。佛教，學佛在社會上過去如是，現在更如是，一般人總是問佛在哪裡？都想見見佛。佛是什麼？這些問題，如果沒有搞清楚、搞明白，都叫做迷信。祖師大德在此地告訴我們，「了法真性真見佛」，佛是什麼？佛就是真性。誰的真性？一切法的真性，說法把人都包括在裡面，說人不能包括法。所以佛家講法相，一切諸法的現象，這就把整個宇宙，在佛法裡面講世出世間萬事萬物一個都不漏，全部包括裡面，這叫法。法相森羅萬象，無量的差別，雖然差別很多，法性是一個，性是什麼？性是空。所以止觀裡面的基礎，這修行理論的基礎，觀是真空觀，止叫真空止。真空是性，這個性是一切法的理體，哲學裡面講的本體，一切法從哪裡來的？從它生的，從它現，從它變。它是能生、能現、能變，整個宇宙萬事萬物是所生、所現、所變。有人說佛法不是哲學，從什麼地方講？就是從能所上講。哲學裡面講能所，有能、有所，能所是對立的。佛法也講能所，為什麼不是哲學？佛法能所是一不是二，能就是所，所就是能。
所以古人用金、器來做比喻，譬如我們用黃金做個手鐲，做個項鏈，手鐲、項鏈這是器，手鐲不是項鏈，項鏈不是手鐲；但是手鐲是金做的，項鏈也是金做的，所以從體上講是一樣的，決定沒有差別。把金比作性、比作能生，真空；法相這是萬有，像手鐲、項鏈這是相。相有生滅，性沒有生滅，我這一隻手鐲，我不想要手鐲，我想把它做個項鏈，可以，你把它做成項鏈還是那麼多黃金。所以這就說明什麼叫不變，什麼叫變，我們拿黃金可以做種種器具，譬如塑像，我可以用這個黃金塑個佛像，它是佛；我用這個黃金做個小玩具，做個小貓、小狗，它是畜生相，其實體是一個不是兩個。在體會變的時候，隨緣，這個緣是什麼？緣就是一切眾生的妄想分別執著。隨順眾生妄想分別執著，法相就無量無邊，無量無邊的法相是一個真性。真性為什麼叫空？這幾天我們都在學習這樁事情，真性，它不是精神，它不是物質，所以我們六根都緣不到，但是它存在，它真有，不能說它無。所以佛法的空，空不當作無講，空是什麼？你眼睛看不見，耳朵聽不到，你聞不到，你摸不到，這是說它不是物質。物質我們就能摸到，能接觸到。想都想不到，它不是精神，精神是什麼？我們用思惟能想像得到。
所以說這個體性是言語道斷、心行處滅，我們言語說不出來，我們想不到。心行處滅就是你想不到，沒法子想像，你不能用思想去想它，你不能用言語去說它，所以叫它做空，這個空不當作無講，它能生萬法。現在科學家也發現這個現象，鍾茂森居士做過幾次講演，講得很清楚，科學家現在發現物質不是真的，物質是無中生有。能講出這句話不容易，可是跟佛講的還是不一樣，無中生有，真的無怎麼會有呢？無決定不能生出有。所以佛家這個空不是無，用現在科學家的術語來講，是一種能量。科學家也說宇宙之間沒有物質，只有場，場是他們的一個名詞，場的意思是什麼？能量。能量聚集在一起它會變成物質，散開它就不能夠產生物質現象。這是科學家從實驗當中、觀察裡面，得到這麼一個結論。總的來說，沒有佛法講得那麼圓滿，講得那麼合情、合理、合法。我們要問這個能量，為什麼會有聚？為什麼會有散？你要問，什麼原因聚？什麼原因散？這就說不出來，所以總有問題不能解決。
而佛給我們說，諸法從緣生，佛法講了一個緣字。最初的緣是什麼？一念不覺，這就叫什麼？無始無明，它用的詞句用得好。什麼叫無始無明？就是一念不覺；什麼叫一念不覺？無始無明。無始就沒有開始，什麼時候一念不覺？當下。為什麼講沒有開始？你講到開始，開始已經過去，就不是現在，過去已經過去，未來還沒有來，說現在，現在就過去。所以《般若經》上跟我們講，三心不可得，三際不可得。三際是過去、現在、未來；三心不可得是「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」。這個心不是真佛，不是真性，為什麼？真性裡面沒有三際，沒有過去現在未來，真性裡面沒有一法是對立的，這個要知道。我們今天墮落成為凡夫，永遠不能夠回歸自性，永遠見不到真佛，原因在哪裡？對立。所以我們修行，要把這個看為什麼？根本煩惱，根本的根本。佛講根本煩惱講貪瞋痴，講三個，我貪、我瞋、我痴。
阿賴耶識里的末那，末那是四大煩惱常相隨，我見、我愛、我痴、我慢，你想想看，全從對立裡頭產生的。如果沒有對立，哪裡會有這些妄念！念稱為妄念，想稱為妄想，你要聽到這個名詞，真正懂得這個意思，妄，妄不就沒有了嗎？就不再想它，問題解決了。這個妄想從哪來？為什麼會有這個妄想？妄上再加妄，妄永遠不能解決妄。如何解決妄？止就解決，止就是到此為止，不再有念頭，妄就沒有了，它是妄的，它不是真的。如果說這個妄是什麼理由真，它有理由那就變成真的，不叫妄了；幾時生的，那是真的，那也不叫妄。《楞嚴經》上講得好，「當處出生，隨處滅盡」，這就叫無始無明，這就叫一念不覺。一念不覺是「當處出生，隨處滅盡」，所以它叫妄，告訴你根本沒有這回事！你在這上體會到，你就見到真佛了。真佛在哪裡？你睜開眼睛所看的，沒有一樣不是真佛；豎起耳朵聽，沒有一個音聲不是真佛。
宗門大德徹悟之後叫明心見性，你看見性的人，真佛在哪裡？真性在哪裡？真性就是真佛。真性在哪裡？頭頭是道，左右逢源，無一不是，心開意解。這個境界，古大德有個形容，「如人飲水，冷暖自知」，能說得出嗎？我喝一杯水，你這水熱不熱？我說熱。你含糊籠統得個概念，熱，熱成什麼程度你不知道，必須你自己喝一口就明白；你沒有喝一口，人家說涼、說熱總是隔靴搔癢。方東美先生把佛法介紹給我，說佛法是最高的哲學，我學了半個世紀，我補充一句，不但是最高的哲學，是最高的科學。科學，科學的精神是講實證，要有證明。佛法處處叫你證明，你自己不能證實不算數，你是聽釋迦牟尼佛講的，道聽塗說靠不住。釋迦佛值得我們佩服、值得我們尊敬在哪裡？就是他所講的，我們聽了，我們要去證得才算數，我們不能證得不算數，這是科學精神，是大科學家的作風。
這四首偈八十個字，把事實真相給我們說清楚了。真的了解，你不再有煩惱，你不再有疑惑，你不再起心動念，起心動念尚且沒有，哪來的分別執著！這就是用一句話來形容、來稱呼你，你就成佛了，你就是真佛。所以佛這個意思，印度話翻成中國的意思，是覺，覺悟，你真的徹底覺悟、真的明白了。所以人家問我，你們學佛的人，什麼是佛？覺悟的人叫做佛，印度人叫做佛，明白宇宙萬有的真相，這個人就稱之為佛。所以佛在哪裡？你明白了你成佛了，他明白了他成佛了，哪個人明白哪個人就叫做佛，佛不是專指某一個人。我們現在稱佛，通常都是指釋迦牟尼佛，他做個代表，他明白，他覺悟了。而釋迦牟尼佛告訴我們「一切眾生本來是佛」，這句話很重要。本來是佛，你現在不是佛，什麼原因？你迷了，你不覺。不覺就叫做凡夫，你是六道凡夫，你不是佛，覺了那你就是佛。
迷，實在講我們用凡夫的話來說，不用凡夫的話來說大家聽不懂。我們一念迷，第二念又迷，念念都迷了；如果有一念不迷，念念不迷，那就成佛了。迷是自己迷的，沒有原因，世尊在《楞嚴經》上舉個例子，「演若達多迷頭認影」。像演若達多的事情，我們日常生活當中常常可以見到，我在學《楞嚴經》的時候，老師講到這段經文，我就常常想到做學生的時代，抗戰時期中學生就有軍訓的課程，打仗！我們念初中一、二年級，每個星期都有幾堂軍訓課，緊急集合，一個學期總有那麼兩、三次，訓練緊急集合，時間很短，這個號一吹的時候馬上就要起床，很快就要漱口洗臉，服裝整齊，跑步到操場集合。幾乎常常發生這個事情，發生什麼事情？衣服都穿好，緊急集合，自己突然忘掉，非常緊張，帽子找不到，怎麼找都找不到。問別人「我帽子在哪裡，你有沒有看到？」人家指你的帽子不是戴在頭上嗎？這一摸真的在頭上，這就叫迷頭認影，這就是演若達多的故事。明明已經穿整齊了，突然想到我一個帽子不見了，到處去找，這叫迷，這叫不覺。
這個經驗我們自己有，所以聽到釋迦牟尼佛講這個故事，我們印象就很深。你說這個迷有沒有原因？什麼時候迷的？沒有原因，就是那一念不覺。從這些經驗當中，我們體會到佛教導我們，迷，覺了就完了，不要再去追求什麼原因不原因，那是妄的，你追求它幹什麼？你追求原因叫妄上加妄。妄上加妄，迷上加迷，愈迷愈深，回不了頭來，六道凡夫。四聖法界裡面迷得淺，容易回頭，好教；六道凡夫，尤其是惡道迷得太重，很不容易覺悟，很不容易回頭。佛無論是示現，無論是說法，極其深奧的道理，他用很簡單的動作，很簡單的言語。如果我們心地清凈，對佛所說的、佛所行的沒有疑惑，真的，一看就明白，一聽就懂得。聽到妄想，馬上就懂得，妄不是真的，所以疑慮都沒有了。
佛陀那個時代，沒有現在這些電視、電影，這是一卷
為什麼說不生不滅？第一張幻燈片，不是第二張；第二張幻燈片，不是第一張。它只是時間太短，二十四分之一秒，太短，我們的頭腦跟不上。我們這個頭腦起一念的時候，它已不知道放了多少張，這跟不上。所以我們常常講電影，你在銀幕上看到的景象，它的速度就是生滅的速度，速度再快，佛經上講都有成住壞空四個階段。鏡頭一打開，這是成；影像立刻過去，二十四分之一秒，那個時間是住，就是它畫面存在的時間；鏡頭一關起來，這是壞；關起來之後銀幕上沒有東西了，這是滅，成住壞空那是空。這是一個生滅，一個生滅裡頭具足成住壞空，那時間就更短。
現在我們在經典上看到彌勒菩薩的報告，釋迦牟尼佛問他，佛說人的想，我們的想，想一樁，一個念頭想起來，想，這想裡頭有幾個念？這個念就是生滅。你現在起心動念，這個念頭裡有幾個生滅？有幾個現象？現象就是物質，無中生有，現在科學家講無中生有，它有幾個現象？有幾個識？現象是物質，識是精神。就是有幾個物質現象？有幾個精神現象？彌勒菩薩的答覆，我們要記住，要常常作如是觀，我們六根接觸六塵境界這叫真相。彌勒菩薩說一彈指，一彈指之間有三十二億百千念，三十二億百千念這是一彈指。我們把它算出來，三百二十兆，兆，萬億是兆，叫一個兆，萬億一個兆，三百二十兆，這是說明什麼？一彈指有這麼多生滅。我們現在電影，放電影銀幕上一秒鐘才二十四個生滅。那要是一彈指，我們彈指彈得快一秒鐘可以彈四次，乘四。一秒鐘有多少念頭？有一千二百八十兆，這個念就生滅，就像我們現在電影機開關的速度，它這麼快。一秒鐘二十四個念，我們已經被迷了，以為這都是真的，都看不出來。現在告訴你，彌勒菩薩告訴我們，一秒鐘有一千二百八十兆念，你怎麼知道這現象是假的？現象不是真的！
所以佛給我們講，給你講真的是空，那就是法性，法性是真，為什麼？永恆不變。現象是假的，現象包括精神，我們今天講唯物唯心，心跟物都是假的。真性裡面，它不是心，也不是物。一念不覺，佛在經教裡面給我們講「迷唯一念」，一念裡面它就現象，這個物質現象就出現；物質現象出現，精神現象同時出現，沒有先後。佛講是有次第的，迷了之後先出現精神現象，再出現物質現象。所以說一切法從心想生，一切法是物質，物質怎麼來的？物質從心想來的。這個心想是講能變，一念迷的時候是能現，物質現象現前，但是沒有變化。物質現象會產生變化是分別執著，有分別執著物質現象就發生變化。這一變，一真法界變成十法界、變成六道、變成三途，這都是分別執著變的。沒有分別執著，是實報莊嚴土，這就是我們講佛的剎土，《華嚴經》上叫華藏世界，沒有分別執著。極樂世界沒有分別執著，所以稱為凈土，這個世界美好。
有分別，沒有執著，也算是凈土，但是不是純凈，為什麼說它是凈土？因為這裡面沒有善惡，善惡是從執著裡頭來的。染凈，凈沒有善惡，染裡頭有善惡，染是六道，六道才有善惡。善現三善道，惡現三惡道，什麼時候現的？記住，一秒鐘裡頭有一千二百八十兆的生滅，這才是事實真相。「了法真性」，你知道這是妄想，你才真正能夠把妄想分別執著放下，不再干這個傻事，那你就成佛。你本來是佛，成佛沒有什麼了不起，你本來是佛。在這麼快的速度裡面，萬法皆空，善也是這麼短的時間，惡也是這麼短的時間。所以善惡沒有了，真妄沒有了，所有一切對立都不存在。我們如果是連這個微細的，我們不能夠理解，我們就用電影的影片，你從這裡看，二十四分之一秒就不可得，你能得到嗎？一秒鐘太長了，一秒鐘就二十四次，二十四分之一秒的時候就不可得，一千二百八十兆分之一秒你怎麼能得？所以佛在《般若經》上給我們做總結，「一切法，無所有，畢竟空，不可得」，這四句話講得究竟圓滿。
我們現在有煩惱、有憂患，不了解事實真相；如果了解事實真相，什麼憂患都沒有。為什麼？無論在什麼境界里如如不動。如如不動，不但真見佛，你是真成佛，真成佛才真見佛，見佛就是見性。性在哪裡？一切時、一切處、一切萬物當中，哪個地方不是性！連虛空都是的，虛空是性變的，這樣你才能入華嚴境界。入華嚴境界，放下妄想分別執著就是！華嚴境界在哪裡？就在當處。不是說離開我們這個世界，別有一個華嚴世界，錯了，哪有這種道理？當處就是！當處出生、當處滅盡；華嚴境界也是當處出生、當處滅盡。不過它那裡的相續相是因為沒有分別執著，所以它的變化不大，很小很小，小到幾乎你都不能發現。這種現象都在我們面前，如果你細心、你很冷靜都看得到，極其微細的生滅相你能看到；變化很大的這些相續，你也看見了；換句話說，十法界依正莊嚴你看得清清楚楚。
秘訣就是止觀這兩個字，所以先必須要止，然後你才有能力觀，觀是你見到了。你不止，止是什麼？止自己的煩惱習氣，這個東西要止住。止住煩惱習氣，首先要止住對立，這是我講了多年，決定不跟一切人事物對立，把內心深處對立的障礙化解掉。他跟我對立，我點頭，我笑一笑，為什麼？他還沒覺悟，他還在迷。我不對立，我很幸運我這一關突破，我在沒有學佛之前，我也是搞對立！所以在六道裡面對立是正常現象；不對立這奇怪了，不對立，六道就沒有了。所以他是六道凡夫，六道我們待過，我們從那裡出來，現在回頭看看，他還在裡頭，還出不來，為什麼出不來？對立，有我、有人就對立了。不對立是什麼境界？不對立是無我、無人，《金剛經》上講「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，只要不對立的話，四相就沒有。這要在日常生活當中練，天天練。一切時、一切處、一切境界當中去練，這就真正叫依教奉行。不分人我，這日子怎麼過？這社會不就亂掉了嗎？在諸佛世界裡頭沒有人我，六道凡夫有人我。佛菩薩應化到六道來，叫恆順眾生、隨喜功德，你說我，我說我、你、他，隨順世間，心裡有沒有這個執著？沒有，這就對了。恆順眾生、隨喜功德，沒有煩惱！法喜充滿，智慧充滿，法喜跟智慧是分不開家的。沒有智慧，哪來的喜悅？煩惱裡頭沒有喜悅，智慧裡頭才有喜悅。所以要放下，我們今天講放下自私自利，放下名聞利養，你就自在。我們要工作，要認真努力去工作。在佛法，佛菩薩應化要不要？要，但是跟世間人不一樣。世間人拚命努力工作，它裡頭有報酬的，有自己利益的；如果沒有自己利益，他就不會幹了。佛菩薩干這個叫普度眾生，為什麼要認真努力？是教化眾生。工作是身教，言語是言教，願力是意教，身口意三輪教化不一樣，一點自私自利沒有，沒有我相，沒有我、人、眾生、壽者，四相了不可得，這是真佛，真佛見真佛。
所以不了諸法真性，那就是迷惑。見佛，見佛就是見一真法界，在十法界裡頭還是一真法界，一真一切真，一妄一切妄。一念迷了全是妄，妄心沒有不造業的，所以六道眾生哪個不造業？業裡頭有三大類，善業、惡業、無記業。心善、言善、行善，《太上感應篇》說得好，一天有這三善，三年，善的果報一定得到。如果心不善、言不善、行不善，三年一定有災難來了，有凶災，這是因果。「萬法皆空，因果不空」，因果不空就是：因緣果報雖是假的，它真有；你沒有覺悟，那你還得真受，你不能不受。了解這個事實真相，我們從起心動念就要注意，不能有個惡念。為什麼？一個惡念就一次惡報，真的明白了，自然就改掉了。
知道宇宙之間萬事萬法是自己自性現的，善是自性，惡也是自性。自性裡頭沒有善惡，善惡從哪裡來的？善惡是從分別執著里來的，分別執著完全是假的。真正通達明了了，善，沒有歡喜心，為什麼？歡喜是煩惱，你的心是清凈的。有歡喜就不清凈，有瞋恚也不清凈，全是染污的。所以善人、善事清凈心對待，惡人、惡事還是清凈心對待，平等。凡夫不平等，為什麼？那是煩惱，他怎麼會平等！佛菩薩覺悟了，平等，永遠平等。所以一切人事物，他清清楚楚、明明白白，如如不動，他的心是清凈的，是平等的，像一面鏡子一樣照見諸法實相，他照見。我們凡夫是起心動念、分別執著，對外面事實真相是一無所知，迷惑顛倒，所以想錯了、看錯了、說錯了、做錯了，果報自然現前。這些事實真相真正要通達明了，自己曉得怎麼樣回歸自性。
所以首先抓住最重要的教誨，佛陀教我們「萬法皆空，因果不空」，「凡所有相，皆是虛妄」，真的，你要這樣看，你真的要放下。於一切法不再執著、不再分別，這是止；一切法清清楚楚、了了分明，這是觀。如果我一切都止了，但是一切都不知道，那不是真正的止，那還是你用一點功夫把它控制住，不起作用，像石頭壓草一樣，伏煩惱，沒有真正止；真正止的時候，他裡頭有智慧，這叫禪定。你看禪定，禪是梵語，翻譯成中國的意思叫靜慮，靜就是止，慮就是觀，他清楚。雖然心裡如如不動，他外頭清清楚楚，樣樣明了，他不糊塗。如果心地很清凈，一個念頭都沒有了，外頭什麼都不知道，叫無明，無明不能解決問題，無明出不了六道。所以我們在經典上天天在學習，著重在觀，可是佛在經教里處處教我們放下，我們真的放下這是止。止觀雙運，定慧等學，這就對了，一點都不錯，定中有慧，慧中有定；止中有觀，觀中有止。止觀不二，定慧一體，這個修行方法才能見真佛，見真佛就是真的解脫了。所以這一句綱領說盡了。佛教初學：
【觀察於諸法。自性無所有。】
教我們看一切法。實在講，我們怎麼看法？怎麼看法你看到諸法『無所有』。我們現在從這個比喻當中，如果諸位真正能用上，就是電影的錄相帶你看得很清楚，一張一張的幻燈片。我們從這個現象裡面看出一個事實真相，就是《楞嚴經》上講的「當處出生，隨處滅盡」。因為攝相機的鏡頭給你照相，時間是多長？二十四分之一秒，它照一張照片。你從東面走到西面，我在這個地方給你照，從東到西你走了一秒鐘，你一秒鐘，我給你照二十四張，你有沒有走？有沒有從東到西？沒有，真的沒有。一秒鐘如果太短了，就十秒鐘，十秒鐘大概可以從牆這一面走到這一面，十秒鐘，十秒鐘照了多少張？二百四十張。你有沒有從這邊到那邊？沒有，有什麼證明？我這個攝相機就是證明，你根本就沒走。
為什麼沒走？你在這裡出現個現象馬上滅掉了，你到這個地方來又生一個相，又滅掉了。你生滅的相，這十秒鐘已經二百四十個生滅，你不相信你看這個記錄，二百四十個相。這二百四十個生滅，就是《楞嚴經》上佛說的「當處出生，隨處滅盡」。你在二十四分之一秒的時間裡面出生就滅了，第二個又是二十四分之一秒的生，又滅了。所以這個生滅，不是活了幾十年你才死，不是，當處就沒有了。這是什麼？這是佛法裡面講的分段生死。你了解這個現象，有沒有生死？沒有，不生不滅。照彌勒菩薩的說法，那個我們沒有辦法想像，我們用電影能想像。那個想像不到，那個沒有辦法覺察到，我們用電影攝影機，能夠檢查得清清楚楚，所以你真的沒生滅。
講到速度快的，我們就用攝影機，二十四分之一秒，我們去拍照，飛機起飛，那速度很快，飛機飛起來了，在空中我們去照它，照一秒鐘二十四張，照十秒鐘二百四十張。二百四十張，你看那飛機一張一張，它有沒有動？沒動。連續起來，飛機從這裡飛到那裡，其實每張都沒動，張張都不動，沒有來去。《中觀論》裡面講的「不生不滅，不來不去，不常不斷，不一不異」，你就在這個畫面上統統看到，你在電影的影片上就看到。《中觀論》上講的八不中觀很不好懂，一看就明白了，真的。到底是怎麼回事情？拿《楞嚴經》上這句話印證，全明白了，「當處出生，隨處滅盡」，在這裡面才真正能夠透視出萬法皆空，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，你真的看出來。這是什麼？這是佛跟我們講宇宙萬法的真相。
了解真相之後，心就是定的，為什麼？自私自利沒有了，是非人我沒有了，貪瞋痴慢沒有了，慢慢自然回歸自性。回歸自性，就像能大師所說的，自性是清凈的，從來沒有染污，自性不生不滅。自性在哪裡？一切處、一切時、一切萬物全是自性，連虛空都是自性。時間是假的，空間也是假的，都能從電影底片裡面看出來，它能夠證實佛經裡面所說的許許多多的道理。現在電視發展出來之後，電影被淘汰，電視沒有發明之前，電影是興旺過一段時期。我在年輕的時候玩過這個東西，我從拍攝到沖洗剪接都自己干過，所以對這印象很深，在佛經裡面看到這個，馬上就想到，容易領悟。萬法皆空，怎麼空法？怎麼知道空的？從這裡看，完全明白，知道所有一切萬事萬物有沒有動？沒有，清凈寂滅相。
到底動的相是從哪裡來？動是人心動。所以六祖當年在廣州聽印宗法師講經，講《涅盤經》，聽眾裡面有兩個人，看到外面旗杆上掛的幡，風吹這個幡。一個人說風動，另外一個人在爭論，不是風動，幡動。兩個人在爭，一個風動，一個幡動，爭論不休。能大師坐在旁邊，給他們解除這個糾紛，告訴他，「仁者」，你看能大師待人的禮節，稱呼人仁者，仁者是什麼？菩薩，仁慈的人，對菩薩的敬稱。「仁者，不是風動，不是幡動，仁者心動。」這兩個人馬上就服了，風也沒有動，幡也沒有動，是你的心、你的妄想分別在動，這一下就點醒了，風也沒有動，幡也沒有動。我們用攝相機去照的話，它真的不動，那是什麼現象？當處出生，隨處滅盡，根本不存在！
所以《金剛經》上說得好，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。這首偈教給我們六根接觸外面境界，你要這樣，你這種看法這是佛知佛見，你什麼煩惱都不會生起來。也就是說你不會在這裡頭產生分別執著，到最高的境界你不會起心動念。不會起心動念，無明就沒有了，妄想斷掉。起心動念叫妄想，分別執著是造業，分別造的業輕，執著造的業重。怎樣才不造業？有止有觀不造業，那是智慧，真實智慧。所以佛教導我們，這教初學，你怎麼樣能夠看到萬法皆空？緣生。我們在拍攝電影的時候，在攝影機上，緣生，很清楚的看到是緣生。緣生的時間很短，非常之短，所以它沒有自體，它現個相馬上就沒有。難得現在科學家看到物質現象無中生有，而物質存在的時間非常短暫。我們所看到的物質是什麼？是短暫的相續相，就像看電影。所以你看電影銀幕裡頭什麼都沒有，正在放的時候也什麼都沒有，它是幻相的一種相續相，根本不存在。從這裡看出來它的自性空寂。底下兩句：
【如其生滅相。但是假名說。】
這是你看它的生滅，生滅時間那麼短，所以假名，你可不要認真，這是隨俗，隨順世間，你見到真相！後面兩句中觀：
【一切法無生。一切法無滅。】
這是真的，一點都不錯，在哪裡？就在現前，真假空都在現前。所以《大方廣佛華嚴經》在哪裡？就在現前，是我們的生活，不是書本。書本是釋迦牟尼佛的報告，他的生活報告。「大方廣」就是整個宇宙，就是六祖惠能大師開悟所說的最後一句話，「何期自性，能生萬法」，這個能生萬法就是大方廣。覺悟的人那就是「佛華嚴」，佛是覺悟，覺悟的人，覺悟的人在萬法裡面他得大自在，他不會起心動念，他不會有分別執著。離妄想分別執著就得大自在，佛法還有個名詞叫解脫，真正解脫得大自在。所以要曉得，體是真的，體是真空，相是假有，真空不可執著，假有你何必執著？所以你體真止，你自然就放下了。中觀不偏於真，也不偏於假，真假是一不是二，相有性空，事有理空，性相理事都不可得。所以我們凡夫有得失心，這是非常嚴重的煩惱，患得患失。人要是把得失的心、念頭放下，大概他可以得自在的百分之七、八十，應該可以得到，這百分之七、八十的煩惱他都沒有了，他都盡了。最嚴重的煩惱就是得失，沒有的想得到，有的又怕丟掉，這真是勞累身心，這真的叫負擔，這個負擔是虛妄的，為什麼？根本得不到。再給你說，根本也沒有失掉，沒有得失，你說多自在！這個話是真的，但是很難接受。為什麼難接受？不了解事實真相，迷了，我要是今天不得到錢，我明天怎麼過日子？事實真相不知道，因果也不知道。
我們看《了凡四訓》，了凡先生在沒有遇到雲谷大師之前，命被孔先生算定。「一飲一啄，莫非前定」，所以他心是定的，他什麼都不求了，在一切法里真的做到不起心、不動念，但是他不明了，只知道命有，算得真準確。是個讀書人，每年參加考試第幾名，命里註定的，一點沒錯，二十年一點沒錯，每年收入也是一點都沒錯，所以他一念不生。在雲谷大師禪堂裡面坐了三天三夜，不起心、不動念，雲谷禪師很佩服。一個凡人，三天不起一個念頭，這是很了不起的功夫，就問他：你參禪多少年？你功夫怎麼得來？了凡先生說老實話，他也沒有參過禪，也沒有用過什麼功夫。為什麼你能不起心、不動念？命被人算定，想也沒用處，想也想不到，乾脆不想。不想，在無明裡頭。雲谷禪師聽了哈哈大笑，「我以為你是聖人，原來你還是凡夫。」了凡先生聽不懂，這話怎麼說？雲谷禪師才給他一個開示，告訴他：命運是有，是你前生的行業，這一生得的果報。這是真的一點不假，你命里有的決定有；命里沒有的，你怎麼求求不到；用什麼樣的手段得來的，還是命里有的，所以乾脆不用了。懂得因果的人，古人講「君子樂得作君子，小人冤枉作小人」。小人拚命去追求，追求所得到的還是命里有的，你說冤不冤枉？而且用不正當的手段去得到的，他得到的東西打折扣了。本來今天可以能賺一千塊錢，因為用心不正，結果只賺了五百。自己以為了不起，我今天賺五百了，其實他命里今天該賺一千的，為什麼？用心不善，打折扣，就冤枉。所以教他斷惡修善，改造命運。他聽明白了，真的就發心改造自己命運，積極行善。這個心一發，真干，他不是假的，他真干，真的依教奉行，第二年參加考試，命里註定的是第三名，他考到第一名，收入也增加了。從此以後，孔先生給他算的不靈了。
命運決定是有！你每天的行業，起心動念都有加減乘除，但是加減乘除幅度不大，所以這個命一般講還是很準確。如果你大善，不靈了，變了；大惡往下降，也變了；小善、小惡大致上都很准，這個道理要懂。所以真正懂得因果的人，他造不造惡？不造，為什麼？造惡對於自己命運有減損，不幹這個事情。不行善，也不造業，就跟了凡先生一樣。所以這個道理要懂，他心是定的，沒有過分的希求。明白道理，通達因果，斷一切惡，行一切善，對自己的利益太大，不但這一生命運改了，來生的果報比這一生更殊勝。廣結善緣，你照顧別人，別人照顧你；你能夠包容人，別人包容你。無論走到哪個地方都遇到善人，算命的講遇到貴人，幫助你的人很多。所以，人何必要為自己？為自己的人是世間最可憐的人，佛經上常講的，我們常看到「可憐憫者」，可憐憫者是誰？為自己的人。起心動念一切造作損人利己，這是世間最可憐的人，果報不好，他自己不知道；佛菩薩看得很清楚、很明白，不能做。尤其是你的行為，如果對社會安危有影響，那造業就更重了。佛教人沒有別的，教你開智慧，教你了解事實真相，教你通達因果報應。然後無論是什麼境緣當中，你的處置都是正確，你能夠化解業障，你不會再去造業。
諺語說得好，「人生不如意事常八九」，我們生活在人間，跟人接觸、跟環境接觸，稱心如意的太少，不稱心、不如意確實十之八、九，這個日子怎麼過？你要曉得，都是自己造的業，自己應該要受的報應。遇到別人真的無緣無故毀謗我們，侮辱我們，陷害我們，我們一想，這一生沒有結這個怨，過去生中有這些業，現在現前了，好事情，報掉了。逆緣裡面沒有怨恨心，這個結就化解，以後就是好朋友了。如果我們不能忍受，不能接受，還要去反駁，還要去爭，甚至還要跟他斗，這個結愈結愈深。不但這一生受苦受難，來生果報比這一生還要慘烈，雙方都痛苦，這何必？這錯誤的。所以我們就承受、接受，歡歡喜喜接受，就化解了，這是真實智慧，在六度裡面是忍辱波羅蜜。
佛法裡面告訴我們，「能忍恥者安，能忍辱者存」。你不能夠忍恥，身心不安；不能忍辱，你的生存就有問題，這是佛陀的教誨。所以這些現象遇到不是不好，我過去這些行業果報現前，好事情，不能有怨恨心，不能有報復心，而且要有感恩的心，我們把惡緣轉變為善緣，把冤家轉變為親朋好友，這是好事情。以前不懂得，迷惑顛倒造的業，現在明白了，要把它轉過來，使我們自己心裡常生歡喜心，沒有怨恨，沒有對立，身心安穩自在，知道一切法是自己心現識變的，知道整個宇宙是跟自己息息相關。善緣、惡緣都是自己結的，問題都要從自己本身去解決，不在外面，從外面解決問題是永遠沒有辦法。
聯合國想化解世界的爭端、衝突、矛盾，促進世界社會安定和平，天天開會開了三十七年，世界愈開愈亂，為什麼？問題在外面就永遠不能解決。我們有這個緣分進入到聯合國，告訴大家解決問題從內心，從我們本身才能解決問題，這是給他一個新的思考方向。很難得，那些專家學者很多能接受，能重新思考。我們在湯池做的這個方法，就是給聯合國提出一個好樣子，化解衝突要辦班教學，說明人是教得好的。中國五千年來長治久安，靠什麼？靠教育。不是靠開會，更不是靠武力的鎮壓報復，不是的；中國人是用倫理、道德、因果，把問題化解。所以我們把這些經驗貢獻給聯合國，貢獻給世界上各個國家地區的善心人士，我們歡迎他們到湯池來參觀，到這邊來考察。這是化解衝突，促進社會安定、世界和平的一條光明大道。
清涼大師後面有幾句話說得很好，「諸法如即是佛，如無生滅，佛體本常，觀稱於如，則佛常現，況三觀一心，則佛之體用，無不現矣」。這幾句話說得好，在這裡重要的一個字，如，諸法如，「如」是什麼意思？法是相，「如」是什麼？如其性。我們還用古人這個比喻，「以金作器，器器皆金」，你看到這個器，器怎麼？看這金鐲子，金鐲子就是金，它跟金分不開，離了鐲子沒有金，離了金沒有鐲子，金跟鐲子是一不是二。從這個比喻上你去體會，所有一切現象如其性，為什麼？心現的。性在哪裡？性跟相結合成一體，離了性沒有相，離了相沒有性。所以你要見性，在哪裡？相中見性。相是幻相，幻相里有真性，沒有真性就起不了幻相，所有一切相都是一個性。諸法如，你曉得一切法就是真性，那你就是佛了，為什麼？佛才見到。凡夫，見不到的人叫凡夫，見到的人叫佛。我們要學：在相中見性，在生滅當中見到不生滅，在染污裡面見到清凈，在迷惑裡面見到智慧，在自私自利裡頭見到慈悲。你不是佛，距離成佛也不遠了。
「如無生滅」，如是性，真性沒有生滅，相也沒有生滅，怎麼沒有生滅？它存在的時間太短，你找它的生滅找不到。你想想看，一秒鐘裡面有一千二百八十兆的生滅，你把生滅找出來，找不到，生滅同時，生滅同時就是不生不滅。找不到！連一秒鐘二十四個生滅，我們都沒有辦法找到，何況一秒鐘裡頭有一千二百八十兆的生滅，你怎麼會找到！所以你就曉得，本無生滅，性相一如，理事不二。「佛體本常」，常是永恆的，就是沒有生滅，沒有染凈，沒有來去，沒有一異，《中觀論》上講的八不。「觀稱於如」，你的看法能夠與如相應，你就見到佛了，那就是宗門大德講的「頭頭是道，左右逢源」，無有一法不是。「則佛之體用，無不現矣」，佛的體有事有理，體有兩種，理是法性，事是法相，用是什麼？用是享受、受用，受用自在。所以「大方廣」三個字，大是從體上說的，方是從相上說的，廣是從用上說，一而三、三而一，不能分的，這是諸佛如來、法身大士大自在的體用。他們這個大自在體用都在現前，我們問題就是會不會？會不會要問你覺不覺？你要覺了，跟他沒有兩樣。所以今天難得，我們在走上始覺，剛開始，這始覺很可貴，始覺不異本覺。
我們今天在這個世間，要乾的是什麼？要乾的是時時處處一切事緣當中，要給還在迷、不覺的眾生做出覺悟的最好榜樣，那你就是救世主。從哪裡做起？你們諸位同學人數不多，十來個人，真干，那你們就是十幾尊的菩薩。天天反省，天天懺悔，天天改過。一個人能見到自己的過失非常不容易，看別人過失很容易，這是六道凡夫的通病。幾個人能夠看別人過失，反省自己？別人是我的一面鏡子，我看到他的過失，立刻回頭想想我有沒有？我要是有，趕快改；我要是沒有，我要小心防範，我不要犯這個過失。這個犯過失的人是佛，他來教我，我對他要感恩，我不能把他的過失記在我心裡，記在我心裡變成我的過失。常常記一切人的過失，我的心就變成一切罪惡的垃圾桶，這是世間最糟糕的人，最可憐的人，最不幸的人，但是不是沒有，真有這種人。學佛的人不是這樣，見到別人過失，感恩他，他沒有過失，他做給我看，他是菩薩，他是故意表演給我看的。你能作如是觀，這是真佛弟子。他是不是真的表演給我看？一切法從心想生，我是這樣心想，他就是真的。他在我面前是菩薩，在別人面前那是凡夫；凡夫的心看他，他是凡夫；佛心看他，他是佛；菩薩心看他，他是菩薩。外面沒有任何，外面現象隨自己心在轉，你才成得了佛。要不是隨自己心轉的話，被外面所轉，那沒有一個人能成佛，永遠成不了佛。這個道理，大乘經裡面講得透徹，講得清楚。
明白這個道理，成佛不必要來世，這一生就辦妥了。我們要相信釋迦牟尼佛給我們示現的，六祖惠能大師給我們示現的，《華嚴經》善財給我們示現的，《法華經》龍女給我們示現的，都是一生圓滿成就。所以懺悔業障，太重要了！普賢菩薩這十個修行的綱目，那就是成佛的秘訣。第一個「禮敬諸佛」，諸佛是什麼？除我之外，一切人是佛，佛來給我表演，給我示現。一切萬物是諸佛，「情與無情，同圓種智」，我對一切人的恭敬，就是對佛的恭敬；我對一個人不恭敬，我對佛不恭敬。一即一切，一切即一，對一個人不恭敬，我對一切佛都不恭敬。我對一樁事情不負責任、不認真，我對一切事情不負責，就是不恭敬。然後對天地萬物，沒有一樣不是真佛，這個禮敬諸佛才圓滿。
「稱讚如來」，如來是性德，與性德相應的稱讚。與性德不相應的，就是惡的，惡的人、惡的事我們見到不稱讚。要學習，要反省，學習是什麼？有則改之，無則嘉勉。這是反面的教材，善人善行，佛是正面教材，正反都要學，才能成就自己圓滿的性德。所以說懺悔這個法門，從初發心到如來地，不能有一天舍掉，天天要修懺悔。懺悔從哪裡懺起？從《弟子規》，從十善業，從《感應篇》。我們天天拿著這東西，都不長，拿來對照自己我這一天起心動念、言語造作，有沒有違背？大家果然真的能這樣做法，惡的要改就是止，善的要學就是觀，都在這中間裡頭。三年，《太上感應篇》上說的，你的心善、言善、行善，三年天必降之祥，吉祥。
我給蔡老師講，真正修懺悔法門三年，天天認真改過自新三年，你是我們中國人所講的君子，聖賢教育第一個學位拿到，君子。《學記》裡面講的，「七年小成，九年大成」，七年小成是賢人，九年大成是聖人。聖賢君子十年完成，真干。堯舜是人，聖人，他能做得到，我為什麼做不到？孔孟學堯舜，學到了。我們今天學孔孟、學堯舜，十年之內肯定做到，沒有別的，就是不善的是自己、善的是別人，常常存這個心。世間所有一切人沒有過失，過失是我一個人，我天天改過，天天自新。他們在這裡表演，做一面鏡子幫助我，我藉這面鏡子來照自己，成就自己。自己成就了，自行而後能化他；自己不能行，沒有辦法教人，人家不相信，你不是個好樣子。自己是個好樣子，自自然然感化別人，不要有意，無意當中，無形無意自然感化很多人。你說佛感化多少人？堯舜感化多少人？孔孟感化多少人？這不都是我們的榜樣嗎？學為人師，行為世范。
我們起心動念都要想想，我這個念頭對社會大眾是好的影響，還是不好的影響？好的影響這個念頭要起，不好的影響不可以起。我這句話，對別人有沒有好的、善的、正面的、負面的，都想清楚，不善的、負面的不說。決定不能夠讓社會大眾接觸我，生起負面的想法、說法、做法，那就錯了。我們要做個好樣子，起心動念是好樣子，言語造作是好樣子，我們自己心安理得，這就是夫子所說的「不亦說乎」，你心多舒暢，多快樂，佛法裡面講的「法喜充滿」。對自身不說別的，對自己的健康就是第一保障，人為什麼衰老？憂能使人老，他有憂慮。人為什麼會有病？貪瞋痴慢會生病，是疾病的根源。你能夠舍貪瞋痴慢，修禮敬、修讚歎、修供養，你說你多快樂！孔顏之樂，佛菩薩的歡喜，我們全能得到，得到才像學佛的佛弟子，才像聖人的學生。古人講作聖之徒，徒弟就是學生，聖賢的學生。
我們立志就是向聖賢，向這目標，向這方向。而且剋期成就，三年懺除業障，我們達到儒家君子的標準。七年達到賢人的標準，孟子是賢人；九年達到聖人的標準，孔子是聖人。認真努力，他能做得到，我也做得到，只要肯放下，肯放下自私自利，肯放下名聞利養，肯放下五欲六塵，肯放下貪瞋痴慢，沒有一個做不到。所以這個事情不要爭，沒有競爭的，競爭做不到。用平常心，平等心，長是長久的心，永恆的心，平等心，自然就做到了。為什麼？你本來是聖人，你本來是佛。「人之初，性本善」，本性本善是聖人、是佛，所以佛講的話沒有一點過分，佛講的話全是真實的。今天時間到了，我們學到此地。
大方廣佛華嚴經（第一九三七卷）諸位法師，諸位同學，請坐。請看「須彌頂上偈贊品第十四」，我們接著看第三大段，第二小段，清涼大師註疏裡面的後段，真止。
前面我們看的真觀，它是分兩大段解釋第三到第六，四首偈。前面我們學過了，再看後一段真止。我們把經文念一遍，這是疏文，「後二」，後二就是第五首、第六首，他總共講這四首，第三、第四是前二講真觀，後面兩首講真止，著重在這個真字。
民國初年夏蓮居老居士，這也是個再來人，他的學生黃念祖，我跟他見過好幾次面。黃老居士告訴我，老師的本跡因緣，我們凡夫沒有辦法測度，但是細心去思惟觀察，肯定是佛菩薩再來。為什麼？如果不是佛菩薩再來，《無量壽經》的會集做不到那麼圓滿，從這一點我們能夠明了。《無量壽經》在中國，從漢朝最早傳到中國來，比《彌陀經》、比《觀無量壽佛經》還要早，一直到宋朝，八百年間總共有十二次的翻譯，譯本最多。這十二種譯本非常可惜遺失了，因為我們知道古時候的書都是手抄本，數量很少，一個動亂往往就喪失了。所以流傳到今天我們能看到的只有五種，另外七種在《大藏經》目錄里有，書找不到了。現在《大藏經》裡面收藏的五種，從五種翻譯內容上來看，肯定不是一個原本，就是說傳到中國來的《無量壽經》的原本不是一個本子，為什麼？如果是一個本子，很多種翻譯裡面的內容肯定叫大同小異。像《金剛經》，《金剛經》在《大藏經》裡面有六個譯本，就是六種翻譯，你看大同小異，證明原本是一個，翻譯的人不一樣。這是世尊教導我們「依義不依語」，語言文字不一樣沒關係，意思相同就行，教我們依義不依語，對於翻譯上的爭論就沒有了。所以這是佛的智慧、佛的遠見，見到後代經典的流通有許許多多不同的譯本。最大不同的地方，也是最重要的，阿彌陀佛的發願，我們通常講四十八願，這五種譯本裡面，四十八願兩種，兩個本子，另外有兩個本子二十四願，還有一個本子三十六願。從這裡來看，這個願文條目，不管哪個人翻，肯定都是一樣的，為什麼出現三個不同？所以古大德就有判斷，另外失傳的七種本子，不知道的是不是同一個原本？由這個地方可以能夠判斷，釋迦牟尼佛當年在世，《無量壽經》不止講一次。從我們現在五種的譯本來看，至少世尊《無量壽經》講過三次，才會有這種現象發生，要不然不可能。如果那七種譯本不失傳，可能會有更多，說明這部經的重要性。世尊當年在世講經只講一遍，沒有講第二遍的。現在從這裡來看，《無量壽經》是多次宣講，這個很特別，值得我們重視。
由於世尊多次宣講，我們就要把這裡頭意思會集，這個會集是集義，不是集文。但是翻譯本子，我們這個集是文義統統要集，最明顯的是文。頭一個搞會集本的，是宋朝王龍舒居士，王龍舒居士就是舒城人，離我們這裡很近，舒城的，所以稱龍舒居士。他是進士出身，一生學佛很有成就，往生的時候是站著走的，可見得不假。他的會集本，現在《大藏經》收了，叫《大阿彌陀經》，他另外用個名字叫《大阿彌陀經》，流通也很廣。在明朝末年，明末清初，有些祖師大德們對這個本子有批評，說他取捨不十分恰當，所以就不是一個很好的會集本，已經很難得了，不完善。於是有了第二次的會集，第二次會集是咸豐年間，魏默深居士他做了會集本，當然後面的會集一定比前面好，前面有些瑕疵，後面都會修正，但是還是不圓滿。尤其是魏默深在裡面把原文的字改動幾個，改得好，不是改得不好，改得好。但是，在經典上來講是不能改的，你這個會集要忠於原譯本，它用什麼字你就用什麼字，不可以改它。你改得雖然好，不可以改，為什麼？怕留給後人一個壞樣子，這個經可以隨便改的，以後每個人都改，再傳個幾十年、一百年下去之後，經典就面目全非了，所以這個例子不能開。這是印光法師嚴厲的批評，不可以改動經文，讓經文的原來面目永遠傳下去。你有懷疑可以注在旁邊，這個字應該用什麼字比較好，注在旁邊給人做參考，你不可以改。像這些原則，我們學佛的佛弟子都要懂得，尊重經典。縱然是經典裡頭字真的是錯了，錯了是什麼？刻的時候、抄寫的時候抄錯，這是在所不免，不是翻譯錯了，是抄錯在所不免。抄錯怎麼樣？還是要讓它錯下去，不要改它。懷疑這個字應該是什麼字，他抄錯了，注在旁邊可以，可以提供後人做參考，你可不能改動，這叫尊經，尊重經典，不能改動一個字。所以說魏默深的本子也不是盡善盡美。
於是到第三次，民國初年，民國十幾年的時候，夏蓮居老居士做第三次的會集，這個會集本可以說盡善盡美，肯定不是普通人。是不是阿彌陀佛再來的，觀音菩薩再來的？我們不得而知，肯定是這一流的人物，不是這一流的人物做不到這樣的盡善盡美。佛說這部經，《無量壽經》、《阿彌陀經》可以留到末法最後，經將來消滅了，《無量壽經》最後滅。《無量壽經》現在一共有九種本子，五種原譯本，三種會集本，還有一種節校本，就是節錄的，是彭際清居士做的，乾隆時候的人，做得也很好。但是它不完全，他只採取一個本子，康僧鎧的本子，節錄的，我們讀誦受持方便。但是其他的譯本裡面，還有很多這個本子裡頭沒有的，這是個遺憾。所以夏蓮居的會集本，可以說是五種原譯本的集大成，無論是在經文、義理、文句沒有改一個字，這個很難得，都遵照古人傳統的原理原則來做。所以夏老是什麼樣的人物，他的身分沒有暴露，我們一般只有猜測，不可以斷言，值得我們尊敬的。這個本子用了十年的功夫，都是做給我們後人看的，謹慎，十年才算是定稿，一遍一遍的斟酌，一遍一遍的刪改，成了這本書。這本書我們相信會永遠流傳下去。我們用這個本子，等於說五種原譯本就全都有了，不必再去看其他的本子。過去曾經有段時期，國內也掀起反對這個會集本，大家主張用康僧鎧的本子。到最後我覺得還是國家有智慧，國家宗教局終於肯定這個本子。宗教局我看印的《凈土五經》，《無量壽經》就是夏蓮居老居士的會集本，很不容易，這個本子可以說是得到國家的肯定，我們相信會流傳下去。我自己講《無量壽經》就是用這個本子，前後講了十一遍，好象都留的有錄音、錄相帶，同學們都可以做參考。我每遍講的，也都不一樣，所以將來注子也可以做會集的註解本。這是說到佛法的修學「依義不依語，依法不依人，依了義不依不了義，依智不依識」，這是世尊給我們非常重要的教誨。
學佛，真學佛成就，世尊最後留了兩句話，「以戒為師，以苦為師」，我們想在這一生成就要持戒、要吃苦，千萬不要圖享受。我們想想，佛為什麼這樣說？佛這個說，佛一生做到，自己先做示範給我們看，最後說這兩句話。想到釋迦牟尼佛一生持戒、苦行，這個用意太深了。人要是貪圖享受，貪瞋痴慢疑你怎麼能斷得掉？回歸自性，自性裡面沒有這些東西，佛叫我們放下，自性裡面沒有的統統要放下。自性裡面有的純凈純善，那是性德，給你講五倫五常，給你講八德，給你講三學，三學是戒定慧，三福、六和、六度、四攝這是性德，這是自性里本來有的。本來有的，現在沒有了；本來沒有的，現在全現前出來了。本來沒有的要止，止就是放下，本來有的要提起來。自受用、他受用那是純凈純善，這個我們不能不知道。夏老居士教人，學佛他講兩個字，「真干」，這個不能幹假的，干假的不但不能成就，不能成就沒有什麼關係，果報不得了！干假的，果報都在地獄。你想想地獄，是什麼滋味？古人有句話說「地獄門前僧道多」，這句話絕對不是空穴來風，它有道理的。佛門無論是出家或者是在家居士主持的道場，都是正法道場，如果把正法變了質，變成邪法，這個罪多重！怎麼叫變質？沒有戒，沒有苦行，沒有三皈，沒有六度，沒有三福，沒有六和，那就不是正法道場。「我沒做錯」，沒做錯，你沒有把正法扶持起來，這個罪名就不得了，這個罪名就是阿鼻地獄。所以護持道場是真菩薩，不是凡夫，這不能不知道。所以夏老提出「真干」，簡簡單單兩個字，真干是什麼？佛所教導我們的，我們要真正把它落實，就這個意思。佛的教誨太多，從哪裡做起？你要抓住綱領，最重要的綱領就是止觀。該放下的你要放下，該看破的你真看破，這問題就解決了，那是總的綱領。
《寄歸傳》裡面也給我們提出兩句，它說大乘修學不外乎兩種，一種中觀，一種瑜伽，這是講到真正學佛。當年方東美先生把佛法介紹給我的時候，也是提到這兩種。那個時候我親近他老人家，他四十多歲，我二十六歲，方老師大概大我二十歲的樣子，我父親一輩的人物。他對於佛學的造詣還沒有達到高峰，所以他介紹給我的時候，「佛經里有哲學也有迷信，真正純粹的哲學是性宗、相宗」，性相兩宗是純粹哲學，所以他把這兩個介紹給我，《華嚴》是屬於法相宗的，法相宗有六經十一論，《華嚴》是六經之一，對凈土不談。但是方老師到晚年七十歲之後不一樣了，大乘佛法他完全融入。他這個人一生值得我們學習，用功，真讀書，也就是屬於真乾的這一類人。他沒有老師指導，如果說老師，他就是古人的私淑弟子，他對於清涼、宗密非常佩服，他讀《華嚴經疏鈔》，讀《圓覺經大疏》，所以晚年在輔仁大學博士班開「華嚴哲學」。提出修行的總綱領，《中觀》裡面講八不，《中觀》是龍樹菩薩的，內容是講整個宇宙法性、法相，性真空，相妙有，一切萬法事有理無，《般若經》上講「如夢幻泡影」，提出空觀、假觀、中觀。《瑜伽》是彌勒菩薩主導的，他的主張是外無內有，外面是法相，裡面是法性，法性是真有，雖然真有，我們六根緣不到。所以性宗講真空，它講真有，真有跟真空是一個意思，不是兩個意思，所以它們可以互為註解。什麼叫真空？真空不空；什麼叫妙有？妙有非有。妙有是講事，所有一切現象是唯識所變，這個識，唯識是專門給你講，遍法界虛空界是唯識所變。識是什麼？妄想分別執著這是識，所以說一切法從心想生。連夏威夷島上傳統的說法也是講，我看到它的一些資料，它裡頭第一句話說「全世界是你自己造的」。這個話用唯識家的話來講，全世界是唯識所變，這不是假的，是真的。你要知道全世界是自己造的，我自己要怎樣對待全世界，這句話很深很廣，很不容易體會。
所以我們在教學，跟同學們在一起，我把它縮小，縮小到什麼？我們這個身體。把全世界縮小到這個身體，這身體外面眼耳鼻舌身，裡面五臟六腑，再細細觀察，全部都是細胞組成的，這是一個整體，這是自己。我知道整個身體都是自己，我要如何善待自己？能夠明白這個，這是觀；能夠善待自己是止，止就是有節度，不能太過分，也不能不到，中國人講中庸，佛法講中道、講中觀，都是一樣的意思，要懂得善待。用中，不能過分，也不能不到，所謂恰到好處，你的身體才健康。你說要補，不能補過頭，補過頭就生病，就錯了。也不能不照顧，也不能太過分，恰到好處就是最健康的。你看中國講道理，《中庸》，四書里《中庸》是講理，《大學》是講方法，怎麼落實。孔孟就是把這個大道理、這個好的方法，用到生活上去，用在工作上，用在處事待人接物，他真做到。真做到，就是把《中庸》、《大學》都做到，聖人！孔子做得很圓滿，真叫恰到好處。孟子也做得很圓滿，實在講比孔夫子是稍微差那麼一點，稱賢人，差不多。明顯的地方跟你說說，你就明白了，孔夫子說性，「性相近，習相遠」，這孔子說的。而孟子說性善，荀子說性惡，性善、性惡就比孔夫子講的要差一等，孔子講得圓，「性相近，習相遠」，相近是什麼？大家都是一樣的，人性本善。「人之初，性本善」，那個本善不是善惡的善，這個要知道，如果是善惡的善，那跟孟子講的是平等的；它不是善惡的善，善惡二邊都沒有那叫善。這是我們學大乘佛法就清楚，你看一念不覺，宇宙現前了，所以地球是你自己造的，現前了，為什麼會現前？法性，法爾如是。這個現前之後，因為你沒有分別執著，所以這裡頭沒有善與不善，這是真正凈土。
在四種法界裡面，諸佛如來的實報莊嚴土，就是你沒有分別、沒有執著、沒有起心動念。起心動念淺深層次很多，微細的起心動念有，粗顯的沒有，這是實報莊嚴土。粗顯的起心動念有，分別執著沒有，這就是我們《華嚴經》上講的三賢位的菩薩，十住、十行、十迴向，也在一真法界里，還是在實報莊嚴土。如果分別沒有斷盡，還有分別的習氣，執著斷盡了，連習氣都沒有了，這就是十法界裡面的四聖法界，四聖法界是什麼？在四土裡面講，方便有餘土。如果有執著，凡聖同居土，六道。我們現在想想，我們現在妄想分別執著統統具足，這是六道。六道是染，四聖是凈，凈土裡面沒有善惡，染的裡面有善惡，所以六道是染，不是凈土，穢土有善惡，善是三善道，惡是三惡道。這個我們搞清楚、搞明白了，於是我們就曉得，我們往生西方極樂世界要生在哪裡？自己清清楚楚、明明白白，不必去問阿彌陀佛。我們念佛求生凈土，生到哪裡去自己很清楚。我對於世出世間法都不執著，肯定生方便有餘土，絕對不是在凡聖同居土。所以念佛，平常要放下，執著放下你到極樂世界提升了，不是凡聖同居土。什麼都不分別了，那你又提升，你到極樂世界實報莊嚴土。
這個帳要會算，不能不算！我們在這個世間，你不肯放下名聞利養，不肯放下貪瞋痴慢，你擁有再大的權勢、再多的財富，你能享受幾年？你能活兩百歲嗎？不可能。你能活一百歲嗎？也不可靠。所以你能享受幾年？死了以後你到哪裡去？你有沒有為這個問題好好想想？所以孔老夫子讚歎顏回，顏回有君子四個條件，書上說四德，我們講四個條件，大家好懂。顏回第一個他能堅持原則，一生走自己的道路，他有目標、有方向，不會被環境所轉移，這很了不起，這個人是君子。他一個方向是什麼？學聖人，所以他就成聖。聖人是什麼？性本善，他相信性本善，他一生起心動念、言語造作要回歸到本性本善。回歸到本善就是聖人，就轉凡成聖，這就是他人生的目標跟方向，一生不改變。第二個優點，容易接受別人勸告，這也是一般人很難做到的，什麼人勸告他，他都歡喜接受，對他感恩。說錯了，也接受、也感恩，為什麼？自己心裡明白，有則改之，無則嘉勉。你責備我的，我有這個過失，我趕快改；我沒有這個過失，我要記住，以後不要犯這個過失。所以不管他是有意、無意的，是講對了、講錯了，對我都有益處，感恩的心。這在佛法講發露懺悔，天天改過自新，所以他能成聖。第三，他不願意做官，怕做官，這個怕做官就是現在人所說的，他不願意做領導人，對這個事情他畏懼，為什麼？不容易。做領導是要辦大眾的事，你對每個人都要照顧到，這不是容易事情。要有德行，要有智慧，要有福報，面面顧到，顏回說這個我做不到，所以你請他去，他不敢。這是君子之德，君子是不爭，這裡頭代表一個真正的意思，就是不爭；從另一方面看謙讓，謙虛、退讓，這是君子之德。君子不跟人爭，處處讓別人，顏回做到。第四個是節身自愛。孔子的學生很多，唯獨對顏回有這四句的讚歎。
我們再想想釋迦牟尼佛，這是我們學佛的人最好的榜樣。我的老師章嘉大師教我，沒有叫我學他，叫我學釋迦牟尼佛，這是老師真實的教誨。第一部書叫我讀《釋迦譜》、讀《釋迦方誌》，認識釋迦牟尼佛。夫子對顏回讚歎這四樁事情，釋迦牟尼佛全做到了，連王位都舍掉。這是世間人每個人都想得到的、每個人都想爭的，他是現成的，太子的身分，捨棄王位。佛弟子當中確實有不少人，早年到中國來弘法的安世高，安息國的王子，漢朝叫安息，唐朝叫波斯，現在叫伊朗。他的父親是國王，父親死了之後確實他是繼承王位，做了半年就把王位讓給他的叔叔，他出家。跟中國有緣，到中國來弘法，是早期弘法成績最優秀的一位大德，翻譯經典最豐富的，這在鳩摩羅什、在玄奘大師之前。翻的東西翻得真好，中國人喜歡讀，他翻譯是用意譯的，不是直譯，所以很適合中國人的口味。《八大人覺經》是他翻譯的，《父母恩重難報經》是他翻譯的，我念過的幾部，《阿難問事佛吉凶經》是他翻譯，很喜歡讀。捨棄王位出家，一生做弘法利生的工作，學釋迦牟尼佛持戒苦行。他來生作佛去了，來生到一真法界去了，不但永遠脫離六道輪迴，連十法界也拋棄，這叫真實智慧，這是我們應當要學習的。放下，不是等臨命終才放下，臨命終不放下你也得放下。可是，事上你是放下，逼不得已放下，你的念頭沒放下，所以你的果報出不了六道，還要繼續搞輪迴，還要繼續搞冤冤相報，後頭一句叫沒完沒了，你是苦不堪言。
離苦得樂，這句話也是真的，不是假的。佛教給我們，如何真正離苦得樂？破迷開悟。你為什麼有惡念、惡行，是你迷了自性，不知道自己本來是佛，不知道眾生本來是佛。所以，迷了你才造業，你才招來這些果報；如果真的明白、真的清楚，從此以後不造業了。釋迦佛明白了，歷代這些高僧大德、這些大居士們，他們覺悟了，他不搞了。彭際清是居士，用我們現在的話說，高幹子弟，他的父親是乾隆皇帝那個時代的兵部尚書，兵部尚書就是現在的國防部長，他父親的職位。他自己聰明絕頂，大概是十八、九歲就考中進士，因為二十歲就成年，叫弱冠，他沒有到二十歲考中進士。家庭環境好，不做官，學佛，在佛法上有很了不起的成就，一生以居士身分弘法利生，有很多著作，專修凈土，《往生傳》裡面有他。他在《華嚴經》，對《華嚴經》他說了，他把它指歸到念佛法門，這是我們學《華嚴》的人很多疏忽了，沒把這個事情講清楚，他講清楚了。所以他有一本著作，一篇文章叫《華嚴念佛三昧論》，那是他學《華嚴經》的心得報告。《華嚴經》真的是念佛法門，你看善財童子五十三參，第一位參訪的善知識德雲比丘，是修般舟三昧的。般舟三昧是專修念佛法門，真精進，般舟三昧一期，我們有時講一屆，它的時間是九十天。我們平常講打佛七，七天念佛，般舟三昧一期是九十天，九十天他不能睡覺，他也不能坐下來，只可以站著、走著念佛，一句阿彌陀佛。可以站著念佛，經行，走著念佛，以經行為主，走動、拜佛，不能坐、不能睡。所以多半是年輕人有體力，年老的人就不行，九十天受不了，年輕行，般舟三昧。你看善財童子去參訪，德雲比丘給他講二十一種念佛法門，這二十一種一展開，就是所有法門全是念佛法門，真是《華嚴》裡面講的「一即一切，一切即一」。頭一個！頭一個，世法、佛法都有這個意思，「先入為主」，你就曉得善財學什麼？學念佛法門。五十三參到最後，最後一參是普賢菩薩，十大願王導歸極樂，我們就恍然大悟，《華嚴》修什麼？《華嚴》修凈土。
所以夏蓮居老居士會集《無量壽經》的會集本，你看第二品的品題「德遵普賢」。你從這個品題上去看，用意是什麼？極樂世界是普賢菩薩的法界，極樂世界裡面的人所修行的方法是普賢法門。普賢法門落實在極樂世界，《華嚴》跟凈土的關係是多麼密切，這才知道。所以彭際清講《華嚴經》是大本《無量壽經》，《無量壽經》是中本《華嚴》，《阿彌陀經》是小本《華嚴》，這個話是彭際清居士說的，說得好！從前沒有人說過。說了之後我們仔細去觀察一下，他講得正確，一點都不錯。所以我們講《華嚴經》，是講大本《無量壽經》。我講經的時候曾經說過，我說《無量壽經》是《阿彌陀經》的註解，是《阿彌陀經》的細說，《大方廣佛華嚴經》是《無量壽經》的細說，是《無量壽經》的註解。所以你要懂得《華嚴》，你去講《無量壽經》，去講《阿彌陀經》，才能講得精彩，才能講到究竟圓妙。這三部經是一部，一而三、三而一，我們要把它認清楚。所以《華嚴》是修普賢法門的，是歸極樂世界。
真止，這個文裡面，「以觀觀法」，這是講前面的真觀，真觀觀一切萬法，「能所紛動」，就是能現所現、能變所變這個現象無量無邊。你看現象都是動的，為什麼現象動的？心動。心動，就像把心比作水，這個水起波浪它在動，產生無量無邊的現象。現象再多，離不開一心，心是能現、能生、能變，現象是所生、所現、所變，能所是一不是二。「故須寂之」，這講為什麼要修止，止是修定，你一定要定下來，為什麼？定下來之後，你才真正了解事實真相。科學家不是用這個，科學家是用意識，科學家是用意識來觀察，儀器來幫助，數學來引導，全用的是心外之法，所以他沒有辦法見到事實真相。縱然是很相似，不是真的，他沒有見到真相。真相要怎樣？你把心靜下來，你的心愈清凈，這個真相你就愈清楚。事實真相，我們講它的廣度、它的深度，就看你的定功，你的定功愈深，你看得也愈深、看得也愈廣，不需要藉任何方便，用不著。不要儀器，不能用思惟，也無須用數學理論來推算，都用不著。你就用清凈心，心愈清凈，道理愈清楚、愈明白、愈透徹。
清凈心裏面，諸位要曉得，決定沒有四相，《金剛經》講的「我相、人相、眾生相、壽者相」，清凈心裡頭沒有。清凈心裏面沒有名聞利養，清凈心裏面沒有是非人我，清凈心裏面沒有貪瞋痴慢，沒有的東西得放下！清凈心裏面有的是什麼？智慧、德相。世尊在《華嚴?出現品》後面跟我們講到，「一切眾生皆有如來智慧德相」，一切眾生的本性，本性本來具足無量智慧、無量德能、無量相好。現在心動了，動了就沒有了；靜下來，靜下來就容易出現，就浮現出來。所以我們要想真正回歸自性，回歸到本來是佛，就要把自性里沒有的東西統統放下。放下不是指事，事沒有妨礙，為什麼？事是空的，事是了不可得。放下什麼？放下那個執著的念頭，放下分別的念頭，最後放下起心動念，在心地上做功夫，不在外面。在外面做功夫叫外道，不能解決問題；內心裏面做功夫，外面問題全解決了。
我們中國老祖宗也了不起，教給我們一句寶貴的教訓，「行有不得，反求諸己」，問題就解決了。不管遇到什麼問題，問題不在外面，這是真實智慧。認為問題在外面，那就錯了，你永遠不能解決問題。我參加聯合國的和平會議，先後十次，我所提供的建議就是老祖宗這句話「反求諸己」。因為聯合國的主題，我參加的主題就那麼一個，「消弭衝突促進社會安定世界和平」，就這麼個題目，十次都是討論這個題目。而這個題目我進去之後才曉得，討論了三十多年，從七０年代聯合國就召開這個會議，世界和平會議，開了三十七年還再繼續開，世界愈開愈亂，愈開愈不安定，什麼原因？大家都把問題在外面。我們中國老祖宗解決問題不在外頭，在內心，所以問題在自己。這是我們對聯合國的一點貢獻，把老祖宗這個教誨傳達給大家，向內求，不要向外求。而衝突的根源，就是對立，我們跟人對立，我們跟事對立，我們跟天地萬物對立，矛盾產生了，衝突產生了。這像治病一樣，那個病根找到，然後對症下藥，藥到病除，才能解決問題。我們今天這一生當中，無論自己生活、工作、處事待人接物有了問題，你回頭反省，你把原因找到。不是說「這個錯、那個錯」，不是，那個解決不了問題，那個問題是愈搞愈複雜。「我自己錯了」，我自己為什麼讓別人誤會我，我的錯，我認真來改，問題就化解。天天改正自己，到最後感化對方，對方對你不得不低頭，不得不佩服。所以敵人不能夠敵對，敵對不是一生，生生世世冤冤相報沒完沒了。要化解，化敵為友，化怨為親這才是解決問題。敵對怎麼能解決？製造問題，不是解決問題。所以這些大難題、大問題，請教老祖宗問題才能解決，你自己想什麼方法，不可能的事情。所以這是不能不知道的，我們學了佛之後明白這個道理。
所以我在新加坡能團結九個宗教，這是一般人認為非常困難，不可能的事情。為什麼能做到？沒有別的，就是從內心裏面把所有宗教、族群界限化解掉，沒有了，沒有對立。我到每個宗教裡面，我能低頭，我能下跪拜他的神，我能尊敬他的經典、學習他的教。我不跟他對立，他就不跟我對立了，我們就交上朋友。而且我學得比他虔誠，我不是做樣子，不是做假的，真的。這個真的，真的是我們傳統教育，孔孟是我們的老師，你看我們尊重為先師，大成至聖先師孔子，夫子。我們學佛，釋迦牟尼佛是我們的本師，老師，根本的老師，我們稱弟子、學生，中國傳統文化裡面是師生關係。佛是我的老師，耶穌是我的老師，摩西是我的老師，穆罕默德是我的老師，都是我的老師，我是他們的好學生，我真的學他們的教訓，他們那些宗教徒聽到沒有話說。你是神的兒子，我是神的學生，我們兩個不打架、不衝突，哪有老師的兒子跟老師的學生發生衝突？沒這個事情。所以我們是兄弟，我們是朋友，我們互相尊重、互相敬愛、互助合作，就團結起來了。所以反求諸己，你自己不真干，這不行，那怎麼能團結得起來？永遠對立，對立彼此痛苦，還影響社會，社會的動亂、社會的矛盾，這是造罪業。
細心看釋迦牟尼佛處理問題，重大的衝突，佛都表演給我們看。最大的衝突是什麼？他這個國家、他這個族群被人滅掉，這怎麼辦？伊斯蘭教說抵抗，《古蘭經》裡面聖戰，聖戰是自衛、保衛戰爭。不是侵略的，不是侵略別人，是別人來侵略我們，我們要有自衛。過去中日戰爭，我們是聖戰，我們是保衛戰爭，日本人侵犯我們，我們沒有侵犯它，我們抵抗，這是《古蘭經》裡面的方法。釋迦牟尼佛不是的，釋迦牟尼佛遇到這個事情也頭痛，經典上有記載，他老人家並不舒服，頭痛。如果釋迦牟尼佛那個時候要發動抵抗，不是難事，當時印度十六個大國王都是釋迦牟尼佛的學生。釋迦牟尼佛一號召，組成十六國的聯軍來救他的國家，不是做不到，做得到。他沒有這樣做法，眼看著國家被消滅，被琉璃王滅掉，佛不表態，弟子們也沒話說。目犍連用他的神通，用他的缽救了五百多人，五百多人他把他們放在缽里，把這個缽送到天上，把他們救出這個災難。很得意的跟釋迦牟尼佛報告：這個大災難，我救了五百人。佛問他：在哪裡？他說：我用缽裝，現在在天上。他說：你去看看！目犍連把缽拿回來，看看裡面，五百人沒有了，變成血水。所以就問佛：這是怎麼回事情？佛告訴他，這是業報，該遭這個難，定業，佛救不了。把過去這段因緣說出來，大家明白了。他說久遠劫之前，這個業因是那個時候結的怨，琉璃王這個族群是池塘裡面的魚，一個很大的池塘，這池塘裡頭兩種魚。那年剛好遇到旱災，糧食收成不夠吃，飢餓，釋迦族就是居住在那個地方，打魚，把塘裡面的水放掉，這個池塘里所有的魚全部都被吃掉了。這個魚裡面也有頭頭，那個頭頭就是琉璃王，這個魚群說：我們沒有罪過，他把我們全部都消滅掉，這個仇恨一定要報。所以到這一世，釋迦族就是當時打魚的那些人，琉璃王這些兵去討伐，就是那個池塘的魚，冤冤相報，這個沒有法子的。所以大家知道這個事情，才曉得釋迦牟尼佛這個處分是對的。這些人死了，所以那個時候只有逃，沒有抵抗只有逃，釋迦族還有一些人逃到西藏，在後藏，逃到那邊去之後也就就地生根了。所以釋迦族的後裔在中國的後藏，逃出去一些人就在那裡定居。所以佛知道前因後果，他的處置是正確的。
再看中國的歷史，中國佛教在歷史上有三次遭難，叫三武一宗滅法。你看那個時候，政府下命令不要佛法，下命令出家人統統還俗，寺廟統統改作其他用途，佛教徒有沒有反抗？有沒有出來抗議的？有沒有上街遊行的？沒有。佛教徒怎麼應付？依教奉行，你叫我怎麼樣，我就怎麼樣，沒有反抗。做出這個樣子來，讓社會大眾：佛教徒是最聽話的，佛教徒是最守法的。所以隔個兩三年，皇帝換了，底下一個皇帝馬上就復興，為什麼？這麼好的公民，你怎麼能不要！所以很短的時間，你的表現給大家看。佛教徒決定不作亂，遇到這個事情修忍辱波羅蜜，感化別人，這是對的。你如果一抗爭，一反，佛教徒是個多事的，不是好人，應該把它滅掉，那就真的永遠滅掉了。所以一切順從，那就真的把佛教的精神顯露出來，讓大家看，好不好？好，要！不能不要。所以佛弟子無論是自己，無論是我們的宗教團體，遇到這些事情要冷靜、要守法、要安靜，不能夠暴躁，這個時候正是你把佛陀的精神顯示出來。琉璃王滅釋迦族，你看釋迦牟尼佛是怎麼應付的，這是我們要學的。佛教徒是和平，和平永遠不能上街頭，永遠不能上法庭，哪有這種事情！哪有這種道理！人家要我的寺廟產業，趕緊雙手奉送給別人；還要去打官司，錯了，那不是佛弟子，那你連因果都不懂。懂因果的時候，「命里有時終須有，命里無時莫強求」，如果我這個道場人家要，趕快送人，我命里沒有，就送人。如果命里有的話，我這裡送掉，後面一定馬上又來。我這一生遇到好幾次，這很多同學看到，你要我就給你，我歡歡喜喜給你，一點怨恨心都沒有。可是過幾年的時候，又有個道場比前面更殊勝，愈來愈殊勝，愈讓愈殊勝。可不能爭，愈爭就愈沒有，爭到最後等於零。
所以個人要忍讓，團體要忍讓，我們要想化解衝突，促進社會安定、世界和平，忍讓才能得到；這裡頭是大學問、真實智慧，一般人不懂。我忍讓，我不就吃虧了？各個人來都欺負我了，那將來我不就被人消滅掉？沒這回事，我這裡消滅掉了，沒事，生天了，比這裡更好。你在這個世間當人王，被人家殺掉，你到天上去當天王。殺人的人他有罪過，他將來墮地獄，你當天王去了，你要懂這個道理。佛法裡面跟我們講得清楚，人身有生死，靈性沒生死，「何期自性，本不生滅」。講靈魂沒有生死，還是低一級，靈魂在六道裡頭；出六道不是靈魂，是靈性，靈性才是真正自己。所以靈魂還是有生滅的，但是它比我們這個身體長久，身體這個時間是很短暫的，身體就像一件衣服一樣，衣服髒了，你不就馬上換一件嗎？我們這身體不好使用，再換一個，換個身體。所以這個身體生死是小事，很小的事情。
所以釋迦牟尼佛，就是我們怎麼生活、怎麼做人、怎樣工作、怎樣待人接物、怎樣處理複雜的問題，釋迦牟尼佛一生全都表演給我們看。你真能看懂，真能學會了，這是聖人，真正給自己帶來幸福美滿，給社會帶來安定，給世界帶來和平。決定沒有爭，這個地方人歡喜，我們在這裡住；人不歡喜，趕快走開。大乘教裡面說，「菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心」，他心裡不歡喜，趕緊走了，讓他歡喜。他所想要的都給他，為什麼？你不是修布施波羅蜜嗎？你給他多少，後面你所得到的一定還要加利息，你所得到的更多。為什麼？布施是因，布施財你得財富，布施法得聰明智慧，布施無畏得健康長壽。你布施得愈多，你得到的愈多，愈多愈要施，到最後你得到的是遍法界虛空界。所以不能爭，爭就沒有了，爭是減少，譬如你命里有財富，你有一百萬財富，你是爭，爭的結果只爭到五十萬。自己以為不得了，我爭來的，其實你已經打對摺了，你命里那一半被你爭掉了。這是佛經上講的「可憐憫者」，這是愚痴，他不知道世出世間一切法是怎麼來的。
我們前一世沒有修財布施，也沒有修無畏布施，所以在這一生當中，從小多少人算命，我很相信。一生貧窮下賤，貧窮是沒有財富，下賤是沒有地位，貧窮下賤到極處就是乞丐；壽命又短，四十五歲，我非常相信。我相信的是什麼原因？我的祖父是四十五歲死的，伯父也是四十五歲死的，父親也是四十五歲死的。所以人家說我過不了四十五，我相信，那個時候想大概這是遺傳，短命，家裡好幾代，三代都是這樣的。所以學佛之後，章嘉大師教我布施，修財布施、法布施、無畏布施。財布施沒有錢，哪有錢？他就問我，一毛錢有沒有？有，一毛錢行。一塊錢有沒有？一塊錢還可以。你就從一毛、一塊布施。怎麼施法？學佛之後就常常到寺廟，寺廟裡有放生、有印經，我們就隨喜功德。放生，我們出個一毛、兩毛，印經，我出個一塊、兩塊，行，從這裡修起，誠心誠意去修。在日常生活當中盡量節儉，把這個錢拿出來修布施。章嘉大師說得沒錯，愈施愈多，現在居然一年可以布施一千萬美金，愈施愈多！這都是莫名其妙的，不知道。壽命，我也沒有求壽命，四十五歲該死的，四十五歲那一年真的生一場病，病了一個月。我自己知道時間到了，所以我也不看醫生，也不吃藥，醫生只能醫病，不能醫命。壽命到了，就一切放下念佛求生凈土，念了一個月身體好了。所以那真是很可憐，台灣大學兩個同學，台灣師範大學也有兩個，四個同學照顧我，每天吃一點稀飯、鹹菜，油鹽都沒有，這樣一個多月身體就恢復起來。一直都沒有什麼病，這個什麼？都是章嘉大師教的。所以老師教你，做不做在你，你真肯干，它真有效果，我對老師的教訓深信不疑，我能夠依教奉行。我不求長壽，我什麼都不求，活一天為正法久住多干一天。正法久住怎麼久住法？第一個是依教修行，第二個是把經典的道理、方法介紹給大眾，一生就干這個。
我這一生不會蓋一個寺廟，順便告訴大家，這是我講過很多次，決定不要用我的名義，說是我要建個寺廟、建個道場，去化緣募捐，這全是假的，沒這回事情。我這一生沒有問人要過一分錢，絕對不會向人募捐化緣，為什麼？佛教我們隨緣不攀緣。尤其釋迦牟尼佛一生沒建過道場，一生都過著日中一食、樹下一宿，最簡單的生活方式。起心動念、一切作為都是利益大眾，這是我們永遠要記住的。道場的建立，那是什麼？那是佛菩薩的事情，我們是隨緣而不攀緣。人家發心建個道場，我們有這個機緣、有這個能力隨喜功德，我決定不是化緣來幫助，是隨緣來幫助。現在學習的人多，所以有正法道場，我會跟大家介紹，那幫助的人會很多。做好事每個人都願意，到哪裡去做真正好事？找不到地方，找不到機緣，如果有這個機緣我介紹。像東天目山，我都介紹一下，我也沒有拿過一分錢，聽說現在這個道場很可觀。所以一定要自己行得正，自然有人給你介紹，有人給你宣傳，十方護法自然來擁護你、來幫助你，我們樂觀其成。可是道場最重要的是什麼？有道！沒有道不叫道場。有道，這個道場出人才，這個道場有佛、有菩薩、有羅漢，這是真正道場。你不要著急，諸佛護持，韋馱菩薩護持，龍天善神護持，這真正護法的，所以要自己有道。自己要有真道，道不是假的，真正成就，道是什麼？道就是清凈。清凈心就是道，平等心是道，慈悲心是道，真誠心是道。再給諸位說得具體一點，《弟子規》是道，是道的根，是道的基礎，從這上面提升，《感應篇》是道，十善業是道，世間法這四書五經是道，大乘經論是道，慢慢向上提升，先要紮根。如果根沒有，道就生長不起來，這個要知道。現在許許多多學佛的同修在家、出家，都是把根疏忽，所以問題就發生。如果我們從根下手，跟古人沒有兩樣，正法久住，社會和諧，天下太平。只要我們能行道，它就能落實，就能夠實現；如果我們沒有道，這都變成口號，不能實現。
要誰去做？我自己做，不要指望別人，指望別人是永遠不能實現，所以一定要知道從我做起。我這些年來自己的心得，實際上我自己什麼都沒有。有許多同學，像楊老師、蔡老師，他們兩個跟我的，他們自己說的，在旁邊看我看了十幾年，我到底是個什麼人，學歷沒有，經歷也沒有，在這個社會上有個依靠的人沒有，依靠的環境沒有，財富沒有，什麼都沒有。學歷我只念到初中畢業，高中考取廬江中學，但是沒有來念，學歷就如此。經歷，我到台灣在政府機關做一個小公務員，階級很低的，做什麼工作？文書抄寫的，做這個工作，地位很低，低到最低的地位。錢沒有，一分錢沒有，社會關係沒有。出家之後遇到這些老師，老師指導我，我怎麼做出來？就是依教奉行。我對老師有信心，因為老師對我確實一無所求，我什麼也不能貢獻，連對老師送一點小禮物都送不起。所以老師能愛護，愛護什麼？肯干，你教我，我真做，做了真有效果。一無所有，沒有道場，沒有護持。學了講經之後，最早在台灣講經，剛剛開始的時候，聽眾十幾個人，場所是在人家裡客廳，人家聽我講得還有道理，喜歡聽，所以在人家家裡。今天在張三家裡，明天在李四家裡，沒有一定地方，誰找我我都去。講了二十年，遇到韓館長，大家湊點錢才買個小道場。買個小道場，台灣算面積是算五十坪，大概就像現在這個講堂，還沒有這個講堂這麼大，這個講堂不止五十坪。一坪是四個平方米，你就能曉得，五十坪，四五二十就是二百個平方米，我們最初的華藏圖書館就這麼大，在那個地方就講了將近二十年，離開台灣。一生過著流浪的生活，所以就很想有個地方能定下來，每到一個地方我都想：能定下來不走多好！但是逼迫著你，環境逼迫著你非走不可。所以我才曉得，一生要像釋迦牟尼佛一樣，想住一個地方不可能，你一生就是要天天走動，要到處奔波。
所以你要問我，我搞到今天這樣，我自己莫名其妙，不是有意的，隨緣。從來沒有想到搞什麼會議、搞這個東西，沒想到過這個事情。這個緣就是到澳洲之後，碰到九一一事件，昆士蘭大學的校長派兩個教授來找我，我們也是根本就不認識，從來沒接觸過，也不知道什麼人介紹的，不曉得。來跟我講，他們學校有和平學院，這個我也第一次聽到，一般大學沒這個學院的。和平學院教什麼？專門研究怎樣化解衝突、促進世界和平，是干這個事情。九一一事件發生之後，過去他們所用的這些方法，感到有懷疑，以前他們解決衝突的方法，是西方的思惟，用鎮壓、用報復，都是走這個路。現在看九一一搞到這是恐怖戰爭，他說這個方法不能解決問題。所以就希望用真正和平的手段，來找我，希望我跟他們學校教授舉行一次座談會。我想到這是世界和平問題，這是樁好事，我就答應參加，提供一點意見，他們也感到很新鮮。我提出來就是化解衝突，要從自己本身做起，衝突真正的因素，不在外面，是在自己本身，這是他們聞所未聞的事情，從來沒想到的。所以隔一個禮拜又來邀請參加第二次，第二次學校就有準備，就給我聘書，正式聘請我做他們和平學院教授。這麼個緣分都沒想到的，我就走進了學校，學校再走進了聯合國。世界和平會議多半都是聯合國主導，聯合國邀請的這些人員是專家學者，都是有博士學位、大學教授，所以學校給我學位、給我教授的身分，代表學校去參加，這樣就走出去，也接觸過許多國家領導人，都是從來沒有想到的事情。這些事情想一想，早年跟章嘉大師，大師跟我說過一句話，「你的一生，你只要真正發心為弘揚佛法，為正法久住，你的一生都是佛菩薩替你安排，你什麼都不要操心。」我真聽這句話，所以我遇到順境、逆境，都是佛菩薩安排的，我還操什麼心！這些事情顯然都是佛菩薩安排的，佛菩薩怎麼安排咱們就怎麼做，沒有自己一點意思。順從佛菩薩的教誨，順從古聖先賢的遺教，抓住綱領，落實在生活、落實在工作。
我的工作就是講經教學，這是完全學釋迦牟尼佛，在講堂是講經教學，不在講堂，你看一個人、兩個人來看我，我跟他們談話，記錄下來還是講經教學，沒有離開佛法，沒有離開倫理道德，所做、所行、所說的，一樁事！生死，實在講沒有了，真的沒有生死，這才得自在！所以我不怕死，沒有生死，你今天就殺了我，我感謝你，你殺了我怎麼？我解脫了，我往上升，我不會墮三途，不會。你把我送到天上去，我怎麼不感謝你！你今天把我殺掉，我今天就去，我感謝你；否則的話，我還得多受幾年苦。一點都沒有了，不像一般人貪生怕死，那個得失就更沒有了，所以名聞利養與我毫不相關。我們過的日子多快樂、多幸福、多麼美滿，這是方先生講的「學佛是人生最高的享受」，永遠紀念老師，永遠不忘老師正確的指導。所以我這一生我所學的、我所能受用到的，時時刻刻都提示給同學們，給大眾分享。古人講孔顏之樂，我懂，我體會到；佛菩薩的法喜，我也體會到了。好，今天時間到了，我們就學習到此地。
大方廣佛華嚴經（第一九三八卷）諸位法師，諸位同學，請坐。請看「須彌頂上偈贊品第十四」，經文第三大段偈贊分，第二小段「南方一切慧菩薩」。這一段有十首偈頌，我們講到第四首，今天從第五首看起：
【法性本空寂。無取亦無見。性空即是佛。不可得思量。若知一切法。體性皆如是。斯人則不為。煩惱所染著。】
偈頌從第三首到第六，這四首偈是講華嚴會上菩薩們修學的綱領、修學的方法。所以我們也用了比較多一些的時間，來學習這段經文。前面三、四兩首八句是講觀，五、六兩首今天我們念的是講止，清涼大師所說的「真觀、真止」。在前面我們學習的真觀裡面，佛教我們空觀、假觀、中觀。在這裡面，真止裡面也有三止，首先教我們『法性本空寂』，這是為什麼要止，道理就在這句。知道法性是空寂的，法相也不例外。法相從哪裡來的？這就講到宇宙，宇宙從哪來的？宇宙是怎麼發生的？怎麼樣形成的？自古以來無數的科學家、哲學家，包括宗教的神學家，都在探討這個問題。現在科學也不例外，探討太空物理量子力學，生命從哪裡來的？萬物怎麼形成的？我們所看到、所聽到的這些論著很多，都沒有把這樁事情講清楚、講明白，這確實是個很遺憾的問題。
我們這一生有幸能夠接觸到佛法，尤其是大乘，在半個世紀長時期的熏修，我們才真正體會到一些訊息，那就是世間人為什麼對這些問題解決不了，原因是方法錯誤。用中國人的說法就是錯用了心，所以怎麼樣用心去尋求，也不能把事實真相找到。佛，實在講與中國的大聖大賢，他們所用的方法正確，可是有淺深不同。中國傳統的學術，至少可以上溯到五千年前伏羲氏、神農氏，黃帝以前沒有文字，沒有發明文字，沒有文字記載。但是，我們從以後古聖先賢著述裡面，記載了許許多多的傳說，這些傳說是真實的智慧。怎麼知道？《論語》裡面記載孔夫子所說的，他老人家一生所學的、所修的、所教的、所傳的，無一不是古人的傳說。因為他自己說得很清楚，他一生「述而不作」，這個述就是述說前人所傳的，沒有自己的創造，也沒有自己的發明，祖傳的！他的態度、他的精神是非常的難得，信而好古，他對古人的東西相信，沒有懷疑。這個精神，特別是在現代難能可貴！現代人相反的，要創新、要發明，古時候這些大聖大賢沒有這種想法。
那我們要問，創新好不好？發明好不好？現在人認為，如果墨守成規，這個社會就沒有進步，這些話說的聽起來很有道理。特別是科學技術，西方人發明也不過是三、四百年，三、四百年改變了整個世界，不斷的在創新，日新月異。我們回過頭來再細細觀察，從伏羲到黃帝一千年，這一千年社會進步非常緩慢。從黃帝到孔子有兩千年，進步比從前快些，為什麼？有不少創新，有不少發明。這個諸位都知道，春秋戰國，諸子百家他們提出來的學說，那就是創新，就是發明。唯獨孔孟信而好古，循規蹈矩，遵守古聖先賢的教誨。可是秦統一中國，漢建立政權之後，這時建立了大一統，這麼大的國家、這麼多的族群怎麼教？這個教學是祖傳的。那個時候的人還沒有忘記，祖宗教導我們，人要教。五千年祖傳的教訓，就現在記載在《三字經》前面的八句話，「人之初，性本善」，《論語》裡面說的，我們要記住不是孔子說的，是老祖宗說的。夫子述而不作，以前是口傳，夫子把它寫成文字，永久傳下去，這句話重要！
佛法裡面講的「法性本空寂」，這是根本；我們老祖宗說人性本善。善是什麼意思？善是空寂，那叫真善，那個善不是善惡的善，把它解成善惡的善那就錯了。本性沒有善惡，沒有善惡才真善，有善惡就不善。這個古人說得清楚，孟子講性善，荀子講性惡，夫子沒有講性善、性惡，夫子講「性相近也，習相遠也」，這就說明聖人跟賢人見解上不一樣。在佛法裡面講得非常清楚，佛法講法性空寂。萬法怎麼來源的？怎麼生的？生命的起源，佛經上告訴我們一念不覺，這一念不覺就稱之為無明。這個道理我們老祖宗知道，《大學》裡面記載得很清楚，「大學之道，在明明德」，這給我們透出訊息來了。明德是什麼？明德就是空寂的本性，就是至善的本性，它是明，它不是黑暗。可是要是發生一念不覺，就發生一念，一念就是不覺。諸位要知道，大乘經上佛常講覺心無念，一念不生那是覺，那是光明。起一個念頭就不覺，就叫無明，明沒有了，明沒有了就變成黑暗。這是佛法裡面告訴我們，十法界依正莊嚴的根源是一念不覺。《永嘉大師證道歌》上說得好，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」。那個一念就等於說作夢了，夢中境界現前；覺了之後，這夢境就沒有了，醒過來了。我們今天所講的十法界依正莊嚴，講的宇宙萬有眾生，這些東西是什麼？這是夢。我們自性一念不覺，做了這麼一場大夢，這場大夢就是十法界依正莊嚴。所以《般若經》裡面，《金剛經》教導我們，我們如何面對現前這個世界，佛告訴我們「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，你這樣子面對就正確，就沒有錯誤，那就是佛菩薩應世，應化在世間，你真的通達明白了。
一念覺的狀況是什麼？一念覺，我們凈土宗裡面所說的，四種凈土第一種常寂光凈土，那是覺，沒有一念。有一念，有一念就不叫常寂光凈土，叫實報莊嚴土，有形相。常寂光土裡面沒有形相，不但物質的現象沒有，精神的現象也沒有；雖然沒有，它不是空，這個又難懂，沒有是什麼？它沒有物質，它沒有精神。在《般若心經》上講，物質用色做代表，色是物質；精神，受想行識屬於精神。受是你感受，想是你的分別執著，行是說什麼？說你不能夠止住，一直連續的起作用。識就是不覺，那個不覺念念都是不覺，受前面精神、物質現象的牽制，受它的影響，所以它也念念相續。這是佛告訴我們的，我們想想這個道理，愈想是愈有道理，比科學家講得圓滿。佛裡面有科學精神，佛不是說我這樣說了，你相信，這個目的就達到了，沒有。那是佛的境界，不是我們凡夫的境界，所以佛對我們的要求「唯證方知」，這就是科學精神。佛給我們說的事實真相，我們自己要證實、證到；你自己沒有證到，是別人的不是你自己的。他是佛、是菩薩，你還是凡夫；他沒有生死，你還是有六道輪迴。佛不欺騙人，唯證方知，怎麼證法？方法很多，八萬四千法門，法是方法，門是門道、門徑，八萬四千還不止，無量法門，四弘誓願裡面說「法門無量誓願學」。這麼多法門，它有總的原則、總的綱領，這個不能不知道。如果這一點不知道，法門雖然多，你還是不得其門而入，這是事實。總的原則、總的綱領就是止觀，真止、真觀。
我初學佛的時候，老師教我「看破、放下」。我是初學，他跟我講止觀，我聽不懂！所以他把名詞變一變，讓我們初學的人聽到也覺得不難，看破就是觀，放下就是止。從哪裡入門？兩個都可以入門，可以從看破入門，也可以從放下入門，各人根性不相同。佛當年在世教學也常說，煩惱障重的人要從止門入，從放下；所知障重的人要從觀門入，從看破入門。所以說每個人根性不一樣，如果你用錯了，你煩惱障重，你不從止門下手，就是不從放下下手，非常困難，也就是我們常講的功夫不得力。如果所知障重、煩惱障輕，你要從觀門入手才得力。古大德給我們做了很好的榜樣，釋迦牟尼佛為我們做出的示現，實在講就是現在人所提的，「學為人師，行為世范」。古聖先賢、諸佛菩薩示現在世間，他做什麼、他示現的什麼，我們要知道，就是給眾生做個好樣子，就是學為人師，行為世范，把它做出來給你看。在事上講它是活的，活活潑潑，一點都不呆板。為什麼？這個示現因人而異、因時而異、因事而異，所以佛沒有定法教人。這就跟大夫一樣，給人治病沒有一定的處方，你是什麼病，診斷之後給你開處方，這個方子對你很有效，藥到病除。這個方子對另外一個病人不見得有效，為什麼？每個人的病情不一樣，同樣得個病還有輕重不同，輕重不同用藥的分量就不一樣。所以要曉得，佛、菩薩、祖師大德他來做樣子給我們看。現在的眾生害的什麼病？這些道理、方法我們不難體會。佛說的經，這是原理原則，永恆不變，但是這個經怎麼講解法？每個朝代不相同。一部《金剛經》有五百多種註解，注得都不一樣。如果是一樣，怎麼能傳下來？每種註解不一樣，解釋說法都不一樣，都留下來了。這裡面給我們很大的啟示，那個人註解的，在那個時代、那個地區，學《金剛經》的人得利益，他們明白了，他們開悟，得受用。同一個時代，在不同的地方，另外一個地方根性跟這個地方根性不一樣，解釋就不相同。
所以這個經講解是活的，原理原則是一個，目標、方向是相同的，路怎麼走法不一定，但是都能達到目的地，那就圓滿了。所以說法門平等無有高下，都能幫助你開悟，都能幫助你證果。佛滅度之後，究竟圓滿通達的人少了，不過佛很慈悲，他換個身分來了，應以什麼身得度他就現什麼身。所以，認真的說，佛菩薩沒有離開我們，可以說天天跟我們在一起，我們讀了大乘才明白，小乘里沒有這個說法。只要你有慧眼、你有法眼，你就見到了。肉眼是見不到的，為什麼？肉眼裡頭有妄想分別執著。放下妄想分別執著，你就見到了。為什麼放不下？這就是所知障；我們要把這個障礙除掉，只有從經教下手。這樣根性的人佔大多數，現在所謂知識分子，就是所知障重。我們現在所說落後的地區，貧窮落後的地區，文化水平很低的地區，你去觀察，他煩惱障重，那個地方人老實，你教他放下，他很容易。真正難教，知識分子難教，他執著他的成見，執著他自己的見解、思惟，認為是正確的。
世尊為我們做出樣子，十九歲出去修學，學了十二年，到三十歲。在我們想像當中，他的身分特殊，王子，不是普通人，又聰明好學。所以他的機遇一定是優於常人，一般人見不到的所謂專家學者，他能見得到，所以當時印度的宗教家、學術界裡面大德，他都親近過，都跟他們學過，都向他們討教過。印度無論是宗教、學術崇尚禪定，佛經裡面講的四禪八定，四禪八定是在那個時代印度學術界、宗教界普遍修學的，這不是佛門的，但是它是基礎，非常重要，就像我們現在所講的《弟子規》一樣，要從這個地方入門。所以在小乘法裡面，很重視四禪八定。得到這個禪定的人，用現在的話來說，他有能力突破六道裡面的空間維次；換句話說，六道的狀況他就親眼所見，親耳所聞，親身接觸到了。我們現在科學家講時光隧道，他們找到了，他們可以到天宮裡面去遊覽，也可以到地獄去參觀。在我們想像當中，釋迦牟尼佛也不例外，一定會想到，這六道現象從哪來的？為什麼會有六道？六道之外還有沒有世界？像這樣的問題，在當時印度學術界沒有辦法答覆，宗教界也沒有法子答覆。世尊給我們做了一個好榜樣，他到恆河邊上找棵大樹底下入定，入更深的禪定。更深的，他們的定到第八個等級，入第九個等級的定、第十個等級的定，突破了，突破之後恍然大悟，全都明白了，這叫什麼？叫大徹大悟，明心見性。那就是我們現在講的這四首偈的境界，發現到什麼？「法性本空寂」，發現一切法無生、一切法無滅。《中觀論》裡面講的「不生不滅，不來不去，不一不異，不常不斷」，這八句把一切現象講得清清楚楚、明明白白，諸法實相如是！
他明白之後就開始教學，那個時候釋迦牟尼佛三十歲，三十歲開悟之後就教學。七十九歲圓寂的，我們中國人講虛歲八十歲，說法教學四十九年。他給我們留下最好的榜樣，一生從事於教學，一生沒有建道場，衣食住行過最簡單的生活，簡單就是正常，簡單就是隨順法性。為什麼？法性很簡單，最高深的也是最簡單。中國經典講起高深的，大家想到《易經》，你看它名字「易」，容易，不複雜。為什麼會變成複雜的？是你妄想分別執著把它搞雜了。離開妄想分別執著，真的是很簡單、很容易。中國古人有一句諺語說得好，「天下本無事，庸人自擾之」，每天忙得這個樣子是庸人自擾之，本來沒事。無論干哪個行業，都很輕鬆、都很快樂、都很簡易，人過這種生活叫道德，道就是大自然的法則，德就是隨順自然。可是我們有個創新的觀念，就不自然了，違背自然，現在就是創新創得太過分，把地球的生態環境破壞了，把人文的環境也破壞了，造成什麼？造成整個世間的大混亂，人在這裡頭苦不堪言！聰明人你可以從這個環境裡面跳出來，不參與他們，你跳出來。跳出來之後當局者迷，旁觀者清，我們能不能過大自然的生活？能不能過佛菩薩的生活？肯定可以！
為什麼？自然法則裡面跟我們講的，理事無礙、事事無礙，這是真理，怎麼會有障礙！你參加那個混亂裡面，那你就不自在。你跳出來，那不就自在了嗎？怎麼叫跳出來？放下自私自利，放下名聞利養，放下五欲六塵，放下貪瞋痴慢，你跳出來了。現在這個社會混亂就這十六個字，搞得亂！你一放下就跳出來，你頭腦就清醒了，可以跟他們在一起，和光同塵。和而不同，不同，可以和睦相處，你們所要的，我不要；你們所求的，我不求。在這個時代用這種示現，自己得受用，又可以啟發有緣的眾生。什麼叫有緣？他能跟你接觸到，這是有緣，這是第一個緣，這個緣淺，有緣跟你接觸到。接觸到之後，他一看一聽，他明白、覺悟了，這就緣深。雖然覺悟了，未必能回頭，未必能放下名聞利養，未必能放下分別執著，這緣淺。緣更深一層，他看到、接觸到之後，他真的能放下，於世出世間一切法不再執著、不再分別。只要一不執著、一不分別，性德就現前，自性的德能就現前，真心現前，真心是菩提心，也就是真誠心現前、清凈心現前、平等心現前、正覺心現前、慈悲心現前。那個人是什麼？那個人就是菩薩示現在人間，示現在六道，示現在十法界，這個不一樣。所以我們今天煩惱障重，要從哪裡下手？要從止下手。你看經文把觀放在前面，止放在後面，為什麼？這個經是對法身菩薩說的。對我們來講，我們從哪裡下手？我們要把第五變成第一，第六首變成第二首，第三首變成第五首，第四首變成第六首，順序一顛倒，那是我們的境界，這個要曉得，我們今天從放下著手。
《華嚴》是大經，實在講傳到中國來才只一半，但是這個經在世界上已經喪失了，沒有了，現在分量最多的本子就是中文的翻譯本。這麼大的分量，這個課程，怎樣能夠真正入進去？能入華嚴法界？賢首大師是清涼的老師，承傳杜順和尚的遺教，那就是《還源觀》。教我們回頭，還源是什麼？回歸本性，那你就成佛了。從這裡，儒佛境界的差別就很清楚的看出來，他教我們回頭，首先你要認識一體，這個認識太重要了。整個宇宙跟自己是一體，宇宙從哪裡來？是自己自性變現出來的。惠能大師見性之後跟我們講了五句二十個字，最後一句是「何期自性，能生萬法」，萬法就是宇宙，宇宙從哪裡來的？是自性生的。所以我們看到夏威夷土著他們古老的傳說，裡面有句很重要的話，「這個世界是你的心造的」，這句話很重要。他們那裡沒有佛教，可是這句話，你看跟佛經上講的是相同的，整個宇宙是自己心變現的，宇宙跟自己是一體。一體，你要是再給它分家，那就生病了，那麻煩就來了。所以凡夫苦，永遠脫離不了六道輪迴，那就是他不知道是一體，他在裡面分自、分他，這個喜歡，那個討厭，這個混攪在一起永遠不能脫離，苦海無邊，苦海是自己造的，你永遠不會覺悟。
《華嚴經》上給我們講一體，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想分別執著而不能證得」。所以杜順和尚，這是《華嚴經》第一個祖師，告訴我們一體，這一體是什麼？是「自性清凈圓明體」。六祖大師開悟說「何期自性」，自性的體是清凈、圓滿、光明。實在上說，杜順和尚這一句就是惠能大師所講的五句，你看他說「何期自性」，這句話用現代的話來說，沒有想到自性，「本自清凈」，本來是清凈的，有沒有染污？沒有。我們現在自性有沒有染污？沒有，自性是真實的，怎麼會有染污！「何期自性，本不生滅」，你看，沒有染污，沒有生滅。沒有生滅是沒有生死，你怕死幹什麼？生死是什麼？生死是物質產生變化，與你自己的靈性毫不相關。我們這個身，身不是自己，靈性是自己，不是靈魂，靈魂還不是自己。為什麼？靈魂是迷，自性迷了叫靈魂；覺悟了，不叫靈魂，叫靈性。肉體是什麼？好象我們人穿的衣服，衣服髒了換一件就是了！換個身體，衣服不是自己。所以真正把事實真相搞清楚，生死就沒有了，叫了生死。生死是有，了是什麼？明了生死是一回什麼事情，原來就穿衣服、脫衣服，這衣服髒了，換件新的。如果真正懂得，愈換愈漂亮；如果是迷惑顛倒、貪生怕死，愈換愈骯臟。現在是個人身，換個畜生身，畜生身就不能跟人身相比了。換個餓鬼身，那就不能跟畜生比了；換個地獄身，那比鬼都比不上，愈換愈差了。如果你是了解事實真相，你愈換愈好，究竟圓滿的，你換成佛身、換成菩薩身、換成聲聞身、換成天身，那怎麼會一樣！所以要曉得，沒有生死！對於生死沒有恐怖了，縱然有什麼災難，不驚不怖，身舍掉了，靈性向上提升。所以在這裡跟諸位同學說，真正念佛人，就是遇到橫禍而死也能往生，為什麼？他沒有恐怖。橫死的時候最怕的是他恐怖，他嚇到，那就完了，這一嚇就三途去了，這很可怕。怎樣遇到橫禍天災人禍能不驚不怖？對於事實真相清楚、明白了，一點恐怖都沒有，所以災難當中他都往生。現在這個世界天災人禍太多了，這個本事要學，學了之後不怕。
能大師第三句說「何期自性，本自具足」，這句話非常重要。本自具足跟第五句「能生萬法」，在佛經裡面講隱現不二，能生萬法是現，本自具足是隱，一個現、一個不現，現跟不現是一不是二，這叫本自具足。我們舉個比喻來說，現在這個社會文明，大概電視是最普遍的，幾乎家家都有電視。中國的電視我不知道有多少頻道，在國外差不多都有一百多個頻道。我們電視沒有打開，這一百多個頻道存不存在？存在，本自具足。我們一按鈕，畫面出現了，那就是能生萬法，這萬法從哪裡來？本自具足的，一點都不希奇。如果自性里沒有，那你就沒法子生，自性有！現與不現這講緣，所以佛法裡面講四緣生法，四緣里第一個親因緣，親因緣就是本自具足。要它現，那現有所緣緣、無間緣、增上緣，具足這三種緣它就現，這才真正把事實真相說出來了。所以先要認識體，體就是自性，「本自具足，本無動搖，能生萬法」。在華嚴宗裡面就是「自性清凈圓明體」，清凈圓明就是六祖講的二十個字。六祖這二十個字可以做這一句的註解，你一對就清楚了。
體認清楚了，這是哲學講的宇宙的本體，它有用，起作用，作用無量無邊，歸納為兩大類，第一類叫「海印森羅常住用」。這一類是什麼？這一類就是能大師所講的能生萬法，整個宇宙十法界依正莊嚴，森羅萬象，它起這個作用。海印是比喻，海是大海，大海是水，如果大海水沒有風浪，沒有染污，這個水是乾淨的，水是平的，像一面鏡子一樣，外面所有一切境界相統統照在裡面，照得清清楚楚，比喻作海印。森羅就是萬事萬法都在這裡頭，常住是永恆的，這是第一個作用。第二個作用，是我們對於一切萬法的認知，這個作用叫「法界圓明自在用」。圓明就是大乘教裡面講的大徹大悟、明心見性，教下所講的大開圓解，念佛法門裡面講的理一心不亂，你在這個宇宙之間得大自在。三明六通是自己的性德，只要障礙去掉了，障礙就是分別、執著、妄想。妄想我們不談它，為什麼？那個太難了，真的，我們去不掉。我們今天下功夫，真正能下功夫的地方、能著力的地方，就是放下執著、放下分別。放下執著那就是阿羅漢，就能超越六道輪迴，放下分別就超越十法界，不可以再干這個事情了。要怎麼樣才能放下？對人、對事、對物，一定要落實普賢菩薩的教誨，「恆順眾生，隨喜功德」。這個恆順怎麼講？對一切眾生不能執著、不能分別，就是恆順。
華嚴菩薩，善財童子，看到眾生做錯事情，造作罪業了，他心目當中怎麼看法？心目當中那不是眾生，那個人是菩薩。菩薩在做種種示現提醒我，我有沒有造這種罪業？有則改之，無則嘉勉，菩薩示現！這個眾生做好事也是菩薩示現，做些好事讓我看到之後，我有沒有這個好事？有，繼續做；沒有，趕快做。善財為什麼一生成佛？一個很簡單的道理，善財心目當中沒有凡人，全是菩薩。所看到一切眾生都是菩薩在教我，菩薩在做種種示現，所以他一生究竟圓滿成就無上菩提。我們為什麼不能成就？你想就知道了，這個人是好人，那個人是惡人，這個人我喜歡他，那個人我討厭他，永遠不能成就，就這麼個道理。所以一定要曉得，佛經上兩句話「日日是好日，時時是好時」，我續了兩句「人人是好人，事事是好事」。我們能這樣存心，能這樣的行事，你就是善財童子，你就是真正在修菩薩行，這是真的不是假的。不是說我把它想成這樣，不是，事實就是這樣，哪裡是你自己想的，它本來就是這樣。你今天看到這個，是你的分別執著把事實真相扭曲了。這個道理得要用大乘佛法來解釋，你就明白了，這是佛知佛見，不是凡夫之見，凡夫之見永遠出不了六道輪迴。這兩種作用，菩薩是圓明自在用，普度一切眾生。所以我們起心動念，特別是在行為，我們說話、動作，你要想到，我這個態度能不能給一切眾生做好樣子？為什麼？你是菩薩，菩薩的起心動念、言語造作要給眾生做最好的樣子。如果覺得這個樣子不好，人人都像我這個樣子還得了嗎？那社會就毀掉了，你就不能想、就不能說、就不能做。起心動念、言語造作能提醒這個，這個人叫修菩薩行，我們可以肯定這個人這一生當中，一定會證菩薩果位。這樣起兩種作用。
下面說，示現三種周遍，在一微塵當中，「一塵普周法界遍」。這是講到高深的哲學與科學，一微塵，微塵跟法界是一，為什麼？它是性。性沒有大小，性沒有數量，性沒有長短，性沒有先後，也就是說它沒有空間，它沒有時間。現在科學家也發現，時間跟空間不是真的，沒有佛法講得這麼透徹，佛法把它講透徹。契入境界的人他已經圓融，他已經受用到了，沒有時間，沒有先後；沒有空間，沒有距離。所有一切現象就像《楞嚴經》上所說的，「當處出生，隨處滅盡」，所有一切現象都是虛幻不實，相似相續相，不是真實。所以了解事實真相，他心定了，他怎麼？分別執著不生，不但分別執著不生，連起心動念都不會有。起心動念沒有，就成佛了；還有起心動念，沒有分別執著，這個人是菩薩。或者再低一級，他有起心動念、有分別，沒有執著，這個人是阿羅漢、是辟支佛，這都不在六道。所以要曉得，一塵（一粒微塵）普周法界，那我們想想，哪一法不普周法界！哪一法不是圓滿的自性！在中國禪宗過去真正開悟的人，老師來測驗他是不是真的開悟，問他：你悟自性，自性像什麼樣子？隨便拈一法比一比。老師就點頭，就通過，考試及格了。為什麼？這裡頭就是顯示出一塵普周法界遍，法法都周遍法界，法法都是圓滿的法界，這是不可思議的。這第一個給你講周遍。第二個是講「一塵出生無盡遍」，這句話就是六祖所說的「何期自性，能生萬法」，就這個意思，能生萬法。我們通常用萬花筒來做比喻，我這裡還有個小的萬花筒，萬花筒諸位知道，這裡面就是幾張不同顏色的紙剪成碎片放在裡面，你這樣去轉，你把它轉動，你看它裡面圖案的變化無量無邊，無量無邊找不到一個相同的，沒有離開這個筒。把這個筒比喻作自性，能生萬法，萬法全是幻法，可以說起滅同時。那就是沒有生滅，相有性無，事有理無，所以才說萬法皆空。般若教裡面總結就是「一切法無所有，畢竟空，不可得」，這是事實真相。末後一句說「一塵含容空有遍」，這就是把時間跟空間統統包括進去了。一粒微塵，一微塵是肉眼看不見，現在科學裡面講的基本粒子，比原子、電子還小，新的名詞是夸克，就是這一類的，它裡面包含的是圓滿的時間跟空間。
這些統統都體會到，然後再表現我們日常生活當中落實了，「行四德」，就是我們在日常生活當中要懂得四個原則。這四個是性德自然的流露，第一個是「隨緣妙用無方德」，這就大自在，你智慧開了真的得大自在，理事無礙，事事無礙。在十法界裡面應以什麼身得度就現什麼身，應為眾生說什麼法就說什麼法。出現在十法界裡頭沒有一定的身相，教化眾生沒有一定的方法，得大自在！這是四德的第一德，妙用無方，隨緣而不攀緣，也就是普賢十願裡面的恆順眾生、隨喜功德。第二「威儀住持有則德」，這為眾生，教化眾生、憐憫眾生、幫助眾生，怎麼幫助？做出好樣子給他看，持戒守規矩。眾生在迷，迷很可憐，迷要有秩序、有規矩，他的生活能過得正常一點，過得快樂一點。如果沒有規矩，沒有法度，一片混亂，那是苦不堪言！所以對眾生一定要做出好樣子，他做錯的，我們反過來，譬如現在人不懂禮貌，無禮、傲慢，我們怎麼辦？我們見到人的時候九十度鞠躬禮，恭恭敬敬。這是什麼？做給他看的，教他學的。你看現在人寫字，我常常看到他們提的問答，都很潦草；我寫給他們的，恭恭敬敬，做樣子給他看！現在人不懂得孝順父母，我們把孝順父母做出來給他看；不懂得尊師重道，我們也把尊師重道做樣子給他看。看久了、看多了，慢慢他就覺悟了。所以戒律，在自己煩惱習氣沒斷，是戒自己的；自己煩惱習氣斷了，是做給別人看的。釋迦牟尼佛為什麼持戒？釋迦牟尼佛為什麼守規矩？那是性德自然流露，也是給眾生做出最好的榜樣。你要想真正的愛自己、愛眾生、憐憫眾生、幫助眾生，你就不能不持戒。
持戒要從哪裡做起？要從《弟子規》做起。《弟子規》、《感應篇》是戒律落實在日常生活當中。你不能落實，你怎麼做法？這些東西念沒有用處，講也沒有用處，要干。所以你念《弟子規》、講《弟子規》，研究這些東西，很多，我看到過的，聽到過，可是他們到湯池去學習五天之後，才恍然大悟自己所研究的這些東西都有偏差，真正看到人家那個樣子，才曉得，才真正明白過來。所以，你不去學，怎麼行？學了之後，你再去念，完全不一樣。湯池距離這裡很近，那你想想遠方，外省、外地、外國的人，都到這裡來學習，為什麼？就一般的來講，無非是希望自己在這一生得到幸福美滿。望遠處、大處去想，無非是想化解世間許多衝突，把和諧社會、和諧世界做出來給人看。所以湯池這兩年我們感到非常欣慰，它起了作用。誰能到湯池學？世間最有福報的人，他有機會到那裡，他在那裡認真學習，那個學習改變他一生，真的，他回頭，斷惡修善。我們這次離開講堂十幾天，去訪問山東大學，訪問慶雲，慶雲建立一個書院，「慶雲書院」，見到山東的各級領導，從省、市、縣。我們敬佩，看到佛經上的六和敬，見和同解，真看到，戒和同修，認真努力要把慶雲縣建造一個和諧示範縣。我們湯池是個鎮，它升級了，它升級搞示範縣，我們去參觀、去了解，深深感覺得它有無量的前途。這個縣是小縣，人口不到三十萬，湯池這個小鎮是四萬八千居民，這個縣會做成功。真正做成功不但影響全國，影響全世界，因為在那邊他們儒釋道三家都要落實，我們湯池只一個根，儒，他們要扎三個根，儒釋道。我們這邊只學一樣《弟子規》，他們除《弟子規》之外，學《感應篇》、學《十善業道》，所以他們的根比我們這邊穩，我們是一個，他們三個。我們順便也訪問杭州，參觀東天目山，我們對道場建築，道場的道風、學風，不能不叫人讚歎。山上現在住了五百多人，有四個念佛堂，念佛的聲音日夜不間斷。這個道場一部經、一句佛號，這部經就是《無量壽經》，他們主修的功課。《華嚴經》他們也聽，山上收看我們網路，效果很好，畫面音聲都很清晰。這是道場的示範，諸佛護念，龍天善神加持。威儀住持有則，有禮、有規矩。
第三個「柔和質直攝生德」，攝受眾生和顏悅色，心地正直，沒有委曲之相。對待一切眾生，眾生縱然有過失，你責備他、呵斥他，你不如說幾句關心、愛護他的話，為什麼？他永遠記住，永遠不會忘記你的恩德。你一個嚴厲的教訓，他不敢不聽，但是一轉頭之後他還是依舊，絕對沒有改變，他不接受你的，效果差別很大。所以為什麼聖人教人他成功，就是柔和質直。凡人教學生為什麼教不好？父母教子女教不好，老師教學生教不好？沒有真正的愛心，沒有真正的善巧，嚴厲的指責、教訓、呵斥，心不服。所以你自己本身做出好樣子，哪有不服的，哪有不尊重的。所以失敗沒有別的，失敗不是外面人不善，是我們自己沒學好。自己沒有把人教好，這中國古人講的，人的天賦的使命三個字「君親師」，這是聖賢人對一切眾生普遍希求的。君是什麼？好的領導，好的領導怎麼樣？好的模樣是君，好的模樣。親是什麼？親是真正的愛護，你看父母對子女真心的愛護。什麼時候看到？嬰兒時候，最明顯的時候小孩在一歲，一周歲之內，你看父母對他照顧無微不至。你能不能用這個心對待一切眾生？這是親。師是師長、老師，就是處處都要做好樣子，做模範給他看。你把他領導到哪裡去？領導到聖賢之道，你幫助一切眾生成聖成賢，在佛門裡頭幫助一切眾生成菩薩、成佛，這就是君的使命。他的修學、他的生活方方面面都照顧到，這是親；自己做個好的榜樣，給他示現，這老師，君親師。釋迦牟尼佛做得最圓滿！
最後一條「普代眾生受苦德」，我們為什麼要受苦？可以過很富裕的生活，為什麼還要吃苦頭？代眾生受苦。我吃苦頭，讓眾生看到，他覺悟、他回頭；我天天享受，他比我享受得更多，每個人比賽，這個社會就麻煩。代眾生受苦，具足這些條件這才開始修行，修什麼？修止觀。止就是中國《大學》裡面講的「格物」，觀就是「致知」。你現在就可以看到，儒跟佛不一樣，儒從格物致知開頭；而佛，佛格物致知前面還有四科，還有四個科目。顯一體、起二用、示三遍、行四德，然後才格物致知，不一樣。止就是放下，總的來說，放下妄想分別執著，觀是智慧現前，我們講開悟，止是定。
前面講這四科，都是說的修行之前的預備功夫，預備功夫做得好，你學起來方便，功夫得力。行四德裡頭，總體精神上來說就是大願，「眾生無邊誓願度」，怎麼度法？給你說了四條，四個原則。大願怎麼產生的？從哪裡來的？是知道自性周遍法界，法界眾生跟自己的關係是一體，是不能分的。眾生跟我分，我不能跟他分，他在迷，他不覺，我不能學他；眾生愚昧無知，他傷害我，我不能傷害他，這要知道。我要幫助他覺悟，要幫助他回頭，要幫助他回歸自性，這才叫圓滿。所以地藏菩薩的弘願，眾生要不成佛，他也就不證佛果。實在講地藏菩薩早就成佛了，還示現菩薩的身分，幫助一切眾生成就，這是普代眾生受苦德的究竟圓滿。這樣的修學方法很簡單、很扼要，杜順和尚教導我們，華嚴宗的祖師代代承傳，都是依照這個方法來修行，所以能契入華嚴境界。止觀，《華嚴》講五止六觀，五止就是依前面能行四德之心來修五止。五止是「離緣止、絕欲止（欲是慾望）、法爾止、無念止、非相止」。今天我們時間快到了，明天這堂課我們來學五止六觀。
《還源觀》的原文也不算長，但是非常的精彩，學《華嚴經》學到這個時候，可以學習這個科目。當然還是有困難，困難的原因，我們的煩惱習氣太重。所以真正想學，那就是為什麼我們湯池中心要繼續辦下去。慶雲那裡辦了，我們這裡可以不辦，為什麼還要辦下去？這裡面最主要的一個原因，湯池的社會風氣形成一個良好的氛圍。這個氛圍是其他地方沒有的，因為《弟子規》的落實，不僅在中心看到，整個湯池鎮在居民日常生活當中，你能看到，這一點是太可貴了。這就是為什麼外國要到湯池來學習，沒有這個氛圍，那你感受就不夠深刻，你在這個氛圍裡頭才有真正的感受。所以有人常說，進中心的時候好象都是很傲慢的樣子，抬頭挺腰，三天課聽了之後，出來的時候就九十度的鞠躬。這是什麼力量造成的？這是老師們精神、身教造成的，還有湯池所有的居民，他們日常生活當中表現造成的。現在我們有必要全心全力幫助慶雲，幫助書院，幫助這個道場，在那邊落實儒釋道三個根，希望這個縣將來比湯池鎮做得更好。湯池鎮裡面還有美中不足的，他們都能夠修正過來，這就真正是繼承了中國傳統古聖先賢的教誨，落實在社會，落實在每個人日常生活當中，這是真實的效果。今天時間到了，我們就學習到此地。
大方廣佛華嚴經（第一九三九卷）諸位法師，諸位同學，請坐。請看「須彌頂上偈贊品第十四」，第三大段第二小段，偈頌第五首看起。昨天我們講過，這段沒講完，我們繼續來學習，先把這兩首偈念一遍：
【法性本空寂。無取亦無見。性空即是佛。不可得思量。若知一切法。體性皆如是。斯人則不為。煩惱所染著。】
這兩首是講「真止」，對我們真修行，真的想在這一生當中能有成就，那這段經文非常重要，所以我們不厭其煩的反覆來學習。昨天給同學們講到，「入五止」就是儒家講的格物，「起六觀」就是儒家講的致知。你看看「格物而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正」，我們細心去想想這幾句話，然後自然就明白了，凡夫的心，六道眾生心，心不正！為什麼心不正？意不誠。為什麼意不誠？他的看法、想法都錯了。為什麼意不誠？沒有智慧。為什麼沒有智慧？煩惱障礙了智慧。所以你要智慧現前，你就先把煩惱放下。在中國古聖先賢是這樣教導我們的，可是話說得容易，放下煩惱確實不是一樁容易事。煩惱為什麼放不下來？迷失了自性。自性里沒有煩惱，自性本來是佛，所以大乘教裡面佛一再的開導我們，「一切眾生本來是佛」。
在中國古聖先賢教導我們，人性本善，這個話是上古時代老祖宗代代相傳的。夫子在二千五百年之後，對我們現在來講，剛好是二千五百年前。二千五百年後，那就是從伏羲、神農、黃帝、堯舜禹湯、文武周公，算下來到孔子二千五百年。所以後人稱之為集大成者，把古聖先賢傳下來的教誨寫下來，流傳給後世。使古聖先賢的教誨不至於散失，這是孔子對於中國傳統文化所建的大功，無與倫比的功德。到又是一個二千五百年我們還能看到，這個我們不能不感謝孔子。佛法傳到中國來之後，佛經上所說的原理原則，跟我們老祖宗所傳的大致相同，而且說得更詳細。老祖宗教我們從格物開始，有道理，是對我們一般人講，芸芸眾生大家都能遵守。記住老祖宗的教訓，依教奉行，自己在這一生當中確實可以得到幸福美滿的人生，而給社會、給國家、給世界帶來安定和平。眾生當中也有不少善根深厚才智過人者，可以在這個基礎上不斷的向上提升。提升到究竟圓滿那就是明心見性，這就叫成佛，提升到究竟圓滿。這個事情不是試試，是每個人都應當要做到的。現在我們迷得重、迷得深，提不起來，不要緊，只要你能夠長時間不斷的熏修，也許這一生當中就成就了。我說個也許，沒有說得很肯定，是什麼原因？這個因素不在外面，在自己，自己是不是肯真干？自己要是真干，這一生就肯定成就。如果煩惱習氣放不下，想干，真干，幹得不徹底，幹得不究竟，這一生能不能成就那就有個問號了。總而言之，這個權不在別人手上，在自己手上，這才給你說真話。要想在這一生當中成佛，在《華嚴經》上講，就是決定要成就初住以上的地位，初住菩薩就把妄想放下了。妄想是什麼？起心動念，說得簡單一點、通俗一點，眼見色不起心、不動念，耳聞聲不起心、不動念，鼻聞香、舌嘗味，六根接觸六塵境界，都能做到不起心、不動念，這就是佛。為什麼要不起心、不動念？本來就沒有起心動念。所以不起心、不動念，你完全回歸自性，就是宗門裡所說的明心見性，凈土宗所講的理一心不亂，就是這個境界。如果我們修到這個境界，念佛求生凈土是實報莊嚴土上輩往生，不是中輩、下輩，上輩往生。我們學經教學了半個世紀，這樁事情總算是搞清楚、搞明白了，沒有懷疑了。
我們六根接觸六塵境界，為什麼要起心動念？我很想不起心、不動念，可是偏偏會起心動念，這什麼道理？習氣，習慣了。這個習慣不是這一生養成的，無量劫養成的，你現在想把它一下斷掉，真的不容易，這不是假話。那怎麼辦？古大德教給我們一個方法，這個方法好，所謂「不怕念起，只怕覺遲」。念是什麼？妄念，見色聞聲起心動念，念頭起來了，不怕，怕的是什麼？怕的是你覺太遲了。覺太遲，你這個妄念會念念相續，這就麻煩；如果覺悟得快，這一覺悟，妄念就沒有了，就把它斷掉。怎麼覺法？這有八萬四千法門，覺悟的方法太多了。八萬四千法門裡面最方便的、最殊勝的、最容易的、最穩當的，無過於念佛。所以念佛是覺，我們見色聞聲起心動念，這一下警覺到，阿彌陀佛，把這個念頭拉回來歸到阿彌陀佛，這叫真念佛人，這叫「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，念佛成佛了。成佛是什麼？念佛裡頭沒有一個雜念，不要說沒有雜念，沒有一個念頭，只有佛，除佛之外沒有念頭。佛，佛還是個念頭，這個念頭不要緊，這個念頭能斷很好，能斷那你就不必到極樂世界，你已經成佛了，成究竟圓滿佛。如果念佛這一念不能斷，沒關係，帶業往生，帶這一念到哪裡？不是生凡聖同居土，而是生實報莊嚴土，這地位高！為什麼？凡聖同居土帶的業多，他帶著妄想就是起心動念，他還帶分別、他還帶執著，他全帶了。那你今天往生西方極樂世界，只帶一個起心動念，其他都沒有。所以這一點也要搞清楚、搞明白。
早年我在美國，美國有些人盛行不帶業往生，叫消業往生，帶業不能往生。他們去查《大藏經》，搞了一個小組查《大藏經》，《大藏經》裡頭沒有說帶業往生。有位老居士，那個時候八十多歲的老居士，跟我們李老師是好朋友，住在美國，也是念佛人。他特地來問我，他說：法師，有人說帶業不能往生，那怎麼辦？我告訴他：帶業不能往生，那沒法子，就算了！他就愣住了。然後我就告訴他：不帶業是成佛，只有佛不帶業，你想想，西方極樂世界觀世音菩薩、大勢至菩薩，他帶不帶業？等覺菩薩他還有一品生相無明沒破，是不是帶業？他這才恍然大悟了。觀音、勢至、文殊、普賢都帶業，只有佛不帶業。我說如果帶業不能往生，西方極樂世界只有阿彌陀佛孤家寡人一個。為什麼？觀音、勢至、文殊、普賢都沒有資格往生，他帶業。所以教要細細去觀，不能粗心大意把教誤會了。然後問他，西方極樂世界沒有講帶業往生，有沒有講三輩九品四土？這個有，這個《大藏經》上查到。我說：如果沒有帶業往生這樁事情，這個四土三輩九品怎麼講？講不通，不帶業是平等的，哪有這種差距！這他就明白了。三輩九品的差距從哪裡來的？就是帶業帶的多少，帶得少的往上升，帶得多的那就往下面，這就三輩九品，這麼來的。他就明白了，不再懷疑了。我說：好好念佛，求生凈土，決定有分。但是人家說消業，那個人來頭也很大，在美國很有聲望，很有名氣，我們也不需要得罪他。所以我就說：那個人說不能帶業，要消業往生，也沒有說錯，怎麼沒說錯？希望你多消一點，少帶一點，你的品位不就高一點嗎？這個話傳進去，我們也沒有反對他。所說的全是事實真相，確實帶得愈少愈好，你看看，三大類的煩惱統統具足，妄想分別執著統統具足，這是生凡聖同居土，極樂世界。如果這三大類的煩惱斷了一種，執著沒有，他還有妄想、分別，那就生方便有餘土，升了一級。假如分別也沒有，只有起心動念，他就生實報莊嚴土。這就帶得多少不一樣，由此可知，消業很重要！
我們要懺悔業障，普賢菩薩的十願，那就是修學西方極樂世界具體的綱領。你要到極樂世界去，你頭一個要學用真誠、清凈、平等心修「禮敬諸佛」。極樂世界不是一般諸佛世界，比一般諸佛世界高、殊勝，那就它是修普賢行的道場。你們看看《無量壽經》第二品，夏蓮居老居士會集的本子，他把這個經，經不長也分四十八章，阿彌陀佛四十八願分四十八章。第一、第二都是序品，都是序分，還沒有入正宗分，在第二品一開頭第一句「德遵普賢」，都是修普賢行，都是學習普賢菩薩教我們的十個綱領。這十個綱領展開就是全部《華嚴經》，把《華嚴經》總結成十條，就是普賢的十願。第一條就教給我們「禮敬諸佛」，我們有沒有做到？要真干！對人、對事、對物我們沒有用真誠心，沒有用清凈心，沒有用平等心，錯了。這是什麼？心裏面想念阿彌陀佛，想求生極樂世界，實際上跟西方極樂世界諸佛菩薩所修學的不相應。他們的用心是大菩提心，就是我們常講的「真誠、清凈、平等、正覺、慈悲」，他們用這個心是佛心，這是自己的真心。我們常常講自愛，什麼叫自愛？用這個心就真正自愛，它是我自己的真心。如果把真心忘掉，我們對人虛偽，真誠沒有了；心裡有自私自利、有貪瞋痴慢，染污了，清凈沒有了；看到別人總以為自以為是，貢高我慢，平等沒有了；再迷惑，智慧沒有了；不知道尊敬別人，不知道愛護別人，慈悲沒有了。這樣的念佛，怎麼能往生？但是不能說沒好處，好處是跟西方極樂世界結個善緣。什麼時候能往生？到哪一生你具足真心，真念佛，那就肯定往生。真心就是真誠、清凈、平等、正覺、慈悲，真心！我們本來就是這樣子的。迷了之後，則背道而馳，這錯了。回過頭來，我們從虛偽回歸到真實，從染污回歸到清凈，從貢高我慢、自以為是恢復到平等，從迷惑顛倒恢復到正覺，從自私自利恢復到慈悲。諸佛菩薩、聖賢教誨沒有別的，教你回頭就是！佛門常說的「回頭是岸」。迷，你走的路六道輪迴，這一回頭就是極樂世界，一回頭你就見到自性彌陀，你回到唯心凈土，都是現成的。心外無法，法外無心，說得這麼簡單，這麼明了、透徹，可是聽的人，有很多人聽不懂，聽不懂什麼原因？業障太重，就這麼個道理。
所以捨棄就是格物，物就是物慾，精神上的、物質上的這一切慾望要放下。我們常講的，也講得很具體、很粗俗，我講的自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢這十六個字，這十六個字是我們遭遇的第一重的障礙，你入不了佛門。只要你還有這十六個字，你學佛再用功，你能背幾十部大經，好象也在依教奉行，你這一生不能成就。為什麼？這十六個字有一個就全有，十六個都具足，這《華嚴經》上所說的，「一即一切，一切即一」。這個東西不能不放下，不放下虧吃太大了，來生來世接著再學。為什麼？你沒有放下來，你留級，你不能升級，像念書一樣留級，來生再學。那還不錯，你能夠修十善五戒來生才能得人身；如果連五戒十善都做不到，好了，來生的機會沒有了。為什麼？你到餓鬼、畜生、地獄去了，那沒機會學了。什麼時候你的罪報報完，你再得人身，遇到佛法再接著學，這就是諺語所謂「一日暴之，十日寒之」。你這一生學的，這一世學佛，你這一個差誤到三惡道去，至少是十幾生，甚至於一百生、兩百生，再得人身，再遇佛法，你說你隔多長的時間。不是生生世世接著，生生世世接著那還快，這正是佛在經上常說的，佛說老實話不是嚇唬人，佛講「人身難得，佛法難逢」，是真的不是假的。得人身不容易，得人身、聞佛法就更不容易，今天這個地球上得人身的，將近七十億，幾個人聞到佛法？你就明了了。為什麼要聞佛法？聞佛法你一旦覺悟就成佛了，再不搞六道，六道沒有了。不但六道沒有了，十法界也沒有了，這是聞法修行殊勝之處。
所以學佛的人，第一個要緊的事情就是要真正有這個認知，你認識得人身、聞佛法的艱難，你明了得人身、聞佛法的好處，你真的抓到了。這條路是不好走，障礙很多，這障礙從哪來的？生生世世做許多善、不善，跟很多眾生結的緣叫冤親債主，他不覺悟！他不覺悟，他就找你，就來障礙你。這樁事情佛菩薩教導我們，祖師大德給我們做示範，要把自己的發心、一切的修學功德迴向給他們。也就是說我們把心量拓開，我與我宿世今生一切冤親債主共享，不是我一個人享受，有福大家享，他也就很樂意，就不再找麻煩了，這個路才能行得通。有時候還不通，有些冤親債主大概是怨恨太深，死也不肯饒你，他說我縱然墮地獄，我也不饒你。碰到這種執著人怎麼辦？沒有別的，還是個真誠的心，謙虛，這非常重要。要知道謙是性德，你看《易經》六十四卦，每一個卦裡面都有吉有凶，只有一卦唯有吉沒有凶，就是謙卦。聖人知道，與一切大眾交往，大道理就是謙恕，自己謙虛，能夠饒恕一切眾生所犯的過失，不計較，不放在心上，這問題就化解了。常常把這些事情放在心上，你永遠不能化解，會造成什麼現象？六道輪迴生生世世沒完沒了，你說這個多苦。諸位要是看看《文昌帝君陰騭文》，帝君自己說的，他過去生中一十七世的冤冤相報，非常的痛苦。後來遇到了佛法，這才覺悟，承受果報不再報復，這問題就化解了。我報過去，你再報過來；我又報過去，你又報過來，沒了！你報過來了，我明白，我接受，不報，這帳就了了。這個事情不能要求對方，要要求自己。止從哪裡止？從我止，不是從對方。從對方永遠不能解決問題，從自己內心停止，冤親債主就化解。這裡頭講到忍，人要謙忍，要謙虛，要尊重別人，我們怎樣尊重佛陀，用尊重佛陀這種心態尊重別人。為什麼？他是佛，我也是佛，這個尊重是性德的流露。如果你是佛，你的性德自然流露，你對別人就是謙卑，這是性德流露。傲慢不是性德，傲慢是迷失，嚴重的迷失自性才會起這種煩惱。自己好勝，輕慢別人，跟別人結冤讎，你言語態度上得罪人。你行事的時候無心，但是別人有意，別人說你羞辱我，他存一個報復的心，將來遇到有機會我一定要報復，麻煩就來了。報復的時候，給你更嚴重的羞辱，你能不能承受？像忍辱仙人遇到歌利王割截身體，那是嚴重的報復。可是忍辱仙人的境界提升了，遇到這樁事情還是若無其事。仙人對歌利王，歌利是梵語，翻成中國的意思就是暴戾，歌利王翻成中國的意思就暴君，是不講理的，無道的昏君。忍辱仙人對他恭敬，而且還告訴他，我將來成佛第一個度你。以德報怨！忍辱仙人就是釋迦牟尼佛的前身，沒成佛之前修菩薩行的時候；歌利王就是憍陳如尊者，鹿野苑真的第一個開悟的。為這五個人說法，憍陳如很聰明頭一個開悟證羅漢果。說明佛門裡頭沒有妄語，說話算數，他要兌現的。所以都是教導我們，我們都應該要學習。佛經裡面通常稱菩薩為仁者，你看我們在經文裡面常常看到。仁者是什麼？仁慈的人、仁德的人，仁慈是菩薩。仁慈的人，我們剛才講那十六個字肯定沒有的，決定沒有自私自利，決定沒有名聞利養，決定不貪五欲六塵，沒有貪瞋痴慢才是真正仁慈。仁者無敵，敵是什麼？對立的，如果有對立的，仁慈就沒有了。沒有對立的那就仁慈，與一切眾生沒有對立；與冤親債主，他跟我對立，我不跟他對立。與天地萬物沒有對立，為什麼？因為他知道整個宇宙跟自己是一體，一體怎麼個對立法！
昨天我們學習到的，「自性清凈圓明體」，這本書上所說，這是《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，杜順和尚作的，昨天跟諸位做簡單介紹，今天這書找出來了。《華嚴》的分量很大，我們想修、想學，祖師慈悲把《華嚴》修行的綱要，列入六個綱領，那就方便多了。頭一個教我們認識宇宙是一體，所以就沒有對立。這樣才曉得，對立是嚴重錯誤，對立是嚴重的迷惑顛倒。宇宙是和諧的，自性是和諧的，沒有對立，然後你才真正能夠待人如己，自他不二，才真正做到那個仁字，仁是什麼？推己及人。我喜歡的，人也喜歡；我不喜歡的，別人也不喜歡。我用什麼樣的心態對人，想一想人家用這個心態對我，我喜不喜歡？我喜歡別人怎麼對我，我就怎樣對待別人，這叫仁。
遇到困難了，困難不在外面，困難在裡面、在自己，反求諸己。惠能大師在《壇經》上說得好，「若真修道人，不見他人過」，這是仁者，這是菩薩，別人沒有過失，過失在自己。自己不了解諸法實相那就是大過失，不知道真相那就迷惑。迷惑，肯定你的思想、見解有偏差、有錯誤，心裡頭有了問題，就影響到你的言行，你的行為、你的言語出事情了。所以過失在自己，外頭沒有，你要相信這個事實，要相信這個道理。我們一般人看，過失總是外面的，哪裡曉得是自己！這兩天有同學告訴我，大概從網路上傳來的訊息，說全世界災難太多，還有許許多多人為的破壞自然生態，所以使地球上的糧食大幅度的減產。糧食減產這個問題非常嚴重，會引起社會動亂，會引起世界戰爭，大家搶糧食，你看看許多的戰爭沒有別的，就是爭奪資源。這問題怎麼解決？實際上打仗解決不了問題。中國古人把這樁事情早就告訴我們，「不患寡而患不均」，寡就是缺乏，短缺不怕，怕的是分配不平均，就會起爭端。這是就事論事，真正解決問題的還是在佛法，佛法只給我們說了一句話，「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」，問題就解決，大家都不貪，問題就沒有了。在中國，很多有年紀的人都親身經歷過，建國初期艱難的時代沒得吃，大家怎麼樣？大家不爭也就能度過了。社會安定，人心還很善良、很本分；開放改革之後，人民富起來了，社會不安定，每個人都要爭。然後你回頭想想，佛的這句話你就明白了，真正解決問題，解決災難的問題要提高精神的素質。聖賢的教誨能幫助我們度過一切的難關，尤其是佛法，佛法跟我們說災難從哪裡來的？災難是從我們迷惑顛倒、心行不善所感得的。如果我們起心動念、言語造作都是純凈純善，什麼災難都沒有，為什麼？因為境隨心轉。人人都有愛心，人人都向善，五穀豐登，田地面積小，它產量多。如果心行不善，勾心鬥角，耕田的面積大，產量少，災害多。
所以要知道，所有一切災難的根源是不善的心行變現出來，唯識所變，整個宇宙都是如此，「唯心所現，唯識所變」，這是千真萬確的事實！所以佛法里有科學、有哲學。要化解災難，沒有別的，佛法裡面常講「老實念佛」，修十善、斷十惡。但是一般社會人不懂，不能接受，這是迷信，這個不合科學，他不能接受，他還是不改他的一些不善的習慣，這個事難了。要怎樣叫他能聽得懂、能接受、能奉行，效果才能夠出現。在現前這個時代，只有一種方法能使人覺悟回頭，做出樣子來給人看！他才會相信，你沒有樣子他不相信。所以說這也是科學精神，拿證據來，一切都要通過實驗，有了證據他就相信。這兩年也不錯，我們在湯池做了個實驗，現在每個地區沒有不強調開放發展，把經濟搞上來，都是這些口號。好象我們這裡講《弟子規》，這個與他們相違背，這個東西不能帶動經濟，不能造福社會，不相信。我們湯池做這兩年，聽說湯池人的收入比過去增加一倍到兩倍，湯池方方面面都有大幅度的成長，這就說明文化可以帶動經濟，不但帶動經濟，文化確實給社會帶來安定和平。安定和諧當中的發展，比競爭強多了！它是穩定的，它是和諧的，人與人之間互相相讓、不爭。你不做出來，不相信！現在很難得，山東慶雲縣它要做個示範縣，我們歡喜讚歎。湯池是個小鎮，居民四萬八千人；慶雲縣是個小縣，居民二十六、七萬人，不到三十萬。他們要落實中國傳統文化的三個根，也就是說慶雲的這些居民他們學《弟子規》，學《感應篇》，還要學《十善業道》。這個試驗點做成功了，我們相信會影響全國，甚至於影響到全世界。
只有從自己的謙卑做起，從自己的禮讓、謙讓、忍讓做起，這個人就是真正的菩薩。這個人到世間來，他是來救世的，他是來代眾生受苦的，做出好的榜樣給大家看，學為人師，行為世范。現在的人都是自私自利，他做出大公無私；世間人起心動念為自己想，他起心動念能為一切眾生想，這就叫轉凡成聖。世間人念念沒有忘掉名聞利養，這個人念念不忘仁義道德。世間人念念要求五欲六塵的享受，這樣的人他只要粗茶淡飯，穿得暖、吃得飽他就足了，其他的一概不求。世間人都是貪瞋痴慢，這個人心裏面戒定智慧，轉凡成聖是從自己轉。粗茶淡飯是最健康的飲食，釋迦牟尼佛一生，給我們做出最好的榜樣。所以居住的環境，只要堅固、實用就可以了，不要很華麗，不需要。現在要告訴大眾，要認真恢復到簡樸，我們競爭的心才會降溫，每個人都恢復到簡樸，這個世界爭端沒有了，許多災難自然化解。所以我們相信，我們自己也真正體會到，境隨心轉。就像夏威夷土著所講的，這個世界是你心裡變現出來的。你的心是什麼樣子？你看現在世界什麼樣子，你就知道你的心是什麼樣子。這話說得有道理！極樂世界那麼美好，我們就曉得，極樂世界人心好。我們這個世界過去還不錯，說明過去人心好，你從這個地方細心去觀察，你就覺悟了。
所以應該止的當然要止，杜順和尚教我們「入五止」，他的文上說「五止者，即依前能行四德之心，而修五止也」。前面講行四德，我們要知道第一個是「隨緣妙用無方德」，佛菩薩、古聖先賢都教我們隨緣，不攀緣。攀緣就有煩惱，所以隨緣是德，隨緣妙用！這個妙，用現在話就是活用，它不是個死呆板的。死呆板的那就不妙，活活潑潑，活學活用，沒有一定的方法。無方就是沒有一定的方法，完全是智慧做主，你在日常生活當中，你學習、工作、待人接物都能做到恰到好處，這是智慧。換句話說，戒定慧三學都表現在日常生活當中，你說你多快樂、多自在。如果是煩惱習氣隨緣，就不會妙用。這句裡面包含的內容無量無邊，沒有執著、沒有分別，你就體會到；如果你有分別、有執著，你能體會的很有限。
第二「威儀住持有則德」，這就是要給人做好樣子。威儀也就是我們常講的風範、風度，我們一舉一動都想到要給別人做好樣子，這完全是利益眾生，站有站的樣，坐有坐的樣子。這個標準，佛家的戒律、儒家講的禮，我們再講到基本的標準，給諸位說，就是《弟子規》。所以《弟子規》做到，佛法裡面的三皈五戒你也就做到了。《弟子規》是個基本法，儒釋道三個根里最重要的一個根，沒有這個根，道的根不能建立，佛的根也不能建立，然後你才曉得我們為什麼要強調《弟子規》。有它，是活的，你很可能有明心見性的一天；沒有它，你是煩惱蓋覆自性。學佛的經律論都沒用，那是研究佛學，那不是學佛；換句話說，不能解決問題。要解決問題一定要真干，不真干不行。
所以我們想到，也想了很久，希望我們有個小書院，人數不要多，十個人，十個人就不得了！我們來學習聖賢的教誨，聖賢教誨一定把聖賢三個根扎到，這沒有三個根不行。那就是《弟子規》、《感應篇》、《十善業》、《沙彌律儀》四個根，一張桌子四個腿，四平八穩。這個根真正紮下去，然後十年寒窗一舉成名，那不是一舉成名，一舉成聖、一舉成賢，唯有聖賢能救世，不是聖賢不能救世。所以這十個人到哪裡去找？在很早之前我就跟楊老師講過，希望湯池實驗成功之後，我們中心交給國家，我們就不辦。我們在中心裏面認真選拔十個老師，為什麼？他們的《弟子規》完全落實，具備這個條件，再用一年的時間把《感應篇》、《十善業》、《沙彌律儀》落實，四個根扎穩了。然後每個人專攻一門，專攻《華嚴》的講《華嚴經》，專攻《法華》的講《法華經》，專攻四書的講四書，專攻老莊的講老莊。我們儒釋道三教統統學，但是一個人只能學一樣，不能學兩樣。學的期間十年，十年學儒的他就變成孔子，真的是孔子，真的是孟子；他學道的，他真的變成老子、莊子；他學佛的，真的成佛、成菩薩。這是我們的希望！十個老師，再選擇十個等於說旁聽的，我們這一個書院二十個人，印光大師教導我們的，小道場人數不超過二十。二十個人在裡面真干十年，十年不下山，每個人都成聖成賢，十年之後再出來教化眾生，教化全世界。所以很多人聽到這個訊息都來找我，想來參加。想來參加，先到中心去做老師，去教學，要教三年，三年落實，你沒有變樣子，這是我們希求的一個標準。你不到那裡做三年，沒有那麼好的表現，我們選拔的時候別人不服。所以要讓社會大眾心服口服，我們不在外面招生，我們在中心裏面選拔。
他有這個條件，他自己也有這個興趣，那是他的願力，我們全心全力來護持，讓他什麼心都不操，連他的家庭我們都會照顧到，他才能夠安心，一心在那個地方學習。學習的期間，我們希望就是每天，每個人每天有三十分鐘的報告，這都是活的，妙用無方。一天半個小時，你就曉得，一個星期有三個半小時，不一定要每天提出報告，兩天一次那就是一個小時，三天做一次報告那就一個半小時，所以課程用這種方法來編排。這樣的學習我們的期限是兩年，兩年以後要提升，提升到每天有一個小時，也就是一個星期你要做七個小時的報告。課程安排是活潑的，你要有充分的時間去準備。凡事起頭難，所以起頭一個星期，只希望你有三個半小時的報告，兩年之後希望你每天有一個小時的報告，就是平均一個小時報告。還要練習諸位的講台，我們的學習報告跟同學們分享，我們的講堂就是攝影棚。我們的報告現場用網路衛星直播，全世界人都能看到，都能夠分享。所以諸位要想學的，在網路上、在電視機旁邊統統可以學習，不一定要到書院來，真正肯學的沒有一個不成功。所以諸位想想中國的古人，孔子的成就不是書院學出來的，孟子也不是，釋迦牟尼佛也不是，怎麼學出來？自己學出來的，這個要懂。自己真正懂得這些理論、方法，他學出來將來的成就，我們有理由相信，會比學院這些同學們更高，這不是不可能。所以真正我們選拔參加書院同學，也不能有傲慢心，你們這個地方有得到最好的照顧。為什麼？每個人善根福德因緣不一樣，確實有在遠方，在網路、電視機前面認真學習的，他會高出我們很多倍。有這樣德行能力的人，希望跟我們聯絡，我們會邀請你到我們學院來講學，我們決定不會排斥。你的講學得到我們書院同學們的認同，如果你樂意，我們承認你是我們學院的同學，甚至於我們會聘請你為我們學院裡面的教師。
解行相應，你所說到的，你全都做到了。能說不能行，你可以去進入大學。我們書院是要能行的人，能說能行、能行能說，我們要這樣的人。這個威儀就是能行，把自己所學的全都表現在日常生活當中。所以在學院你就能想到，大家天天生活在一起，每天見面相敬如賓，禮不能少，不能隨便。古時候夫妻這是最親密的，你看相見面還舉案齊眉，行大禮，為什麼天天這樣做？他才百年和合。隨便一點，就會起衝突，為什麼？恭敬心。我心恭敬，外頭沒表現不行，表裡如一，所以恭敬不能缺少。晨昏定省這個禮節不能廢，不要認為這是小事，小事有大道理在。小事廢了，道就沒有了，社會就亂了，人心就墮落。什麼方式維繫著永遠不會墮落？就是小小禮節。佛門裡面威儀，你看《沙彌律儀》裡頭十條戒二十四門威儀，《弟子規》裡面戒條少、威儀多，裡面所有都是規矩！人與人在一起生活，人與人交往應該用什麼樣的心態，都有個標準。威儀住持有則，規則，不能亂！家有家規，國有國法。可是現在問題是家沒有了，現在沒有家，這是我們講到中國傳統的家，所以現在很不好講，很難懂。這次也是偶然，我們從杭州回來自己開車，聽說婺源這個地方離黃山很近，我們就拐過去看一看。是很近，但是高速公路還沒通，聽說今年九、十月就通車了。走小路，山上小路轉進去，那條路雖然不長，開車速度頂多只能
所以你講中國古代東西，「格物、致知、誠意、正心、修身、齊家」，你看到那個家你才曉得，他從小要學這套東西。他不學這套東西，他那個家就不和，家和萬事興！所以從前的人活在這個世間，他有價值觀、他有意義，為什麼活在世間？為我的家。家是他的精神生活的依託，是他一生無論從事於哪一種行業工作，家是他的保障，他的家人支持他、鼓勵他。他一生的努力為什麼？也為家，光宗耀祖，光大門楣。你到他們那一家看到什麼叫門楣，你就看到門楣是祠堂大門上的匾額，都是讚頌他的功德。他對於國家民族、對社會有貢獻，國家給予的獎勵，社會讚揚他的功德，家族的光榮！現在沒有家，不知道活在這個世間為什麼。所以我們看到就是老人自殺的很多，養老院；現在連學校，這是不應該的事情，大學、中學、小學都有自殺。你要追究這什麼原因？家沒有了。如果有家，絕對不會有這個事情，為什麼？他愛他的家，他要為他的家爭光榮。所以這是起心動念、言行舉止都要做社會的好榜樣，在過去在家的時候，在一家裡頭的好榜樣。如果是個不好的樣子，家人都要學你的話，你家馬上就敗掉，這是大事不是小事。
第三條「柔和質直攝生德」，攝是攝受，生是眾生，這就說給眾生的教化，跟別人往來要怎樣？外表要柔和，心要正直，沒有委曲，也沒有傷害別人的念頭，你才能攝受眾生。佛的四攝法裡面，就是這四個字的兌現，柔和質直。你看佛教給我們「布施」，柔和是布施，內財布施，笑面迎人是布施，布施一個歡歡喜喜的態度，供養對方。所以布施裡面含的意思很廣，這是很重要。「愛語」，愛語不是好聽的話，是真正愛護他的話。「利行」，我們所有一切的行為，對他有好處，對他沒有損害。最後是「同事」。我們這一生當中，我們的生活同一個方向、同一個目標，不同的行業他能互相關懷，互相照顧，互助合作，骨子裡面就是柔和質直。你才能叫一切眾生跟你接觸，他有安全感，他尊重你、敬畏你，對你恭敬，喜歡接受你的教誨。
末後一句說得更徹底，「普代眾生受苦德」，我們樣樣節儉，生活過得苦一點，降低一切眾生貪念。我們過奢侈的生活，別人看到的時候他會跟你比賽，跟你追求，希望過得比你更好，大家這樣競爭，社會就不得了！所以要懂得節儉，提倡節儉，節儉是美德，不要浪費。資源缺乏，糧食的減產什麼原因造成的？浪費造成。這是我到婺源，看到我們中心的老師，中心派了十個老師到那邊去，頭一天去的時候看到學生吃的飯，剩下來的飯，吃不完的飯剩下來，都倒到桶裡面去，我們老師看到太多了。第二天開飯，吃飯的時候，老師們到昨天那個桶裡面，學生丟掉桶裡面那個飯菜，老師拿碗盛下來，每個人吃三碗給學生看。學生他們看了都流眼淚，你看一次的教訓，以後不敢再丟了。這老師是菩薩。這樣的糟蹋糧食，他怎麼不受天災人禍？所以災難是自己造成的。佛門裡面的相傳，自古以來托缽，沒有選擇的，人家給什麼吃什麼，而且是一定吃完。吃飽了吃不完，因為那個時候都住在山野樹下一宿，布施給小鳥、小蟲，一點都不糟蹋。所以托缽時也是這樣的，這一家飯如果給得多，看看量夠了，就不到第二家去，就夠了，沒有貪心。所以學以致用，他真的能用在生活上。我們有這個四德，再修五止。
第一個是「照法清虛離緣止」，止跟觀實在講是分不開，止中有觀，觀中有止。觀是明了，止就是放下，「觀照真俗二諦之法，空有不二，清凈虛廓，能緣之智既寂，而所緣之境亦亡」。這叫離緣，這止什麼？止妄想分別執著，把這個放下！為什麼不要再起妄想分別執著？你對於世出世間法徹底明白了，這個觀照。真俗二諦，真是出世間法，俗是世間法，這個俗多半都是指六道。你看看六道裡面，迷惑自性的眾生他們變現出的境界，六道之外是覺悟自性的眾生，兩面都看得很清楚，空有不二。所以六祖開悟之後第一句話說，「何期自性，本自清凈」；《還源觀》裡面第一句，顯一體，「自性清凈圓明體」，自性本來是清凈的。虛廓，這說的是什麼？自性它不是物質，它也不是精神，精神、物質都是從它變現出來，它才是真正的本體。精神跟物質都是現象，佛法裡面講心法、色法，心法跟色法都是現象。本體裡頭沒有，不但沒有色法，心法也沒有，這個要知道。所以你要放下，不但物質要放下，不要有分別執著，假的，精神也是假的，精神是受想行識。物質就是色法，五蘊裡面講色就是物質，受想行識是精神，全是假的。誰知道？《心經》講的觀自在菩薩知道，「觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」，照見！所以能緣、所緣都不存在，能緣是你能感覺到的，那是智，就是自性裡頭般若智慧。通常我們單單講這一分，就稱它作佛性，佛是覺的意思，自性本覺那叫佛性。法性的意思就講得更廣，其實佛性是法性裡面的一分，因為佛講了三樁事情，智慧、德、相。《華嚴經》上說「一切眾生皆有如來智慧德相」，講三樁事情，法性是三樣統統都有的，都具足。佛性就是三樣裡面講智慧，如來智慧是能緣、能知、能覺，所覺呢？所覺的就是德跟相。它全是法性，能所不二，能所是一。
所以歐陽竟無大師說佛法不是哲學，為什麼？哲學裡面是有能所，能所是對立的；佛法里有能所，佛法是統一的，不是對立。佛法裡頭沒有對立，這要知道，所以我們有對立的念頭是絕對錯誤。我們真正要想回歸自性，也就是明心見性、見性成佛，你頭一個就要把對立的念頭化掉。我常常講，我們也很認真在學，他跟我對立，我不跟他對立。化解之道不從對方化，是從自己內心化，我自己內心沒有了，整個宇宙和諧，你看到和諧，他縱然悖逆還是和諧，看到什麼和諧？十法界和諧。六道上面是天人，下面是餓鬼、畜生、地獄，統統和諧。到什麼時候你能夠見到，真正體會到？你把對立的念頭沒有了，你見到了。你還有對立的念頭，你就見不到，你所見到是不和，不和是你對立造成的，不是外頭真的有不和。這才讓我們真正想到古人講的「行有不得，反求諸己」，這句話的道理太大了、太深了。為什麼要反求諸己？所以我們從這裡想，我們中國古聖先賢都是佛菩薩化身來的。我從前就這樁事情向李老師請教過，李老師告訴我，理上講得通，事上沒有證據，這兩句話回答得好。理上講得通，為什麼？佛菩薩應以什麼身得度他就現什麼身。在我們中國，應以聖賢身得度他就現聖賢身；在印度，應以佛身得度他就現佛身。應以什麼身得度就現什麼身，理上講得通，事上沒有證據，事上我們考證不出來他是哪一尊，什麼佛、什麼菩薩來的不知道。我們怎樣才能了解這些事實真相？方法真的有，只要把分別執著斷掉。妄想在都沒有關係，只要沒有分別執著，大致的事實真相你都能夠明白了。所以要曉得，執著是煩惱障，分別是所知障，佛經說這是兩大障礙，障礙了你心性。這兩種障礙除掉，就破迷開悟，障礙是讓你迷惑，迷惑沒有了，你就開悟。所以說，能緣之智、所緣之境，能緣的智慧、所緣的德相，都不是真的，在自性清凈心裡沒有這些東西。
所以惠能大師開悟，也是把清凈心擺在第一，這是真正的本體，宇宙萬有的本體。下面四句那是自性的業用，法爾如是，沒有原因的，也沒有生滅。《中觀》裡面講的八不，「不生不滅，不來不去，不一不異，不常不斷」，就是說自性不生不滅。自性本自具足，是具足如來智慧德相；本不動搖，你的心本來是定的，確實沒有動過，自性本定；最後能生萬法，整個宇宙是你自性變現的。所以整個宇宙是跟你自己是一體，這個太重要了，一體才把對立化掉，沒有對立了。我們為什麼要對立？不是一體，不承認是一體，對立從這裡生的。承認是一體，對立就沒有了；對立沒有了，可以說是這個問題從根本上解決。今天時間到了，我們就學到此地。
大方廣佛華嚴經（第一九四０卷）諸位法師，諸位同學，請坐。請看「須彌頂上偈贊品第十四」，第三大段偈贊分，第二個小段「南方一切慧菩薩」。十首偈我們從第五、第六，這兩首看起，還是先把經文念一遍：
【法性本空寂。無取亦無見。性空即是佛。不可得思量。若知一切法。體性皆如是。斯人則不為。煩惱所染著。】
許多同學常常跟我講，煩惱習氣止不住，控制不住，在日常生活當中處事待人接物，不知不覺的常常會發作，這都是學佛有年的老同學，這個現象是正常。如果一學佛就能控制煩惱，釋迦牟尼佛何必說法四十九年。我們這四首偈為什麼用這麼長的時間來學習？這四首偈學了十幾個鐘點，原因就在此地。這個道理是無始劫以來，我們就在搞六道輪迴，生生世世，佛經上講「生死疲勞」，真的是太累了。死了不是什麼都沒有了，什麼都沒有了，佛就不出世了。而實際上的情形是什麼？我早年講經常講「死了就不得了」，這是真話。死掉之後，你看你帶著一身的習氣毛病，還帶著一身的業習，這些業力跟許許多多眾生這些過節，統統要報應的，你說怎麼得了？不要說你言語動作有報，起心動念都有報。這就是六道裡面眾生，所以佛常常講「可憐憫者」，真的可憐！這些業因果報從哪裡來的？都是自己造的。絕沒有一樣東西是別人加給你的，沒這個事情，全是業因果報。這個事情你真正要是看清楚，你就曉得，這很害怕了，不敢再做了。我在上個月，在香港的時候，有個同學他告訴我一樁事情，他是公務員，他有個小兒子六歲，很難教，對父母頂撞，頑皮。他從我們協會帶了一本「地獄變相圖」說明，下面有註解說明的，帶回家了，也就放在書桌上。過幾天之後，他發現這本書有人看過，好象翻的遍數不少，從書本樣子看出來。結果他就問，誰翻了這本書？他小兒子說他翻了、他看了。然後問他爸爸，這裡頭講的是真的嗎？他說是真的。從此以後他就乖了，就聽話了，不敢再頂撞父母了，真起作用！從這些地方我們就明白，「地獄變相圖」沒有白畫。過去舊社會裡面，城隍廟的閻王殿真起作用，這個約束人心，不要說話的，你看看、想想就不敢做了。現在這個社會破除迷信，宗教是迷信，城隍廟是迷信，不要了，社會上犯罪率大幅度的提升。
我是前幾年到香港講經，有個陳郎老居士，這在香港也很著名，他比我小兩歲，前年過世，常常來聽我講經，他是四川人。曾經告訴我，他說從前相信迷信，鄉下人民相信神、相信佛，寺廟很多。現在不相信了，很多寺廟廢除了，他告訴我，犯罪率差不多上升十倍。想想從前這個風俗習慣，對於維持社會安定還是起一定的作用。現在宣布這個東西是迷信，大家不怕了，法律定得再密，他都想方法能夠違背法律，幹壞事，所以鑽法律的漏洞。這種迷信，我們就說它是迷信吧！自古以來傳了五千年，這個迷信真的對社會秩序起作用，人心不敢為非作歹。所以我們想想從前帝王，就說它是迷信，帝王很聰明、很高明，如何能把這麼大的國家，這麼多的人口，讓他一個個都能守規矩，都能安分守己？那個迷信有作用。破除迷信，你怎麼辦？你用什麼方法把人民教好？可費事了。我曾經送一份「地獄變相圖」長卷的，送給傅鐵山大主教，是中國天主教的領導人，他看了很歡喜。我跟他說，一個城隍廟至少可以抵得一萬個警察。他把桌子一拍，不止！至少十萬。這個人有見識，很難得，這樁事情值得我們深深反省。佛法裡面沒有迷信，你看它的教學的宗旨，「破迷開悟，離苦得樂」，這是佛教的教學。我們要問，佛教相不相信這地獄？給諸位說，相信。為什麼？它是事實，這不是虛構的。業因果報，如果諸位很冷靜觀察，就在你的周邊，就在眼前。善有善果，惡有惡報，造惡多端的人不是不報，時辰未到。所以知道因果的理論與事實真相，自然他就止住，不敢造罪業。譬如喜歡罵人的人，一會兒就罵人，你看「地獄變相圖」，有罵人的地獄，墮到那裡面去，從下地獄到你的罪業完了之後才出來，罵你的聲音沒有間斷的。多少人罵你？千千萬萬人罵你，你躲都躲避不及，你造的因你要受這個果報。挑撥是非，拔舌地獄，這是最容易犯的。常常看「地獄變相圖」，他就害怕，自然他就改了。我們小時候，城隍廟還在，每年城隍廟總得去個好幾次，母親到城隍廟去燒香，實際上那是接受因果教育，用現在的話來說。燒完香之後，帶著我們拜十殿閻王，那個時候我們城隍廟裡面閻王殿地獄變相它是泥塑的，塑得非常好，泥塑的泥人大概兩三尺高，到閻王殿里去看。我們看了會問：他怎麼會變成這個樣子？父母就會告訴我們，這是造什麼樣的業，做的壞事，將來死了以後受這個果報。所以印象非常深刻，一生當中不敢作惡，言語行為上自己自自然然約束自己成了習慣。所以我一生不會罵人，從小在學校跟同學，罵我的人，我沒有辦法對付他，那怎麼？動手，只好打他。不會罵人，少造了口業。
學佛之後又更深入一層，對道理通達明白了，它有理論依據，十法界依正莊嚴唯心所現、唯識所變，是你自己的心、你自己的識變現出來境界，是這麼回事情。心是真心，識是妄心，識是什麼？識就是妄想分別執著。心能現，現十法界依正莊嚴，就是我們《壇經》上所說的，「能生萬法」，那是能現，真心能現萬法。這個萬法怎麼變？那是你的妄想分別執著，它就產生變化，這一變，沒有變叫一真法界，有了分別執著就變成十法界、變成六道、變成三途。所以是你自己的妄想分別執著變現出來的，與別人毫不相關，這個道理要認清楚。我眼睛心目當中山河大地，所謂芸芸眾生，是我的心識變現的，你所看到的，是你的心識變現的，各人是各人的心識，它能重疊在一起，互相不相妨礙，為什麼？它不是真的。真的就不能重疊，只有虛妄的可以重疊，真的不能重疊，所以凡所有相皆是虛妄。彌勒菩薩講得太好！我們學佛的人永遠要牢牢記住，一彈指三百二十兆的念頭，兆是萬億，三百二十萬億個念頭。「念念成形」，形就是能生萬法，就是物質現象；「形形有識」，識就是精神的現象。識就是妄想分別執著，形是物質，識是心，我們今天講唯心就是此地講的識，唯物就是講的形，唯心就是講的識。在佛法經典裡面，唯心跟唯物是決定不能分家的，它是一不是二。為什麼？物裡頭有識，識裡面有物。這樁事情一直到近代才被科學證明，這就是日本江本勝博士用的水實驗，水是物質而且是礦物，它不是生物，是礦物，實驗出來它有見聞覺知，見聞覺知是識，色聲香味是形。所以精神跟物質從哪裡來的？從你的念來的，念是什麼？念就是起心動念，只要起心動念，物質現象跟精神現象就現前。這也是因與果的關係，念是因，形跟識是果。
念有凈念，凈是清凈的；有染念，染是染污的，不清凈。凈念是什麼？凈念就是諸佛菩薩的報土，一真法界；要知道，要是念沒有，那一真法界也沒有；就是諸佛如來的實報莊嚴土，實報莊嚴土裡面有念，所以它有形，它沒有識。那個識不叫做識，我們叫靈性，也能稱為識，就是他有起心動念，他沒有分別執著，這是實報莊嚴土；從念再生分別，有分別就有方便有餘土；如果再有執著，就變成凡聖同居土，這個三土是這麼形成的。如果什麼都沒有，念也沒有，妄想分別執著統統沒有，那是什麼境界？那叫常寂光凈土。常寂光凈土裡面沒有物質，也沒有精神，那是什麼？靈性，沒有形相。現在科學裡面講的能量，能，能量不是物質，也不是精神，佛法稱常寂光凈土。四種凈土是一而四、四而一，我們可以說體是常寂光，常寂光是能現，實報土、方便土、同居土都是常寂光變現。所以體就是常寂光，常寂光無處不在！那我們看電視的屏幕，常寂光就是電視屏幕，實報土、方便土、同居土都是屏幕裡面的畫面。畫面是常常變，那個屏幕不變，永遠不變，不管怎麼變你都離不開屏幕。它是體，它是能現能變，所有一切現象是所變所現。
能現能變，你看這個經上講，『法性本空寂』，能現能變的法性本空寂，所變所現的這些身跟土怎麼會是真的！所以《般若經》上佛才講「萬法皆空」，「凡所有相，皆是虛妄」，這跟你講真話。《金剛經》偈子裡面給我們講，「一切有為法，如夢幻泡影」，句句給你講實話。佛菩薩是什麼心態對世間？偈子後面兩句所說的，「如露亦如電，應作如是觀」。宇宙之間森羅萬象，十法界依正莊嚴，佛的這四種報土，要怎麼看待？夢幻泡影。這裡頭沒有取，『無取亦無見』。我們現在有取有見，佛看的是無取無見，為什麼？你取，你取不到；你見，你也見不到，這是真的。我們自以為得到，實際上是在作夢，夢醒的時候知道全是虛幻的、假的。正在作夢的時候是真的嗎？還是假的！你要是真正了解事實真相，你說你要不要放下？自然放下。
所以「入五止」，第一個昨天我們學的，「照法清虛離緣止」，照是照見，照見就不是我們眼見的、耳聞的，我們眼見、耳聞是錯覺，是六識在做主。眼識分別，耳識分別，意識裡頭末那執著，我們用的是妄心不是真心，就是用的是意識心，全都錯了！這些東西，我們真心裡頭、心性裡頭完全沒有。所以六道凡夫是錯用了心，不知道事實真相，如果真的明白了，見到法，法是萬法，能生萬法就是一切法，一切法清凈的，從來沒有染過。染是什麼？你自己以為染了，事實沒有染，自己以為染，執著真的染了，你麻煩了。所以了解之後，能緣、所緣就放下了。五止這條最重要，這條是根本，所以看破就非常重要，你不能看破，你就不會放下；你要真看破了，自然放下。
第二個「觀人寂泊絕欲止」，後面這四個止都是第一個的枝葉，像樹一樣，第一條是根，這都是這棵樹的樹榦、樹枝。這觀人，觀人從哪裡觀？觀人好觀，觀自己很難，自他是一不二。看外面別人就看到自己，這是個有智慧的人，聰明人。佛經裡面常講迴光返照，看到別人馬上回過頭來想自己，別人是我們一面鏡子，你才能修正你自己的行為。修行就修正，行是行為，起心動念是意的行為，意業；言語是口的行為；身體的動作，我們接觸大眾，我們的態度、我們的形象是身的行為。所以叫身語意三業，意是起心動念，這個三業，身口意三業行為錯誤了，怎麼錯誤？違背了自性，違背了實相，就是真相違背了，那你得要把它修正過來。因為違背，我們就叫做胡作妄為，胡作妄為有果報，果報是什麼？果報是三途六道。我們苦就苦在此地，不知道事實真相、諸法實相，隨順自己的煩惱習氣。把煩惱習氣當作是自己的真心，我心裡怎麼想，我怎麼看，我要怎麼做，全都錯了，這個造成什麼？這就造成六道。所以六道是自己造的，不是別人造的，地獄、餓鬼、畜生還是自己造的，自己才是真正的造物主！十法界依正莊嚴，佛給我們講：不是佛造的，不是神造的，不是天地造的，也不是閻羅王造的，與他們毫不相關，而天地鬼神還是自己心裡造出來的。佛門常講「唯心凈土，自性彌陀」，講得太好了，哪一法不是唯心，哪一法不是自性？法法皆是，法法皆如，如果你懂得這個道理，你就見佛了。清涼大師註解裡面講，「觀益」裡面，他說「諸法如即是佛」，如沒有生滅，「佛體本常」，常是常住，你能夠看到事實真相，你就見佛了。
我們看一個人，看人容易，看他的身是什麼？他這個身是眾緣和合的。我們不細說，細說太麻煩，就大的部位形相來說，把一個人的身體一分析，頭一個看到的是物質。我們這個肉體，這個肉體佛經上講四大，四大是說什麼？說物質的特性，四大皆空！地水火風，地代表物質，水代表濕度，火代表溫度，風代表動的，它不是靜止的，它是動的，這是物質現象。實在說，我們一般人看不出來，可是現在科學家看出來了，我們這個人像一堆物質在此地，他把它分析，分成分子，分子把它分成原子、分成電子、分成粒子，看出來了，這是物質，確實它是帶電的。最小的物質，不能再分了，觀察，它是物體，地代表是物質；現在人講它帶電，它帶陽電，陽電是火大；它帶陰電，陰電是水大；它不穩定，它是動的，動是風大。佛講地水火風，現在科學把它證明，這是物質現象。除了物質現象，彌勒菩薩講「形形有識」，識是什麼？見聞覺知。有見聞覺知它就有受，它有感受。你看江本博士用水實驗，用個小瓶子裝一瓶水，我們寫個「愛」字貼在水瓶上，它接受；或者我們用一個意念給它，意思「我很喜歡你」，意念；或者是言語「我喜歡你」，它統統能感受，它有受。有受它就有想，它就有行，它就有識，這是什麼？心理狀況，受想行識這是心理。
色受想行識這叫五蘊，所以你看人，看這個人身體，人是什麼？人是色受想行識組合的，眾緣和合，沒有自體。像這個房子，房子有沒有自體？沒有，沒有自體。它是什麼？現在的房子有鋼筋、水泥、木材、磚瓦，這些建築材料按照我們的圖樣把它排列起來就成房子。你不要以為它真有，聰明人一看，這棟房子大概是多少鋼筋、多少水泥、多少磚瓦，一分析，沒有了；我們看到房子是假相，這些建築材料叫真相，行家看的是真相。所以，哪來的人！五蘊和合。凡是緣生法都沒有自體，所以身體是什麼？緣聚則有，緣散則無。你了解事實真相，那你就曉得，緣散無，緣聚也無，你才真正看到真相，你不被假相欺騙。看透了，然後再看一切法，無有一法不是因緣所生。所以佛在經上才講，「因緣所生法，我說即是空」，佛講萬法皆空是從這個道理上講的。這個空不是沒有，不是無，萬法皆空在什麼？所有一切萬法在前面它就是空，你已經看出空相，看出空相因為它是緣生的，你找它的自體找不到。「諸法本空，寂然淡泊」，寂是清凈，清凈到極處，像水一樣沒有染污，沒有震動，沒有染污它乾淨，沒有動它沒有波浪。水平像鏡子一樣，從上面看到底，外面境界倒影在水面清清楚楚那叫照見。所以寂跟照是一樁事情，寂就能照，照一定是寂，不是寂它照不了。事實真相明白之後，你的心態對於一切萬法就淡泊，我們講你自然看得很淡。泊有止的意思，這是形容、是比喻，好象船舶到岸，靠岸停止了。你了解事實真相你也就到岸，為什麼？不再有分別執著了，分別執著真的斷了。這個境界在佛法裡面講，得三昧，三昧就是止，三昧就是定，也就是一般講的禪定，你得到禪定。這是真的定，六根接觸六塵境界雖然有起心動念，但是它沒有執著、沒有分別。
沒有執著，給諸位說，就沒有煩惱，煩惱是從執著來的。我們常講七情五欲，七情是喜怒哀樂愛惡，前面講六個，喜是歡喜，怒是不歡喜，哀是悲哀（我們講傷心），樂是快樂，愛是愛好，惡是討厭；底下一個欲，欲就是五欲，就是財色名食睡，這都是煩惱，從哪來的？執著來的。有人煩惱很重，為什麼？執著很重，煩惱就很重；執著輕，煩惱就輕；執著沒有了，煩惱就沒有了；煩惱沒有了，六道就沒有了。諸位要知道，六道是執著造成的，你要曉得，有執著決定有分別，決定有妄想。為什麼？從妄想生分別，分別生執著，所以執著它全都有，六道眾生！佛跟我們說得很好，執著沒有了，見思煩惱斷了，就是七情五欲斷了，你得清凈心。這個清凈心並不圓滿，跟六道來講那你得清凈心。六道沒有了，到哪裡去？四聖法界；也就是六道是凡聖同居土，上去一層叫方便有餘土，升級了。這裡面就是我們一般講的四聖法界，他沒見性，六道是凡夫，四聖也是凡夫。為了區別起見，佛說六道叫內凡，六道裡面的凡夫叫內凡，四聖法界就是聲聞、緣覺、菩薩、佛，四聖叫外凡，六道以外的凡夫，這是十法界。
佛告訴我們，我們所求的是什麼，這個總要知道，我們所求的是明心見性，我們所求的是回歸自性。中國人常講「落葉歸根」，回老家，老家是真的，為什麼？永遠不變。你在外面漂泊是假的，那是沒有根的，老家是有根的，老家是一真法界，這才是我們真正的歸依處，我們的歸宿，我們的依靠，這老家！可是現在人，現在這個社會沒有老家，所以講家很難講，講不清楚，很難體會，為什麼？你沒有概念。我們這次從杭州回來途中經過婺源，我覺得那是佛菩薩安排的，讓我們在婺源農村裡面，看到中國過去的老家，雖然老家的人現在也很多都出去了，可是那個樣子還在，很難得見到。對於我們講到家的概念也就加深，那真的是歸依處，你一生有依靠、有歸宿。學佛之後我們知道，我們真正的歸宿在哪裡？在西方極樂世界，我們的大家長就是阿彌陀佛。如果我們真的搞清楚、認識清楚了，我們這一生有了依靠，有了歸宿。無論在什麼地方，你都想到我是極樂世界的人，我是阿彌陀佛的學生。你是極樂世界人，你不能破壞極樂世界的形象；你是阿彌陀佛的學生，你不能丟老師的人。這是什麼？這就是約束，自然的約束。我們還有妄想分別執著，對不起阿彌陀佛，對不起阿彌陀佛就對不起自己。我自性清凈心裡頭沒有這個東西，現在怎麼會生起？世尊在經教裡面告訴我們「生佛不二」，阿彌陀佛是誰？是我的自性，叫自性彌陀。西方極樂世界是什麼？是我的心，唯心凈土。也就是我心裏面如果沒有分別執著，現的國土就是極樂世界。我們今天有分別執著，對不起極樂世界；我還有妄想分別執著，我對不起阿彌陀佛，對不起自己的心性，心性裡頭真的沒有。所以明白了、看清楚了，「諸欲皆盡」，這個盡就是統統放下了，「無願無求也」。
在我們現前階段，我們還有願、還有求，什麼願？願見彌陀，什麼求？求生凈土。除這個願求之外，其他的願求全都放下，都沒有了，這就對了。你能這樣子在這一生當中修學，決定生凈土，決定見彌陀。善導大師講的「萬修萬人去」！你發願求生凈土，親近阿彌陀佛，可是你還有嚴重的分別執著，那是假的不是真的，這個道理跟事實不能不清楚。依照《華嚴經》的修學，如果放棄西方凈土，那就太難了，好在《華嚴經》實在是非常了不起，為什麼？它真的是三根普被，利鈍全收。你根性差、煩惱重沒有關係，最後普賢菩薩十大願王導歸極樂，你看這個願求在西方。祖師大德們說，這個境界是《華嚴》究竟圓滿的境界，回歸到西方極樂世界，文殊、普賢帶頭，給我們做榜樣。除這個之外，什麼都不求；除這個之外，我們在這個世間一切都隨緣，自己的修行隨緣，幫助眾生隨緣。決定不能攀緣，攀緣是什麼？我想怎樣做怎樣做，那就錯了。我想怎樣怎樣做，這就是你有強烈的分別執著，你會遇到很多障礙。實在講，這些障礙也是給你受最好的教育，讓你在這個障礙裡面去反省，行不通，通過真正的反省慢慢就覺悟，還是佛菩薩說的話是對的。我放棄自己的成見，不要執著我要怎樣想，不需要。
釋迦牟尼佛放得最乾淨，這是我們最好的榜樣，自行化他，都過著最簡單、最樸實的形象。生活日中一食，樹下一宿，一生沒有建道場，一輩子過這個生活。開悟是在樹林底下，死的時候在雙樹林，也在樹林，沒有在房子里。這個意義很深，為什麼不在房子里，要在樹林？無非是做出徹底放下的樣子給我們看，真放下。我們現在向他學習，我們沒有這個能力，他能夠樹下一宿，不怕風吹日晒雨淋，你就曉得人家身體多好！我們要是學他到大樹底下去打坐，住個一晚上，第二天一定是進加護病房，這就是我們的體質不如人，人家從小鍛鍊出來的。這樣的人有沒有？在澳洲有，澳洲土著住在沙漠上的那些人，我們稱他作沒有開化的原始人。他們住在森林裡面，住在沙漠里，他們不穿衣服，晚上睡覺是露天的。從小他就習慣，他一生過這樣的生活，無憂無慮，無牽無掛。我們說他們是沒開化的人，他說我們叫變種人，他們的心清凈，少煩少惱。我們不敢說他沒有煩惱，但是比我們這些人煩惱那是大幅度的減輕。他們的靈性比我們高，很明顯的看出，就是我們人與人的交往，我們傳遞訊息，我們現在用電話、用手機。他看到好笑，為什麼用這些東西？他們跟遠方的朋友們傳遞訊息，幾十里路以外的，幾百里路以外的，他只要在地上坐下來，把身心靜下來他就通了。朋友在再遠的地方，他看見了，他們彼此互相交通，彼此互相談話，不要用這些機器。這是什麼？本能，在佛經上講本能是六通，天眼、天耳、他心、宿命、神足、漏盡，這是人的本能，人人都有。而且這個能力非常廣大，眼見，你見的多遠？遍法界虛空界，能見過去、能見未來，沒有障礙，你耳的聽力也是如此。現在變成隔一張紙都見不到，這什麼原因？就是你妄想分別執著造成的障礙。你本能有沒有受到障礙？沒受到障礙，妄想分別執著確實沒有傷害自性，也沒有傷害自性所現的法相。所以妄想分別執著不是真的，是假的，你以為它是真的，它就造成障礙；你要不以為它是真的，它一點障礙都沒有。
我們今天要學的、想得到的、想成就的，自己就很清楚、很明白，方法沒有別的，方法就是放下。從什麼地方放起？從日常生活把違背自性的習氣要慢慢的放。有很多同學問我，從哪裡下手？我也曾經請教過老師，老師教我「看破放下」。我向他老人家請教，從哪裡下手？他告訴我「布施」。布施的意義非常廣、非常深，一般人聽到布施以為就是施財、施錢，這個意思太小了。佛在經上講，財有內財、外財，內外都要施。外財是你所有的，你現在所擁有的，不要據為己有，要布施給大家去受用，給一切眾生受用，把自己自私自利的念頭，就是堅固的我執放下，這是個方便法。如果什麼都擁為己有的話，你的執著就太嚴重，很不容易放下。然後要懂得布施內財，內財是什麼？是智慧、是德行、是能力，就是今天講為大眾服務，佛法講為一切眾生服務。彌勒菩薩給我們做的示現，為什麼我們今天所有寺廟，中國寺廟，你一進門，你頭一個看到的是彌勒菩薩（布袋和尚），把他放在當中是什麼意思？你看他的樣子，笑面迎人，第一堂課，你跟人接觸要歡歡喜喜。他肚皮很大，代表什麼？什麼都要包容。所以古人題了兩句話，學彌勒菩薩，「生平等心，成喜悅相」，外面相要歡歡喜喜、喜悅，內裡面要平等、包容，這是什麼？入佛門第一個條件，沒有這個條件你入不了佛門，天王殿是給你上第一堂課。你遇到不如意的事還要發脾氣，這怎麼行？佛門裡頭沒有的。佛門裡面最大的過失，最嚴重的處罰是遷單，請你離開還是笑面，還不是板著面孔趕你出去，那什麼？那結冤讎。還是好言善語勸導你，你不能夠遵守寺院的規矩，不能夠持戒，你破壞大眾道心，好生勸他。你離開是功德，成就大眾的修行，不擾亂大眾，大眾對你也很感恩。和平的來解決！所以道場叫六和敬，六和，「口和無諍，意和同悅」。每個人習氣不一樣，你去選擇你的道場，佛有八萬四千法門，八萬四千個道場，你多看看，哪個適合你，你在那裡修行，大家都歡喜。
佛都做出最好的榜樣給我們看。說得世俗講現實一點，哪個人不喜歡健康長壽？健康長壽從哪裡來的？從喜悅裡頭來的。學佛，你看佛菩薩常生歡喜心，法喜充滿。連老祖宗所傳的，孔夫子都說「學而時習之，不亦說乎」。念儒家書的人，孔顏之樂，孔子、顏回他樂的是什麼？這要懂，他樂的是倫理道德，明了因果報應，他這裡頭有樂趣，起心動念、言語造作他能與法性相應。法性就是戒律，戒律就是自性流露，你把它記下來就這樣。你見了性，要不學戒律？不需要，六祖惠能大師沒學過戒律，但是他的戒律是圓圓滿滿，沒有一條戒他是觸犯的，為什麼？自性流露。所以你要是成了佛、成了菩薩、成了羅漢，自然就是這樣。我們凡夫呢？凡夫學習，學阿羅漢、學佛菩薩，因為這樣學會使我們見性的時間提前。如果我們修行要十年見性，我們嚴持戒律，照戒律上學的話，五年就可以見性，提前！有這個好處。而且修學，凡夫煩惱習氣太重，一定要從戒律下手，就是先學樣子。沒有真實內容，表面上要學會，有助於引導心性，戒律的作用很大。現在我們學戒，為什麼學不成？昨天有幾位美國的同修來看我，他們很精進、很用功，研究《無量壽經》，念阿彌陀佛。我特別提醒他學《弟子規》，為什麼？《弟子規》是戒律的基礎，戒律的根本，你不從這上下手，你想在道業上有成就非常困難，為什麼？習氣改不掉。要學《弟子規》到哪裡學？到湯池去學。湯池有氛圍，不但中心的老師、同學，大家認真在落實，湯池鎮的居民也在落實。所以它整個是《弟子規》的環境，進入那個環境你的感受不一樣，外國人講磁場不相同。其他地方縱然教得很好，它沒有這個氛圍，這個氛圍不是容易成就的。是老師們認真在那個地方自己做到了，感動這些人，我說這些人個個都是菩薩，在這裡做示現。有《弟子規》，你就有戒律的根，你學《感應篇》、學《十善業》一點都不難。由十善業再提升，三皈五戒、沙彌律儀，統統做得到，你是真正佛弟子。業障消了，智慧增長，福報現前；智慧福德都是你自性裡頭本有的，也是被煩惱習氣障礙住了，不起作用。
為什麼這裡講無願無求？你們想想看，有願有求是不是還是分別執著？分別執著統統斷掉了，還有什麼願，還有什麼求？真的沒有了，這個至少是菩薩境界。佛教菩薩真正達到無住還要生心，生什麼心？生度眾生的心，也就是四弘誓願。這個生心，實在講就是不生心，不生生、生不生，對自己來說真的是無願無求，要做出求生凈土、願度眾生，是教六道凡夫的。你教他要有這個樣子，沒這個樣子他怎麼學法？像釋迦牟尼佛一樣，到這個世間，為什麼還要示現苦行，為什麼還要持戒？他已經早就成佛了，做出樣子來給眾生看，教學，幫助人，學為人師，行為世范，這是菩薩。你看現在眾生什麼習氣、什麼毛病，我要幫助他們改過來，教他們改過來，從我自己做起，做出樣子給他看。現在這個社會普遍的是虛偽，不誠實，你怎麼教他？從我做起，我做出真實、真誠。他騙我沒關係，隨他騙，我絕不騙他，才能幫助他回頭。日久天長，他想到的時候，「那個人是好人，從來不騙我，我常常騙他」，會被感動，你就度了一個人。這個人惡口，什麼叫惡口？說話很難聽，習氣。那我們的言語柔和，從來不說粗話，就是幫助他，教他！這就是要學做人師。
我們起心動念、言語造作，都是六道眾生的榜樣、六道眾生的模範。所以我們起心動個念頭，立刻就想到我這個念頭，如果社會大眾都有這個念頭，好不好？如果這個念頭是損人利己，這個社會上每個人都損人利己好不好？人人存心損人利己，你就想那個矛盾、衝突，不就起來了嗎？誰都不肯吃虧，誰都想佔便宜，誰都不肯相讓，必定大家拼得你死我活，那這是什麼社會？這不是人間的社會，這是餓鬼、地獄的社會。我們要想教人，幫助人回頭，我們處處做出捨己為人，我自己過得很清苦，希望別人日子過得比我好，才能教化眾生，才能成就教學。仁人、仁者沒有別的，推己及人，先想別人，後想自己，這是佛門弟子。先想自己，沒有想到別人，這是惡道眾生，六道裡面的三惡道；想自己也能夠同時想到別人，這才是人道。現在這個社會不然，想自己多得利益，多賺一點錢，讓別人吃虧，讓別人上當。你看現在這個商品裡面很多假冒的，不都是這種心態嗎？現在變成什麼？連醫藥都是假的，這個罪過就重，假藥怎麼得了！什麼都是假的。這一次我在杭州，國賓館裡面這些人請我吃飯，就告訴我，現在的市面上假煙、假酒，我們不是有茶葉嗎？有假的茶葉，都不是真的。把假的當作真的，香煙裡面一盒好象是十小包，大概真的有兩包，其他的是假的，你很難辨別，這是損人利己，葯也是如此，這怎麼得了，買不到真東西了。我們知道這個現象之後，要趕緊到極樂世界去，這地方不能住，這太可怕了。所以對我們來講是好事，提醒我們趕快到極樂世界。真的不能住了，科學家也提出警告，這個地球，人類在這個地球上生存還能不能夠延續五十年？提出這樣嚴重的警告。我們想有沒有道理？有道理！科學家是照地球生態環境變換的數據來說。我們從人心上來講的，人的起心動念、言語造作上來觀看的，不可能在這裡長住。所以佛法的殊勝處，我們要能夠體會得到。慾望是罪惡的根源，一定要斷除，儒釋道三家都講淡泊名利。
第三個「性起繁興法爾止」，這是對大自然、對虛空法界的覺悟。繁興是非常非常的複雜，森羅萬象，這現象從哪裡來的？是自性變的。法爾就是自然的意思，你了解之後，你在這個地方不會起心動念，法爾止了，自然不起心、不動念。下面解釋說「依體起用，名為性起，應用萬差，故曰繁興」。這個差是差別，萬是形容詞，不是數字，無量無邊的差別，繁是講無量的意思，興是興起。這種興起「任運常然」，這個運就是動，你心在動，它自自然然就產生這個現象。為什麼會有這種現象？這是自性裡頭本來具足的。這句是六祖開悟所說的最後一句話，「何期自性，能生萬法」，就是這句話。為什麼能生？他前面第三句裡頭說，「何期自性，本自具足」，這就把因說出來了。本自具足，沒有遇到緣它不會現前，遇到緣的時候它現前了，現出來就叫生起，隱現是一不是二，隱現不二。真的搞明白、搞清楚，你還要不要去研究？不研究了，放下。為什麼？研究就是分別執著，你怎麼樣研究，你研究不出來。為什麼研究不出來？性起，你怎麼研究法！你現在研究所依靠的是意識心，就是分別心，分別是第六意識，執著是第七末那識，你自性裡頭沒有這個東西，是迷了之後才產生這種現象、虛幻的現象。用這個虛幻現象，要想去了解實相，辦不到！這不合邏輯。真實相能不能看到？能，要用真實心，要用真心，你就見到真相。妄心決定見不到真相，所以說妄想分別執著決定見不到真相。真相怎麼樣？把妄想分別執著放下就見到了，放下是真心現前，就是清凈心現前。這樣子我們自然就體會到，現代的哲學、科學、學術界用的方法錯誤，全都在心意識上。回過頭來看大乘佛法，大乘佛法正確，它把心意識放下，不用這個東西，所以真相就現前！
第一個做示現的就是釋迦牟尼佛，你看他十九歲出去求學，學了十二年，應該學了不少，聽了許多的學說。他聰明，他到恆河邊上找棵大樹底下入定，把十二年所學的全放下了，這才恍然大悟！就把這些障礙放下，放下之後，心性現前，真心現前，明心見性，見性成佛，真相見到了。佛在經典給我們說的諸法實相，要我們去證明；如果不證明，這是佛說的，我們是道聽塗說，自己沒有親證。要怎麼親證？放下就證得，就像釋迦牟尼佛示現這個辦法。可不可以聽？可以，但是聽了之後你要能放下；你放不下，你見不到。不但見不到，你所聽的、你所讀的、你所理解的，不是佛的意思，也不是真相，那是什麼？是你自己的想像，你自己意識心裏面想的，佛大概是這個意思，想必是這個意思，絕不是如來真實義。如來真實義，什麼時候你才能見到？至少我常講的分別執著沒有了，如來真實義你就見到。為什麼？因為你成了如來，如來跟如來相應，沒有差別了，所以佛講的跟你講的沒有兩樣，你想的跟佛說的也沒有兩樣，你才真正懂得如來真實義。這是大乘教的難處！你不真干，你真的不懂，自以為懂。真乾沒有別的，就是放下。
所以知道性起繁興，就像萬花筒一樣，我今天帶了個大的，諸位看七吋的萬花筒，我們在前面轉，你在這後面看，它裡面的現象千變萬化，沒有一個相同，這就好比大自然的現象。所以性起，動它就起，就十法界依正莊嚴，不動的時候它就不起。你看不動的時候，不動，有沒有？你看還是有，那是什麼？那叫一真法界。它不動，不動就是一真，動就是假的，一真法界是華藏世界、極樂世界；這一動，動就變成十法界。所以，不是真的。不是真的，你還會起心動念嗎？你還會想擁有、想得到嗎？沒有了，不會有這個念頭。為什麼？得不到，真的得不到，連自己身體都得不到，剎那生滅。如果我想得到，那年年十八多好，為什麼要衰老？你一天比一天老，就說明這是你得不到。不是你一天一天的在變化，你是剎那剎那在變化，這才是事實真相。那個剎那剎那的概念也不容易體會到，因為彌勒菩薩跟我們講，一彈指三百二十兆的生滅，兆是萬億，三百二十萬億就是三百二十兆，這是一彈指。一秒鐘咱們彈四次，加上四倍，那就是一千二百八十兆的念頭，一秒鐘。也就是一秒鐘我們的身體已經生滅一千二百八十兆次，哪一念是自己？沒有！這是彌勒菩薩講的，這不是假的。彌勒菩薩是唯識專家，唯識學的教授。了解所有一切法它生滅的速度都這麼快，所以說不可得。《般若經》總結，我看《般若經》總結了四句，「一切法」，宇宙之間一切法，包括我們身體在裡面，「無所有，畢竟空，不可得」。如果你了解這個事實真相，你還有得失的心嗎？我們在這個世間沒有得也沒有失，你說有得有失，假的，你得的什麼？不但你身不可得，我們俗話講靈魂，靈魂也不可得。為什麼？靈魂生滅的速度跟彌勒菩薩講的一樣，它也是一秒鐘一千二百八十兆的生滅。只有靈性是不生不滅，但是靈性裡頭什麼都沒有，精神、物質現象全沒有，它是能現能變，精神、物質是所現所變，能所是一不是二。
「任運常然」，它本來就是這樣的，「法爾」就是自然而然，法它就是這樣，本來就是這樣的。你不能在上面加一點意思，加一點意思就錯了；什麼都不加，隨它這樣去就是自然的，那就對了，完全正確。這意思很深，說不盡，很不容易體會。這是能大師說得非常好，「本自具足」，這句話說絕了，不現的時候，就是常寂光的時候，本自具足；起個念頭的時候，能生萬法，相就現出來，現出的相是法爾繁興。這一條是讓我們對於整個宇宙的現象，不要再去執著，不要再去分別，不要再去研究了。你說為什麼？它要是事實真相，佛就不會這麼說，佛會鼓勵你去研究。它是虛幻的，就好象人作夢一樣，我們知道夢不是實在的，你做了個夢，要不要去研究那個夢？要不要去了解那個夢？給那個夢做個科目、做個項目來做，要不要？沒人干這個傻事情，為什麼？知道是假的，這個夢是空的！現在佛告訴我們，整個宇宙的活動是一場夢。你要是知道它是夢，你心定了，不再去研究，不再去分別，不再去執著，反而這個夢境你徹底明白了。愈研究，距離事實真相就愈遠，研究到最後，全是你分別執著裡面的邪知邪見。
所以不僅是在佛法，在中國古代教學當中，老師講學，這在太學，不是在私塾，私塾教童蒙不講的，只教規矩，就是說戒律，所以戒律重要！從你出生下來到小學，就是到私塾念書，私塾的老師就是教戒律，除戒律之外只教你讀誦，古聖先賢留下來這些經典，教你讀，教你背。這個工作古時候是十三歲以前，戒律，戒律成就，把規矩學好。上太學那就是開講，我們現在講的研究討論，老師帶著學生研究討論，不要用課本。所以他們的講學非常自在，老師帶著學生天天遊山玩水，學生挑著擔子裡面是有酒有菜，遊山玩水走到哪裡坐下來，就來討論這些經文。為什麼？老師背過，學生也背過，說到第幾章第幾頁第幾個字，大家都知道。你沒有這個能力，你就不能參加他們研究討論，所以書都從小背過。古時候，你要說中國沒有科學，我看中國科學比外國更早、更進步。中國的書沒有標點符號，一頁，像我們用的經本，你看一頁十行，一行二十個字，全國刻的書都是這個規格。所以不管哪裡刻的，跟你講第幾頁第幾行，都一樣的，這是屬於科學。所以在老師開講的時候，講《論語》、講《孟子》、講《禮記》，講到哪一篇哪一頁大家都知道，所以他不要帶書，書全在記憶當中。提出來，老師帶著學生，講給學生聽，講完之後跟學生研究討論，讀書真樂。哪裡像現在讀書這麼苦，還要這麼多參考資料，現在你不找不行，你記不住，小時候沒有背過，所以臨時要用臨時去查，在哪一本裡頭資料的出處。古人不需要，古人讀書樂，現在讀書苦，從小背那麼重的書包，在從前沒有。所以古今教學的理念、方式不一樣，效果當然不相同。古人的根扎得深，倫理、道德、因果的教育，從出生他要學十二年。
學前父母、家裡面大人教，所以家有家規、有家道、有家法，人人都要遵守。家庭是個社會，古時候家庭一般都是五代同堂，你看我們現在家譜就曉得，家譜一展開五代，到第六代的時候他才另立一個家，就好象分支出去了。五代不分家的，第六代這個家住不下了，住不下怎麼辦？再去建一個，去建一個村莊，你去傳你那一代。所以都是五代，五代人就不少了，子孫多的差不多二、三百人，少的也有七、八十人。那是不旺的，有七、八十人；旺族的話，人口多的話，就二、三百人。他要是沒有規矩，那還得了！那就亂掉了，所以他有很嚴格的規矩。《弟子規》是家規裡面，所有規矩、家法裡面的集大成，就是一般共同要遵守的，它都寫出裡面，寫得好，一千零八十個字，三百六十句，一句三個字。這是一生都要遵守，都不能違背的，從小學，一生不改變，那家當然和睦，家和萬事興。所以我們在婺源鄉下看到，那一個家就是一個村，在從前就是五代同堂，還看到這個樣子，別地方看不到了。我小時候，我住在白湖邊上，那裡有個家族，我們叫宛家圍子，那是一個大家庭，現在沒有了。家沒有了，家沒有了社會就會亂，從前家齊、國治，社會安定，不會動亂。所以家是中國文化的根，是中國文化五千年長治久安的基礎，這個東西沒有了，社會就動亂，就不能夠避免。今天時間到了，我們就學到此地。推薦閱讀：
※凈空法師：念佛的真實利益（第三集）
※凈空法師講修福 >>改善命運>>文庫>>佛教導航
※凈空法師：學佛希望你做專家，不要做通家
※佛說十善業道經 （第四十二集）凈空法師講解
※凈空法師