[轉載]體方法師:解脫之道--四聖諦與緣起與大乘不共慧(1)

[轉載]體方法師:解脫之道--四聖諦與緣起與大乘不共慧(1)原文地址：體方法師:解脫之道--四聖諦與緣起與大乘不共慧(1)作者：林健南無本師釋迦牟尼佛（三稱）各位大德：我們又有這樣的因緣共聚一堂來研究佛法。今天的講題是「解脫之道」。時間過得很快，記得大約十年前，台北的居士來找我，希望我能給他們上課。當時我說，要我上課是可以的，出家人本來就應該弘法嘛，只要你們有二十個人我就去上。他說沒問題。當時很簡單的準備了一點講義，他們找到一家幼兒園，那個老闆也很發心，我們就在小孩子的教室裡面上課，大家坐在小朋友坐的小凳子上，六七十人擠在那小小的空間里，擠得滿滿的。一轉眼十年過去了。當時只有一種想法：到底要上什麼課？我們所學的佛法都是講大乘的，大乘佛法很深奧，有很多宗派和理論。但看到的一個普遍現象，那就是居士們對於真正的法義即佛法的特質都不太了解，儘管都很虔誠發心，對於法義的探究卻很生疏，雖然信仰虔誠的心很具足，然而煩惱還是不容易減少，更不要講解脫，講真正的涅盤了。因此我有一種看法，對居士的引導，最好是建立一些對佛法的基礎觀念，建立了佛法的正確知見，才有方向和正確的方法。應該每一個人聽佛法，都能當生受用：淺顯的受用是在生活中能改善我們的身心，因為這個社會壓力很重，大家的精神負擔愈來愈重，如果能建立起佛法的知見，至少能調和我們的身心，消解很多的煩惱壓力，人際關係才能圓滿，家庭才能和諧；深一點的受用還能解決我們的生死大事。對於死亡，我們是那麼的無知和恐懼，如何來解決這個最根本的問題？這才是最終目的。但我們還沒有明白最基礎的東西即佛法的特質前，就只有盲目的信仰了，暫時得到一種安慰寄託而已，要達到真正的受用是不容易的。有感於此，我就從導師的論著中擷取了一些佛法的基礎，有次第的把它擷取出來介紹給大家。本來只是抱著一種給大家建立一些知見基礎的希望而已。當時也沒有什麼設備，簡單的一台錄音機大概的錄一錄。沒想到，那個帶子有些人不但自己喜歡，還送給別人聽，所以，這十年一路下來，到現在還有很多人要，這才真切的感受到：我們雖然是無心，卻料想不到對那些想學佛打基礎的人竟然有那麼好的反應！後來，這些居士很發心很用功，於是我們就隨著進度，幾年來慢慢的愈來愈深入的研究下去了。但是外面的反應還是希望我們重講「解脫之道」，這雖然是最基礎的東西，卻是最重要的。就像我們建大樓一樣，地基沒有打好，要建高樓大廈是很危險的，而且幾乎是不可能的。所以雖然看起來是基礎的東西，其實是最重要的，基礎打得好，也就是我們的身心護持得好，與解脫就是相關的，也就是說解脫就有分了。我沒有出家以前也是居士，在家學大乘佛法差不多學了二十多年，那是很用功的在學，幾乎把生命投入進去了，要受用卻仍然不容易。原因在於我們都有一個觀念：我們是學大乘佛法的，當然要學那個最高最圓滿最理想的，說到小乘的《阿含經》，就會漠視：「那個小乘的，我們要研究它幹什麼」？也就因為這樣，我們都往高處看，偏偏那個基礎就沒有打好。後來才了解到：內心那一分不能解脫的不安，就是因為基礎沒有打好。後來再研究導師的論著，導師把這些基礎的東西講得很清楚，這樣才解決了我心中最後的疑惑。通過這樣的親身經驗，我深深的感受到：基礎是最重要的東西！所以今天上這個課是講一些最基礎最淺顯的佛法理論，希望大家不要因為學了大乘就不重視基礎，那是很危險的。記得十年前，在開課時曾經語重心長對大家說：我們在傳統佛法里已經輸入了一些思惟模式，那些已經被固定了。如果聽到與傳統講的不一樣的東西，就會排斥而不想聽，因為不合乎你的需要，會產生這種現象。今天講的很多佛法的基礎理論，與我們傳統的觀念確實有差距。所以我就鼓勵大家，要來上課先修忍辱。忍辱是大乘六波羅密之一。我說，當你聽到和原來所學不一樣甚至和你本來觀念有矛盾時，不要馬上產生反抗或討厭的心，忍耐一下，繼續聽下去，聽完這個課程後再下決定。但是今天的因緣與十年前相比就有了很大的轉變。為什麼？十年來，我們不斷的與這些學員在研究探討，大家體會愈深，對法義也就愈明白。現在這些學員上課不僅不用修忍辱，而且還很歡喜。所以，今天有很多新學員，我希望你們也是這樣，如果聽了和原來所學所聽的有所不同，請忍耐一下繼續聽下去，把這個課程聽完了，我相信你們會感到很歡喜的，因為已經建立了佛法的一個根本知見。今天談的這些並不是很高深虛玄的法，而是很平實的、最基礎的、最簡單的，但卻是最有用的。在這裡把過去的因緣向大家介紹一下。現在請翻開講義第一頁：「解脫之道《四聖諦與緣起與大乘不共慧》」老學員一定會發現題目與過去不太一樣了。以前題目是「解脫之道――四聖諦與緣起之開展」，現在新的為什麼在後面加上「與大乘不共慧」？過去的講解是為了要打基礎，介紹了一些基礎的東西，但是這個帶子流通出去後，就有一些人誤解我是在弘揚小乘。其實，佛法本來沒有大小之分，只是由於角度和深淺不同而有所分別吧了，現在的新講義後面添上了大乘不共慧，這是在根本處再加上大乘深觀的部分，是引申根本而來貫穿大小乘，以免有些人會誤解我們只是在講小乘佛法。佛法的基礎那是大小乘都可以共享的，沒有什麼差別。大家看到這個大乘不共慧一定覺得奇怪，其實這就是我的用意。現在看講義：「前言 『佛法』，為佛與法的結合詞。佛是梵語佛陀的略稱，其義為覺者。法是梵語達磨的義譯，精確的定義是軌持，即不變的軌律。佛與法的綴合語，應解說為佛的法。本來法是『 非佛作亦非餘人作』的；本來如此而被稱為『法性法爾』的；有本然性、安定性、普遍性，而被稱為『法性、法住、法界』的。這常遍的軌律，何以要稱為佛法？因為這是由於印度釋迦牟尼佛的創見，而後才流行人間的；『 佛為法本，法由佛出』，所以稱之為佛法」 。「佛陀」是梵語Buddha的音譯，意思就是覺悟宇宙真理法則的人，所以叫覺者。梵語達磨的義譯，就是「法」，精確的定義是軌持（即不變的軌律）。某一種因一定會產生某一種後果，中間都有一個不變的軌律，它必然是如此的，這是一種必然理則。譬如說人和萬物產生後，它一定會壞會滅，這是必然的。不管過去、現在、未來，這個必然的理則是不會變的，所以叫軌持或軌則。佛與法的綴合語，應解說為佛的法。本來法是非佛作亦非餘人作的，本來如此而被稱為法性法爾的。佛陀說，宇宙的真理法則不是誰創造的，這個法（即宇宙的真理法則）不是佛來創造的，也不是誰來創造的，它是本來就這樣的，所以稱為法性法爾，「法爾」就是本來如此的意思。所以有本然性、安定性、普遍性，被稱為法性、法住、法界的。宇宙的真理法則不是誰的專利，也不是誰的發明，它是本來就如此的。佛陀就是在這個普遍的法則中發覺到了它的真相，了解到原來宇宙中有著這樣一個不變的軌則在運作。他知道了這個法則本來就是這樣的，而且是普遍存在的，是必然如此的。佛陀明白了這個真理法則以後，對萬法的真相就不再疑惑了。所以這個法則就是「 法性」，本來就這樣叫「法住」，安住於一切「法界」，本來就這樣。也就是說，我們現在活著的當下所面對的身心和萬法，都在遷流變化中，它普遍存在著一個必然的理則，不管過去現在未來，也不管古今中外，法的運作都是一樣的，所以這個才叫法。這個常遍的軌律何以要稱為佛法？既然是普遍存在的，那不是誰的了，為什麼講是佛的法呢？因為這是由於印度釋迦牟尼佛的創見。這個真理法則是釋迦牟尼佛第一個明白了解體悟的。然後，釋迦牟尼佛對弟子們演說，由他的引導開演，人間才開始流行，也因為這樣，佛陀是法的本教，佛為法本，法由佛出。佛陀如果沒有覺悟體會到，就無法開演這樣的法，因為是他第一個覺悟的，而且又是從佛陀的語言身行而展現開演出來的，所以說「法由佛出」，才稱為佛法。從這段我們就知道，宇宙的真理法則是普遍存在的、必然如此的。但是我們不了解真相，所以無法順應著必然的理則而已。佛陀是第一個發覺真相的人，也就是悟道的人。「悟道」，悟到什麼？就是悟到所謂的真理法則。佛是第一個創覺（非創造）者，所以我們把他流傳出來，指導我們修行的方法，就稱為佛法。由此而知，佛法不離普遍存在的一切法和一切現象，只是我們沒有辦法了解而已。「依『佛的法』而引申其意義，又得兩個解說：一、『諸佛常法』：法是本來如此的；佛是創覺世間實相者的尊稱，誰能創覺此常遍的軌律，誰就是佛。不論是過去的、現在的、未來的佛，始終是佛佛道同；釋迦佛的法，與一切佛的法平等平等。二、『入佛法相名為佛法』：法是常遍的，因佛的創見而稱之為佛法。佛弟子依佛覺證而流出的教法去修行，同樣的覺證佛所覺證的，傳布佛所傳布的，在佛法的流行中，解說、抉擇、闡發了佛的法，使佛法的甚深廣大，能充分的表達出來。這佛弟子所覺所說的，當然也就是佛法。這兩點，是佛法應有的解說。但我們所知的諸佛常法，到底是創始於釋迦牟尼佛，依釋尊的本教為根源的。佛弟子所弘布的是否佛法，在乎他是否契合釋尊根本教法的特質。所以應嚴格的貫徹這一見地，抉擇流行中的諸佛常法與弟子的論述 」。諸佛常法：不管過去現在未來的任何時空，只要創覺這樣宇宙真理的人，都稱為佛。他體證的法是普遍的軌律，所以任何一尊佛所體會的一定是同樣的真理。只要是佛的創覺，一定是平等的，因為法法都一樣。如果我們體會的與佛所體會的不一樣，那就不能稱為佛法。入佛法相名為佛法：有人認為釋迦牟尼佛親口說的法才叫佛法；如果不是佛陀親口說的就不是佛法（非佛說）。佛陀曾說，我所說法如爪上塵，未曾說法如大地土。真理法則是普遍存在的，佛陀所能表達的只是整個世界的少部分而已，就像爪上的微塵，而未宣說表達出來的如大地之土。難道佛陀所說的那部分才是佛法，而其它沒有說過的語言就不是佛法了嗎？當你真正明白佛法所表達的宇宙真理法則的本然性時，你也許會用不同的語言和表達方式，只要內容與佛陀所覺悟的真理法則是一致的，這也是佛法，就叫入佛法相。佛陀是無師自悟的，而他的聖弟子們是聽佛陀的開示，照著他的方法去實驗體證的，覺悟體會到後，同樣可以宣講，所講之法，只要與佛陀所體會的真理法則是一致的，表達的語言也許不同，但還是佛法，所以叫入佛法相（法性）。這兩點是佛法應有的解說。大乘佛法談到十方很多諸佛，而釋迦牟尼佛是歷史上能考證確實存在的人物。我們也不能隨便怎麼說都是佛法。佛法畢竟還是從釋迦牟尼佛體證後流傳出來的，現在最根本的依據還是釋尊的本教。所以佛弟子所弘布的是否佛法，在乎他是否契合釋尊根本教法的特質。現在佛法中到處有很多宗派、流派，而這些流派的方法裡面有很多矛盾對立，這就使我們產生了猶豫：如果佛法是一味的，為什麼會有這麼多的宗派，並且每一宗每一派的理論都不一樣？芸芸眾生又如何抉擇？每一個人都說自己講的是究竟了義，其它人是不究竟方便說。在我們還沒有學到法以及覺證前，用什麼來批判和抉擇？尤其居士們就很辛苦了啊！很難認定抉擇真正的佛法。所以導師就點出這個重點：一位法師佛弟子在宣揚佛法時，要看其所講的法有沒有把握住釋迦牟尼佛所傳之根本教法的特質？所謂「特質」就是與世間一般法以及外道的法不一樣的，那是佛法才有的，其它外道和宗教所沒有的不共法。在上課的過程中要建立起這個觀念：了解佛陀當時到底體悟到了什麼？釋迦牟尼佛時代印度時空背景的社會思想、宗教形態的理論基礎是什麼？佛陀與外道哪裡不一樣？一定要先抉擇出來這個特質，我們才有能力在佛教眾多法門中，看清楚與佛法特質相應的，而肯定其與佛法的相應性；如果與佛法的特質不相應甚至與外道一樣，那就要注意了，這就是要抉擇的地方。佛弟子所講的法並不絕對代表佛陀的法。佛法經過二三千年的流傳，現在難以保持原來的味道，經過那麼多善知識的抉擇，總會加進一些民俗文化的東西，再有種種其他因緣關係，佛法就會慢慢變質，與原來有所不同，其真味淡了。所以我們在沒有建立起佛法正知見前，就沒有抉擇的能力，現在修學難就難在這裡！一般來講，我們從小就被傳統的民俗信仰所熏習――拜拜，拜什麼不知道，只是跟著大人拜。小時候，每個地區一年幾個節，輪流來拜神、媽祖、菩薩。無形中已經熏習了普遍民俗信仰的一些觀念，但我們並不知道真實義和內容，覺得只要虔誠拜拜，就會得庇佑；心裡有恐懼，拜一拜比較安心；不平安，拜一拜可能會平安一點，就這樣建立了我們的理念。如果沒有抉擇佛法的特質與一般拜拜之間的區別，就會認為只要做好人，不要犯罪就行，但這還只是屬於信仰。從這裡也可以看出，我們對法的抉擇很難了解。這樣就變成靠運氣：你拜的是道教，就接近了道教的思想，被道教的思想所同化；你接觸的是基督教，就被基督教同化，那就很難得學到佛法。即使你很幸運地親近到了佛法，但接近的法師如何也是要靠運氣的：你親近的善知識所學的是何宗派法門，你聽後就會先留下一個印象，這樣無形中都變成靠碰運氣。這個法師有沒有覺悟？道行好不好？對法的深入到什麼程度？學哪一宗哪一派的理論？這些都說不定。如果這一位師父是學凈土的，那你對凈土就比較深入；學禪宗的，你對禪就比較有興趣；學密宗的，你對密宗就有親近感。無形中是否在靠運氣呢？此外還有我們的感情：那是我的師父，我當然聽我師父的。但是師父對不對呢？師父講得夠不夠透呢？我們無法抉擇，這就產生了先入為主的傾向。所以學法要學到真正的正見，要把佛法的法義都了解得很清楚，實在不容易！對此，我深有感慨。我發現普遍社會中，尤其是居士們的那種虔誠、護持、發心，使我非常的感動。但是能建立法的，把法的知見佛法的不共特質建立得非常清楚而真正具備擇法眼的，坦白講只有少數，學佛的人普遍都很辛苦。而且有一個現象，不管學哪一宗派的人，初學時都很發心，五年後慢慢的會發現問題；十年後慢慢會自我檢視，發現很多問題沒有解決；二十年後會覺得：哇！糟糕了，老病死快來了，煩惱問題還是沒有解決，對生死的恐懼依然，那時手忙腳亂，很多人甚至對佛法失去了信心。所以這裡就要注意，我們所學的法有沒有具足正見？有沒有把握佛法的特質？是否明白佛法與世俗、外道的不共？我們有否打牢佛法的基礎，在生活中去驗證，在身心與人事物的接觸中體會法的內涵？如果真正建立了正知見，在我們生命的每個當下，都會有開悟契悟解脫的機會。我們有沒有真正把握這一點？所以導師先點出這個重點，我們如何把握住釋迦牟尼佛根本教法的特質，然後再來抉擇自己所學所聽之法是否相應？等你們上完這個課程後，明白了這些基礎，往後才有擇法眼。所以我常講，上這個課不一定馬上能讓你解脫，馬上成八地菩薩、阿羅漢。但一定可以使大家建立一個非常穩固的佛法正知見基礎，這樣就可以選擇我們所要修的法門，就知道如何下手解決內在的問題？而且是在這一生里解決，不是等死後。所以建立佛法正知見的基礎有多重要！我們這些老學員，十年來從來不間斷熏習，因為他們都得到了好處，得到了某部分的受用，所以對佛法堅信不疑，也是建立在這個基礎上。有了擇法眼，知道佛法的不共特質，就有能力貫徹執行抉擇流行中的諸佛常法與弟子的論述，知道什麼樣的法是可以解脫受用的正見，而什麼樣的法只是方便帶進入門的。「﹝佛法從有情說起﹞凡宗教和哲學，都有其根本的立場；認識了這個立場，即不難把握其思想的重心。佛法以有情為中心、為根本的，如不從有情著眼，而從宇宙或社會說起，從物質或精神說起，都不能把握佛法的真義」。這一點很重要！很多人研究法，有的探求宇宙第一因；有的從整個社會形態來談；如果從我們的身心來研究的，像唯物論就只重視物質；唯心論只重視心靈精神，這些都不是重點。如果廣泛的探討宇宙的第一因，那是永遠不可得的。譬如要探討我們上一輩子，如果能看到上一輩子，那前面還有上上輩子，往前引申就永無止盡了，找不到第一因的，那又如何能解決問題？科學也是一樣，直至今日還是找不到第一因。從物質上要素上已經發現了夸克，但還不是最微細的，夸克還是六個條件的組合。所以如果從宇宙的第一因去探討，那是永遠不可得的，最後的結果就是想像有一個創造萬物的第一因――上帝，但那是幻想的產物。所以導師就點出重點，研究佛法一定要從有情本身開始。我們從佛陀的出家悟道弘法到涅盤，就可以看出佛陀要解決的就是眾生生命的苦迫。每一個人一生都很苦，尤其是佛陀時代，每個人都很苦，物質條件不好，政治動亂，大國吃小國，特別是印度種姓階級的那一種生活，每一個人真的都非常苦，所以我們想解脫，其實是要解決我們生命中的苦迫。生命的苦迫很廣泛，除了身心當下的種種痛苦煩惱以外，最大的恐懼就是面對死亡的問題，我們不知道生從何來，死了又變成什麼，面對死亡，沒有一個不恐懼不害怕的！這是無限的大苦啊！佛法一定要回到我們有情即人類的本位來解決問題，回到主題來，回到根本立場來。佛法要解決的是我們的當務之急：有地位的人有煩惱，有錢的人也煩惱，生活環境不好的人有煩惱，身體好與不好的人，感情好與不好的人，每一個都有他的不同的憂悲惱苦，但共同的痛苦煩惱就是面對死亡的問題何去何從。所以一定要回到一個根本來，要解決就是我們當下身心的問題，要面對的苦迫的問題，先從有情說起，就是這個意思。如果不回到這個立場來，去探討宇宙的第一因有意義嗎？能解決我們什麼問題？如果認為上帝是第一因，信仰上帝就可以解決所有的煩惱了嗎？這都不是根本問題。導師點出了重點，學佛不是廣泛地探討宇宙的真理，查出第一因。就像現在有人問宇宙飛船上到底有幾顆螺絲釘？除了地球以外，其他星球上面有沒有生物？請問，研究這個有意義嗎？多少顆螺絲釘與解除你的痛苦煩惱一點關係都沒有！有沒有生物能解決我們的痛苦煩惱嗎？注意聽，我們不是在探討那些問題，不是從社會學識知識去探討第一因，是要從我們的身心去探討，回到一個根本來，人生的苦迫，生活的苦迫，精神的壓力，面對死亡的壓迫，這些如何解決？連身心當下的問題都不能解決，怎麼解決我們死後的問題？所以雖然是從有情說起，並不是只有關心我們當下的身心而已，是說從這裡下手去探討，從能明白觀察體會的近處去下手，最後比較深入證入時，也能解決生死的問題，所以從有情說起，這一點是主要的。「探究人生意義而到達深處，即是宗教。世界的宗教，各種各樣的，含義也大有出入。但有一共同點，即人類苦於外來──自然、社會以及自己身心的層層壓制，又不能不依賴他、愛好他；感到自己的缺陷、渺小，而又自信自尊，想超越他、制用他。有情在這樣的活動中，從依賴感與超越感，露出有情的意向，成為理想的歸依者。宗教於人生，從過去到現在，都是很重要的。不過一般的宗教，無論是自然宗教，社會宗教，自我宗教，都偏於依賴感。自己意向客觀化，與所依賴者為幻想的統一，成為外在的神。因此有人說，宗教是必然有神的。他們每以為人有從神分出的質素，這即是我們的自我、心或靈魂。如基督教說：人的靈是從上帝那裡來的。中國也說：天命之謂性。藉此一點性靈，即可與神接近或合一。他們又說：人的缺陷罪惡，是無法補救的，惟有依賴神，以虔誠的信仰，接受神的恩賜，才有希望」。回溯歷史可看到人類的發展,剛開始知識還沒有很開，受制於大自然很多無形的力量，如氣候變化包括地震等天災，這些都不是人力所能抗衡抗拒的，所受的壓力很大，所以就產生了無奈感，感覺人類很渺小，個人很渺小，好象外在有一種力量在控制而無法抗拒。慢慢的，就以為外在一定有一個大力者，所以就先降服了，而產生祭拜等信仰崇拜。但人類的思想會逐漸演變，開始是依賴感，後來發覺我們的力量也許可以超越控制外在的力量。拜拜就是祈他庇佑，那是一種依賴感。以後變成持咒，就是應用咒語的力量要控制超越那個無形的所謂大力者。人類的意向就隨著這樣的因緣在變化，慢慢地就有理想化的東西了――理想的歸依者。一般的宗教都偏於依賴感。從比較大的基督教或回教來看，他們都認為有一個造物――上帝，你只要相信歸依他，依賴降服於他，好好侍奉他，死了就能到天堂得永生，在上帝的國度里就永恆不滅了，這就是依賴感。這種依賴感是自己意向的客觀化，與所依賴者為幻想的統一，成為外在的神。人類感到自然界的這些大力不是我們能抗衡的，內心自覺很渺小，覺得外面總有一個實在的大力的有主宰權控制權的一位神――上帝。其實這是自己意向的客觀化，也就是內心的需求和理想化。由於自己的內心不能安住，所以想像成外在有這樣一個大力神的存在。這一種意向的客觀化，其實是依賴者和自己幻想的統一，而產生了所謂外在的神。如果說外面有神、上帝、大主宰者，其實那就是我們心靈意向的幻相而產生的一個客觀立場，是從自己意向的理想化而影射出來的。有人認為，我們的自我心或是靈魂上有神（主宰者），而我們這個人就是從神那裡分出來的一些質料原素，或是分出某一種靈而變成的。因此我們就產生一個想像，我們是從神那裡來的，現在叫做「自我」，在裡面有一個叫「我」的東西，它是從神那裡來的。以本體論的理論是，我們是從本體分出某一點原素到這裡來的，死後就回到本來那個地方去，這個觀念就叫「我、心、靈魂、自性」。比如基督教說人的靈是從上帝那裡來的，中國人也說天命之謂性，就是藉這麼一點靈性即可與神接近或合一。如果是婆羅門教，他們認為是從大梵天來，死後就回大梵天去。注意啊，有些修行人的理念就與大梵天的合一理論很相似。他們又說人的缺陷罪惡是無法補救的，惟有依賴神，以虔誠的信仰接受神的恩賜才有希望。注意聽！佛法與這個觀念根本不同！神教者的觀念認為一切都是由神來控制主宰的，我們自己本身有很大的缺陷，唯有罪惡，那是無法補救的，只有依靠神的力量來恩賜，唯一的希望就是等待神的救度。基督教說我們是羔羊，上帝就像牧羊人。所有神教的觀念就是只有依賴神，我們自己毫無辦法，因為我們是罪惡的，內在是空虛的，只有靠神的救度，這是唯一的辦法，所以我們要侍奉神。注意聽！這就是神教者的觀念。為什麼要先談這些？後面講到佛法的法義時，你才知道原來不是這樣，這個神教的觀念害得我們像哈巴狗一樣，除了永遠的臣服外，沒有一個人能自主的覺醒，因為你只是一個依賴者、被創造者、降服者，你無法真正的解脫自在。我們要先明白這個主要觀念，就會清楚其它宗教和神道者的觀念了，再講到佛法特質時，你才了解原來佛法的特質和這個是不一樣的，這樣就不會落入神教者的想像中。更重要的是，在佛教中也有很多類似的觀念，如果不糾正，就會與神教觀念混淆不清：我們業力深重，不可能靠自己得解脫，只有靠佛菩薩的加被護持，死後就到那裡去了，其它沒有辦法。如果是這樣的話，與神教者是否一樣啊？注意哦！這裡先點出這個重點，佛教與一般的宗教哪裡不同，後面會詳加研究。「 所以一般宗教，在有情以外，幻想自然的精神的神，作為自己的歸依處，想依賴他而得超脫現實的苦迫。這樣的宗教，是幻想的、他力的。佛教就不然，是宗教，又是無神論。佛說：有情的一切，由有情的思想行為而決定。佛教的歸依向上、向究竟，即憑有情自己合法則的思想與行為，從契合一切法的因果事理中，凈化自己，圓成自己。所以歸依法，即以因果事理的真相為依歸。歸依佛與歸依僧，佛與僧即人類契合真理──法而完成自己的覺者；歸依即對於覺者的景仰，並非依賴外在的神。佛法是自力的，從自己的信仰、智能、行為中，達到人生的圓成。佛法與一般宗教的不同，即否定外在的神，重視自力的凈化，這所以非從有情自己說起不可 」。也許有人會驚疑，為什麼佛教是無神論，而不是崇拜一個外在的神？佛教講的是開發智能，人人都有解脫成佛的可能，而不是要依賴上帝。而且佛教講無常無我，否定常而不變的主宰（上帝）。佛教講的是實際，也就是在我們當下的生命身心中，在生活的經驗中都可以體會到它的真相。如果一個明白人指導你，你同樣可以體證到它的真相，同樣明白解脫，這個並不需要依賴，不需靠他力加持。佛法的無神論是否認主宰的意思，不是否認六道中的天界和鬼神，佛教承認六道，但六道眾生（包括鬼神）和我們一樣是眾生，他不是大力者、操縱者、主宰者。這就是佛教的無神論思想。佛陀說，我們一切行為造作帶來的痛苦煩惱，問題在於思想上有問題。觀念的無知，對真相的不了解，於是對一切萬法產生貪愛執著。當你明白真相時，觀念正確了，行為也就能導正了，痛苦煩惱自然止息。所有問題都出自於我們的思想而導致行為的造作，因此必須探討法的真相，不再迷惑，不再有錯誤的知見，導正了觀念，行為就會正確，那就不會再帶來後面的痛苦煩惱。從這裡也可以了解業力：我們的身體行為（包括言語）會產生後面的作用，那就是業力。我們之所以會苦惱，是處理事情的行為不當而致，往前追溯是思想觀念有問題，佛陀主要點醒我們這一點。眾生的痛苦煩惱包括生死輪迴，都是自己造作的，不是由誰來主宰審判，而是自己的行為造作帶來業力的使然。這樣說來，從哪裡去調整自己？那就是先建立正確的觀念，帶來的則是正確行為，而不是痛苦煩惱。生死輪迴也是自己造作的業力使然，只有轉化行為，凈化心靈，才能不造後業，不再隨著業力而流轉，也就不會被生死輪迴所束縛。這一點與信仰神和主宰，依賴他力的造化完全是兩回事。如果明白佛法的這個根本，每一個人都要為自己負責。如果我們的思想確實很好，心靈很柔和慈悲，對人都是非常善良愛護，回報的怎麼會是痛苦煩惱呢！之所以會痛苦會煩惱，那都是由於自己的行為而造成與別人的矛盾和鬥爭，因而帶來很多的壓迫。當我們痛苦煩惱時就會怪外面的環境：「都是某某人不好，這件事是人家對我不好，我對她（他）沒有什麼不對之處啊，這樣的結果使我很苦」。我們都在怪別人，而不知道會產生這樣相對的結局，完全是自己內心所造作。為何佛陀說法是從有情和身心說起？他就是要告訴我們真正的原因：不是在誰來控制主宰你，即使你的際遇很不如意，也要反省自己，看清楚它的原因條件，一切都是有因有緣的，「有因有緣世間集」么，而那些因緣還都不是你自己造作的！佛教講的向上超越究竟解脫，就是要憑自己合理合法的思想和行為來做決定的。這句話明顯點出佛教與外道神教觀念不同之處。因果之間有著必然理則，你造了很多不善的因，就不可能得到很好的果，因果間一定有一個必然性。此因定會產生彼果，這就是因果事理的必然性，要深一步去了解它，找到真正的原因，了解因果的必然性，就會去符合其必然性而不再違背了。找出我們痛苦煩惱墮落生死的原因，才能夠轉化改變它，這一切都操之在我，而不是靠外力他力主宰和加被。這個精神就是佛法的特色，絕對與世不共，與外道不共。我們歸依佛和僧，佛與僧就是人類契合真理的法而完成自己的一個覺者。佛，是像釋迦牟尼佛一樣的大覺者；僧，是清凈和合僧團的證果的聖弟子。為何歸依？歸依不是依靠，是心嚮往之，學習之。他們契合真理完成了自己的超越，我們歸向、學習他們。歸依即是對於覺者的景仰，並非依賴外在的神。我們讚歎景仰佛陀，向他學習，才能解脫，歸依其實是歸向正法，歸向真理。我們只有皈依了佛和僧，才有機會像佛陀與聖弟子們一樣，抉擇到正確的法，並依之而行，也才有覺悟解脫的機會，這樣的歸依不是崇拜外在的神，而是景仰學習，這個歸依的意念與外在的崇拜是不一樣的。佛法是自力的，從自己的信仰智能行為中達到人生的圓成。我們要有信心，佛是怎樣覺悟的，我們也跟著他的腳步，學他的方法，也可以和他一樣的受用解脫。開發對法體認的智能，凈化我們的身心和人格，行為自然向上超越凈化，最後也與佛菩薩一樣達到圓滿覺悟的境界。佛法和一般宗教不同，否定外在的神，重視自力的凈化，這非從有情自己說起不可。明白了這個根本，首先就要先認識「這裡」，才能凈化或超越。我們每天都講「我、我、我，我是誰？我怎麼樣」？其實你真的認識自己嗎？你知道它每天是怎麼運作的嗎？你發現它的痛苦煩惱是怎麼來的嗎？你明白它是如何產生執著貪染的嗎？一個被火燙過的人，看見火絕對不會再伸進火中。同樣，明白了正確的因，就不會再去犯同樣的過錯。每一個人都不喜歡痛苦煩惱，都想清凈自在解脫，但為什麼我每天還是在痛苦煩惱里？因為不了解自己是如何造成煩惱執著痛苦的，所以每天由於無知一直在重犯不已。要解決這事，第一步得先回到生命身心中來，回到生活中來了解它，才能轉化它；找到痛苦煩惱的因，才能解決痛苦煩惱。不探討根本處，每天只是向外追尋，尋找依靠依賴，什麼時候能改變這裡的身心？如果佛菩薩有大力可以加持你，可以改變你的業力，那我敢肯定講，所有的佛菩薩包括上帝都不慈悲。如果他們是慈悲的，加持一下轉轉我們的業，大家不都解脫了嗎？為什麼我們還在受苦？有歷史以來，人類沒有離開過痛苦煩惱，難道是佛不慈悲嗎？是上帝不慈悲嗎？其實上帝根本改變不了你，佛也不能改變你，只有自己才能改變自己！佛告訴我們，他是怎樣覺悟體證真理的，他是在哪裡超越的。我們要解脫，必須和他一樣用這種方法。佛陀是一位王子，名利恩愛感情等都是現成的。而我們每天為了名利和生活拼呀苦啊，然而不管你企業做得多大，或做民意代表、官員，都無法像王子那樣一輩子具足一切，我們一生刻意去拼打造作，也不可能達到那樣的條件。但是佛陀為什麼放棄了王子的身份？如果恩愛名利感情能解決生死的問題，佛陀何必放棄，而要過那種苦行的日子？最後悟道了，悟道後四十幾年，也沒有回到世俗的貪慾中去，還是過著日中一食托缽的生活，直至涅盤前一天，還在為眾生說法，這一切所為何事？佛陀慈悲的展現為的是眾生，他自己超越了苦，不但不會又回到苦的因緣中去，還要把他的經驗貢獻給所有的人類，希望我們同樣解脫自在，這就是身行的部分，不但只有語言。如果我們在崇拜依賴里，什麼時候能像佛陀一樣解脫？佛陀崇拜依賴誰？他也跟當時印度宗教界的宗教師學過，但是所有的外道思想都不能幫助他解脫，所以都放棄了，最後於菩提樹下，在深禪定和思惟中體證到：原來外在的一切都是虛幻的，只有破除我們內在的迷惘無明，才能發現真理法則的真相。從內心的變化中知道沒有一個永恆不變的主宰者，所以他宣示――只有自覺。當你打破了那個神話，打破了依賴，打破了我見我執時，才有真正解脫的機會。為什麼會輪迴生死？它的因緣條件是什麼？佛陀闡述了十二緣起，前面的條件產生後面的作用和後果，這些都是環環相扣的。生死輪迴的條件就是這樣不停的在相續循環。只要發覺真相，截斷其中的任何一環，後面就不再相續了。解脫並不難，只是不了解真相和原理而已。如果沒有得到佛法的正見和真正的原理，只是傾向於像外道神教的那種觀念，那就永遠不可能截斷生死輪迴因緣條件的循環，無法超越這個束縛力。佛陀以身作則，告訴我們他體驗超越而成佛的內容，我們只要依著他的方法觀察，跟著他的足跡走，同樣可以體證得到。人類有情的身心結構五蘊六處的作用都一樣，他能在那裡發覺它的作用，可以看出它的無常無我，我們同樣可以達到這樣的體證，所以人人平等有機會，這就是佛法不共的地方。真正的佛法否定外在神的主宰，重視的是自力，是了解真相後的凈化。我們平常都在信仰中，信仰外在虛無縹緲的神，就像在外層空間神遊一樣。明白上述的佛法重點後，下手處就是回到生命中來。學佛法先從外層空間回到人間來，從人間回到生命中來，在自己的身心中觀察體驗，明白自己改善自己，從而提升凈化，那就能和佛一樣覺悟而大受用，這是一個根本的理念，所以佛法一定要從有情說起。「世間的一切學術──教育、經濟、政治、法律，及科學的聲光電化，無一不與有情相關，無一不為有情而出現人間，無一不是對有情的存在。如離開有情，一切就無從說起。所以世間問題雖多，根本為有情自身。也就因此，釋尊單刀直入的從有情自體去觀察，從此揭開人生的奧秘」。為了改善生活減輕苦迫，社會上發明了很多便利的物質，如現在煮飯的電器，出入的交通工具等，以及政治法律經濟科學也是為人類而有不斷的變化。如果不是有人類有情，就不需要這些法發明創造了。這些改變確實給人類帶來了很多的方便，卻沒有改善我們心靈的苦迫以及對生死的疑惑和恐懼。所以針對有情生命中的苦迫，我們只有從生命中去觀察它。佛陀就是這樣去觀察自己的生命身心，才揭開了我們生命人生的奧秘，這就是重點。所以我們也必須回到有情的身心上來，從自己的身心說起，從生命來觀察了解它，找出它痛苦煩惱生死相續不斷的原因。「佛說的法門，雖然隨機說法，無量無邊，但歸結起來，所說的解脫道，不外乎『四諦』與『緣起』法門，離了這些，就沒有出世的佛法了」。佛陀觀察生命的奧秘，從而解決了生死問題，由此而來開示佛法，引導我們也能邁向解脫。他開示的法門是應機說法的，由於眾生的根性很多，心性不同則根性不同，佛陀就運用不同的善巧方便來引導說法。然而，不管他說多少法，把它歸納起來，最主要的就是兩個觀念――四聖諦和緣起法，這兩大主題歸納了佛法所有的方便巧說。下面就依循四諦這個主題作為次第，順便把緣起法也介紹出來。只要明白四諦和緣起的理論，我們就能很快地找到真正的正見和觀察的方法，知道如何超越解脫。現在開始依據四諦的次第，介紹佛陀所開示的法的重點。「※四諦總說※ 佛從四諦的苦、集、滅、道，來正確的開示：人生世間的特性( 苦 )；世間苦迫的原因( 集 )；說明超越世間，消除一切苦迫的境地( 滅 )；以及消除苦惱的方法( 道 )。佛法是信智相成的，決不說只要信就可得救。我們必須認清人生的苦迫性，及找出苦的原因，才能在消苦的過程中，去體驗真理，而得解脫」。這和醫生看病一樣，如果不了解病人的真正病因，亂投藥就沒用。去醫院看病時，醫生一定先進行望聞問切的檢查，找出正確的病因，直接就病因而治療。我們每天都在痛苦煩惱中，到最後又面臨生死的大恐怖，這一切如何解決？當然，也得像看醫生一樣，先找出苦的原因。苦是人間的事實，每一個人都能體會到的，不管什麼身分，沒有一個不苦的。即使人間的際遇很圓滿，但不是不苦，而是還沒有面對真正的大苦而已。尤其醫生在醫院更能感受到病人的痛苦，我們也看到那些老長輩和親戚朋友的病苦。現在我們還沒老，還沒有到面對病得要死的狀態，感覺都很自在。但是人哪能不經歷那個時候呢？難道真的不苦、不怕嗎？現在很多人都很自在：死就死，有什麼？甚至還有人說二十年後又是一條好漢，真的嗎？沒有面對以前都很自在，真正碰上就不然了。在電視上可以看到那些搶劫犯，要拉出去執行死刑時褲子都濕了，腿都癱軟了，搶劫時的那股子所謂「英雄豪氣」哪裡去了？此刻還會說二十年後又是一條好漢么？為什麼這時候嚇得腳都軟癱無法走路，還得人架著？記得我們一位法師在她祖母要往生時回去看她，老人家已經八十多歲了，平常也很自在，躺在病床上，似乎沒什麼煩惱。但看到出家的孫女來時，竟然緊抓住她的手：「救我」！她從來不向家人表達什麼的，但當她面臨著死亡，看到孫女是出家人時，就會抓著她的手――救我！你們知道那種內心的感觸嗎？不要以為我們沒事，不要以為我們都有辦法，那是你還沒有面對而已。有智能的人就知道死亡是我們的必經之地，是每一個人都必須面對的，就像人世間事情一樣未雨綢繆，面對死亡時，就不會大恐懼了。能真正自在超越生死的人為何那麼多？他們下功夫的啊，才不會手忙腳亂那！你這一生也許是大官或大企業家，也許是事業上有很大成就的知名人物，但請問：當面對死亡時，看到一生所有成就在這裡，這一切都要放棄了，一切都帶不走時，你真的那麼自在嗎？眼睜睜看著一生心血都要化為烏有的你，真的能那麼清凈自在嗎？要明白啊，學法不是迷信崇拜，是要解決我們自己的問題。不但活著時能滅苦，能超越生活而圓滿自在，而且面對死亡時沒有恐懼，因為知道生死的真相而不再為它所困擾了，這是學佛的終極目標。苦是人間的事實，不要以為現在生活很好，家庭很好，身體也很健康，感受不到苦，只是你還沒有真正面臨大苦而已。真正的苦是生死的不能停止。你以為死後就一了百了嗎？如果人死就一了百了，那我們何必擔心呢，好也是幾十年，壞也是幾十年，早也死，晚也死，那何必在乎呢？如果是這樣，那也就不需要佛法，不需要信仰宗教。歷史以來的人類研究，所有的信仰中，共同之處是不反對輪迴的存在。它是一個事實真相，如果死了就沒事那倒好，偏偏死了還有事，業力造作，身不由己故！生死的不能止息是無盡的大苦，這一生死了，後面還要相續，這才是真正的苦。你過去也許種下了善因，這一生過得很得意，但是你知道未來嗎？福報盡了會變成怎樣呢？其實最苦的就是生死不斷的輪迴，那才是大苦。學佛不是只為了當前身心快樂一點，際遇好一點，感情好一點，孩子乖一點，經濟如意一點，這些再如意還是很快就會過去的。你知道下一輩子會落入哪一道？難保不會扮演那些被吃、被污辱壓迫的角色。哪能永遠像這一生一樣幸福自在？從現實世界的每一個國家來看，還有很多人是很苦的，掙扎在飢餓的邊緣。看看非洲那些快要餓死的人，同樣是人，為什麼有不同的際遇？這些慘況什麼時候該輪到我們呢？再看今生為人的我們，人類是所有萬物的主宰，好像老大一樣，要吃鮮活有生命的，請問：被殺的是誰？人就生生世世永遠那麼自在嗎？那些被宰殺的生命那樣的身不由己，下面該由誰來還報扮演？一切萬物真的只是上帝創造的嗎？生命的苦不是只有這一生所面對的身心感受而已。真正的大苦是生死不停的輪轉，我們無法止息，身不由己，今生扮演這個型態，來生是什麼難以預知。學佛不是去拜佛求菩薩，用布施的功德來改善我們的生活。那只是眼前的近利，要解決的其實是永恆不斷的生死輪迴之流的止息不生，這才是最重要的問題。但對於輪迴的問題，由於我們沒有宿命通，看不到過去未來，看不到我們的生死輪迴。導師告訴我們，過去很多聖者修行到某一種程度時會有神通，展現出宿命通、他心通、神足通，他會說出過去現在未來的境況，這都是事實。但我們現在沒有那樣的體驗，那就無法了解，所以都注重眼前的利益，看不到長遠的生死輪迴之苦。其實這個苦不是只有講現在而已，而是輪迴不斷的生死大苦！這是從大期的生滅來談苦集滅道。苦集滅道還可以從當下的身心來談，來改善當下的身心。能體悟真理而提升超越的人，身苦心不苦，也就是知道肉體知覺感受的痛和苦，內心卻不會產生痛苦煩惱的執著。即使證到阿羅漢，還會有身體的病痛，佛陀涅盤前身體還有病，這都是不能避免的身苦。然而心靈卻能超越它，不再執著痛苦了，這就是現實身心的改善。不管我們的身分以及現在的因緣條件是什麼，都能安住而不起痛苦煩惱，以達到人間這樣的受用。而最大的受用是解除止息了生死不斷輪迴的大痛苦。學佛有兩個大受用：一是人間性的，另一是徹底止息了生命的輪迴。開發了佛法的智能，就能在你的生命中產生作用，活著時在任何因緣條件下都能自在而不痛苦煩惱，還懂得如何經營事業，圓滿和諧家庭和人際關係，這是必然的。但這還僅僅是人間小小的利益，最大的利益是體證到真理法則破除我法二執時，我們就可以截斷生死之流，這就是大受用了。所以要明白，如果連人間的受用都沒有，談什麼解脫輪迴？當我們不再迷信而體證真理了，就會反思如何凈化提升我們的生命，生命的展現自然就會與眾不同，很快就會得到人間的受用。學佛不是像一般人想像的，一定要出家到深山去，避開一切人間萬法萬事，才叫清凈佛法。其實不管身心在什麼環境和身份都可以修行。只要你建立了正見，就懂得如何在生活中，在生命與萬法的根塵觸過程中，去了解真相，去體會而超越。這裡沒有厭世和逃避，只有面對以及了解自我而凈化。很多人不了解，把學佛誤解為迷信。真正的佛法恰恰是在破除迷信，破除崇拜和他力，是心靈智能之學。只有開展了我們的智能，才能了解真相，凈化提升自己的人格，這裡哪有一點點的崇拜迷信呢？可惜的是，佛法流傳至今已幾千年，難免有所變化，現在社會普遍看到的是形式的佛教，難以了解佛教的真正本質，所以批評了佛教的很多詬病，其實那只是佛法的外殼。我們今天所談所學的就是佛法的真精神真內容，那就完全不一樣了。從我們的生命能感受體會以及觸摸得到的體驗是多麼的如實呢！這跟神話和他力崇拜一點都沒關係，很多人把宗教當作信仰。而佛法不是只有信仰，有了智能才能真正解決我們的問題。
推薦閱讀：