星雲大師講《心經》

　　第一講　　校長史密斯先生、教務長先生、各位女士、各位先生、各位嘉賓，大家晚安！很有緣分，從今天起，在五天之中，我和你們大家共同做一個研究，去找尋一個重要的問題，那就是怎麼樣找到我們自已，這個我們的自己，在我們現在來講，就是《般若心經》。就好像是我們找能源，到山裡、海底去勘探能源，噢，找到了石油，啊！富強了。假如我們這幾天也能找到自己的本來面目－－般若，那我們在人生中，不但是富貴榮華了，也自由解脫了。今天不是在這裡講演，是講經。「經」是佛說的，我們對它應該尊敬。這個意思是要有一個儀式， 把《般若心經》念一次。你們大家先不用念，我先請慈容法師帶領出家人在這裡念一下。剛才我們誦念的《般若心經》只有260個字，它完全講的是我們自己、我們的本來面目，是佛教對宇宙、人生基本的看法。釋迦牟尼佛在2500年前，他說法49年，談經300餘會。在這49年當中，他說了一些什麼呢？有一首偈語：華嚴最初三七日，阿含十二方等八，二十二年般若談，法華涅槃共八載。從這一首偈語裡面，意思是說，像佛教裡面有經中之王美稱的《華嚴經》，有80卷，他講了二十一天，即華嚴最初三七日；阿含經講了十二年，也就是原始佛教、小乘佛教；大乘的經典像《維摩經》、《彌陀經》，叫方等經；二十二年般若談，即二十二年都是講的《般若經》；另外還有八年講的《法華經》、《涅槃經》。在四十九年當中，他花了二十二年的時間講《般若經》，可見得般若的重要。般若，它不是知識，不是學問，不是什麼哲學，它完全是自己，我們並不認識自己。我們看到云云眾生，什麼樣、什麼樣，自己什麼樣看不到。般若沒有形象，它的樣子無形無像，這個無形無像的又要把它看做是我自己－－本來面目，要費一番工夫。當初，六祖大師跟大家講經說法的時候，忽然提出一個問題，他問大家：「我有一樣東西，沒有頭，沒有尾巴，也沒有手，沒有腳，沒有面孔，沒有背後，也沒有名字，你們大家知道是什麼嗎？」有一位年輕的弟子，自視很高，他就在大眾中舉起手說：「我知道，這是諸佛的本源、眾生的佛性。」六祖大師聽了以後，並不喜歡。他說：「我已經告訴你們，讓你們猜的問題，沒有頭，沒有面，沒有名字，也沒有字，你偏要說是諸佛的本源、眾生的佛性，你就是講了有辦法，頂多是個知識分子，知解中足。」可見，我們今天在這裡，要講說「般若」－－我們的本來面目，用講說，也講不出來、也不象。因為基本上，「般若」這個東西是甚深微妙的。為了便於大家容易懂得，我就把「般若」分成階段性，從淺的，慢慢深入。像從小學、中學、大學、研究生。小學的般若，就是我們大家能體會到的，那不叫般若，叫正見；然後升到中學，是二乘聲聞、緣覺認識的般若，他們認識的般若叫緣起，因緣生起，緣起緣滅；再往上大學生，他們的般若，就是菩薩的空性，這個空是菩薩的般若；真正的般若，要到成佛了以後，才能了解到般若是什麼。什麼是我們眾生了解的般若－－正見？一般人的了解：般若就是智慧，那不行，智慧不能代表般若。智慧，世間上的科學家、哲學家都很有智慧，那個是知識分子，智慧就是有知識，知識會生病的，知識生病了就變成愚痴。所以，聰明反被聰明誤。般若不可以說是知識，也不可以說成是智慧。般若是我們永恆的生命，是不死的真我，但這個東西事實上是很難知道的。假如淺一點說，是我們的眼睛，是我們的心，只要我對世間看法看正確了－－正見，那就已經相似「般若」了。就好像我用眼睛來看外界，認的很清楚：這是花，這是桌子，這是人...，就等於照相機，把光圈、距離對的很准，照出來的都是原樣，沒有錯誤，這就是我們的正見－－般若。什麼是正見呢？比方說，我知道這個世間上有善有惡，有業有報，有因緣果報。我知道這個世間什麼是好人，什麼是壞人，什麼是聖賢，什麼是凡夫，什麼是過去，怎麼樣才會到未來，我應該有正確的認知，這就是我們現在人類的正見，這就已經不容易了。你對宇宙人生體會的高一點，超越人間。或者我們知道的老子、莊子，或者哲學家、佛的羅漢弟子，他們比較高深一點，懂得「般若」是緣起性空，這許多超越的聖者，看這個世間不一樣，就等於禪家，最初沒有參禪，看山是山，看水是水；參禪了以後，看山不是山，看水不是水；一直到開悟了以後，山還是山，水還是水。我們知道，這個禪的深淺，最初看山是山，看水是水，那都是一般常識上的山水，或是像科學家經過他們的儀器，山不是山的樣子，水不是水的形狀。到了悟道的聖者，他們是不破壞世間的，不一定要違背世間，你說是，我一定要說否，你說對，我說不對，不是的。所以，他就隨著世俗大眾的意思，習慣法，好吧，山就是山，水就是水吧。超越人間的羅漢、聖者，他們看這個世間一切是緣起，「緣起」這兩個字，我說了是很容易，一切都是因緣生起，緣起緣滅。但是真正的懂得，不是真知道什麼是緣起，那就不容易體會。所謂緣起，它有基本的意思，就是每一樣東西，都不能單獨存在，不管我們人、房子、宇宙萬有，它都是彼此的關係，很多的條件，相互的依存，相互的結合，才能存在，緣嗎，有因緣的條件，才能生起的。花，是形象，是假象，是由泥土、種子、陽光、空氣、水份，多少東西結合起來，它才成為這一朵花，所以真正聰明的人看到這個花，它是緣起呀！像我們這棟房子，誰不認識？其實，把木頭、水泥、瓦片、鋼筋分開來，房子在哪裡呢？可見這個房子存在，它是有很多的條件，要因緣合和起來才行，這裡有很多的假象！現在這個身體－－我，是你嗎？假如把骨頭、皮肉都分開來，我又在哪裡呢？比方說，一個小女孩，女嬰，再大一點叫女童，女學生、小姐、太太、老太婆，究竟是女嬰、女童、小姐、太太、老太婆？哪一個是真的她自己呢？所以，這些個過程、假名，我們有時候沒有了解真相－－緣起的真相，被這些個假像所迷惑，就在這個上面執著、計較、苦腦啦！關於這個緣起的般若，我們後面還有很多的地方會講到。從小學的般若－－正見，到中學的般若－－緣起，再到大學菩薩，我們認識了「空」，空又是什麼呢？一般人認為，空太好懂了，空就是空空如也，空就是四大皆空呀，空就是沒有了，這是完全錯誤！空是什麼意思？空是有的意思！！！ 因為空才有，不空就沒有了！比如茶杯，不空怎麼能裝水在裡面呢？因為空才能把東西裝進去。現場的女士們，大多都帶個皮包，不帶皮包東西放在哪裡呢？有皮包有空間，東西才能放在裡面。我的鼻子不空，耳朵不空、口腔不空、腸胃不空，都堵塞了，你們說，我能生存下去嗎？原來，空是建設有的；原來空，是存在，不空就沒有了！好像我們這個房子，沒有空間我們怎麼能在這裡講經？沒有宇宙虛空，萬物怎麼依附呢？有的時候，人與人之間的糾紛，就是空間太小了，為了一張桌子、一張床，為了生存的土地，爭執到法院；甚至國家之間，為了一條道、一座山，兵戎相見。這個空，空間，是世上人人都靠它生存的，因此，大家看起來為事相鬥爭，實際上都是為了空。正見，就不容易了，認識緣起，升中學也不容易了，到大學，認識空，更是不簡單，般若，到佛的境界，更高一層，當然又再難了。般若究竟是什麼？假如我要問你們一個問題，你們知道佛教的教主釋迦牟尼佛的母親叫什麼名字嗎？有一點佛教常識的人都會知道，誰不了解，是摩耶夫人。這個回答是錯誤的，摩耶夫人是悉達多太子的母親，不能說是佛祖的母親。佛祖的母親是誰呢？般若。因為經典上講：般若是三世諸佛之母。沒有般若，就沒有佛了。所以我說，我們如果沒有我們的本來面目－－般若，我們苦心的修行、做功德、好事，回家去找誰？怎麼找到我們本來面目－－自己呢？所以，般若，由淺入深，有的時候不是想像的，不是知識的，它完全是修證，慢慢體會、體會，到了某一個階段，很自然的一個東西。你們各位，今天來，才會了解人生，才會了解世間，沒有般若就是漆黑一片，對這個世間了解的都是錯誤的，都是迷茫的。我不是批評你們，以佛的知見來說我們人生，大家都在錯誤的裡面，愚痴的裡面生活。假如舉一個例子，我前面這個講桌，你們認識它嗎？怎麼不認識，這不是講台、講桌嗎？你們都說錯了，這個是假象呀，它真正的樣子我告訴你們，它是木頭。我再問你們，這是什麼？你們說，它是木頭。我告訴你們，錯了。怎麼又錯了？因為木頭也可以做窗子、椅子、凳子、木板，不一定做講桌，那它是什麼？它的真樣子是大樹。我再問你們，這個是什麼？大樹呀。錯了。為什麼大樹又錯了?它當初不是大樹，是一個種子，埋在土裡面，經過陽光、泥土、空氣、水分、時間、日月精華，慢慢經過多少年，成為一棵大樹，它是結合了宇宙萬有的力量，成了這棵大樹，後來成為木頭，成為桌子。所以，我們看什麼東西都看錯了，是假象呀，你要看到它的真實，是眾緣合和的，因緣所生的，它是空性，不是獨有的、獨特的，是多種因素相互關係的存在，這需要般若才能認識了解的。　　你們各位能把這一卷《般若心經》聽完了以後，經過你的思維，所謂，從聞所成慧，到思所成慧，到心所成慧，以聞思修次遞，你有了一種雖然不是般若開悟，但有了那麼一點超越一般知識、常識性的見解，那麼你對人間的看法就不一樣了。用禪門的話來講：千年暗室，一燈即明。我們人，就像千年的暗室，用般若的燈光才能將暗室點亮。我們現在般若自性沒有發光，所以，自己是什麼樣子不知道。佛經裡面也有一個比喻說：一群盲人摸大象，有一個盲人摸到大象的鼻子，他就說，你們知道大象像什麼嗎？大象像個鉤子；有一個盲人摸到大象的耳朵，他就說，大象像個芭蕉扇子；有一個盲人摸到大象的腿，就說，大象像個柱子；有個盲人摸到大象的肚子，說大象像個鼓；摸到尾巴的，說大象像個掃帚。大象究竟像什麼，要開一下眼睛來看，才知道大象是個什麼樣子。而一群盲人摸的象，只是大象身體的一部分，不是整個的大象。所以我們認識世間，只是一部分，是錯誤的，不是真相。再比方說：一個盲人問：「月亮是什麼樣子？」我們告訴他：「月亮是很亮的，有光的」。他就說：「噢，我懂了，月亮就像長長的蠟燭一樣。」我們告訴他：「不是的，月亮是圓的」。他就說：「噢，像盤子吧？冷冷的、硬硬的。」我們又告訴他：「不是的，月亮是白色的。」他又說：「是白雪、寒冰一樣嗎？」你跟他這樣說，那樣說，他都不能認識真相。所謂的真相，要開般若的慧眼，才能知道「月亮」是什麼樣子。世間諸相，宇宙萬有，都是：「凡所有相，皆是虛妄。」用般若來看，這許多相狀的東西，我們都是錯誤的認識。舉一個例子說：一對小夫妻，慶祝結婚一周年，丈夫對妻子說，你到我們家的地窖裡面，把酒缸打開，取一些灑來喝，慶祝一下。妻子到地窖裡面把酒缸打開一看，嚇一大跳：「我的丈夫怎麼在酒缸裡面藏了一個美貌的女人？」於是就上來責問丈夫。丈夫說：「沒有呀。」妻子逼著丈夫到地窖酒缸裡面去看，丈夫朝酒缸裡面一看，又對妻子說：「你怎麼在酒缸裡面藏了一個男人？」兩個人就吵起架來，你說我藏女人，我說你藏男人。他們倆的婆羅門師父得知以後，就說，我去看看。他去一看，又說：「你們倆怎麼在酒缸里還藏著另外一個師父呢？我也不理你們了。」後來，一個比丘聽到此事以後，知道了其中的原因，他拿了一塊石頭，把酒缸打破，酒流走了，裡面男人也沒有了，女人也沒有了。我們被世間的假象所迷，所以，人生也活的很辛苦。假如說，我們不但成為一個知識分子，也成為一個般若的擁有者，開了般若的慧眼，來看宇宙人生，會不一樣的。在唐朝的時候，有一個人，養了一隻小鵝，在瓶子裡面，當鵝子在瓶子裡面慢慢的長大了，出不來了，怎麼辦呢？瓶子不捨得打破，鵝子又不能出來。此事有人問培休宰相，培休宰相也沒有辦法，培休宰相就把這個裝鵝的瓶子拿去找南全禪師，培休宰相就對南全禪師說：「禪師，瓶子不能打破，鵝怎麼能出來呢？」南全禪師朝著培休宰相大喊一聲：「培休！」培休宰相答應了一聲，「哎，你叫我幹什麼？」南全禪師說：「你怎麼跑到瓶子裡面去呢？」意思是說：「鵝」就代表「心」，世間海闊天空，你不知道去，一個小小的瓶子怎麼就把你束縛起來呢？我們大家應該知道，在世間上，你把金錢看得太寶貴，我們就成為了金錢的奴隸，金錢就束縛了我們；把愛情看得很可貴，愛情就束縛了我們；兒女很偉大，父母就做兒女的牛馬，被兒女所擁有。現在這個社會，有孝順的父母，少孝順的兒女。你到兒童醫院裡去看，父母川流不息，為了小兒小女的健康在挂念；老人院裡面，兒女去探望老人的，日漸減少。所以，現在的人，由於對過去、現在、未來以及因果、因緣不能認識清楚，越來越與自己的本性、本有的道德相去甚遠。我們怎麼樣開般若的慧眼，讓我們知道，過去我們是從哪裡來的，未來到哪裡去。宇宙世間，這麼多的人類，這麼多的眾生，我要與他們相處，怎麼樣彼此才能相安？怎麼樣彼此才能快樂？怎麼樣彼此才能和平？舉世的道德人士，都關心世界的和平，我也很關心。但世界的人士對和平都有說法，卻找不到一個真的方法，能讓世界和平。世界上這麼多的國家，這麼多的人類，這麼多的思想，這麼多的知見，都是不同。並且在人的本性裡面都有一種性格－－好鬥，當然也有善良的一面，也有好鬥的一面，幾乎要讓世界和平，是很難的。世界上許多的大人物，也說世界要如何才能和平，並且組織了聯合國，要限制污染，制止核試驗，經濟如何好轉，種族如何減少衝突等等。但實事上，世界不和平，戰爭越來越多。我記得過去，佛教的太虛大師，他因美國羅斯福總統的邀請，對世界和平提出意見。他說要慈悲，大家都慈悲，世界會和平；大家都要無我，不要自私，世界會和平。但事實上，慈悲、無我，讓全世界人都能奉行談何容易？為了海峽兩岸不協調、不調和，我也很怕兩岸戰爭，我也想要兩岸和平，怎麼樣才能和平呢？有般若能和平。因為和平，一定要平等，不能你大我小，這樣不能和平；你富我窮，也不能和平；也不能你太善良，我太兇惡，這樣也不能和平。原來這個般若，它有平等性，一切眾生皆有般若、皆有佛性，我們每一個人的般若都是一樣的，自性都是一樣的。般若還有普遍性、必然性，般若如何發揚，對人類和平有幫助。現在我要告訴你們各位，原來我們的寶藏、本來面目、真我，叫般若的名字。它其大無比，其高無限，其殊勝不可思意。因為，從小處說，我們有般若，有的時候你晚上睡覺，枕頭不小心掉到地下了，你不用看，順手朝地下一摸就能摸到枕頭，拿回來照常睡覺，這是什麼？這就有一點般若功用；有的人一說話，馬上就讓人家生氣，他沒有般若；如果會說話，一句話解決困難，大家笑嘻嘻的，這個般若很有用的。剛才我說般若大、高、殊勝，我們暫且不說，先說般若的平等。世界上什麼東西最平等，世界上最高的、最偉大的、最好的，人也好，事也好，大自然也好，就跟般若一樣，有平等性的才是最好的。佛教裡面把般若比喻為光明－－般若光，如果這樣講，太陽就像般若，陽光普照，它很平等。有錢的可以曬太陽，沒有錢的，也可以曬太陽，大人、小孩、男人、女人都可以曬太陽。所以陽光很偉大，它能與真理相比。世間上除了陽光以外，流水也是如此。你看，不論什麼地方它都流去；你要喝它、用它，它都可以，無選擇地隨你使用。人如果沒有水怎麼活呢？所以，流水有平等性，般若就像流水一樣。空氣也是人所需要的，它供給人，也不選擇，你們要呼吸空氣，海邊的空氣，森林的空氣，公園的空氣，戶外的空氣，開窗就有空氣，你要空氣，空氣就供應給你。它也不嫌貧愛富，誰好誰壞。般若就像空氣一樣輸送給大家。大地也很平等、很偉大，我們全世界的人採到大地上，重的、輕的，胖的、瘦的，男人、女人，什麼人大地都擁戴你。所以，般若應該像大地一樣。般若沒有生死，沒有好壞，是永恆的，圓滿人生，你怎麼樣去證悟般若，就擁有了世界。般若，人人本具的。過去有一首歌：「薔薇薔薇處處開」。我補充一句：「般若般若處處在」。般若在哪裡呀？我們怎麼樣才能找到它呢？你要找石油，要去海底、地下，它有源；我們的心也有源，般若就在我們的心源裡面，你找到心，就能找到般若了。我們現在的人，化妝，把自己打扮的很美麗；營養，吃的自己很健康，保護自己的四肢五體很健全，不生病，照顧自己無微不至，但是，你叫他修心，他就沒有這樣的熱忱，沒有這樣的用心。佛經裡面有一段故事，記載的很有趣，講說一個富翁，很有錢，討了四房太太，大太太年老珠黃，富翁早就把她遺忘了。二太太管家，還有一點用處，富翁偶爾也關心一下。三太太和四太太，年輕貌美、柔情蜜意，他喜歡得不得了。但是人生有限，當富翁年老要死了，不但萬貫家財帶不去，也帶不了這些年輕的妻妾。富翁心想：黃泉路上我一人很寂寞，如果能找一個我喜歡的人陪我殉葬就好了，這樣我還是有伴的。當然富翁最喜歡的，就是四太太，於是對她說：「我平常多麼關心你，一刻都捨不得離開你，既然我要死，你就陪我吧。」四太太一聽花容失色，說道：「你現在對我好，但死了還有什麼好呢？我這麼年輕，我還有無限的未來，我不能陪你死。」大富翁聽了很失望，就改找三夫人。「我平常錢也給你，有什麼好東西也給你，我也常常跟你山盟海誓，你能不能陪我死？」三太太一聽，就說：「你知道我很年輕，還這麼漂亮，你死了，我還可以再嫁給別人，所以不能跟你一起死。」大富翁沒有辦法，只有找二太太。二太太聽了說：「不行。我們這個家的事務，平常都沒有人管。這樣好了，你安心地去死，我會替你料理後事，我會幫你送葬，送到你安息的地方，再跟你告別。」大富翁很灰心，萬分無奈。看到大太太從那裡經過，他心想：「這個更沒有希望，我平常也不愛她，也不關心她，不過還是試試看吧！」就跟她如此一說。哪知道大太太倒是個有心人，她說：「我們女人，嫁雞隨雞，嫁狗隨狗，你要死我就陪你一起死。」大富翁一聽：「啊！真看不出來，路遙知馬力，日久見人心，想不到大太太倒真心實意，過去太對不起她了。」這一段故事的四太太是誰？就是我們的身體。許多人為了這個色身，營養、保健、化妝、溫暖，什麼都給身體，身體是我們最重要的、最愛的，但到了人生的最後，它卻不是我們的，不肯跟我們一起去。還有三太太是誰？三太太就是我們的金錢、黃金、鑽石，我們的財產。當我們走了，它也改嫁給別人，轉入他人之手。二太太是誰？二太太就是我們的朋友、家人、親戚，他們不會陪我們一起死，頂多在送葬時，陪走一程。所以這個大太太就很重要，大太太是誰？就是我們的心。我們平時並不管自己的心，我的心怎樣修養，我的心要怎樣升華，我的心怎麼樣才能清凈，都不管它。儘管如此，人生走到最後，萬般帶不去，唯有業隨身，唯這個心所造的善、惡行為的業力會跟隨我們。第二講校長、各位女士、各位先生、各位嘉賓，大家晚安：我現在還是請慈容法師和在美國的出家法師，為大家誦一卷《般若心經》，為大家祝福，祈求平安！他們都是全美國各個地區的主持法師，昨天在後台念經，今天請到前台來念。現在開始！　在30年前，曾經有一個說法，假如教室是電影院，學生一定很喜歡念書。我現在講，假如聽經像聽趣味、聽故事、聽笑話，會感到歡喜、禪悅、法喜，我想一定就喜歡研究佛法。遺憾的是，過去的一些講經的人認為，一定要講的大家聽不懂，才是講的好。比方有人問：「你到哪裡去？」回答：「聽某某人講經。」「講的好不好？」「好極了！」「怎麼個好法？」「聽不懂。」我講經弘法近60年時間，我有一個想法：講經說法，別人聽不懂，沒有意思，佛法怎麼樣能讓別人聽得懂、有受用，才重要！我接著講，般若對我們究竟有什麼用處？據我的體會，什麼都是般若，什麼也不是般若。你把一句話、一件事做的恰如其分，非常巧妙，就說：你很有般若！你在做功德、好事，如果起了貪嗔愚痴，那也不算般若。我主要的讓大家聽《般若心經》，不是聽哲學、聽知識，而是要把般若帶到你們生活裡面，派上一些用處。比如，般若的思想，有的時候，不是一般的思維，有的時候要逆向的思考，才能把般若找出來。例如，有信徒常常問我：我們信佛教了，怎麼樣才能改善生活，讓我快樂一些、好過一點呢？我說，我告訴你幾個方法，你來參考：第一，你要有一個觀念，與人在一起相處，要你大我小。我們平時，自覺自己很對、自己很大、自己很好，把人家看成差一些，這個得不到好的朋友，做事也不方便；對人尊重，你大我小，所謂「老二哲學」，這樣很容易處事。第二，你樂我苦。我們常常總是想：我快樂最好，你痛苦管我何事？可是他痛苦也不一定放過我快樂，所以，我們能祝福大家都很快樂，你們都快樂了，當然我就跟著自然也快樂了。一千年前的哲學家范仲庵先生：「先天下之憂而憂，後天下之樂而樂」，這個是很有意義的人生，我們也可以說是般若的人生。 第三，你有我無。平時我們都是：只要我有了就好，你們沒有，管我何事？但是，別人沒有，我有，也不一定很舒服。大家都有了，我不會沒有的。所以，讓人家先有，自己慢一些，我想會有另外一些所得。在《般若心經》的後面有一段經文：「以無所得故，菩提薩埵」。就是「以無所得」，另外有一個圓滿的全部所得。所以，「山窮水盡疑無路，柳暗花明又一村。」你要人生過得很快樂嗎？有一個觀念，第四點，你對我錯。可是我們沒有般若的想法，總是我對你錯，一個常常責怪別人錯誤的人，怎麼會有人喜歡呢？有甲、乙兩戶人家，甲家總是吵架，乙家人很和好，和諧相愛。甲家人來問乙家：你們有什麼妙法？家裡都是和諧，而我們家總是吵架呢？乙先生說：因為你們家都是好人，所以容易吵架；而我們家都是壞人，所以不容易吵架。比如，家裡有一個茶杯，有人不小心打破了，假如他不認為是自己的錯，他即刻就叫：是誰把這個茶杯放在這裡的？意思是我打破茶杯不是我的錯，而是你把茶杯放的地方不對。放茶杯的人就說：是我放的，誰叫你這麼不小心把它打壞了？你們兩個都認為自己是好人，自己對，所以就容易吵架了。我們家的人不是這樣，假如有一個人把茶杯打破了，他即刻就說：對不起，對不起，我太魯莽了，把茶杯打壞了。另一個人則說：這個不怪你，是我不應該把茶杯放在那個位置，是我不對。因為我們大家都認錯，自覺自己不對，所以我們就不容易吵架。所以，般若的人生，要有般若的智慧，有一些想法與一般世俗的觀念不同。所以，般若的思想，般若的語言，般若的行動，般若就像一個人的氣質一樣，要有般若的氣質，般若的胸懷，人生的一切都表現出他是般若人，就是一個智慧人。人世間，快樂不快樂，不一定是從外面來給我們的，有時候，是靠自己來製造快樂，靠自己的般若，靠自己的觀念，苦的事情也可以把它製造成快樂。舉一個例子說，有一位老太太，她有兩個女兒，都嫁人了。她一個人生活，本來滿清凈、滿快樂的。但她不是，每天都哭，所以，人們把她叫愛哭的老太婆－－哭婆。有人就問她：老太太，為什麼老是哭呢？她說：我的大女兒嫁給了一個做雨傘的人，每當看到太陽，我就為大女兒挂念，老是看到太陽，雨傘不好賣，她的生活怎麼過呢？所以，看到太陽就會為大女兒哭。我的二女兒嫁給了開米粉店的人，我看到下雨，就為二女兒哭。哎呀，老是下雨，沒有太陽曬麵粉，米粉不好賣，她怎麼過呢？你看，太陽出來了，我為大女兒哭，下雨了我為二女兒哭，我怎麼能不哭呢？有一個有般若的師父就告訴她：老太太，不要這樣想，以後見到太陽，不要想大女兒，想二女兒，噢，太陽出來了，米粉曬的很多呀，可以賺錢了。下雨再想大女兒，噢，今天下雨了，雨傘的生意一定很好啊！老太太就問師父：想法、觀念可以改變嗎？師父說：當然可以改變呀！老太太真的就這樣改變了觀念，有太陽就想二女兒，麵粉生意很好，她歡笑；下雨就想大女兒生意好，也歡笑，從此不哭了，從哭婆變成笑婆。你們大家要有歡笑的人生嗎？有般若就能達到目的！有般若的人，他的心都比較清凈，比較聰明慧巧。他所想到的事情、看到的人間，都是真善美，都是很美好的事情，他不會製造骯髒的語言、製造是非、麻煩。想到父母、家人、親戚、朋友，都感恩大家；想到國家社會，都對我很好，也感恩大家；想到學校、機關、團體、士農工商，他們都成就我，供應我的生活，我感恩他們。所以，想到人家的好處，你還有什麼不歡喜的呢？但在世間上，能發現自己的般若，來運用自我般若的人畢竟很少，所以，又製造另外一種幽默，來諷刺這個世間。有一位趙州禪師，很有修行，高齡百歲了，有徒弟就說：「師父，你這麼有道德、這麼有修行，將來會到哪個天堂、哪個凈土、哪個極樂世界去呢？」趙州禪師回答說：「你要知道我將來要到哪裡去呀，我老實告訴你，我是到地獄裡去。」徒弟說：「哎呀，師父，你這麼有修行，你怎麼會到地獄裡去呢？」趙州禪師就說：「假如我不到地獄裡去，將來誰來度你呢？」象這種說話，雖然不好聽，但從般若的角度，它的意義就不一樣了。我覺得我們人生中，不但要有般若的性格，同時般若也是我們的能量，是我們的能源。世間上任何一個東西，當然都有它的作用。比如，我前面的這個麥克風，它的質量好不好，假如質量很好，可能需要美金一萬元，兩萬元；不好的，可能三百塊、五百塊就買到了。我們每一個人，可以檢查一下自己，我自己的價值多少呢？有的人說，他能大能小，能高能低，能有能無，能前能後，能早能晚，能飽能餓，他無所不能，我想這種人，他的價值就不一樣了。有的人能忙不能閑，有的人能閑不能忙，有的人能飽不能餓，這個都是能量不夠。我想我們的人生，要發揮我們的本能，就是要發揮自己般若的性格，般若的氣質，般若的能源。有一個人，過60歲生日，請一個出家師父替他誦經祈福，這個師父就替他唱贊、誦經，為他祈福，念：南無遠方的菩薩，你們要來賜福給這一位先生。這個人聽了說：「師父，你怎麼請遠方的菩薩呢？近處的比較好」。這個師父說：「近處的菩薩，我怕他知道你為富不仁，沒有道德、沒有慈善，他們不肯來呀！所以，我只有找遠方的菩薩。」所以，我們平時自己，在信仰上，不是找外面什麼人幫助自己，能幫助自己的，是自己的般若。所以，要迴光返照。還有一個信徒找師父來替他祝壽，說：我60歲了，讓我能增加壽命。師父說：「你60歲了，還嫌不夠，要求壽，求多少呢？80歲好嗎？如果80歲還不夠，100歲好嗎？120歲也可以呀。」這個人就說：「那好了，就120歲。」師父就說了：「不過你要知道，你活到120歲，你的100歲的兒子已經死了，所謂：白髮人送黑髮人，你要心裡有準備呀！也可能不但100歲的兒子死了，80歲的孫子可能也死了。」所以，沒有般若的人生，只想貪圖、只想要，他不知道，要，跟著後面來的，也很辛苦。所以，人生要有般若智慧，把我們的生命回歸自然，本來生命來去就如同自然界的春夏秋冬一樣，有春天就有冬天，冬天過去還是有春天再來的。一江春水向東流，流到哪裡去了，還會再回來的！所以，有了般若的人生，對有呀、無呀，好呀、不好呀，甚至生呀、死呀，看得就很平淡的。這樣就增加我們人生的希望，增加我們的歡喜，增加快樂呀。般若，講起來是我們的本來面貌，不過你可以把它運用在生活裡面，如花瓶可以插個花，牆壁可以掛一幅畫，做菜放一點鹽、油，味道就不一樣了。所以，你在生活、生命裡面，有一些般若，人生會有不一樣的看法。這一部經，簡單的題目叫《心經》、《般若心經》，實際上叫《般若波羅蜜多心經》。什麼叫波羅蜜多？就是從此到彼的意思，從苦到快樂，從束縛到解脫，從煩惱到歡喜，所以，從此岸到彼岸。這個波羅蜜多，在印度的梵文裡面就是完成的意思。比如，問：你吃飯沒有呀？我們說，吃飽了，而中國廣東的客家人，他不說吃飽了，而是說：足了。這個好聽，「足了」就是飽了，不一定好吃；「足了」就是我很滿足，在印度，你問：吃過飯了嗎？他說：波羅蜜多。你睡覺了嗎？他說：波羅蜜多，就是完成了。般若波羅蜜多，就是用般若可以完成我們的人生！日本有一個音樂家，帶他的學生到外面唱歌表演，住在一個村莊，附近鄰居家的婦人正在生小孩，難產，哎呀，痛苦的不得了。過去音樂家也穿像出家人的衣服，在那裡唱歌，鄰居急得沒有辦法，就去找這個音樂家說：「你趕快替我的家人念經，消災，讓我家的婦人趕快生小孩吧！」音樂家說：「我們不會念經呀，怎麼能替你的家人消災呢？」鄰居就說：「你們剛才在這裡唱呀、念呀，很好聽呀。」這個音樂家也於心不忍，就答應說：「好吧！這裡也沒有醫生，也沒有辦法，姑且為她祝福一下吧！」他就念：「摩訶般若波羅蜜多，你可以替人消災免難，一時、二時已到，三時就要生下來！」說來也巧，說三時就要生下來，忽然，聽見「哇」的一聲哭聲，嬰兒果然生下來了。這個村莊的人們就把這個音樂家當成是菩薩、佛祖了。當然，般若就有這個功用！所以，我們剛才在這裡說，要為大家念《般若心經》，就是增長自己的能量、智慧、般若，消災、祝福的意思，也希望大家平安。《般若波羅蜜多心經》的心，應該是佛法的中心，《心經》的心應該是心要，佛說一切法，為治一切心，若無一切心，何用一切法？為了讓我們大家對自己多一點認識，對我們的心多一些了解，所以，我順便把心做一個說明。相識滿天下，知心有幾人？不必冤嘆別人不知道我的心，我們自己又何嘗知道自己的心呢？心是我們生命的本體，心就是般若－－般若心。這個心，自古以來多少的人來研究，各種的思想家、哲學家研究心、命，研究人生的運轉去來，都想要知道心究竟是什麼？我們簡單來比喻說，心就好比是我們的工廠，心生，一切法就出生。我有心的工廠，我就能出產我的產品，好心－－好的工廠，出產的產品貨真價實；不好的心－－不好的工廠就產出不好的產品，污染、髒水，污染環境，不堪一用。我的意思就是，各位，你們自己擁有一個心的工廠，你是怎麼樣管理的呢？你是怎麼樣的來生產呢？這個心，有人說像個國王一樣，它可以命令眼睛、耳朵，你替我去看、替我去聽，人生要聽它命令的；有人比喻心像個小偷、強盜一樣，是個賊。有名的王陽明先生說：「擒山中之賊易，擒心中之賊難。」有時候，這個心不規矩，要做壞事、有壞的想法，要抓住它、處理它，還真不容易。有人說世間上，最快的是光，實際上最快的是心。洛杉磯到紐約，假如用聲傳、電傳、光傳，總要經過一段時間；假如心動，即刻就到。你們各位住在洛杉磯這裡，只要你心一動，即刻就到紐約、波士頓，想到那裡的什麼人。心，我們可以把它比喻像田地一樣，可以在我的心田裡面播什麼種，它將來就會收成什麼。這個心又好像是我們身體這個村莊的村長，這個村裡面住著一些村民－－眼、耳、鼻、舌、身，被心所統領。眼睛好像照相機，看到什麼東西，就留個影像存儲在心裡；耳朵聽到什麼聲音，也把它存到心裡來；鼻子是什麼？是情報員，是探子，聞到什麼氣味，也把它存在心裡；舌頭也把嘗到的酸甜苦辣味道，記在心裡；身體也把冷、熱、舒服、不舒服等感受，告訴心。這許多村民，把它們所做的，都告訴心，它們自己不去分別，可是，到了最後，人死的時候，眼、耳、鼻、舌、身，什麼都不管了，只有心，把大家所做的善惡、好壞的事情，一心擔當。在佛法裡面，你的所行、所作，都是由心來支配，所謂，六根－－眼、耳、鼻、舌、身、心，這六個根，「根」能生長，六根與外面六塵－－色、聲、香、味、觸、法，即外面的客觀現象，主觀的六根與接觸外面客觀的六塵－－六個境界，就產生了六識，眼與色接觸，生眼識；耳與聲接觸，生耳識...，即六根與六塵接觸生六識。《般若心經》在後面講：「無眼、耳、鼻、舌、身、意，無色、聲、香、味、觸、法，無眼界及至無意識界」。這個就是說，《般若心經》講空，它空了許多虛妄。所以，六根業、六塵業、六識業，主體的、客體的，像六根屬於身體的，六識屬於心裡的，六塵屬於物理的。身體、心裡、物理的，他們之間發生糾緾關係，在《般若心經》里講，就是一場遊戲而已。雖然佛法講我們眼耳鼻舌身心，前面五根眼耳鼻舌身是一點附屬的作用，根本的作用是心，心識為主體。像我們睡覺，眼耳鼻舌身不動了，但心還起來作夢，心到這裡、到那裡翻山越嶺。心有好多名稱，跟其它五識一起生起，叫五俱意識；有的時候單獨生起的，例如作夢，叫獨頭意識。獨頭意識在人百年終了之後，眼耳鼻舌身都不負責，只有心負起一生的罪業，再去找未來的結果。什麼是《般若心經》的中心？什麼是《般若心經》的心要？我們平常貪心、嗔心、嫉妒心、妄想、煩惱，當然，這些都是壞的東西，般若就是把這許多心去除。《般若心經》的心要有三個：第一個，叫菩提心。什麼叫菩提心？向上、向前、向善、勇猛精進的心，叫菩提心。你肯上求佛道，下度眾生，所謂上求下化，就是菩提心。所謂菩提心，就是我們很勇猛、很堅毅、很敢當、有力量。剛才說，心像田一樣，你的田裡面要生長什麼、收成什麼，你要發心，要開發你的心田。海鋪新生地、山坡地，你開發了以後，它的價碼就不一樣了。你們大家，菩提心也常常有，就是一念之間想做個好事、幫人忙，就是菩提心。菩提心好發，但恆長心難發。我們發心，可是遇到一些困難、挫折，就退心了。甚至露水道心，像露水，太陽一出來就沒有了。我出家快70年了，做一些事情跟人接觸，當然，挫折難堪也很多。我一生很容易被人騙的，我的徒弟就問我，師父，你遇到這許多事情灰心不灰心？我向各位報告，如果灰心，就沒有現在的星雲存在。發菩提心的人不能灰心，因為在學生的時候，老師的打呀、罵呀，這是當然的，這是教育，不會退心；被人傷害、被人欺負，這就是社會，我是修行人，幹嗎要退心呢？所謂修行、修心，我一生修行，得到功用最大的就是忍耐的心。忍，你們不要以為就是忍苦、忍耐、忍氣，不是的，它是般若，是智慧，所謂生忍，法忍，無生法忍，這是無生法的智慧。你說世界很混亂，人心難測，你很吃虧、上當、受苦，但你為了生存、為了生命，為了生活，你需要有生忍，你為了維護生存、生命，你就要忍，不忍你就不能過關。忍，第一個意思是認識，好的、壞的，善的、惡的，我們要認識。但認識還不夠，第二是接受。好的、壞的，我要接受呀，獎狀我能接受，對於批評、誹謗我也能接受。我接受了，第三，我要擔當，要負責任。好的都是我的，壞的都給你，那不行呀！好的、不好的，應該都要負責擔當，因為我有生忍。我的生命、生存中，我能接受、能擔當。當然，擔當中要能化解，很多不好的事情，不光是忍氣；如果忍一口氣在心上，有的時候也會爆炸的。要會化解，要有般若，大事化小，小事化了。某人跟我借十萬美金，我看他很痛苦、很需要，就想了種種方法借他十萬美金。可是借出於去以後，他就不還我了。我到法院告他？我殺掉他？我自己上吊？這划不來呀！我是有般若生忍的人，我認識、我了解，我會有另外的想法：這一定是我過去欠他的，算了，還他，就沒事了。你們要修行嗎？先要用般若，不要說修菩提心，先修忍、生忍，我每一次修忍的過程中，甚至難忍能忍，我不必舉很多的例子，但每一次過去之後，就覺得，我的功力又增加了幾分。我給大家猜一個迷語：「千錘百鍊出深山，烈火焚燒若等閑，粉身碎骨都不怨，要留清白在人間。」猜一樣東西。石灰！千錘百鍊從深山裡開採出來，在窯里又經過烈火焚燒，最後，粉身碎骨變成粉末，被粉刷到牆上，都無怨無悔，為的是要留下清白在人間。一個人，不經過千錘百鍊，不經過千生萬死，不經過種種的苦難磨鍊，是不能成長的。現在常常聽人說：哎呀，現在的社會壓力太大了！什麼憂鬱症等等，病態很多。在我的了解，這許多人就是太沒有壓力、太膚淺了，他才有憂鬱症。像我們過去的人，受了多少的苦難，也沒得什麼憂鬱症，而是越來越有力氣！你們家裡有黃豆嗎？如果用面盆裝一點土，把黃豆放在上面，它沒有壓力，長的只是扁扁的、瘦瘦的；如果把它的上面蓋一些土，它再從土壤里長出來的時候，你看它很健壯，所以，有壓力才能成長。學佛法，常常都叫人吃苦、修忍，這不是說叫我們苦呀、苦呀，忍耐、忍耐，不是的，是告訴我們，你要超越它，你才能成功的！生忍以後，就是法忍。法，不只是佛法才叫法，它是廣泛的講，世間萬有都是法。房子也是法，人也是法，花也是法，一草一木都是法。就像東西，什麼都可稱作是東西。法，也是如此，什麼是是非非、吵吵鬧鬧、嘻嘻笑笑、好好壞壞。我要生存，我要活下去，要維持我的生命，怎麼辦？我對一切萬法只有忍耐，要認識它、接受它、擔當它、化解它，不然，怎麼辦呢？所以，我們要學生忍、法忍、無生法忍，無生法忍，這個境界就更高了。一切法沒有生命，本來如此的呀！我們看到的都是現象，一切法的本體，本來不生不滅。我們人有生死，這個只是一個階段的現象，生命是不會死的。一個人家老年得子，很歡喜！這時，來了一個禪師在他的家門口哭泣。那個家人就說：「喂，出家人，化緣給你一點錢好了，不要哭，人家今天生兒子呀！」那個禪師就說：「我不是化緣的，我是哭你們家又多了一個死人呀！你們看到生就在那裡歡喜，其實，生就會有死呀！要看得遠一點，何必生要歡喜，死要悲哀呢？」有了般若，就知道：「死不了的！」有的人活的不耐煩，自殺了，自殺也死不了的，自殺會更痛苦，而且還把痛苦留給了別人。要修生忍、法忍、無生法忍。 第三講大家晚安！請慈容法師等再為大家念一卷《般若心經》，為大家祝福，你們大家也可以跟著一起念。我們今天在講《般若心經》正文之前，我們應該先了解，這部《般若心經》是六百卷《大般若經》的中心。《金剛經》再縮短，中心就是《般若心經》。這是很有名的唐朝三藏法師－－玄奘，在1300年前，從印度的梵文把它譯成中文的。唐三藏玄奘法師是一個很偉大的人物，可以把他看作是中國的孔子一樣，他的《般若心經》、《八十規矩頌》、《唯識論》都很有名氣。我們今天開始要講的是：「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。」這四句。「觀自在菩薩」是誰呢？一般說，是「觀世音菩薩」。其實，不一定，「觀自在菩薩」，我們每一個人都可以叫「觀自在菩薩」。問題是你們在生活裡面感到自在不自在？你如果到處、隨時隨地都很自在，那我們不就都認識觀自在了嗎？我審查我們一生所過的歲月，有時候也有一些快樂，但多數時候都不自在。或者有一些很苦的事情，不好聽的話，我們就不自在了；貧窮－－沒有錢，不自在；困難－－不順利，也不自在；生氣－－不喜歡不自在；哪裡病痛了，也不自在。當然，我們也很想人生自由自在，但是，這自由自在要哪一個人來給我們呢？我們有時候，看見某一個人不喜歡，不自在；遇到一些事情不順心，也不自在；在某一個地方、某個境界，不自在；看見許多東西雜亂無章，也不自在；甚至看到我自己的身體老了、病了、樣子不好看，也不自在；哪個聲音聽起來好難聽呀，不愛聽，不自在。所以，我們想到：凡是在什麼環境、什麼地方、什麼時候都能自在，這是我們所希望的。有時候，沒有錢不自在，但有時候，有錢也不自在。假如你皮包裡面有十萬美金，現在坐在這裡也不會自在，要不時的摸一摸，看看錢還在不在？不要被小偷倫去了；你駕駛很名貴的汽車來，現在停在停車場，人坐在這裡，老是挂念車子會不會被人碰傷、被人倫去，所以，車子太好也不自在；見到不喜歡的人不自在，很愛的人，她現在在做什麼呢？很挂念，心裡也不自在。所以，要想我們都能自在，有般若就能容易自在。有也不自在，無也不自在，那我們就從有、無之間去找一個中道。所以，般若告訴我們，太多、太少，太熱、太冷都不要，中道最好！有一位先生，一生的努力奮鬥，賺了很多錢，但遇到了經濟風暴，倒閉了，忽然從大富翁變成了一個窮光蛋，他想不開，就到海邊投海自殺，遇到一位女士也在海邊徘徊，年輕美貌，她要在海邊做什麼呢？就好奇的問：「小姐，你在這裡走來走去，有什麼心思嗎？有什麼煩惱嗎？」 女士說：「我想跳海自殺了。」「你年紀輕輕的，為什麼要自殺呢？」「男朋友不理我了，我現在一個人，很孤單，很痛苦，我不要過了。」這位先生忽然有了一點般若智慧，說：「小姐，當年過去你沒有男朋友的時候，是不是也這樣痛苦呀？」「我沒有男朋友的時候才不痛苦呢！」「那麼現在沒有不是也很好嗎？」小姐一聽，「對呀！本來就是沒有呀，過去沒有，現在沒有不是也一樣嗎？」小姐又回問先生：「您來這裡做什麼？」「我也是要來這裡投海自殺的。」「為什麼呢？」「我過去有好多的錢，現在忽然沒有錢了。」「你過去最早就有很多錢嗎？」「我最早也沒有錢。」 「那你最早時候沒有錢，現在又沒有錢了，這不是一樣的嗎？為什麼要投海呢？」我們就是在有、沒有裡面不自在。所以，能把有、無用般若的想法來看待。也不是不要有、不要無，而是在有、無之中，用般若智慧來巧妙處理，就會減少痛苦的。像佛教很有名的弘一大師，過去是一位很有名的藝人、文學家，俗名叫李叔同，出家以後叫弘一大師，他過去的好朋友夏銘尊先生去看望他，看到他生活的很清苦，吃的鹹菜又臭又咸，不好吃。夏先生就說：「這個鹹菜太咸了。」弘一大師就說：「咸有鹹的味道。」看到他的毛巾都破舊了，就說：「再換一條吧。」弘一大師說：「還可以再用一段時期。」坐在一個小飯店，那時候因為環境不好，臭蟲、跳蚤很多，就說：「這個小飯店臭蟲、跳蚤這麼多呀！」弘一大師說：「沒有關係，只有幾隻而已，讓它們去吧。」我在想，弘一大師的生活，就是近於般若的生活，在什麼樣的情況下，他都能自在。有一個法融禪師，在山裡面，在一個山洞旁邊住，就用石頭當著飯食，在那煮著吃。信徒去拜訪他，看到煙薰得他眼淚、鼻涕直流。信徒就說：「你這麼辛苦幹什麼？眼淚、鼻涕都流出來了。」法融禪師說：「不要管它，我沒有時間為這些俗漢來擦洗鼻涕了。」意思是說，他在那樣的環境裡面，他能自在。我再講一位日本的白印禪師，他的一段事情，也令人感到他的自在不容易。我們都知道，一個講經說法的法師，成名了以後，當然社會上好多人都給他一種尊敬。一個商人的女兒未出嫁，忽然懷孕了，爸爸就追問她。她不敢把自己的男朋友說出來，知道爸爸性格很暴燥，說出男朋友的姓名，他不會饒過男朋友的。爸爸逼問：「說，你肚子里的孽種是誰的？」不得已，女兒心想，爸爸最崇拜他的師父－－白印禪師，就說：「是白印禪師的。」爸爸一聽，不得了，我平常是那麼樣尊敬你，你原來是這樣的一個衣冠禽獸，還做出家人。他不問青紅皂白，就去把白印禪師打得頭破血流。等到女兒把小孩生出來的時候，他又把小孩抱到白印禪師那裡說：「這是你的孽種，給你。」白印禪師忽然多了一個小孩，怎麼辦呢？他每天要抱著小孩，跟人家化緣奶水，那時還沒有牛奶，沒有那麼方便，只有化緣母奶，喂小孩。這樣名譽就變壞了，人家就嘲笑他、罵他：「這個不好的出家人。」一些小孩子還跟在他後面，用石頭打他。春去冬來，一年多以後，那個青年逃到外方去，時間久了，就回來了，問他的女朋友，「我們的孩子呢？」女朋友說：「你還問這個，我幾乎被我爸爸打死，不得已，我說是白印禪師的。」 年輕人一聽：「這怎麼得了？白印禪師也是我們的師父呀！我怎麼敢害他呢？我向你父親自首，就是被你父親打死，我也要自己承認。」父親聽了以後，雖然生氣，但也歡喜：我的師父還是我的師父。就帶了全家人跟師父懺悔：「師父，誤會了，那個孩子不是您的，是我們的。」白印禪師其他的話什麼也沒有說：「你們的呀，抱回去好了！」你們各位大家，在這種污辱下，你們能這樣的自在嗎？所以，人要有修養！這個修養當然從道德、經驗、閱歷，從般若裡面得到那種無我的修養，他就沒有這許多痛苦了。還有一位夢窗國師，在坐擺渡的船，想到河對岸去，船已開啟，這時一位將軍在後面喊：「等一下，順便帶我過去吧。」船夫就說：「船已開了，下一班吧。」夢窗國師看船開的不遠，就對船夫說：「回去帶他一下吧！」船夫一看，出家人這麼慈悲，就聽了他的話，回去帶那個將軍。將軍卻怒氣沖衝上了船，看到夢窗禪師坐在那裡，就用皮鞭抽打夢窗禪師：「和尚，站起來，讓我坐。」夢窗禪師被打得臉上流出了血，站起來，讓他坐，大家也都不敢開口。到了對岸，大家都上岸了，夢窗國師去訪友，覺得臉上有血跡不好看，就在河邊用水把血跡洗掉。這時，旁邊就有人就講，你看，這個出家人好心，卻被打得流血，真是划不來呀。將軍知道了原委以後，很慚愧，趕快就在水邊跪下來：「師父，對不起，我錯了。」夢窗國師一點也不生氣：「沒關係，你本來就不知道嘛。」我想，在這種情形之下，我們大家能有這樣的看法、能對人原諒、能夠自己自在嗎？其實，「觀自在」當然是一個菩薩，不是哪一位叫觀自在，應該我們每一個人都叫觀自在。所謂「觀自在」，就是你觀照自己，看看自己在不在？有時候被人家牽著鼻子走，自己就不自在了。被金錢買動、被愛情誘惑、被勢力壓迫，覺得自己不自在了。人能活出自己的尊嚴、人能不為外界所左右，覺得我很自在，這是重要的。觀自在是一位菩薩，你們各位有見過菩薩嗎？菩薩不是泥塑木雕的供在那裡的，是活菩薩。我們大家每一個人，只要你有般若，你就是活菩薩。活菩薩在哪裡？有人傳說，真的活菩薩在中國南海的普陀山。有一個殺豬的屠夫，觀世音菩薩他很崇拜，他想，到普陀山去，能見到活觀音、活菩薩就好了。他到了普陀山，到哪裡去找活菩薩呢？他見到一個老先生就問：「老先生，普陀山的活菩薩在哪裡呀？」「你是哪裡人呀？活菩薩到你家裡去了，他知道你誠心來找他，他就去找你了。」「那活觀音是什麼樣子呢？」老先生告訴他：「是反穿衣、倒踏鞋。」這個人一聽，就趕快轉身回家去了，要與活觀音見面。這個屠夫非常不孝順，他有一個母親，他對母親很兇很惡。半夜三更回到家裡，就射門，要問一問，活菩薩來了沒有。母親一聽不孝的逆子半夜三更回來了，就急忙開門，結果衣服也穿反了，鞋也穿倒了，就反穿衣、倒穿鞋來開門。這個逆子一見開門人是反穿衣，倒穿鞋，就連忙跪地說：「活菩薩，活菩薩。」母親一聽：「我是你母親，我哪裡是活菩薩呀？」兒子就說：「你是活菩薩，你是活菩薩。」母親一聽，也似心有所悟，就開始教訓他說：「堂前雙親你不孝，遠去拜佛有何功？」菩薩也好像學生，有小學生、中學生、大學生。菩薩也有小菩薩、中菩薩、大菩薩，菩薩的階位有51個階位，你們大家都可作菩薩，你們可以作初發心的菩薩。「菩薩」本來是印度的稱呼，中國話的意思，就是覺悟的人、大道心眾生、有發心的人就叫菩薩。我明天在這裡再講經的時候，我就不稱「各位居士、各位先生」，我就稱「各位菩薩們！」你們要承當啊，要接受啊。只要你承當：「我是菩薩。」你回家還會吵架嗎？吵嘴時想，菩薩有吵架嗎？吸煙、喝酒時想，菩薩有吸煙、喝酒嗎？你還會在哪裡做不好的事嗎？你即刻真的就是菩薩了。我們怎麼樣做一個現代的活菩薩呢？要有慈悲，要有熱情，要積極，要關懷眾生，要幫助別人，與人為善，從善入流，你就是一個活菩薩。「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時。」就是有般若功行很深的時候，就是修行到相當程度的時候，「照見五蘊皆空，度一切苦厄。」聽經的各位要先把經里的一些專有名詞了解一下，那樣聽經就容易貫通。「五蘊」、「四聖諦」、「十二因緣」、「十八界」、「六根」、「六塵」、「六識」要簡單的先了解一下。「五蘊」就是我們的代名詞，張三、李四都叫「五蘊。」「蘊」就是集聚的意思，「五蘊」是五個東西集聚，成為我們這個人。五蘊：色、受、想、行、識。色是指物質的四大。識，指八識－－眼、耳、鼻、舌、身、心、末那識、阿來耶識。識是心識，是精神世界，是我們生命的本體，我們的生命線，是從過去的人生到現在，現在再到未來，不死的生命是什麼東西呢？是因為我們有一個情識。五蘊，是集聚的意思，是五個東西集聚在一起，它還有個名字叫五陰，是蓋覆的意思，是指我們被無明煩惱以及色、受、想、行、識這五個東西蓋覆了，使我們看不到我們的本來面目。人怕死，為什麼怕死呢？人是死不了的，你怕死幹什麼？就等於汽車零件壞了，重新換一個、重新裝配一下；也像衣服壞了換一件嗎？你今生死了，來生可能換一個更好的身體、更好的裝備呀，你怕什麼呢？人怕死，主要是有一個隔陰之迷，「陰」指身體，一個沒有了，換成另外一個，就迷糊了、忘記了，我過去是什麼？張三、李四？不知道了。所以，就很怕，找不到自己了。人這一期生命死了，到下一期生命之間，有一個「中陰身」，「中陰身」再轉世投胎，就成為下一期生命。這個「中陰身」唯識家解釋說：它即不是像人的樣子，也不是像鬼怪的樣子，有形、無形很難講。總之，這個「中陰身」就好像白雲飄飄的，雲霧渺渺的，它隨著時光隧道，轉世投胎。「照見五蘊皆空」，空就是沒有、無我。講到這個「無我」，人就很害怕。明明我在這裡呀，沒有我，難道要自殺、消滅嗎？其實佛教的無我，即不要自殺，也不要消滅，現在就是無我呀！在般若的思想里，無我的思想有什麼好處呢？這是我的身體，你可不能傷害我呀！我的錢財，你可不能拿走呀！我的愛人，你可不能碰呀！我的思想、我的見解、我的所有...我！我！我！天天都是「我」，我執、我見，就不自在！假如你知道這個身體的我，是假我，色、受、想、行、識的合和體，暫時的因緣假合，不是真的我，它苦、空、無常。你若能這樣的無我，修六度－－六波羅蜜，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，無我才能做啊！一般人就想：「我的錢，怎麼能給你呢？」明理了，錢布施給別人，大家用！無我，就能擴大自己，升華自我，就很有用的。這個世間，什麼是我的？什麼是你的？是我的，我不能主宰，不是我的，因緣具備的時候，也會來找我。有一位富翁，有錢的人，建一座非常華麗、富麗堂皇的房子，要落成了，請客人吃飯，所有的工人都在上座，家裡所有的兒子、孫子都在下位。就有人認為，這位富翁顛倒呀，自己的兒孫是主人，應該上座呀，那許多工人應該在下座呀？富翁說：「不是這樣的，這許多工人替我建房子，他們應該上座；那許多兒孫將來替我賣房子，應該讓他們下座。」所以，誰是我？誰不是我？這個很難講。在佛經裡面有一個很高深、很有哲理、很有意義的一段故事，說明這個無我很有用。話說：一個旅行的人，外出旅行錯過了飯店，在荒郊野外，住在哪裡呀？他忽然看到一個小土地廟、小神廟，就到神龕的下面暫住一宿吧。這個旅行的人住在土地廟裡，睡的很不安穩，半夜三更來了一個小鬼，扛了一個屍體進來了，這個人心想：「糟糕，今天真的遇到鬼了」。正在他驚慌恐懼的時候，又一個高大的鬼隨後跟著進來了。一個鬼就已經很害怕了，兩個鬼，就更害怕了。大鬼就指著小鬼說：「你把我的屍體背來幹什麼呢？」小鬼說：「哪裡是你的，這個屍體明明是我的呀。」這個人睡在神龕下面，聽到兩個鬼在爭執、吵架，更加的害怕，嚇得直發抖。這個小鬼一看，喲！這裡還有個人，就說：「哎！出來，出來，不要害怕，替我們證明一下，這個屍體是誰的？」旅行人心想：「看來今天劫數難逃了，說是小鬼的，說是大鬼的都難逃一死了。人之將死，還是說句實話吧！」他就說：「我看到這個屍體是小鬼背進來的」。大鬼一聽就很生氣，就上去把這個人的右膀子拔斷，吃下去。小鬼一看，「哎喲，糟糕，這個人幫我說話，他右膀子被大鬼吃了。」哎，沒有關係，他從屍體上把右膀子拔下來，給這個人接上去。大鬼還是生氣，把這個人的左面的膀子也吃下去了，小鬼又把屍體的左膀子拔下來，給這個人接上去。總之，這個人，身體各種部分都被大鬼吃了，小鬼就把屍體所有的部分都給這個人接上去了。兩個鬼一陣惡作劇後，拂袖而去，留下這個人就想：「喲！我明明是某某人，現在這個身體不是我的，是剛才那個屍體呀！怎麼接到我身上了」？他看看自己，感到茫然，「我是誰？」像現在的器官移植，慢慢的將來科學進步，將這個人身體換到另一個人的身上一樣。這時候，這個人慢慢的悟出一個道理，什麼道理？「五蘊這個身體不是我。」是悟了這個假的我以外，才能找到一個般若的真我！所以，「照見五蘊皆空」，這個空不是沒有，是五個東西的因緣合和體，不是單獨有的。什麼是空？世間上沒有不變的東西，你看，哪一樣東西都在變，十年不見的朋友再一見面，哎喲！變老了；二十年沒有到的地方再一看，哎呀，風貌都不一樣了。怎麼樣可以看到空？沒有單獨有的、沒有獨存性的、沒有什麼東西都永遠不變！世間無常，桑田變倉海，倉海變桑田，你說，世間上哪一樣東西永遠不變呢？我們要看到空的現象，空的本質。第一，果從因生。結果了，果從哪裡來？是有另外一個種子才能結果的呀！比如說，「他打我」。打人不應該，是犯罪行為。但是，他為什麼打你？原因一查，原來你偷了人家東西，做了壞事，打的對！所以，這個因果關係要了解。像美國，法制的國家，不是做完事情就了的，有了結果以後，人家要追查原因的。所以，果從因生，都有原因的，有相互關係的，這叫空。第二，事待理成。你們做什麼事情，一定有一個理的，有道理、原則，有個程序、有個階段。什麼事情如果沒有個理則，不能完成。比如，我要畫一幅畫，必需要有畫紙、畫筆、彩色，並按照一定的規則，才能完成。簡單的說：什麼是空？是要很多的東西因緣合和才能完成的。第三，如何才能看到空？空要從有的上面才能看到。比如一朵花，忽然沒有了、謝了，空了；一棟房子，年代太久，壞了，拆除了。過去看到的是有，現在才知道是空。大家聽到這裡，原來空就是假的，沒有了。其實，要空了虛假、虛妄，空了假象以後，那就是真實的般若了。我們現在要舉一些例子，來讓大家怎麼樣來認識空。比如：世間上，父親生兒子，兒子生孫子，這相傳的一代一代，哪一個才是真的呢？所謂：長江後浪推前浪，世上新人趕舊人。找不到一個不變的東西，都是無常的。但是，無常也不是不好，東西壞了可以換新的。一個祖父，旁邊的小孫子很調皮，他就打了他兩下，「不要鬧了，安靜一點。」旁邊的兒子一看父親打了自己的兒子，就在那裡打自己的耳光，父親就問他：「你幹什麼打自己呢？」兒子說：「你打我的兒子，我也打你的兒子。」你說這個關係怎麼個說法？好像是，其實是不是的。實在是不對，但你能說沒有關係嗎？從因果裡面看這個循環的問題，因為果，果為因，好像種子種下去結果了，果又是種子，再種下去，所以，因因果果，果果因因，循環呀，沒有因果怎麼循環呀？從合和的假象發揮再看，你們大家從四面八方集中合和到這個地方來，不久，又分開了，各奔東西，又沒有了。再比如人，皮、肉、骨頭合和成為我們這個人，把皮、肉、骨頭分開，人在哪裡呢？從相對的看，比方說，師生關係，現在是師生，來世老師也可能又聽學生來講，從佛教的大乘、小乘看，互相做老師。還有上下、里外，「喂，你不要站在外面呀，進到屋裡面來。」我現在這個地方相對於外面，可以說是裡面，但相對於再裡面的房間，我現在的地方，又是外面。所以，哪裡是里，哪裡是外，這個都是相對而已。我們從相狀、樣子，也可以看出是假的。一個人說：「哎呀，那個人這麼難看，你怎麼與他結婚呀？」另一個人則說：「你可不知道，他有多可愛呀，我就是和他來電呀！」所以，有句中國話：情人眼裡出西施。還有我們認識的東西，都是假的。比如下大雪了。一個讀書人，早上把窗子一打開：「哎呀，雪景很漂亮啊！大雪紛紛滿天飄。」他就作詩了。一個窮苦人，沒有房子住、沒有衣服穿，正好從他的窗前經過，就說：「老天又降殺人刀。」那個讀書人又說：「再下三尺方為景。」窮人就說：「我輩怎能到明朝？」貧富看下雪就不一樣。所以，這個社會上，你歡喜、他歡喜、我不歡喜，這是境遇不同。不是沒有，是不同，這個就是「空」義。「照見五蘊皆空」就怎麼樣呢？《般若心經》裡面告訴我們：「度一切苦厄。」可以解除一切苦惱。苦，我們人生都怕談苦，都很想快樂。其實，苦是人間的實相，你不知道苦，快樂在哪裡呢？所以說：吃得苦中苦，方有人上人的快樂。我們有的時候，身體上遭遇到很多苦，就影響到心裡的苦。有時候心裡上的煩惱、愁悶，也引起身體上的種種不安。我現在問大家一個問題：苦從那裡來？有的苦，是別人與我不協調，很苦；事情不順利，很苦；環境不稱心，很苦；大自然的洪水、地震等各種災害，也給我苦；我與物，求不到，也苦；我與社會，社會上的壞人、刀兵、仇敵加害，也苦。苦從四面八方向我集中而來，甚至有人感嘆：「天堂地久有時盡，煩惱痛苦無盡期。」一些鴿子、麻雀聚在一起，它們在談：什麼最苦？沒有水喝最苦，沒有樹林居住很苦，沒有東西吃很苦。一個比丘說：「有了身體才苦的。」有四個修行的比丘，也在那裡討論：「世間上，什麼最苦呀？」一個人說：恐怖畏懼最痛苦。一個說：嗔恨心生起最痛苦。一個說：吃不飽很痛苦。最後一個比丘說：慾望最苦。人有了身體，就有了慾望、飲食、嫉妒、好壞、喜怒哀樂。所以，有身體、五蘊最苦；要照見五蘊皆空了，才能度一切苦厄。老子說：「人之大患在乎有身！」確實如此，有了這個色身，就會受苦。色、受、想、行、識，有了色－－身體，就有受，苦受、樂受都是苦。生老病死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦；有的時候也快樂，快樂也是苦。快樂怎麼苦？快樂有壞苦，它會壞呀、不長久，甚至樂極生悲。有的人說，我有修養，不苦不樂的感受，我很有修行，這也有行苦－－變異的苦，世間變化。所以，受有苦受、樂受、不苦不樂受，都是苦，苦苦、壞苦、行苦。苦，就是身心不協調、內外不協調、你我不協調，不協調就苦。現在最流行的，就是管理學，學校管理、醫院管理、商業管理、工廠管理等等，管理事比較好管理，錢財也好管理，管理人就不容易了，管理心，就更加的困難了。我們有的時候講，領導國家、治理國家比較困難，其實，領導國家有法律，而領導自己的家庭沒有辦法。一個將軍，他統領百萬雄師，一個命令，士兵可以生死不顧，衝鋒陷陣。但他有的時候，卻管理不了家庭，一個老婆他就領導不了。其實，老婆也不可怕，愛情是相互的。最難管理的，還是自己的心。你要把這個心，轉識成智，色、受、想、行、識，識是分別，把識轉成般若－－無分別智、無我，就能滅除一切苦。比如歐洲的一場大型足球賽或是美國的職業籃球賽，球場有幾萬人看球，有一個球迷吸煙，由於太入神了，就燒了旁邊一位先生的衣服。吸煙的人，就對旁邊的人說：「對不起，是我沒注意，燒了您的衣服。」一般情況下是要吵架的。但是，大家都在看球，看得忘我了。被燒的人就說：「沒關係，回去再買一件好了。」看球要緊。哪裡知道，這個火還沒有完全熄滅，又燒了另外一位小姐的頭髮。小姐趕緊把火打滅。吸煙人又說：「是我不好，燒了您的頭髮。」小姐也說：「沒關係，回去再買一頂。」大概是假髮了。這還沒有達到無我的境界，只是忘我了，就減少了許多是非，減少了許多苦惱。假如有了般若智慧，達到了無我的境界，「觀自在菩薩照見五蘊皆空」，就能「度一切苦厄」。科學家發明了許多科學技術，也是為了減少社會上許多苦；政治家的口號，也是解除人民的疾苦。其實，我們要有般若，充實自己的力量，才可以不苦；我們有了力量以後，就是吃苦也反而不覺得苦。苦從哪裡來，滅除了苦的根源，就可以不苦了。萬般的痛苦，皆因有我，有般若無我的生活，就可以不苦了。 第四講各位菩薩們，大家晚安！晚上好！南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！我們讀一遍《般若心經》。我們今天講到：「舍利子，色不異空，空不異色，色既是空，空既是色，受、想、行、識亦復如是。」這裡還是講的五蘊與空、般若之間有什麼樣的關係，也就是講我與真理是什麼樣的關係。在《般若心經》里講：真理－－空、般若，它不異色，與我們每一個人沒有不同，就是我們自己。色不異空，空不異色。色既是空，空既是色。我們就是真理，真理就是我們。下面接著講：不但色是如此，受、想、行、識也是一樣的意義。「色不異空」，就是說「色」－－物質與精神，二者沒有不同，他們的關係是一樣的。「色既是空，空既是色。」意思是：物質就是精神，精神就是物質，二而不二，實在說是一個。實在講，「空」這個字是說不清楚的，不好說的。即使「空」，你一說，就不空了。但是這裡講的「空」，也不是沒有的意思，你說沒有，它確實是真實的有。假如我們講「空」這個字，它有兩個意思，一個是「有」，一個是「無」。「有」也是空，「無」也是空，有、無皆是空，但是，不是沒有。有、無叫空，不可以把它說成是沒有。我們說這個房子是空的，房子裡面的一切東西都是空的，我們人也是空，但不是說，統統都沒有。在現實來看，都是因緣合和體，我們用個什麼名稱來稱呼呢，稱「空」。所以，「空」是不破壞有的，是建設有的。沒有這塊空地，我們怎麼可以建房子呢？世間上如果沒有我的一點空間，我怎麼生存下去呢？所以，現在我想，各位大家要了解《般若心經》真義，對於這個「空」，一定要有一個正確的認識。這個「空」，我現在解釋它，讓大家好懂，它就相當於阿拉伯數字「零」，這個「零」是多少，是沒有。可以，你把它擺到1後面，就是10，擺到10的後面，就是100，擺到100的後面就是1000。「零」看起來沒有，但它又是無限之大、無限之多。空也可以說是數學裡的「X」，「X」是多少？不一定，要看它代表的東西是多少。所以，空，可以說是萬有的根源，萬法的根本。我常常用「阿彌陀佛」作比喻，讓人來認識這個空。「空」就是「阿彌陀佛」，「阿彌陀佛」就是「空」。「阿彌陀佛」這四個字，在中國佛教裡面常常說。比如：看到人家倒閉了，可憐他，就說「阿彌陀佛！阿彌陀佛！」看你賺錢了，替你歡喜，也說「阿彌陀佛！阿彌陀佛！」你跌倒了，我看到很著急，就說「阿彌陀佛！阿彌陀佛！」，意思是：你跌傷了沒有？你即刻爬過來，沒有跌傷，我也說「阿彌陀佛！阿彌陀佛！」你來了，我歡迎，就說「阿彌陀佛！阿彌陀佛！」你要走了，我相送，也說「阿彌陀佛！阿彌陀佛！」就是再見的意思；你送個禮品來，我很感謝，就說「阿彌陀佛！阿彌陀佛！」你也表示敬意，就說「阿彌陀佛！阿彌陀佛！」意思是不用謝，不用謝。這也「阿彌陀佛！」那也「阿彌陀佛！」「阿彌陀佛」究竟什麼意思呢？在經典裡面講：萬德洪名！可以說是無量義。無量光、無量壽、無量意義！說到無量壽，就是時間無限；說到無量光，就是空間無限。無限的時間、無限的空間，不就是宇宙的真理嗎？所以，「阿彌陀佛！」應該就是真理，就跟「空」一樣，「空」就是真理，就像「阿彌陀佛！」這個「空」裡面，包含了有和無，就像我們的父母生養我們一樣。父親比較嚴格一點，你要跟他要錢，他就教訓你一頓：「小孩子要那麼多錢幹什麼？」它一點折扣都不打；母親就比較慈悲，就好說話：「好了，拿去吧。」母親慈悲，就像「有」，甘露遍灑；父親嚴格就像太陽一樣，比較炎熱，可以把萬物、五穀成熟。所以，父親的嚴格，母親的慈悲，兒女將來會在嚴、慈當中，成長的標準一些；也好像春夏秋冬，春天的和風，夏天的細雨，讓萬物生長；秋天的寒霜，冬天的大雪，讓萬物會成熟。所以，有也好，無也好，就是宇宙萬有這個「空」的真理，讓大家存在。我們想一下，有和無，我們常常都是分開的，有不是無，無不是有，有和無之間有一道鴻溝，這是我們的觀念，在真理裡面不是這樣說。像我們大家，喜歡有，有好，無不好。但也不一定。有的人，覺得東西太多、太累，少一點就好了。有的人，家裡東西太多，覺得障礙，送給別人一些。所以，有不一定是好，無也不一定不好。孔子的弟子顏回，居陋巷，一單食，一瓢飲，人不堪其憂，回不改其樂。就是吃的東西都沒有，那麼窮困、辛苦，他仍感到快樂。當年佛陀在世的時候，弟子當中的金皮羅、巴提王子等三個人，在山裡修行，他們就說：「快樂啊！快樂啊！」剛好佛陀從這裡經過，就問他們：「你們快樂什麼呀？」巴提王子就說：「我們現在出家了，什麼都沒有了，忽然覺得很快樂；過去在王宮裡面，吃的珍饈美味，穿的綾羅綢緞，覺得不滿足；多少的衛兵保衛我們，但仍然覺得恐怖，不安全。現在在這裡修行，托缽乞食，身邊也沒有衛士，反而覺得很安然，很舒服、很愉快呀！所以，無，真好呀！台灣的總統陳水扁先生，多大的權力，但他現在的日子好過嗎？你們大家絕對沒有陳水扁那麼多，但是你們會不快樂嗎？所以，人有的時候，不要希望太多、太高、太大，高處不勝寒啊！太多，壓力很重。但是，佛教也不是那麼消極，什麼都不要了，一切皆空。不是的，佛教菩薩的精神－－勇敢、犧牲、奉獻、服務，非常積極的。為什麼？他懂得空，有出世的思想，還有入世的精神。有一位比丘尼，叫優波先那，被毒蛇咬了，古代的時候，也沒有什麼醫藥，眼看就沒有命了。她就讓人找來舍利弗尊者，告訴尊者，我被毒蛇咬了，有一些遺願拜託您。舍利弗尊者一看，說：「你現在神態自若，很安祥的樣子，怎麼會是被毒蛇咬的即將要死的人呢？」優波先那說：「尊者，我正在觀空，正在進入真理的世界。毒蛇可以咬我這個身體，它能咬我證悟的空嗎？能咬真理嗎？」因此，證悟真理的人，是不一樣的。有一位道樹禪師，他把寺廟建在道士住的道觀旁邊，道士們當然就很不喜歡，覺得佛教的寺院怎麼與我們靠在一起呢？道士們也覺得道樹禪師不簡單，有時候他們就呼風喚雨，撒豆成兵，用法術想把道樹禪師嚇走。寺廟中的一些年輕的沙彌，都被嚇走了，而道樹禪師在這裡一住就是二十年。道士們最後無耐，也都撤走了。別人就問道樹禪師：「人家道士神通、道術那麼高強，你是用什麼方法勝過他們的呢？」道樹禪師說：「我用『無』勝過他們。他們有法術，有，就是有限、有盡，變來變去就沒有了；我是無，以不變應萬變。無，就是無窮、無限、無盡，當然就勝過他了。」其實，有和無，在世間上看，是有高低、深淺，實際上一個。有一個信徒，去問智丈禪師：「有沒有天堂、地獄呀？」禪師說：「當然有天堂地獄了。」又問：「有沒有佛菩薩、三寶呀？」「當然有了」。「有沒有因果報應呀？」「當然有呀。」不管他問禪師什麼，禪師都說：「有」。信徒就說：「禪師，你說的，與別的禪師說的怎麼不一樣呢？」智丈禪師說：「怎麼不一樣呢？」信徒說：「我在金山禪師那裡，請教他這些問題，他跟你回答的不同。」我問他：「有沒有天堂、地獄呀？」他說：「無。」我問他：「有沒有佛菩薩、三寶呀？」他也回答：「無。」問他：「有沒有因果報應呀？」他說：「無。好像他回答的境界比你高一點呀。」智丈禪師一聽：「噢，金山禪師有沒有妻子兒女呀？」信徒說：「當然沒有了。」「他有沒有金銀財寶呀？」「也沒有。」「他有沒有世間上功名富貴呀？」「好像都沒有。」「所以，他跟你回答的都是『無』。」智丈禪師又問：「你有妻子兒女嗎？」信徒說：「我有。」「你有金銀財寶嗎？你有社會的名位嗎？」「我統統都有。」智丈禪師說：「所以，我告訴你有！有！有！」所以，不懂的人，有和無，好像中間有一個鴻溝。其實，有的非真有，無的非真無。我也希望大家，把有和無不要分開，我舉一些例子說明。一塊黃金，我把它作成金戒指、手鐲、耳環，你看到有金戒指、手鐲、耳環，但是，不是黃金的本來樣子。一塊黃金的「有」與黃金分散的「無」，黃金與這許多的器－－金戒指、手鐲、耳環，沒有什麼不同呀！黃金代表空，金戒指、手鐲、耳環就代表萬有，有是萬象，空是本體，從本體生出萬象。我們再到海邊一看，假如有風浪的時候，波濤凶涌，這個波濤凶涌是「有」。實際上，沒有風的時候，是平面的、寂靜的，寂靜的時候是本體，本來就是平面的。可是，有了風以後，起了波浪，其實波浪和水本來是一個，不是分開的。所以，精神和物質，兩個合起來，比如人，有精神的內涵，有身體的功用，等於是宇宙萬有、虛空的本體，空本來沒有，但這裡面可以湧現出萬象，地球上的高山、海水、人類、樹木、花草，所以，體、相，就是有、無的關係。我們第一天開始的時候，就講到平等與差別，世間上偉大的都是平等，陽光普照平等，大地、水流、空氣平等地供給大家，像聖人－－佛陀、耶穌、穆罕默德，他們都是有平等的愛心，所以，能成為聖者。因此，要偉大、要崇高、很殊勝。差別歸於平等，平等裡面又有很多的差別。我想，到這個時候，大家會理解一點：空，不是虛幻的，空是建設有的。茶杯空了，才能裝茶水；房子空了，才能住人；我們每個人的身體，鼻孔、腸胃都有許多的空間，這些空間，都能增加你們大家的存在。空是很奇妙的真理！茶杯裡面的空，是圓形的空間；盒子的空間方形的。空沒有樣子，空沒有形象，即「凡所有相，皆是虛妄。」但是，虛妄的相，也無所不相。我們講到這裡，對於般若智慧的人，對於有和無，不要太過對立，太過計較。葯山禪師在一個花園裡面看經，他的弟子道無禪師說：「師父，我覺得，我們應該在這個世間上宣揚福樂、宣揚富貴，讓信徒發財，讓大家榮耀才好。」葯山禪師就指著前面的二棵樹，一棵很茂盛，一棵很調零。他說：「道無，你說這兩棵樹，茂盛的好，還是調零的好？」道無說：「當然是茂盛的好！」老師說：「你說的很對呀！」道無說完就走開了。又來了一個弟子，叫元艾禪師，他說：「老師，人間太過繁榮、太過富有，人為物累，很辛苦，不如簡單、樸素，最好了。」葯山禪師也指著前面的二棵樹說：「元艾，你說這兩棵，茂盛的好，還是調零的好？」元艾禪師說：「我覺得調零的那棵樹，比較有挺拔的精神。」老師說：「你說的也對。」葯山禪師旁邊的侍者說：「老師，你是不是糊塗了，怎麼說這個也對，那個也對，究竟哪個對呢？」葯山禪師說：「你說的最對。」那三個弟子說的都是半對，真正全對的是葯山禪師。所以，對真理的看法，有時候不是完全從形象上去認是非的。道理不是說有錢、有勢力、聲音很大，甚至說都不是法院裡面的判決就對，真理就是真理。有一個有錢的人，用了很多苦工，這個有錢的富翁，雖然是勢力、傲慢，但他對佛祖還是滿尊敬的，他供了一尊黃金的佛像，有錢呀，不是木雕的、泥塑的佛像。他家裡面有一位勞工，也對佛祖起了恭敬心，就去禮拜佛像。富翁看到後，很不歡喜，我的金佛，你怎麼可以去拜呢？罰你干多少天苦工，不給工錢，因為你拜了我的金佛。這位勞工就想，窮人真是可憐，拜佛都不可以？就自己到山裡面找一塊木頭，用手工雕塑成一尊佛像，我可以拜了。其它的同事、鄰居聽說他家有一尊佛像，也都去拜。富翁一看，那個工人的家裡怎麼那麼多人？有人告訴富翁：「大家都到他家裡拜佛啊。」富翁問：「什麼佛？」「他自己用木頭雕塑的佛像呀。」富翁說：「豈有此理，我家裡金佛，都寂莫的供在那裡。他家裡木頭佛，怎麼那麼多人去拜？把那個工人叫來，我的金佛要與他的木頭佛比試。」工人一聽：「怎麼比試？」富翁說：「讓我的金佛與你的木頭佛互相擠，哪一個把另外一個推開了，就嬴了。如果我金佛嬴了，你一生一世做工都不準拿錢。」工人雖然害怕，但也不得已，就開始比。起初兩尊佛相推的旗鼓相當（擬人），漸漸的，金佛力氣不支，最後敗下陣來。富翁就責怪金佛像：「怎麼那麼沒有用呢？」佛像說：「我雖然是黃金，但你平常也沒有給我燒香、供果，我營養不良呀！它雖然是個木頭像，但每天有多少人供果、燒香呀，營養很充足，所以，我就不敵它了。」所以，假象，沒有精神，空有其表，是不行的。「色不異空，空不異色。」精神與物質，是相近不相離。我們講「色不異空，空不異色。」「色」，就是很多、萬有，宇宙之間，山河大地，物質很多，都是「色」；「空」只有一個，「色」雖然多，但也不多，「空」雖少也不少。 一個細小的微塵，一朵花，叫一個。我們人一個，房子一個，西來大學一個，洛杉磯一個，美國也是一個，地球也是一個，虛空也是一個。一朵花，你認為是很小嗎？虛空你認為是很大嗎？這朵花，它是經過陽光、泥土、空氣、水分，它也是結合宇宙虛空萬有的力量，才能開這一朵花呀。微塵不是小，宇宙不是大；一個也不是少，萬億也不是多。所以，《華嚴經》的思想，比較有放大精神，它看宇宙萬有，真的也未必是真，假的未必是假。有的未必是有，無的也未必是無。污穢的，很骯髒，也不見得是污穢，清凈的也未必是清凈。我們有時候把自己洗的很乾凈，家裡都整理的很好，要迎接貴賓，貴賓來了，仍嫌我們家裡臟！有時候家裡很臟，有小孩子的屎，狗兒來了，卻很歡喜，把它當成珍饈美味，吃下去。我看到吃犖的人，吃小魚、小蝦，吃的很有味道；但是，不喜歡吃的人，覺得小魚、小蝦在外面亮曬的時候，也會受到一些不衛生的東西、甚至屎尿等污染，人們在吃魚蝦的時候，也一樣把這些東西都吃下去了。所以，什麼是乾淨的、什麼是骯髒的？我們每一個眾生，由於意識不一樣，所看到的世間什麼東西，都是習慣，適應的條件也是不一樣。我們用唯識家以水試鏡的例子來說明。我們大家都見過池塘里的水，天人看到水是琉璃，魚蝦看這個水是宮殿、是房子；我們人類看到的江水、河水、湖水，如果是餓鬼，他看到這水是濃血。同樣是水，由於業感不一樣，看它就有種種的不同。所以，世間上種種的眾生，胎生的、卵生的、濕生的、化生的，兩隻腳的、四隻腳的、很多腳的、沒有腳的，真是千奇百怪。不管千奇百怪，什麼地里埋的、天上飛的、水裡游的、地上走的，都是生命；有腿的、沒腿的，都一樣可以行走。這個世間上大多數眾生都是皮肉在外面，骨頭在裡面；餓鬼是骨頭在外面，皮肉在裡面。不必奇怪，這是眾生業感不同。比如前一段時間，人們常常談論基因可以改變人，什麼克隆羊、牛，好像這個世界今後，本領通天。其實，在佛教看來，這些還是業力，隨著業力轉變，千變萬化，但萬變不離其中。在樓上住的，覺得很高，但還有更高的；人外有人，天外有天。我們都是從比較上去看這個世間，所謂長短、方圓，千奇百怪各種形態，但在真理裡面，都沒有這許多的差距了。即使有差別，你如果有般若，就懂得，它會歸於平等。縱有千差萬別，也被般若的真理統一起來。我講到這裡，大家還是想，空，究竟怎麼認識？究竟在哪裡？其實，空就在我們這裡。在日本，曾有這樣一件事，一個異教徒問一位禪師：「佛法的宗要在空，空在哪裡呀？」禪師指指自己的心說：「在這裡呀。」這樣回答，似對、似不對。心空極地歸，心哪裡能空呢？不容易空，心也分別計較，萬事萬類。空在心裡，好像是沒有錯。這個異教徒是有心來找茬的，就拿了一把劍，朝禪師的胸前刺過來，說：「讓我看看空是什麼樣子？」這個禪師倒也很鎮定，說：「不必忙，你要去摘一朵櫻花，把它打開來，看一看櫻花的心在哪裡呀？」在日本，櫻花沒有開的時候，所有的樹木都是光禿禿的，什麼都沒有。但是，過一個時期，什麼都沒有的樹上，忽然就櫻花盛開，萬紫千紅，漫山遍野，美麗的不得了。光禿禿的樹枝，我們說，「色既是空」；櫻花一開放，那就是「空既是色」！你們大家在家裡都看電視吧，電視上本來什麼都沒有，可是遙控器一打開，屏幕上就出現了影像，這就是「空既是色」；當你正在看的有興趣的時候，電視一關，什麼節目又沒有了，那就是「色既是空」！其實，在我們這個世間，空與色的關係，到處都有。中國漢朝的時候，漢光武打天下，後來成為東漢的朝代，佛教就是從漢光武的兒子漢明帝永平十年傳入中國。漢光武在年青讀書的時候，有一個優秀的學長，叫閆之靈，比他聰明，他們兩個都愛上了一個女同學，叫應麗華。才智平庸的漢光武做了皇帝，閆之靈到處尋找天下的豪傑，來維護他。應麗華最後做了漢光武的妃子，閆之靈什麼都沒有。漢光武死了以後，閆之靈到他的墳墓前悼念，說了這樣感慨的話：「在政治上，你是勝利者，我是失敗者；在愛情上，你是勝利者，我也是失敗者。不過，勝利也好，失敗也好，都要到墳墓里來。」《般若心經》裡面「空」和「有」的關係，就是這麼個情況，我的能力只能說到這裡。下面，《般若心經》中還有更深妙的，「是諸法空相，不生不滅，不垢不凈，不增不減。」是諸法的空相，就是一切萬有它本來的樣子。空相，萬法皆空，你說他空，空是什麼樣子呀？《心經》裡面用十二個字，「不生不滅，不垢不凈，不增不減」來作說明。空相什麼樣子？這個茶杯，本來是空相，掉到地上粉碎了，想要再恢復原樣，已經不可能了。不過，茶杯里的水，流到地板上，它的總量還是不少的。這也表示我們這個人，百年之後身體壞了，你要把它再復原、再活起來，已經不可能了。可是我們生命之水，流到五趣六道之中－－做天人、畜牲、人，生命之水還是一點不少的。做人是一條命，做牛、做馬也是一條命，做小螞蟻、小蜜蜂，它也是一條命。所以，真理－－本來面目，不可以用有無、大小、美醜來比較、來要求它。「不生不滅」就表示一個東西，不是看到了就是有，沒有看到就沒有。在量的上面，是不增不減；在質的上面，不垢不凈。就是諸法的空相不容分裂、一個總體。像我們人類，好人、壞人，善人、惡人，這許多都是分別，到了最後，回歸了本來面目，都是一樣的。既然都是一樣，那我們還要做好人嗎？當然！好人有好人的去處，壞人有壞人的去處。比如拳頭，你能說是好的、壞的，善的、惡的？你說拳頭好，用它打人就不好了；你說它壞，替人捶背，又是好的。沒有善惡，要看什麼時候，用在什麼地方。中國的哲學，「人之初，性本善。」其實，有善有惡，一心十法界。十法界－－佛、菩薩、聲聞、緣覺、天人、修羅、人、畜牲、餓鬼、地獄，就在心中。一心十法界，人心時而到天上，時而到地獄，一天當中，從天堂到地獄，從地獄到天堂，來回不知多少次。早上起來，心情很輕鬆，吃早飯，啊！高興，今天要幫什麼人去服務、做什麼好事，這不就上天堂嗎？遇到早飯什麼菜不好吃，生氣了，這麼難吃，不吃了！罵你、罵他，嗔心起來，又到地獄去了。上了天堂，生命也沒有增加；下了地獄，生命也沒有減少。雖然沒有增減，但天堂地獄到底還是不同。 有一位禪師坐禪入定了，呼吸停止了，寺廟就把他火葬了。等到他要出定，找不到身體了，他就著急，「我的房子呢？我的房子呢？」他的靈魂每天就在寺廟左右轉悠。問題很難解決，如果像現在要打官司，也沒有法打。事情傳到住持大和尚那裡，大和尚功力高一些。正當那人在叫：「我的房子呢？我的房子呢？」大和尚就說：「進入禪定已經進入本體，哪有生命呢？集草圍廬庵，離散歸原野。聚合是無常的，你還不懂，還要找什麼房子呢？」從此，他就不再來找房子了。不是入定而已，知道本體本來沒有生滅。世間上的東西，我們平常看到的，乾淨、骯髒、好壞，就有分別。其實，就如前面講的：人屎，你說骯髒的，狗兒當美味；小魚、小蝦是小動物的屍體，有人吃的卻很香；犖食者吃魚肉很香，素食者覺得氣味很難聞，感受、看法不同。過去，有一位女士來學習參禪，參了一段時間，好像有一些功力，禪師就問：「你現在參禪有什麼功力了？」她說：「一絲不掛。」所謂「一絲不掛」，就是沒有拖泥帶水，我心無掛礙，什麼東西都不計較了，都放下了，自在了。問過話以後，她就離開了。沒走幾步，禪師就說：「喂，你的裙子掉下來了。」女人裙子掉下來是很丟人的事，她一聽，趕快把裙子整理好，禪師就笑著說：「好一個一絲不掛呀？」就是，你說是一絲不掛，說的好聽，實際上還沒有真的放下了。「不生不滅，不垢不凈，不增不減。」萬法都沒有多一個，沒有少一個。有人說，現在世界的人口，由於科學發達，世界和平，人口增加直線上升。在我們看來，人口增加幾十億了，數量很大。其實，在慧眼、法眼、佛眼來看，從整個宇宙來看，幾十億人口還是不算什麼。就像有的人看到出家人就說：「你出家，他出家，你不結婚，他不結婚，不生育了，將來世界人類不就滅種了嗎？」我說：「不會的，你這個問話的人，就會生小孩，怎麼會滅種呢？」「萬一全世界的人，都出家怎麼辦呢？」「統統都出家，都是佛祖了，這有什麼不好呢？」世間沒有萬一的，甚至對等都沒有。在一個總體裡面，只是有現象上的差別。士農工商，各行各業的人物，哪裡有什麼萬一呢？萬一都是學生，老師到哪裡去找？萬一都是老師，學生又在哪裡？萬一統統都是男人、統統都是女人....，沒有這些萬一。 關於「針塵」的問題，佛經裡面有一個很有趣的事情：有一個很美麗的女孩子，有一天到水邊洗頭，忽然水搖動，看到自己沒有頭了，她一驚訝，精神失常了。到處跟人講：「我的頭呢？我的頭呢？」人們就想，你明明有頭，向我要頭？大家就認為這是神經病的人。有一天，遇到一位出家人，她也跟他講：「我的頭呢？我的頭呢？」這個出家人有一些道行，上去給了她一個耳光，她就說：「你打我幹什麼？」「我哪裡打你了？」「你打了我的頭呀！」「頭在你的頭上，你怎麼向我要頭呀？」她一摸，噢，頭在這裡呀。所以，沒有頭也沒有減少。《般若心經》裡面講：「諸法空相」，認識這個「空」的本來內容，空相無所不相，一即一切，一切即一，懂得《般若心經》，四面八方，普天之下，到處都可以安心自在。講空，我們不能執著這個「空」，你執著這個「空」，經典裡面說：「寧可執有見有須彌山，不可執空見如芥子許。」你若不懂般若的話，你就「有」，有佛菩薩、有因果、有天堂、有地獄、有人我是非...。「有」還有救，就怕你「無」。沒有因果，沒有佛菩薩，一切皆空。那叫斷滅空，叫斷見，很可怕的。第五講各位菩薩們，大家晚安！還是請我們的法師們，為大家念一卷《般若心經》，為大家祝福。各位菩薩們，我這裡就是《般若心經》的樣本，我本人四歲時，就會背《般若心經》，我很喜歡《般若心經》。我們今天是講經最後一天，我們這幾天來，講《般若心經》，有一句是講迷信的話嗎？講經要頭尾圓滿，我前四天都講的很慢，後面應該省事了，這是一個禮拜的教材，不過沒有那麼多時間，我想，為了圓滿，不可以遺漏，我特意將《般若心經》印出來，讓你們大家每一個字，都能念到。我現在用極短的時間，用白話文，把《心經》翻譯成好懂的話，從頭到尾，把它講好，接著再翻它的意義。你們手裡有《般若心經》的人，可以對照我的語言來看。有一位觀照自己的菩薩－－觀自在，照到五蘊皆空的時候，因為是行深般若波羅蜜，所以，就能度一切苦厄。這是摘錄《大般若經》裡面的片段，所以經文中有一句釋迦牟尼佛講《般若經》時，對「舍利弗」的稱呼。舍利弗為什麼叫舍利子呢？因為像我們中國，「子」都是男人的美稱，孔子、孟子、墨子、荀子。舍利子，色不異空，空不異色，色既是空，空既是色，受想行識也是這樣，有、無不二。釋迦牟尼佛又在說：舍利子，諸法空的真理，是不生不滅、不垢不凈、不增不減的，在量上、在質上、在境位上，都不加以分別了。所以，空中沒有色的名稱，也無受想行識這些分別。甚至無眼、耳、鼻、舌、身、意，也無色、聲、香、味、觸、法，無眼界，乃至於無意識界，無十八界。前面也跟各位提到：眼、耳、鼻、舌、身、意叫作六根，色、聲、香、味、觸、法叫作六塵，我們的神經系統的六根，接觸到外境六塵，產生了六種認識－－眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。六根是生理的，六塵是外面環境世界，我這個身體與外面世界接觸以後，產生了心裡的六種認識。生理的六根，外面的六塵，心裡的六識，這叫十八界，每一個法都有一個界限。下面說到：無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡。這是講的佛教十二因緣，人生從過去到現在，現在到未來，有十二個相連續的階段。在《般若心經》裡面是不可以說人從無明來的。無無明，也沒有無明盡；無老死，也沒有老死盡，這十二因緣名相，看起來，人生有過去、現在、未來的階段性，實際上，是不可說的。根本的佛教有四聖諦：苦、集、滅、道，四個綱目展開來，就是佛教的一切。我們人生，苦和集，相互的關係。「集」就是業，我們有過去煩惱的業集，就有現在的苦難。這種因果關係，只要你知道修道，就能到不生不滅的涅槃，就完成了般若的功用了。但是，在「般若」當中，無苦、集、滅、道，這種階段性、分別性的，都不可以說了。「無智亦無得」。你不要說：我有般若的智慧，得到菩提，得到佛果。這些不能說的，為什麼？「以無所得故」才叫菩提薩埵，才叫完成。《般若心經》中告訴我們：要修無修的修行，要證無證的佛果，這個才超越。舉個例子，《金剛經》裡面說：布施要無相，度眾生要無我。《金剛經》的主題就是：無我度生，無相布施。無相布施，就是布施了，不要著相；你度眾生了，也不要執著我。所以，《金剛經》講：若胎生、卵生、濕生、化生，若有色、若無色，我皆令得無餘涅槃。生滅是幻相，實際上，人人都是佛，哪裡要我去度他們呢？《般若心經》這一段的主要意思是，捨棄了世間有形象分別的一切，以無所得故，才有菩堤薩埵。因為般若波羅蜜多的緣故，心沒有掛礙，沒有掛礙的緣故，就沒有恐怖，遠離顛倒夢想，可以獲得究竟的安樂－－究竟涅槃。三世諸佛，也是依般若波羅蜜多，才得到無上正等正覺。因為這樣的關係，我們就知道般若波羅蜜多，是大神咒、大明咒、無上咒、無等等咒。咒，我們不懂，如大悲咒、楞嚴咒，咒是佛與佛之間的語言，佛與佛之間的秘語。般若就好像咒，能除一切苦，真實不假。下面就說了般若波羅蜜多咒：「揭諦，揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶！」這是什麼意思呢？翻譯成中國話：去呀、去呀，大家一起去呀，趕快搭上般若正見得度的方法，一起到究竟快樂的涅槃去呀！我剛才已經把《般若心經》講完了，下面就《心經》的主要意思，加一些說明。一個小沙彌，在念《般若心經》的時候，念到：「無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界乃至無意識界...」，他覺得奇怪，有了疑惑，找師父：「師父，明明有眼耳鼻舌身意，經文中怎麼說無眼耳鼻舌身意呢？」我們眼睛看到的，就一定對嗎？親眼看到的錯誤的也很多呀。現在人洗澡都願意躺在浴盆里，在浴盆里看到自己的腳往往都變小了，實際上是沒有變小的，是我們眼識看錯了。水杯裡面放一根筷子，水被攪動的時候，你看到的筷子在水裡是彎彎曲曲的，筷子真的彎曲了嗎？拿出來，還是直的，你看錯了。在水裡，眼睛的認識，常常是錯誤的。天上的月亮，雲彩在動，我們常常覺得月亮走的那麼快，其實月亮沒有動，是雲彩在飄。常常人間的一些事情，如果不是太了解，不要輕易去說。你說：「我是親眼看到的。」雖然是親眼看到的，實際上不是那麼一回事。 我親耳聽到的，親耳聽到的也不一定對。抗戰期間，日本飛機常常到中國大陸來轟炸，一拉警報，就有人問：「多少飛機來轟炸？」有的人回答：「是一架飛機。」他就聽到：「十一架飛機。」別人再問他究竟多少架飛機？他就說：「就是十一架飛機。」別人又聽到「九十一架飛機。」你看，經過三個人一傳，一架飛機就變成九十一架飛機了。因此，眼耳鼻舌身意這些憑感覺的東西，會變化的，不實在的。如果有般若的話，就不會憑眼耳鼻舌身意去分別，他有一種無分別智，無分別智就是般若，無智亦無得，就好像鏡子一樣，不管你是什麼人，長短方圓，鏡子是不分別的，它把你的原形還原的照出來給你看。因為我們在虛妄不實的人間，在虛妄不實的六塵裡面，過著虛妄不實的生活，般若沒有現前。要有了般若，才能遠離顛倒夢想，沒有恐怖、沒有掛礙。有般若智慧，人生就有快樂。有一位金帶禪師，非常喜歡蘭花，他養了很多名種的蘭花。他要出門了，就告訴徒弟：「要替我好好照顧蘭花呀。」徒弟不小心把蘭花的架子碰倒了，蘭花都打壞了。徒弟心想，師父回來一定會生氣的。師父回來了，他就跪下來說：「師父，您不要生氣，我不小心，把您的蘭花打壞了。」師父不但沒有生氣，反而跟他說：「我種蘭花不是為了生氣才種呀。」這句話很有般若呀！ 你們大家夫妻如果吵架了，就應該想：「我們不是為了吵架才結婚的呀！」為兒女生氣嗎？不要！就想：我養兒女不是為了生氣的；交朋友也不是為了生氣才交的；到世間上來做人，也不是為了生氣才到這個世間上來。那為什麼不快樂的過有般若的生活，要生氣做什麼呢？一個信徒到寺廟去拜訪住持大和尚，一個老和尚是知客師，代表大和尚來接待這位信徒，並說：「大和尚一會就過來。」等一會兒，大和尚到了，就開始與客人談話，老和尚就站在一邊。年輕的住持大和尚就對老和尚說：「去倒一杯茶來，請客人吃。」老和尚就倒茶來了。接著大和尚又說：「去切一盤水果來，請客人吃。」老和尚又去切了一盤水果。談了一會，住持大和尚又對老和尚說：「陪客人談一會兒，我現在有事，一會兒要請客人吃飯。」年輕的住持走了以後，客人就想：年紀輕輕的，在老和尚面前賣老，擺架子，不應該呀！他就問老和尚，年輕的住持跟你是什麼關係呀？老和尚說：「他是我的徒弟呀。」「徒弟怎麼對你不客氣呀？」老和尚說：「不能這樣說，我的徒弟對我很好呀！」「怎麼對你好？他吩咐你倒茶。」老和尚說：「不錯，他只讓我倒茶，沒有讓我燒茶，燒茶就比較辛苦了。」「他還命令你切水果。」老和尚說：「他只是讓我切水果，沒有讓我去種水果，種水果就很辛苦了。」「那究竟是師父大，還是徒弟大？」老和尚說：「出家人還分什麼大小，他年紀輕，體力好，能做大事。我年老了，體力不支了，只能切切水果，倒倒茶，大家分工合作嘛。」這個老和尚，很有般若。假如你們家的兒女、媳婦跟你們講：「爸爸、媽媽，倒茶來給客人吃呀；爸爸媽媽，趕快煮飯去呀。」你們做什麼想法呀？所以，有般若和沒有般若就不一樣啊！般若究竟是怎麼樣有的、怎麼樣發生的呢？有時候學都學不來。我記得錢穆博士，在四十年前，在台灣講禪時，講過一個公案。一個偷盜的老賊要退休，想把偷盜技術全部傳給年輕的小偷。偷盜的技術怎麼傳呢？老賊想：我們今天要去做個試驗。出去看到一家，好像睡覺了，燈火暗下來了。老賊就說：「徒弟呀，可以下手了。」徒弟就翻牆入室，正要下手找東西的時候，老賊就在外面大叫：「有小偷呀！有小偷呀！」這家夫妻兩人趕快起來抓小偷。由於事情太突然，小偷來不及逃呀，就情急之下，打開櫥櫃，躲藏到裡面。夫妻兩人起來看看，沒有什麼小偷，東西也沒有少呀。這時小偷為了麻痹夫妻兩人，還在櫥櫃里學老鼠叫。夫妻兩人一聽，是老鼠呀，沒有什麼小偷。正當他們精神鬆懈的時候，小偷趕快從櫥櫃裡面竄出來，飛奔而逃。夫妻兩人回過神來，又趕快去追小偷。小偷一看，這夫妻兩人真的追來了，怎麼脫身呢？剛好路邊有一個井，他就拿塊石頭朝井裡一扔，「呯」的一聲，聲音很大。夫妻兩人一聽，心想：不得了了，小偷跳井自殺了。小偷回到家裡，朝師父生氣：「師父，你不是要傳技藝給我嗎？怎麼害我呀？」老賊就問：「你是怎麼回來的呢？」徒弟就講了，我是怎麼樣用智慧，用什麼方法，如何回來的。老偷就說：「我已經把方法傳授給你了，做小偷哪裡有什麼固定的方法，要有智慧，看什麼情況，會如何應變。」當然世間上無論幹什麼事業，都需要有般若智慧，有方法才行。 我常對一些年輕人講，現在這個社會，找職業比較容易，我記得三十年前，找個職業比較難。有的青年信徒，就跑來對我說：「師父，幫我介紹個職業。」好不容易幫他找了一個職業，人家讓他上班了，他說，我已經有了另外職業了，這個我不去了。我想：真懊惱，百般的用心幫他找職業，他還不當回事。後來，我的般若也升華了，有人再讓我找職業，我就告訴他：人情介紹的，人家老闆不放心。你看報紙上的小廣告，哪個職業適合你，自己打電話：「我是某某人，自己有什麼長處，我給你試用三個月，不要工資。」這個也沒有人介紹，試用三個月，不好人家就不要了，這樣去的，大部分都比較成功。只要你經得起考驗，你要怕人家不要你，就得好好乾，除非你經不起人家考驗，你自己不具備條件，沒有般若，人家就不要了。「依般若波羅蜜多故，心無掛礙。」我想大家不用問了，每一個人，心裡的掛礙很多。從兒童的時候，就很挂念，爸爸媽媽還沒有回家。慢慢到了學生的時候，又掛礙自己學習成績不好，不會讀書。再大了，又掛礙交不到女朋友，如何能養得起妻子兒女？這個社會世態炎涼，人情冷漠，各種的是是非非，好好壞壞，給自己很多的壓力。因此，我們心中有這許多的掛礙，有掛礙人就不快樂。所以，我說，人生就像一個皮箱，有用的時候把它提起，不用的時候就把它放下。當提起的時候你不提起，不積極、不勇敢，就沒有東西用；當放下的時候你不放下，走路背著這麼重的皮箱，多辛苦。因為心有掛礙，就不快樂；無掛礙故，就無有恐怖了。平常不做虧心事，半夜敲門不吃驚。有了般若以後，就能遠離顛倒夢想，達到究竟涅槃。究竟涅槃，沒有顛倒夢想。我們有時候，外面人製造一些煩惱給我們，有時候我們自己也庸人自擾，自己給自己找一些麻煩。人家兩個人在那裡小聲講話商量事情，自己就在那裡想：一定是在講我什麼壞話，你看那麼小小的聲音；那個人走路那麼快，是不是在我家裡偷了什麼東西？我們每天的疑慮、挂念、得失，搞得我們就顛倒妄想，不能快樂。假如有般若慧眼，清清楚楚這許多事情，就能究竟涅槃。究竟涅槃，夢窗國師有四句話說的很好：無病第一好，滿足第一富，善友第一親，涅槃第一樂。究竟涅槃，釋迦牟尼佛在菩提樹下成道，在拘屍那城涅槃。一般人都認為人死的時候叫涅槃，過去，我們聽到什麼人死了，升天了，現在在台灣，人死了，大家都用一句佛語：往生了，這滿好的。往生就是沒有死，到另一個世界生了，移民到西方極樂世界去了。釋迦牟尼佛不是在拘屍那城涅槃，他應該在菩提樹下成道的時候，就證悟涅槃了。現在世界上許多佛教的國家，都在佛陀誕生、成道、涅槃日舉辦慶祝活動。有的定在5月16號，把佛陀的出生、成道、涅槃合在一起慶祝，叫衛士節。我所了解的涅槃，時時刻刻沒有得失的心，榮辱的念頭，沒有生死的掛礙，其實那就是涅槃。我覺得，人生到了六十歲，或者七十歲以後，就要學習般若，學習涅槃。所謂學習般若，般若怎麼學習呢？不是學習的呀，什麼文字般若、觀照般若、實相般若，般若要修行的、要修來的呀！我們這個心，千年暗室，一燈即明，就是有一個般若的燈光，佛光就亮起來了。從我們生活裡面，很容易體會出我們每一個人都有般若自性。比如，幾年不見的朋友，再一見面，就能想起：「噢！您就是某某先生。」這不就是般若，迴光返照嗎？過去我講過的：睡覺的時候，枕頭掉下來了，夜間也不用開燈，順手朝地下一摸，就能摸到，再放回原位，接著再睡。你不用看怎麼就知道在那？有般若呀！說話，說當說的話，就是有般若；做事，做該做的事，這就是有般若；該笑的時候笑，也是有般若。該笑不笑，在那哭；說不該說的話，做不該做的事，沒有般若，什麼人喜歡呢？也不是大徹大悟以後，有了般若，平常在一些觀念裡面，慢慢修養，人我一體，物我無間，一些煩惱有力量排除，這都是般若功用呀！ 所以《般若心經》裡面說：不但我們人要去修學般若智慧，三世諸佛，要成佛，也要般若波羅蜜多圓滿了，才可以得阿耨多羅三貌三菩提。所以，知道般若波羅蜜多是大神咒、是大明咒、是無上咒，是無等等咒，能除一切苦，真實不虛。現在的人，有的學佛法，喜歡找玄秘、神通，找奇怪的，不老老實實在生活裡面學習般若。尤其一些佛教信徒，喜歡學神通。神通與般若不同，有了般若人生很快樂，有了神通人生很痛苦。什麼叫神通？如天眼通，隔著牆壁能看清東西，能看的很遠；天耳通，多遠的聲音我都能聽到；他心通，多少人的心念我都知道的。什麼神足通、宿命通、漏盡通。如果你要神通，現在有什麼上師，給你加持、灌頂，你有神通了，很遠的地方有什麼事，你知道了，你會在這裡安心聽經嗎？你知道別人在暗地裡說你什麼壞話，你能安心嗎？人家的心裡對你有什麼不滿，你知道了，你能安住嗎？有神通，你會痛苦不安。我自己有時候安慰自己，好高興，自己沒有神通。我明天要死，也不要緊，我不知道，我還是很高興在這裡給你們講經，到死的時候再死，其它的時間還是很快樂的呀！所以，我們念咒，般若是大神咒。其實，世間上很神奇的東西很多的。比方說，我渴了，一杯水喝下去就不渴了，很神呀！我餓了，一碗飯吃下去不餓了，真的很神呀！騎自行車，你如果不會，人家扶著你，你也會跌倒的；我會騎自行車，不用扶，甚至不用手，也不倒，很自在的；你不會游泳，用力劃，越劃越往下沉；我會游泳，在水上面不用動，也不沉，這不是神奇嗎？所以，神奇都是我們平時練習，有力量，純熟了，就出現奇蹟了。並不是要什麼神通來幫忙的，你自己的潛能發揮出來，發揮你的般若光照，你就能。《般若心經》中的咒語：「揭諦，揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶！」我們剛才已經翻譯過了。釋迦牟尼佛講經，怕一般人覺得太長、太困難，為了這些人，就用簡單的偈頌、咒語，你就念這幾個咒字就好了。你們學佛、誦經，也不要顧忌怕把經念錯了、經沒有念完等等，只要心裡恭敬，我覺得念錯都不要緊。像「般若」這兩個字，實際上不念我們說的「boro」；台灣人念成「boze」。我想：念什麼音不重要。佛教有四依止：一.依法不依人.人很多，你說、他說，依法不依人。第二，依智不依識。智是無漏的般若智慧，識是有漏的分別意識，要依般若智慧，不要依分別意識。第三，依義不依語。依他講的義理就行，語言不重要。第四，依了義，不依不了義。佛經有的是了義經，說的最圓滿；有的是不了義，是方便的為大家說。有一個老太太，她不認識字，念六字大明咒：「唵嘛呢唄咪吽」的「吽」字不會念，念成「niu」。我們念佛常常用念珠，念咒也可以用念珠，但她沒有念珠，就用豆子，念一句咒，拿一個豆子，一天要念一斗的豆子。她念了二十年，都不用動手去拿豆子，只要念一句咒語，豆子就自行跳過去。所以，精誠所致，只要用心專一，心能轉物。有一天，有一個法師，出來弘法傳教，沒有地方住，看老太太是學佛的，就借宿在她的家裡。老太太很精進，半夜還在念咒，法師一聽，她念什麼東西？咒念的發音不對呀？就說：「老太太，你念錯了，那個字念『hong』.」老太太一聽，「噢，我念錯了！」就聽法師的，把念音改過來了。這時再念咒，豆子不跳了。因為老太太有了疑惑，疑惑、猶豫那是不行的，斷疑才能生信。我出家，受我的外祖母影響關係很大，她真的修鍊有神通，因為常常晚上睡覺，半夜聽到她的肚子裡面「咕嚕，咕嚕」直響，像雷一樣。我就問：「外婆，你肚子怎麼那麼響？」她不說是神通，說：「這是功夫。」由此讓我對宗教產生不可思意的認識：噢，修行肚子都會叫的。我出家以後，當然遇到很多的老和尚、大法師，我就疑惑：「他們的肚子怎麼都不會叫呢？他們都沒有功夫嗎？」慢慢的，我也懂得這是什麼原理了。我記得有一年抗戰勝利，那一年，我又見到我的外婆，她很安祥的坐在樹下做針線活。因為我從小就很依賴她，她也很喜歡我，尤其我出家了，信仰都一樣，很知心，我就坐在她的旁邊。忽然，有一架飛機在天上飛過，我說：「外婆，你現在肚子還叫不叫呀？」她說：「這個功夫怎麼能丟了呢？」我說：「你的肚子叫，對你的煩惱能減少嗎？對你的歡喜快樂能增加嗎？對你的生死能了脫嗎？」被我這一問，她愣了，很茫然，當然回答不出來。我那時洋洋得意：你看你修了幾十年，還不如我出家短短的幾年時間。後來我到了台灣，在台灣的幾十年當中，最遺憾的、最不安心的，就是我對外婆講了這樣不當的話。她擁有她的功夫，這也不妨礙人，也不妨礙我，幹嘛我要破壞她呢？破壞別人的擁有，實在是最沒有智慧！ 有人說：般若如大火炬，可以燒毀一切的煩惱、污穢、憂患、不當，而且大火炬的光明可以照耀人們開般若的慧眼，看清宇宙人生何去何從。我很喜歡《般若心經》，因為《般若心經》這麼短短的，每一個人，不管你一天怎樣忙，能念一卷《般若心經》，兩分鐘，260個字，你必定會像那位老太太一樣，念20年，豆子跳起來的。我沒有讀過學校，連幼兒園都沒有讀過，我一生沒有獲得一張畢業證書。但是，在我的這一生當中，辦了16所佛教學院，4所大學，一個人辦一所大學就不容易了，像西來大學，雖然不大，小小的，但，這是我們中國華人在美國唯一獲得美國教育部、乃至全世界承認的、合法的大學。當初看到美國到我們東方去，辦什麼清華大學、聖約翰大學，我心裡就想：為什麼不到美國去辦一個東方人辦的大學呢？文化交流，要有往來嘛，所以就有西來大學。由於我不會英文，又沒有什麼財力、沒有什麼學歷，基本上沒有條件與大學結緣，我只能要大家幫忙，旺家培先生幫了我，成立了西來大學獎學金基金會，今天他還請了多少的董事到這裡來，正式讓基金會成立。我想西來大學有這許多贊助，必定將來有一天，像長春藤大學一樣，經過幾年、幾十年慢慢成功的。我剛才跟這些董事會的人講：唐朝，1300年前，六祖慧能大師本來是一個砍柴的樵夫，就是安道成先生給了他十兩銀子，就相當於現在的獎學金，他才可能到湖北黃梅親近五祖弘忍大師。我們給人是福氣的，接受表示不足。現在，留一點時間，把證書頒發給董事們。這是我一生當中，最後一次講經，我這次講過《般若心經》之後，不會再講經了。這兩天要趕快趕到香港去，在香港大學、理工大學，再到大陸的中山大學講演，然後到香港紅碪體育館講佛教的戒、定、慧，十二月要在台灣國父紀念館與天主教主教、台北市市長馬英久先生對談。大概以後，因為年老，講不動了。明年，假如我還活著，我會到世界各地看看一些出家弟子和有緣的信徒。後年起，我就開始封人了。大家問：什麼叫封人？過去出家人閉關，我不要閉關。其實，我在西來寺閉關過半年。現在叫封人，封人的意思是不再講經、講學了，但不是我就不與信徒、出家弟子講話，不是的。如果大家相約什麼日期、什麼時間、什麼地方，定時、定點，我都願意隨喜的。所謂：做一天和尚撞一天鐘，這一生出家68年來，可以說，都是感謝信徒給我的護持，讓我存在。佛光山在全世界創辦了多少的事業，那不是我的，也都是大家成就的。
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