《敦煌新本六祖壇經淺讀》之六

《敦煌新本六祖壇經淺讀》之六 2016-12-13 19:46閱讀： 今既發四弘誓願訖，與善知識無相懺悔，滅三世罪障。「如今既然發四弘誓願完畢，再與各位善知識一同進行無相懺悔，以便滅除過去、現在、未來三世罪障。」【無相懺悔】觀察罪業本空無相，終究不可得，故不會成為修行障礙，因此發露懺悔，並發誓不再做罪惡之事。【三世罪障】過去、現在、未來三世罪障。所謂「罪障」，一切罪業都會障礙修行人覺悟與解脫，故稱罪障。因此需要懺悔，將其滅除，恢復心地清凈。關於懺悔，依據智者大師《釋禪波羅蜜次第法門》，可分為取相懺悔、大乘方等懺悔和觀無生懺悔三類。取相懺悔也叫作法懺，指按照某種儀軌進行發露懺悔，請大眾做證明，或者見到瑞相作為證明，則罪業懺悔清凈。大乘方等懺悔，指通過讀念大乘方等經典，在大乘教法的加持下，心地智慧明朗，發起殊勝菩提心等清凈心，因而罪業清凈。觀無生懺悔指觀察罪業本空，無生無滅，終究不可得，以此無生智慧照破罪業而懺悔清凈。這裡，六祖大師所開示的無相懺悔，相當於觀無生懺悔，名字不同，內容基本一致。問：進行無相懺悔，能夠滅除過去和現在的罪障，這好理解，但為何能夠滅除未來的罪障呢？答：如法進行無相懺悔，看破心念的虛妄相，就不會再執取心念，不會再跟隨著心念去造業。因此，您這樣觀察純熟以後，未來的惡念雖然還會隨著習氣而發生，但您不會再追隨著它去造業了，於是便滅除了未來的罪障。下面，六祖大師帶領大家進行無相懺悔：　　大師言：善知識，前念後念及今念，念念不被愚迷染；從前惡行一時除，自性若除即是懺。　　前念後念及今念，念念不被愚痴染；除卻從前矯誑心，永斷名為自性懺。前念後念及今念，念念不被疽疫染；除卻從前嫉妒心，自性若除即是懺。（以上三唱）「六祖大師說道：各位善知識，請隨我一同宣說。」「願我等從前的心念、後面的心念以及如今的心念，在念念當中不被貪婪迷惑所熏染；但願從前的所有惡行一起滅除，從自性清凈當中除去貪婪的惡念、惡行，這就是我的懺悔。」（此願懺悔貪煩惱之罪障）「願我等從前的心念、後面的心念以及如今的心念，在念念當中不被愚痴所熏染；但願從前所有的欺詐、偽飾之心念一起滅除，從自性清凈當中永遠斷除此類愚痴心念，這就是我的自性懺悔。」（此願懺

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悔痴煩惱之罪障）「願我等從前的心念、後面的心念以及如今的心念，在念念當中不被怨怒毒瘡所熏染；但願從前的所有嫉妒心念一起滅除，從自性清凈當中徹底除去嫉恨心念，這就是我的懺悔。」（此願懺悔嗔煩惱之罪障）（以上宣說三遍）【疽（音：居）疫】原指皮膚腫脹但皮膚顏色變化不大，裡面卻生了毒瘡。這裡則指外表不明顯的內心怨怒。以上無相懺悔當中，六祖帶領大家懺悔了貪、嗔、痴三類煩惱罪業的罪障，縱貫過去、現在、未來三世，從自性清凈當中做了徹底懺悔。懺悔完畢，還需要大家進一步落實。大師說道：善知識，何名懺悔？懺者，終身不作；悔者，知於前非。惡業恆不離心，諸佛前口說無益。我此法門中永斷不作，名為懺悔。「各位善知識，什麼叫做懺悔？所謂懺，就是從此終身不再造作罪業；所謂悔，就是知道了以前的過錯，願意改正。假如有的人，一直還在造作惡業，惡念一直留在他的心裡，縱然他在諸佛面前口說懺悔也毫無利益。我所繼承的這個法門當中，只有永遠斷除惡念、惡行，不再造作，才叫做懺悔。」口說懺悔容易，如此徹底改變何其難哉！問：本人習氣深重，雖然常常懺悔，仍舊常常犯錯，該咋辦呢？答：應當讀念大乘方等經典，據我自己體會，要想徹底改變自己的心行，最快捷的是開悟自性清凈，這不容易做到；其次是讀念大乘經典，在法義的熏陶下逐漸開智慧，慢慢轉變心行。切記，不可著急，急功近利則入魔。修行貴在堅持，修行的過程最可寶貴。那就是您逐漸走向覺悟的過程，前景光明，但不可離開佛經的指導。在無相懺悔之後，六祖大師為大家進一步傳授無相三歸依戒，顯發人人本有的覺、正、凈自性三寶：今既懺悔已，與善知識授無相三歸依戒。大師言：善知識，歸依覺，兩足尊；歸依正，離欲尊；歸依凈，眾中尊。從今已後，稱佛為師，更不歸依余邪迷外道，願自三寶慈悲證明。「既然懺悔完畢，現在為各位善知識傳授無相三歸依戒。大師說道，各位善知識請一同宣說：」「歸依覺，兩足尊；歸依正，離欲尊；歸依凈，眾中尊。從今以後，稱佛陀為導師，不再歸依其餘邪見、迷惑的外道老師，但願自心本有的覺、正、凈三寶慈悲，為我做證明。」【兩足】通常指福、慧雙足，方才能夠顯現成佛。關於「歸依」這個詞，大家不必糾結，它和「皈依」含義相同，完全可以通用。問：這為何叫做無相三歸依戒呢？答：以覺、正、凈自性三寶，破除佛、法、僧外相三寶之實有相，如此歸依則遠離攀緣，反求諸己，將一切修行會歸自性，不落外相，故名無相三歸依戒。問：可又樹立了覺、正、凈自性三寶之相啊？答：以相破相，修行本來如此。這也就是《圓覺經》所說的「以幻還修於幻」，這個過程不可缺少，但最終則「眾生幻心，還依幻滅；諸幻盡滅，覺心不動」。當虛幻相破盡之後，本覺心性便會朗然現前，它就是您的如如法身。問：那受了無相三歸依戒之後，就不需要歸依佛、法、僧三寶了嗎？答：非也。六祖大師之所以傳授無相三歸依戒，是為了破除一般學佛人對於佛、法、僧外相三寶的執著，執著破盡，正好自在歸依佛、法、僧三寶，這也是自性的妙用，怎可拋棄呢？如果一味拋棄，反而又執著了另一邊，偏於空無了。因此，自在歸依佛、法、僧外相三寶，與自在歸依覺、正、凈自性三寶，兩者可謂相輔相成，相得益彰。以下，六祖大師為大家開示覺、正、凈自性三寶的含義：善知識，惠能勸善知識歸依自性三寶。佛者，覺也；法者，正也；僧者，凈也。自心歸依覺，邪迷不生，少欲知足，離財離色，名兩足尊。自心歸依正，念念無邪故，即無愛著，以無愛著，名離欲尊。自心歸依凈，一切塵勞妄念雖在自性，自性不染著，名眾中尊。「各位善知識，惠能奉勸各位善知識不僅要歸依佛、法、僧三寶，更要歸依自性三寶。其中，所謂佛，就是覺；所謂法，就是正；所謂僧，就是凈。」「自心歸依覺，則邪見、迷惑等便不會發生，因此能夠少欲知足，遠離對於財和色的貪求，叫做兩足尊。自心歸依正，念念當中不起邪見的緣故，就沒有了貪愛染著；因為沒有貪愛染著，就叫做離欲尊。自心歸依凈，一切塵勞妄想雜念雖然會在自性當中隨習氣而發生，但自性卻絲毫不會染著它們，叫做眾中尊。」問：如六祖所開示，「離財離色，名兩足尊」，這與一般所說的福慧雙足名為兩足尊，兩者是否一致呢？答：解釋雖然不同，但內涵一致。其中，所謂「離財」就是指放舍錢財，行布施波羅蜜，這樣便會招感無盡福報，能得福報滿足；所謂「離色」是指遠離男女美色，這需要智慧觀察才能夠做到，一旦做到，則其智慧滿足。因此，離財、離色與福慧雙足有內在對應關係，六祖大師的解讀合理。不僅合理，像這樣理解福慧雙足，還給大家提供了修行下手的方便，能夠具體操作，利於實踐。如何實踐？既然歸依佛，則應覺悟財、色之過患，不可貪財、戀色，這是學佛修行的基礎。說來容易，做來難。學到這裡，大家請觀察一下自己的心，反省一下自己的日常行為，看看它是否貪財？是否留戀美色呢？如果不是，那您堪稱末法時代真正的修行人；如果是，也沒關係，耐心學習，慢慢覺悟，人生從此意義非凡。一般學佛人只知道歸依佛、法、僧三寶，卻不知曉其中的深意，不能夠回歸自性，因而在學佛修行當中無從下手。對此，六祖繼續開示：凡夫不解，從日至日，受三歸依戒。若言歸佛，佛在何處？若不見佛，即無所歸。既無所歸，言卻是妄。善知識，各自觀察，莫錯用意。經中只言自歸依佛，不言歸依他佛。自性不歸依，無所依處。「凡夫學佛人不理解歸依的真正含義，雖然天天在受三歸依戒，卻以為另外有佛、法、僧三寶可以歸依。」「如果說另外有一尊佛可以歸依，這尊佛如今在哪裡？如果見不到這尊佛，就找不到歸依處了。既然找不到歸依處，您歸依佛的誓言就變成了妄語。」「各位善知識，請各自觀察其中法義，不要錯會佛意。佛經當中向來宣說自歸依佛，等等，不曾說過要歸依其他佛陀。如果不懂得歸依自性，就沒有了可以歸依之處。」【自歸依佛】經論開示的三歸依發願文：自歸（皈）依佛，當願眾生體解大道，發無上心；自歸（皈）依法，當願眾生深入經藏，智慧如海；自歸（皈）依僧，當願眾生統理大眾，一切無礙。寺院早晚課當中，大家都是這樣宣說三歸依戒。關於「自」的理解，六祖大師做了精闢開示，也有所發揮，但深深契合佛意。這段文字有省略，釋文已經補出，供參考。問：在「自歸依佛」當中，我向來把「自」理解為自從，把「佛」理解為釋迦牟尼佛及三世諸佛，這不可以嗎？答：當然可以。但您的理解與六祖大師並不矛盾，因為您就在三世諸佛當中。所謂三世諸佛，是指過去佛、現在佛和未來佛，您也是未來佛當中的一位呀。您未來成佛了，您的法身佛何在呢？無非就是您的清凈自性。因此，歸依佛的甚深密意，就是歸依清凈自性，也就是歸依人人都有的本覺妙心。問：這樣啊，那太好了，從今後我就不再歸依其他佛了，只信自己，只聽自己的，對吧？答：如佛經所開示，師心之人無藥可救，皆屬自欺之輩。假如您已經得證無漏聖果，充分覺悟了清凈自性，則不在此列；假如您尚在凡夫地，須知《四十二章經》云：「慎勿信汝意，汝意不可信；慎勿與色會，色會即禍生。得阿羅漢已，乃可信汝意。」因此，作為學佛人，既要歸依本覺自性，也要歸依釋迦牟尼佛等三世諸佛。既要力爭覺悟自性，還有依據經論等聖言量來修學，而不可輕信自己的意識心。問：意識心就一定錯嗎？答：佛法無對、錯，但有覺、迷之別，有適合、不適合之分。您自己的行為當然由您自己的心決定，但您的決定如法與否，則需要參照經文來衡量。因為，經文是佛陀的聖言量，是從世尊的清凈心當中流出來的慈悲與智慧，足可以為大家指引修行解脫、離苦得樂之方向。佛法雖然無處不在，但講得最清楚的就是佛經。因此，大家學佛絕不可道聽途說，也不可自己閉門造車，自己搞發明創造，那是自欺。釋迦牟尼佛滅度了，彌勒尊佛尚未下生，當此之際，必須以戒為師、以法為師。持戒則止惡行善，學法則不離經、律、論三藏。在末法時代，多數老師是不靠譜的，種種奇談怪論更是不著邊際，只會惑亂人心而已。您的意識心決定您的行為，該如何判斷它是否合適？請諮詢佛經這個大慈大悲的嚮導和醫生。《佛遺教經》中，世尊云：「我如良醫，知病說葯，服與不服，非醫咎也。又如善導，導人善道，聞之不行，非導過也。」如此隨緣，絲毫不強求，才是佛法。說法布施在於佛陀和法師，信受與否則在於學佛人自己。自己選擇，無怨無悔。發現選錯了要及時更改，方才堪稱明智。不僅佛陀，六祖大師也是傳佛心印的好嚮導，下面，請大家跟隨祖師學習摩訶般若波羅蜜法：今既自歸依三寶，總各各至心，與善知識說摩訶般若波羅蜜法。善知識雖念不解，惠能與說，各各聽。「如今既然歸依了自性三寶，還請大家各自懷著至誠心，再為各位善知識講說摩訶般若波羅蜜法。各位善知識雖然念得出來這個名字，但未必理解，惠能再為大家講說，請各自聆聽。」【至心】至誠心。摩訶般若波羅蜜者，西國梵語，唐言大智慧到彼岸。此法須行，不在口念。口念不行，如幻如化。修行者，法身與佛等也。「所謂摩訶般若波羅蜜，乃是西方國度印度的梵語，漢語叫做大智慧到彼岸。如此法門必須用心施行，而不在於口說。只是口中言說，卻不施行，則如幻化一般毫無意義。能夠如法修行的人，其法身與諸佛平等。」【唐言】大唐國的語言，即漢語。六祖大師語重心長，說法之前先做叮嚀，勸大家不要做只說不行的學佛人，那沒有意義。假如您能夠依據《壇經》多多觀察修行，那就是在實踐摩訶般若波羅蜜法，必將覺悟心性法身，且您的法身與諸佛平等無差別。換句話說，見性成佛您有份也。各自踏實用功吧，各位同修。如何用功？必須明白什麼叫做大智慧到彼岸，先看什麼是「摩訶」，即「大」：何名摩訶？摩訶者是大，心量廣大，猶如虛空。若空心禪，即落無記空。世界虛空，能含日月星辰，大地山河，一切草木，惡人善人，惡法善法，天堂地獄，盡在空中。世人性空，亦復如是。性含萬法是大，萬法儘是自性。見一切人及非人，惡之與善，惡法善法，盡皆不舍，不可染著，猶如虛空，名之為大，此是摩訶。迷人口念，智者心行。又有迷人空心不思，名之為大，此亦不是。心量大，不行是小。若口空說，不修此行，非我弟子。「什麼叫做摩訶？摩訶就是大，眾生心量本來廣大無邊，猶如虛空一般。但不可錯解，如果修空心禪，什麼都不想，就會落入外道的無記空當中。」「好比包容世界的這個虛空，它能夠蘊含日月星辰，大地山河，一切花草樹木，以及一切惡人、善人，一切惡法、善法，還有天堂、地獄等等，都在虛空當中。世上人的自性空也是這樣，自性蘊含萬法就是大，萬法都在自性當中。」「此摩訶法如何修行？當見到一切人和非人的時候，無論它是惡是善，無論其法門是惡法或善法，都不捨棄與嫌棄，也都不沾染；您的心就如同虛空一般自在包容，這叫做大，也就是摩訶。」「迷惑的人只知道口裡讀念，智慧的人則一邊讀念一邊在心中施行。還有一類迷惑的人，竟然放空心念，什麼都不想，把這叫做大，這也不是。眾生心量本來就廣大無邊，但不如此修行則顯現為小。」「如果有人只是空口說這些道理，卻不實踐如此修行，那就不是我的弟子。」【空心禪】以空掉意識心為禪修，是一種外道禪修方法。【無記空】心中雖然無念想，但也無明了，如此心境，叫做無記。如此禪修，便會斷滅第六識，落入頑空；但第七識的微細思量其實還在，這樣禪修無法出離生死輪迴。【非人】泛指一切天神、鬼神、精靈之類，其形相似人，其實非人。簡而言之，如六祖大師開示，心不住相，不沾染一切善惡諸法，平等看待一切世間眾生及萬物，心量廣大，虛懷包容，就是大智慧到彼岸之「大」。不是刻意要如此，而是您的心本來如此。隨順本來而行，就是修行。但首先要覺悟本來，才好下手。您的心，我的心，一切眾生的心，本來就無比廣大，只因陷入了思維心念的分別執著，才顯現為眾生的小心小量。如何恢複本來面目？一邊讀念如此法門，一邊在心中施行。大家千萬不要學那些口頭禪，說得天花亂墜卻不落實，如六祖大師所說，他們不是六祖的弟子，不是禪宗弟子，也不是佛弟子。那他們是什麼？他們是妄想習氣的弟子。再看什麼是「般若」，即「智慧」：何名般若？般若是智慧。一切時中念念不愚，常行智慧，即名般若行。一念愚即般若絕，一念智即般若生。世人心中常愚，自言我修般若。般若無形相，智慧性即是。「什麼叫做般若？般若就是智慧。在一切時候當中，念念不落入愚痴，常運行般若智慧，就叫做般若行。一念愚痴發生，般若就會暫時斷絕；一念智慧發生，般若就會重新生起。」「世上有些學佛人，他們心中常常陷入愚痴分別，卻說自己在修行般若。殊不知般若沒有形相，它就是心中的智慧本性，不是修出來的。」問：到底如何是念念不愚的般若智慧呢？答：念念明了自性清凈，念念明達真如法性不生不滅，念念透徹萬法皆空、都非實有，念念不糾纏而顯現自性光明，念念不沾染境界而常自在。如此心念，雖念而無念，正是本性般若智慧之妙用。問：如何是愚痴？答：念念分別，念念執著，如此自相糾結之心念，就是愚痴，也叫做愚痴念。問：如何是自性光明？答：您尚未發問之際，它無形跡；您正在發問時，就是它大放光明。您的心無牽掛而自在作用，那就是自性光明。一念牽掛則成糾纏，自性光明隱去，煩惱顯現。歸根結底，分別而不沾染就是智慧，分別而執取就是愚痴。智慧就是正念現前，愚痴就是妄念相續。最後看什麼是「波羅蜜」，即「到彼岸」：何名波羅蜜？此是西國梵音，唐言到彼岸，解義離生滅。著境生滅起，如水有波浪，即是為此岸。離境無生滅，如水永長流，即名到彼岸，故名波羅蜜。「什麼叫做波羅蜜？這是西方印度的梵語發音，漢語叫做到彼岸。如何能夠到彼岸？開解法義，離開生滅念。」「心一旦染著境界，就會有生滅念隨之生起，如同水中有了起伏的波浪一樣，這就是此岸。心離開境界沾染，則沒有生滅念發生，心性如同水流自在長流一般，就叫做到彼岸，梵語稱為波羅蜜。」【解義離生滅】開解法義，離開生滅念。如六祖大師開示，所謂彼岸，正是您那離開境界沾染的無生滅之心。但它不是一潭死水，而是隨性永遠長流不息。問：諸佛常在彼岸，如經文開示，諸佛常不動，怎會永遠長流不息呢？答：諸佛常不動，且長流不息。佛心常不動，卻時時說法。佛性常不動，世界、眾生的一切千變萬化卻絲毫離不開它，都發源於它。究其根本，諸佛即彼岸，那裡非動非靜，非法相可及，非分別言說可描述，但也可以覺悟，可以心行到達。彼岸在哪裡？離不開這裡，離不開當前。如果能夠心行無染著，則當前就是彼岸，處處都是彼岸。問：如何是開解法義？答：透過文字明了法義，自行解開心結，忽然心開意解，自性般若智慧顯現，心地光明磊落，一切教法在其中自然通達。問：這就是所謂的大開圓解么？答：是的。如此開解，一切教法都圓滿顯現於心。問：那什麼才是明心見性呢？答：大開圓解之際，一念迴光返照，便是明心見性之時。如何迴光返照？請自問：就在此時，誰能解義？一問就清楚了，自性會回答您。法理如此玄奧，僅僅讀念講說是不夠的，而必須落實到自己的心行當中。六祖大師繼續開示：迷人口念，智者心行。當念時有妄，有妄即非真有。念念若行，是名真有。悟此法者，悟般若法，修般若行。不修即凡，一念修行，法身等佛。善知識，即煩惱是菩提。前念迷即凡，後念悟即佛。「迷惑的人只是口中讀念，智慧的人則一邊讀念，一邊在心中實行。如果在讀念時夾雜有虛妄心，只肯讀念不肯落實，心口不一，有這樣的虛妄心就不是真有智慧。如果在讀念時，念念落實在心行當中，這叫做真有智慧。」「覺悟如此法門的人，就覺悟了摩訶般若波羅蜜法，自然能夠修行般若行。不修行就是凡夫，一念間修行，其法身與諸佛平等。」「各位善知識，這個煩惱就是菩提。前面一個心念陷入迷惑，就是凡夫；後面一個心念覺悟，就是佛。」【真有】「真有般若」、「真有智慧」之省略。學佛修行最怕心口不一，只是讀念講說經文，卻不肯落實到自己的心行當中去，那還算不上修行，只能夠種些善根，無法獲得真實法益。學術佛教更是如此，學者們雖然研究佛教教義，卻未必認同，更不肯奉行。他們本著所謂「科學」的態度來研究，甚至加以批判，只不過是以賣弄學識來謀生罷了，與修行基本無關。問：煩惱就是菩提，到底該如何理解？答：煩惱是您的心，菩提也是您的心。只不過，心中念念沾染境界，念念分別執著，自相糾纏，就叫做煩惱；反過來，心中念念離開境界沾染，念念智慧明了，自在無拘束，就叫做菩提。煩惱與菩提，猶如手心、手背一般，一轉念，煩惱即成菩提。問：如何轉念？答：扭轉攀緣，返觀自性。摩訶般若波羅蜜法是如此尊貴，大師讚歎曰：善知識，摩訶般若波羅蜜，最尊最上第一，無住、無去、無來，三世諸佛從中出。將大智慧到彼岸，打破五陰煩惱塵勞，最尊最上第一。贊最上乘法，修行定成佛。無去、無住、無來往，是定慧等，不染一切法。三世諸佛從中出，變三毒為戒定慧。「各位善知識，此摩訶般若波羅蜜法，是最尊貴的最上乘，第一等殊勝；它無住、無去、無來，三世諸佛都從中出生。」「運用摩訶般若波羅蜜的大智慧，能夠到達彼岸，徹底摧破五陰當中的塵勞煩惱之覆蓋，所以說它是最尊貴的最上乘，第一等殊勝。大家讚歎這最上乘法，依照它修行定會成佛。」「說它無住、無去、無來往，就是指定慧平等一如，它本來如此，不會沾染一切法。」「之所以說三世諸佛都從中出生，是因為依此摩訶般若波羅蜜法修行，能夠轉變貪、嗔、痴三毒為戒、定、慧三無漏功德。」在般若部經典當中，世尊曾說過：「般若乃諸佛之母。」這個「般若」就是指般若波羅蜜，也稱第一波羅蜜。六祖大師所開示的，正是這第一波羅蜜，即摩訶般若波羅蜜法。據此可知，禪宗雖然標榜教外別傳，實則與經教完全一致，並未離開世尊的大乘教法。問：那還「別傳」個什麼呢？答：只因教人離開文字執著，因言會義，依義明心，故名別傳。許多學佛人，包括許多法師在內，他們一味鑽故紙堆，糾纏於名相、概念、道理等等而難以自拔，永嘉禪師雲「分別名相不知休，入海算沙徒自疲」是也。針對如此情形，禪宗教人學會轉身，故名別傳。依此別傳之法，雖然讀經習論卻能夠掙脫文字束縛，如盧惠能一般聞經開悟，見性成佛：善知識，我此法門從一般若生八萬四千智慧。何以故？為世人有八萬四千塵勞。若無塵勞，般若常在，不離自性。悟此法者，即是無念、無憶、無著。莫起雜妄，即自是真如性。用智慧觀照，於一切法不取不舍，即見性成佛道。「各位善知識，我所繼承的這個法門，從一門般若波羅蜜，能夠出生八萬四千種智慧。為什麼？因為世上人有八萬四千種塵勞煩惱。如果沒有塵勞煩惱，則般若智慧常在心中，不曾離開自性。」「覺悟如此般若波羅蜜法的人，就是心中無念、無憶想、無染著。不要生起雜念妄想，則自心就是真如性。運用自心智慧觀照，對於一切法不取不舍，就會見性成佛。」【八萬四千】不是準確數字，而是古印度人對於極多、數不清的一種代指。如經云：「佛觀一缽水，八萬四千蟲。」其實是說，佛陀以天眼見到一缽清水裡面有數不清的細菌，其數量不止八萬四千。【不取不舍】既不貪取，也不捨棄。問：如何是「不取不舍」？答：明心見性的人，覺悟一切法都是自性的顯現，故不需要貪取；自性本來遍在，一切法處處都能夠隨緣發生，所以也無法捨棄。取就是貪取，舍就是捨棄。一旦覺悟到什麼都貪取不來，什麼都捨棄不了，方才能夠隨緣自在，隨遇而安。這就是不取不舍。問：那還可以有理想和追求嗎？可以拒絕某些人、事、物嗎？答：不妨。對待自己的「理想和追求」，對待「拒絕」等等，都應當不取不舍。問：如何是對於「理想和追求」的不取不舍？答：在修行和生活當中，既不迷戀於自己的追求，也不輕易捨棄自己的追求，更不應當無所追求混日子，如此樹立並實踐自己的理想，就是對於理想和追求的不取不舍。問：如何是對於「拒絕」的不取不舍？答：在修行和生活當中，人人都有「拒絕」的權利和自由，不可濫用，也不可不用。凡遇到不合適的緣分，或力所不及之事，就果斷拒絕，以免後患；凡是分內的事情，符合自己意願的事情，且力所能及，就不應當拒絕。這就是對於「拒絕」的不取不舍。本人在生活修行當中，時常運用「拒絕」這一殊勝法門。對於一切糾纏因緣或影響自己靜修的雜事，都果斷拒絕；對於一切力所能及的修行與弘法之事，或者旁人的求助之類，都會儘力滿足。例如，偶爾會有知見不同的博友，文章沒看懂就帶著情緒妄加評論，對此最簡單的方法就是直接刪除其評論，同時將其加入黑名單，徹底拒絕他，免去糾纏。而對於那些態度誠懇的提問者，則盡量予以解答。當解答幾次之後，對方還在喋喋不休提問的話，則立即提醒並終止解答。這是我對於「拒絕」的不取不舍。近些年，我甚至拒絕了所有佛學院教學或外出講經之類的邀請，儘管那可以帶來名或利。因為我需要靜修寫作，一邊向古人學習，一邊註解經論，這是我想做的事情，也是我認為更有意義的事情。「說法度人一時，文字度人百世」，古人所言甚是。同時這也是我今生的理想，能夠運用白話文準確解讀經論，在我看來，就是這個時代最急需的弘法方式。其中甚少名利可言，且相當辛苦，但我願意堅持做下去，因為能夠自他兩利且法喜充滿。這是我對於「理想和追求」的不取不舍。總之，追求不等於貪取，拒絕也不等於捨棄。不取不舍並不妨礙有理想、有追求，故一切菩薩都有成佛的理想；也不妨礙您運用拒絕的權利，故佛陀教導弟子要遠離一切塵勞雜務，拒絕造作惡業，拒絕不端正的知見，拒絕交往惡友，等等。以上是六祖大師關於摩訶般若波羅蜜法的開示，下面，大師開示如何契入般若三昧，以及見性的方便修法：

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