參悟儒釋道，輕鬆度一生

南懷瑾先生是對儒釋道研究頗深的大學問家，知識淵博，智慧卓越，他曾建議說，如果有條件的話，最好對儒釋道三方面的書都讀一些，綜合起來吸取其精華可受大益。記得在上世紀八九十年代，本人是僅偏愛讀儒家書的，而對釋家與道家書則不感興趣。最初的想法是他們屬於宗教範疇，而自已從小受的是無神論教育。當讀了幾本道教、佛教方面的書之後，感覺儒釋道三方面道理相通，三方面的思想其實已經根深蒂固地充斥在我們每個人的生活中，所謂道不遠人、大道至簡，作為中國文化三大支柱的儒釋道，其實與我們的人生和日常生活密切相關。對此蒙牛老總牛根生說得很精彩，他說：儒家的最高境界是「拿得起」，佛家的最高境界是「放得下」，道家的最高境界是「想得開」；儒釋道的最高境界，就是這九個字。想到不行，做到才行；念出來不行，做出來才行。

跟儒家學拿得起

儒家是追求入世、講究做事的，要求奮發進取、勇於擔當、意志堅定。教給我們的是要「拿得起」，要「有為」。倡導立德、立功、立言，主張積極有為幹事業。

什麼是「拿得起」？且看這個「儒」字——左邊一個「人」，右邊一個「需」，合起來就是「人之所需」。人活世上，有各種精神或生存的需要，滿足這些需要就需要去獲取。去拿，並且拿到了、拿對了，就是拿得起。當年孔子、孟子之所以周遊列國，其實就是找事干，是其憂國憂民、心懷天下的思想動因所致，因而被稱為「呆不住的聖賢」。說白了就是積極地找事干，「知其不可而為之」，也就是「拿得起」。

怎樣才能拿得起？王國維《人間詞話》中曾提出，古今之成大事業者，須經過三重境界。這三重境界體現的正是儒家精神，所以正是路徑所在。

第一重境界是「昨夜西風凋碧樹，獨上高樓，望盡天涯路」。登上高樓，遠眺天際，正是躊躇滿志，志存高遠，高瞻遠矚，一腔抱負。人生，志向決定方向，格局決定高度；小溪只能入湖，大河則能入海。所以做事，要先立心中志向；成事，要先拓胸中格局。

第二重境界是「衣帶漸寬終不悔，為伊消得人憔悴」。事情是需要去做才能成的，成越大的事業，需要越大的努力和付出，甚至要經受越大的磨難和困苦。這個世間，從來都是「艱難困苦，玉汝於成」；所以無論如何，都要「天行健，君子以自強不息」。

第三重境界是「眾里尋她千百度，驀然回首，那人卻在，燈火闌珊處」。這說的是歷經磨難而逐漸成熟、成長，最終豁然貫通、水到渠成。這其中蘊含一個重要道理，就是蘇東坡所說的「厚積而薄發」。只有厚積才能薄發，人要做的，就是不斷厚積，等待薄發。

有人將儒家比作是食品店、糧店，是讓你吃飽飯的、幹事業的，是精神加油站，因為儒家思想激勵人前進。「人是鐵，飯是鋼，一頓不吃，餓得慌」。人沒有飯吃活不成；沒有精神食糧同樣不堪忍受。

跟佛家學放得下

佛家是追求出世、講究清凈的，要求能看到《金剛經》所言的「一切有為法，如夢幻泡影」，做到《心經》所言的「照見五蘊皆空」。佛教精神教給我們要「放得下」，信奉的是「空」。有人說信了佛就不結婚了，其實佛教並不是反對男婚女嫁，佛教看兩個人結為夫妻，乃是因緣所致，「因緣和合，幻相方生」，只是不認同世俗的愛情觀，教人們不要為情所苦。

什麼是「放得下」？且看這個「佛」字——左邊一個「人」，右邊一個「弗」，弗的意思是「不」，合起來就是「不人」和「人不」。「不人」就是無人，也就是放下自我，擺脫私心的困縛；「人不」就是懂得拒絕，也就是放下慾望，超脫對外物的追逐。這兩點能做到，就是放得下。

「放得下」其實是來之於禪宗講的一個精典故事。有一次，一休禪師和徒弟出去講禪。走到橋邊遇上山洪爆發，洪水把唯一的橋樑沖毀了。師徒二人站在橋邊發愣，正想著「怎麼過去呢？」這個時候，有位年輕貌美的小姐也要過橋，看到橋樑斷了，萬分著急的跺著腳。一休禪師見狀便走上前問：「小姐，你要過去嗎？這樣好了，我來背你涉水過河。」這個小姐因為有急事，顧不得男女有別，回答：「好啊！好啊！」於是，一休禪師就背著小姐涉水過去了。到了對岸，一休禪師把小姐放下來，雙方便各奔西東。而跟在後面的徒弟心中一直不以為然的想：師父常常跟我們說，「男女授受不親」，今天遇到這麼一位美麗的小姐，卻很歡喜背著他涉水過河。可是由於對方是師父，自己是徒弟，他也不敢說出心中的想法。但是，一天、兩天、三天；一個月、兩個月、三個月過去了。徒弟心裡仍放不下那件事。終於有一天，他跑到師父面前說明他不以為然的意見。師父一聽，不禁撫掌大笑：「哎呀！徒弟，你太辛苦了！我背那個女人過河後就放下了，你怎麼還把那個女人背在心上，而且一背就是三個月，真是太辛苦了！太辛苦了！」

應該說，世間每個人每天心裡都背著各種的擔子，包括疑惑、雜念、妄想、煩惱和一些是非善惡，有時候真是壓得喘不過氣來。凡事都計較，凡事都放不下，凡事都積壓在心上，那人生會很苦。為什麼不把心裡的擔子放下來，把心裡的石頭搬開呢？

如何才能放得下？唐代禪宗高僧青原行思曾提出參禪的三境界，那正是路徑所在。

第一重境界是「看山是山，看水是水」。人之最初，比如年少之時，心思是簡單的，看到什麼就是什麼，別人說什麼就相信什麼。這樣看待世界當然是簡單而粗糙的，所看到的往往只是表面。但同時，正是因為簡單而不放在心上，於是不受其困擾，這就是放下的心境。只是還太脆弱，容易被現實擊碎。

第二重境界是「看山不是山，看水不是水」。人隨著年齡漸長，經歷的世事漸多，就發現這個世界的問題越來越多、越來越複雜，經常是黑白顛倒、是非混淆，無理走遍天下、有理寸步難行，好人無好報、惡人活千年。這時人是激憤的，不平的，憂慮的，懷疑的，警惕的，複雜的。於是人不願意再輕易地相信什麼，容易變得爭強好勝、與人比較、絞盡腦汁、機關算盡，永無滿足的一天。大多數人都困在這一階段，雖然糾結、掙扎、痛苦，這卻恰恰是頓悟的契機。因為看到了，才能出來；經歷了，才能明白。

第三重境界是「看山還是山，看水還是水」。那些保持住本心、做得到忍耐的人，等他看得夠了，經得多了，悟得深了，終於有一天豁然頓悟，明白了萬般只是自然，存在就有存在的合理性，生會走向滅，繁華會變成寂寞，那些以前認為好的壞的對的錯的，都會在規律里走向其應有的結局，人間只是無常，沒有一定。這個時候他就不會再與人計較，只是做自己，活在當下之中。任你紅塵滾滾，我自清風朗月；面對世俗蕪雜，我只一笑了之。這個時候，就是放下了。

第一重境界，是出得來，而進不去；第二重境界，是進得去，而出不來；第三重境界，才是進退自如、來去隨意。放得下，是因為看透了、超脫了，所以隨緣。

有人把佛教比作是一個百貨超市，是滿足你任何需求的。裡面各種商品琳琅滿目，你可以買也可以不買，但是社會需要它。它要化解人生中的煩惱，達到精神上的解脫，主張在對永恆的極樂世界的嚮往中，使心靈得以凈化。

跟道家學想得開

道家是追求超世、講究自然的，要求心明大道、眼觀天地、冷眼看破。道家精神教給我們的是要「想得開」，要「無為」。其實所謂的「無為」，講的是要「有所不為」，不要「無所不為」。這個態度絕不是消極的，而應理解成積極的、主動的「有所為，有所不為」。儒家《禮記·雜記下》中說：「張而不弛，文武弗能也；弛而不張，文武弗為也。一張一弛，文武之道也」。可以看出儒道有異曲同工之妙。平時看到我們許多同仁室內高懸諸葛亮的「寧靜以致遠，淡泊以明志」條幅作為左右銘，豈不知「寧靜」、「淡泊」體現的就是道家趣旨，而「致遠」、「明志」則體現的是儒家趣旨，實乃儒道互補範例。人們對這一耳熟能詳的語句認同了，其實也說明道家儒家的思想已經深深影響了人們。

什麼是「想得開」？且看這個「道」字——一個「走」字旁，加一個「首」字，也就是腦袋走或者走腦袋。腦袋走就是動腦子，盡量透徹；走腦袋就是依胸中透徹而行，盡量順應規律。合起來，就是要明道，並依道而行。這種智慧，就是想得開。

如何才能想得開？哲學大師馮友蘭曾提出「人生四重境界」說，其中最高那層境界正是道家境界，所以正是路徑所在。

一是自然境界。有些人做事，可能只是順著他的本能或者社會的風俗習慣，而對所做的事並不明白或者不太明白。這種「自然」並非道家那個自然，而是指混沌、盲目、原始，那些人云亦云、隨波逐流的人就是這種人。

二是功利境界。有些人，會為了利己而主動去思考和做事，雖然未必不道德，卻必定是功利的，而且很容易走向自私自利、損人利己。

三是道德境界。有的人，已經超越了自身，而開始考慮利人，譬如為了道義、公益、眾生福祉而去做事。他們的眼界已經超越自身而投向了世間，胸中氣象和站立高度已經抵達精神層次。

四是天地境界。當一個人的視野放到了整個天地宇宙，目光投向了萬物根本，他就抵達了天人合一。這時他就已經不需要動腦子了，因為天地宇宙就是他的腦子，已經事事洞明，就像電腦連接到了互聯網。這種境界，正是道家境界。

這四重境界，境界越高就越想得開。想開到什麼程度，則決定於人的視野放到多大，眼界拔到多高。人處平地，到處都會遮眼阻路；人登頂峰，世間便能一覽通途。這就是想得開的秘密——眼界大了，心就寬了；站得高了，事就小了。想不開，往往都是畫地為牢、作繭自縛。眼光和思維所涉及的面，盡量往大了走、往高了去，則是人人可以努力靠近的。

有人將道家好比作是藥鋪。當人遇到了精神困惑的時候就需要吃藥。當你身處逆境的時候，道家會勸慰你：「禍兮福之所伏，福兮禍之所倚」，不要陷入到精神痛苦之中不能自拔，要想得開，要看得遠，要掌握安時處順的生存技巧。

儒道兩家是中國固有的學問，主要是講人生哲學。儒家告訴人如何堂堂正正地度過一生，道家告訴人如何輕輕鬆鬆地度過一生，至於人死後怎樣，兩家都不怎麼在意。佛教是從印度引入的學問，主要是講人死哲學，佛教為人設計了「終極關懷」，標示出超越的精神取向，告訴人如何乾乾淨淨地辭別塵世。人死哲學與人生哲學似乎相反，惟其如此，才構成互補關係：倘若悟不透死，焉能悟透生？綜合運用儒釋道三家學問，連生死大關都能勘破，還不算是心態和合嗎？儒道互補，講出「張弛和合學」；儒釋道互補，進一步講出「生死和合學」：三教共同培育和合心態的形成。張載在《西銘》中說：「存，吾順事；沒，吾寧也。」這可以說是對和合心態的寫照，他所說的「事」，就是幹事，涵攝儒家「拿得起」的旨趣；他所說的「順」，是指化逆為順，涵攝道家「想得開」的旨趣；他所說的「寧」就是無所求、無愧疚，涵攝佛教「放得下」的旨趣。孔子力主「和而不同」。要想把人的多方面的精神需求統一起來、協調起來，進入「和」的心態，絕非易事，僅靠一種學說，顯然也是不可能做到的，必須綜合運用多種學說。在傳統文化資源中，對於和合心態的養成，儒釋道三家都是不可或缺的元素。三教分別滿足中國人精神生活中某方面的需要，幫助人們養成和合的心態。

儒家拿得起、佛家放得下、道家想得開，合起來其實就是一句話：帶著佛家的出世心態，憑著道家的超世眼界，去做儒家入世的事業。這也正是南懷瑾大師所說的人生最高境界：佛為心，道為骨，儒為表，大度看世界。