【引用】聞慧、思慧、修慧

聞慧、思慧、修慧

普獻法師《菩薩學處·第八講》之摘要整理

普獻法師，台灣花蓮縣人，1943年生，戒光佛學院畢業，1963年依星洲廣義上人出家。曾任圓光佛學院副院長、苗栗獅頭山元光寺住持、阿根廷中觀寺住持，亦曾閉關苦修數年。法師曾在南美弘法三年，對當地正見信仰的啟蒙和修持的帶動頗具貢獻。1987年獲阿根廷布宜諾大學所頒的榮譽博士學位。

三種般若的境界

現在我們來講智慧的修學。「般若」有很多名詞，各位讀經時會搞迷糊，有時候般若被寫「觀」，其實「觀」是得般若之前的因地修行，未得般若之前修行般若智慧叫「觀」，修行成就時則叫「般若」。

般若能起方便廣度眾生的時候叫「薩婆若」，其實都是指智慧；阿羅漢具有一切智，「一切智」就是透過無常無我去了解一切諸法的總相——空，證到無我的時候就得解脫，叫做一切智，或者稱為「根本智」。

菩薩有「道種智」，什麼叫道種智？菩薩得到根本智以後，為了利益眾生，從事士農工商，種種不同的工作來教化眾生，他必須起一種後得的智慧，一樣樣去修學，那叫做道種智；換句話說：對世間林林總總差別萬象的差別相的了解叫道種智。菩薩有道種智，而阿羅漢沒有道種智，因為菩薩為了度眾生，所以對於士農工商、醫學、教育、文學等種種智慧，種種知識技能都要了解，他要以大悲心攝化眾生，若沒有這些工具，就不能去利益眾生，所以他必須有道種智。

我們又如何稱呼佛陀的般若智慧呢？你把一切智跟道種智兩個加起來就是了；我們給它一個簡單的名詞「一切智智」；將一切智以及道種智的道種省略就成為一切智智。佛陀圓滿了一切智及道種智，就叫一切智智。所以經典里叫我們發心，發什麼心？「一切智智相應作意」！我們信佛學佛的人，在人生當中，所有的追求，除了家庭、事業、健康、子女的圓滿以外，在我們內心深處，世世生生都不可忘失的就是一切智智相應作意，也就是菩提心、成佛的心。我們修到最高境界，跟佛一樣一切智及道種智圓滿，叫做一切智智相應作意，這種人也就是發菩提心的人，這種人也就是念佛的人。

念佛不是念佛的名號而已，真正的念佛是了解佛陀智慧的崇高。我們時時刻刻都不可忘記人生的最高座標就是追求一切智智；雖無所不知，但是不能無所不能，佛不是萬能的，佛不說他是萬能，他只是自稱為「一切智者」，對人生的過去、現在、未來，對萬事萬物的如實相都通達了解，但他不是萬能者，他不是主宰者，不是宇宙的創造者，他也是父母生的，如果佛陀是由天上掉下來成佛的，眾生就沒有成佛的希望，幸好他是父母親結婚生下來的，我們也是父母親結婚生下來的，他跟我們一樣要吃飯，也要拉屎拉尿，幸好他這麼平凡，所以信佛學佛的我們才有機會成佛。

聞慧的修學原則

（一）當多聞熏習

現在我要強調的是「加行慧」。與生俱來的智慧，要經過一番努力、加功用行以後，才會產生一種特別的智慧，那就是加行慧，包括聞慧、思慧、修慧，聞思修嘛。經典里告訴我們：聞慧大部份是親近善士、多聞熏習而來的。我們去聽經、聽演講、親近善知識，多聽聞經典，並非都是聽而已，有一種是自己看來的，比如研讀大藏經，研讀人家出版的佛學書籍，你可以拿來自己讀啊、看啊、研究、作筆記，慢慢的就可以成就聞慧。

但是你看很多的佛書（我講的佛書，不是佛經，是比如因果業報之類的書。）並不能叫做多聞熏習。你聽聞很多的佛法，而且跟三法印相應，才能叫多聞。三法印是什麼呢？諸行無常，諸法無我，寂靜涅槃。多去熏習跟三法印相應的那些經論，才能夠讓你的內心凈化。

假若只是讀很多佛書、善書，深信因果，相信業報，相信輪迴，不做壞事，這只是世間的一種智慧，並不是出世間的智慧，我們所追求的不只是這些而已；但是這些是基礎，若沒有這些基礎也不行。你說我不相信因果、不相信業報、不相信輪迴，我只想證悟無常無我，有可能嗎？也不可能，那叫斷滅空，那個不是佛教所講的聞慧；你必須在因果業報輪迴的基礎上，再去深入諸法的如實相，這樣你的生死煩惱輪迴，才有辦法解決。

（二）四依為品管

聞慧」要具足四依裡面的每一個條件才行。

如是心註：「四依四不依」出自《大般涅槃經》。

(一) 依法不依人。謂修道者當以教法為依，不可以人為依。若其人雖為凡夫，或外道，而所說之理契合於正法，亦可信受奉行；反之，若其人雖現相好具足之佛身，而所說者不契合於正法，則自當舍離而不可以之為依止。

(二) 依了義經不依不了義經。謂三藏中有了義經、不了義經，修道者當以明示中道實相義之決定了義經為依，不可以不了義經為依。

(三) 依義不依語。謂修道者當以中道第一義為依，不可以文字、語言之表現為依。

(四) 依智不依識。謂修道者當以真智慧為依，不可以人間情識為依。

聽聞佛法的原則是：你不要因為這是我的師父我才來聽，這不是我的師父，我就不去聽啦，你們會不會有這現象？還是有這現象。總是分派別派系，這個現象在佛教來講是十分不理想的。學佛的人是依法不依人，師父講的不一定對，你要判斷它是否跟三法印相應，若跟三法印相契、相應，不管是哪位師父講的都要信受，假如你皈依的師父講的法跟三法印不相契合，你也可以不接受，有「吾愛吾師，尤愛真理」這句話嘛，在真理的前提之下，你還是可以跟師父辯論的，真理是愈辯愈明的。

在聞慧的修學過程當中，一定是依法不依人，假如因為這個師父長相好、聲音好、是我的皈依師父，我才喜歡聽，這個師父長相不好、講話聲音不怎麼吸引人，那我就不想聽，也不對，那是依人不依法。我們學佛態度應該是：不管哪一位師父講的法，就用三法印去判斷，並且看它是否符合因果業報。

思慧的修學原則

（一）勝解為道根

接著來看思慧。假如你讀很多佛經，了解很多名相，什麼五蘊、十八處、十八界、三十七道品、六波羅蜜、四聖諦等等很多的名相，單單背那些個名相可以嗎？不行！那些名相只是把你內心的世界、修行的方法，斷煩惱的方法告訴你，你光背這麼多的名相，卻沒有經過深思，沒有透過內心的觀察，那麼這些名相很快的就會忘掉，而且不能產生凈化身心的作用。雖然你廣聞博學的學了很多很多的名相，但你要了解，這些都要把他匯歸三法印，不斷的向諸行無常、諸法無我去匯歸，否則的話，你了解這麼多名相，對身心一點幫助都沒有。

所以各位學佛要有思慧，要如理思惟、法隨法行，比如對於三世因果啦、業報輪迴啦，慢慢多去觀察、多去了解。喔！我們終於確信無常、無我、緣起性空這些道理。你要從你身邊周遭的一切一切去思惟、觀察，去印證它的正確性，印證佛陀說的無常的確是無常，佛說的無我的確是無我，如此用思惟去印證它，就叫做勝解——殊勝的理解。

（二）當依了義法

殊勝的理解很重要，五根五力有欲、勝解、念、定、慧五項目，可見你的道根裡面就有勝解這一項，透過深思熟慮、如理思惟以後，對你的身心行為產生凈化作用，這樣叫做思所成慧。

如理思惟要根據什麼？依了義不依不了義！佛陀所說的經，有了義的、也有不了義的，所謂不了義的，比如善惡因果業報啦、人死了靈魂投胎轉世啦，世間人這麼說，佛陀也隨順眾生這麼說，為什麼呢？眾生根基太差，對諸法的實相不容易接受、不容易深入，佛陀只好隨順世間說我們有靈魂、我們有精神、我們有什麼會去投胎轉世，如果我們作惡就會受報應，會墮惡道受苦，這叫不了義說。因為眾生的根基太鈍，佛陀沒有辦法跟他講無我又能輪迴的道理，他不相信，所以佛陀就用方便說，說有我：有我受生死、有我受輪迴、有我去解脫，這個叫不了義說。

了義佛經說無我、空、緣起，在印度的話，龍樹菩薩根據無盡義經及般若經，專門講空、無我、緣起，究竟深入了義經，藉以判斷某部經是了義還是不了義。像無著唯識思想系統就不同，所依的經也不同，所以他們對空的定義就不究竟不圓滿不了義，他們要建立依他起性、圓成實性是有，遍計所執性是無，用這樣來建立一個學說，根據它再建立生死輪迴及解脫觀，他們的了義不了義，跟中觀的思想就大不相同。當然各有各的特色，我們不可妄下定論批判其對錯，但是我們可以依了義而不依不了義的佛法去作抉擇。

修慧的修學原則

（一）方便與隨順

佛陀說法有四種層次。

第一種叫世間悉檀。世間人說要講盡忠盡孝、愛父母妻子兒女，佛經裡面也有講這些東西，像善生經、十善業道經，都講到這些，世間一些勸善的、美的、道德的，佛經裡面有這種隨順世間而說的法叫世間悉檀。

第二種叫各各為人悉檀。各個眾生根基不同，所以佛陀就因人而異的教導，這個眾生教他布施，那個眾生教他持戒。佛陀觀察這個眾生的根基適合戒律法門，就告訴他：你持戒，來生就可以得到人身，這樣他能接受，假如教他布施，他可能不願意布施，所以佛陀對這種人說你要持戒。另一個人呢，要他持戒很困難，所以佛陀教他把錢布施出去就可得到福報，他就會很高興的說：好，我布施。一再的去布施以後，他的善根就慢慢的長出來了，佛就再跟他說：你這樣布施還不究竟，你不持戒會失去人身，用這種漸進的方式，讓他聽持戒的法門，所以這叫各各為人悉檀。

第三種是對治悉檀。對多貪的眾生，佛陀就說不凈觀；對散亂的眾生，佛陀就教修數息觀；對瞋恨心很重的人，佛陀就教修慈悲觀；對我慢很重的眾生，佛就教他修界分別觀、蘊觀、處觀、十二處觀；為了對治眾生各種不同的煩惱，針對某一類煩惱特別重的眾生，佛陀就用不同的法門去對治他，這種對治法門叫對治悉檀。

（二）究竟與實相

第四種是第一義悉檀，是佛陀對利根眾生說空無相無我緣起的道理。

前面三個悉檀都是方便說，是不究竟、不了義的。佛陀最高的境界就是前幾天我們所談的——空無相、無我、緣起，這些比較深的、究竟的道理，華嚴經中有一句話：「菩薩摩訶薩，菩薩心、佛心、菩提心、涅槃心尚不現起，何況起於世間之心。」八地菩薩證到無生法忍的時候，連佛菩薩、菩提、涅槃的念頭都沒有——佛心、菩薩心、菩提心、涅槃心尚不現起，連佛的念頭都否定掉了，何況起於世間之心！因為我們凡夫內心總有一個我，所以會創造一個偶像，形成偶像的崇拜、權威的依賴；所謂偶像就是把我投影成萬能的上帝，我從哪裡來？從上帝來，當上帝變成萬能上帝的時候，我就可以求他救我——所以信則得救，把他變成一個偶像讓我崇拜，求他來拯救我的心靈，這樣有一個能救的上帝，加上一個所救的我，在佛陀來說，能所不泯除是不究竟的。

所以當你修到最高境界的時候，連佛心、菩薩心、菩提心、涅槃心都不現前了，假如現前還有這個能所，就不能開悟了，就不能明心見性了，何況我們世間有種種的執著。所以究竟的佛法是既否定一切又肯定一切，而且連肯定否定的念頭也沒有。方便說，是否定一切，因為經過大否定之後，才真正得到大肯定——沒有什麼好否定的，連否定都要否定了嘛。所以學佛到最高究竟境界的時候，必定是一種了義的佛法的境界，把一切執著都拋棄了。對內在身心外在世界的一切偶像崇拜，都掃除以後，你才能如實的了解佛陀。我在「法海新語」里好像有這句話：掃除你心中的偶像崇拜之後，你才能真正見佛，你才能真正了解佛，這個就是一種了義的法門。

假如定功不深的話，對諸法的如實相還是沒辦法真正契入，所以還要再修慧。修慧的特色就是定心相應，那時候你是真的入定，在定中去觀察空、無相、無我、緣起這些道理，在定中與真理相應，證悟了這些真理的時候，你才能把內心中所有一切煩惱的種子斷掉，也才能斷掉因煩惱而引起的生死輪迴。前面聞慧、思慧的修習，只是把煩惱伏住而已，在修慧的時候，定心相應了，就會開展出一種智慧——無漏慧，斷惑證真。

無漏慧修學原則

（一）觀一實相印

在修慧過程中值得我們注意的是什麼呢？剛才講過了，我們聞多識廣，不見得是多聞，真正多聞者必須多聞空、無相、無我、緣起的道理。

小乘在定中所觀察的東西是什麼？大部份主要是觀察色、受、想、行、識這五蘊和合的身心當中「我不可得」。修定並不是恍恍惚惚的什麼都不想，百物不思並不好，就像木頭——木石無心，禪宗叫死水不藏龍，或者是冷水泡石頭，聽過這句話嗎？冷水泡石頭，任你泡一百年一萬年，石頭還是石頭，水還是水，沒有什麼作用。我們修學佛法，如果一入門就什麼都不分別，百物不思，那是外道定，不是佛教的定；小乘佛法的定，是去觀察你的身心變化，在生滅的心念當中，思考你身心當中的這個我是什麼？我能講話，那我是誰？是嘴巴講話，還是心講話？心又是哪顆心？心是剎那剎那在變化之中，哪顆心才是我？剛才很高興，高興的心是我嗎？現在憤怒，憤怒的心是我嗎？為什麼會這麼大的變化呢？如果高興的心是我的話，為什麼他又會變生氣的我呢？這樣子對身心作內觀以後，發現無我，於是生死已了，生死問題得到解決了。

大乘佛法則講一實相印，先廣觀一切法空。一實相印就是空——一切法緣起性空如幻如化，這樣作觀的目的是什麼？這跟菩提心有關係，因為你如果先觀察無我，連我都不可得了，那人生還有什麼意義？沒有什麼意義！了生死就算了！結果那無常無我觀，就變成厭離人生、厭離人間，這雖然也可以了生死、也可以斷煩惱、但不是究竟法。

其實三法印就是一實相印，但是一實相印主要先廣觀一切法空、廣觀一切法如幻如化、一切法是緣起的。菩薩觀眾生因為不了解緣起的如幻如化，在石火光中去執著、去拚鬥，造無邊的惡業而受生死輪迴之苦，於是起悲憫心：啊！宇宙間這一切一切沒有什麼可爭的嘛，為什麼你們爭得這麼厲害呢？生命是短暫的，你的身心無常無我，社會的一切一切都無常無我，幾十年光陰很快就過了，你為什麼為了這一點芝麻小事，拼得頭破血流呢？菩薩這樣觀察思考起大悲心，並立誓救拔眾生。

（二）當悲智相應

大乘的修法和小乘的修法之所以會有差別，主要就在觀空以後能否引發大悲心，進而發菩提心。大乘是為了發菩提心，而廣觀一切法空，最後要明心見性的時候，再縮小範圍去觀察身心的無我，證到我空。所以他們走的路線，所用的修法有點不同。大乘是先廣觀一切法空，觀察身心世界的一切一切都是如幻如化，一切是緣起，從時間看是念念無常，從空間看是緣起無我，進而引發大悲心；因為如果悲心不具足，一下子就明心見性的話，會證入阿羅漢，就不管眾生了。所以說要悲智相應的道理就在此。大小乘修法雖有點不同，最後都要斷我執則是一樣的；大乘則是同時修悲心學分與智慧學分。

在四依裡面提到依智不依識，「識」是一種相對的概念，不離能所，有能知的我，以及被我所知的真理，有能證的我，以及被我所證的真理，這個相對性的能所觀念叫識；「智」的話就沒有相對性，可見識與智是不同的。透過禪定的功夫去修學，就容易引發無漏慧，這個時候，所有的煩惱習氣都慢慢的整個的斷掉了。

我們信佛學佛的人常常會懷疑：為什麼我們信佛學佛這麼久了還會動惡念？請問各位有沒有動惡念的時候？師父會不會動惡念？一樣會起惡念，只是這個惡念一起，馬上知道這是惡念，不讓它繼續擴散；這個人只喜歡講一堆是非，啰哩啰嗦一坐坐幾個鐘頭不走，師父也會覺得很煩，這種煩也是一種惡念，比如有些信徒老是東家長西家短，你問他有什麼問題，他又沒問題，不然就一直講我的媳婦怎樣子，我的婆婆怎樣子，師父只好坐在那裡當聽眾，眼睛瞪著她作數息觀，聽了一、兩個小時，實在很累了，也會動念頭：唉呀！他不曉得什麼時候才要講完呢？有這麼一個煩的念頭產生了，這一個煩的念頭也是惡念。佛陀就如如不動，任你怎麼講，任你怎麼做，他連一點惡念也沒有。

要到無漏慧現前，才能任何雜念、惡念都沒有，隨你再怎麼樣刺激都如如不動，那時候，唯識宗叫大圓鏡智，心境就像一面光光亮亮的鏡子，物來物現，男來男現，女來女現，胡來胡現，漢來漢現，現出影子來是因為你現前，物去則不留影，正如水過無痕。禪宗形容大圓鏡智正如：風來疏竹，風去竹不留聲，雁渡寒潭，雁去潭不留影。現在師父還沒有這功夫，因為師父還沒有得到無漏慧，到無漏慧才有這功夫，師父現在甚至聞慧也不成就、思慧也不成就、修慧也沒有成就，所以師父還是會有不好的念頭。

以上簡單的講到聞慧、思慧、修慧。修慧的特色是跟定心相應，你要深入了解定心的相應，可以再參考成佛之道。成佛之道中講到九住心很重要，當你修禪定的時候，最先是直修，設法將心安住，然後一直到初禪，中間有九住心。你要進一步了解的話就看成佛之道，成佛之道和學佛三要都是印順老法師寫的，非常好，我最初就是看成佛之道這本書才出家的。這是改變我生命價值的一本書，也介紹你們分享。

慧學十方便法

最後我以「十法行」來作為大家修智慧方便的參考。

第一是書寫，也就是抄寫經典。

第二是供養，去印證佛法來供養別人，教別人受持。

第三是施他，布施給別人。

第四是諦聽，聽人家講。

第五是披讀，恭恭敬敬拿起來，一個字一個字，一句一句念下去。

第六是受持，就是要經常念這部經。

第七是諷誦，就是把經文背起來。

第八是開演，就是去講給別人聽。

第九是思惟。

第十是修習。

前八項是聞慧的修行方法，第九屬於思慧。第十屬於修慧。

當你想得到智慧的時候，你可以用這十個方法來修。

書寫、供養、施他、諦聽、披讀、受持、諷誦、開演、思惟、修習；

這十法行是增長你的聞慧、思慧、修慧的好方法。

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