黃帝內經》中的易學象數學2

黃帝內經》中的易學象數學2來源：中國論文下載中心[ 06-04-10 16:04:00 ]作者：張文智編輯：studa9ngns

三、 八風說與八卦「卦氣」說

日月運行不僅形成了四時，而且導致了風雨寒溫的氣候變化。《漢書·天文志》云：「月為風雨，日為寒溫。」意即月亮的運行導致了風雨的產生，太陽的運行導致了寒溫變化。風在氣候變化中佔有十分重要的位置，因而醫、《易》皆注重八風的作用。《內經》對風邪致病極為重視：「風者，百病之長也。」 （《玉機真臟論》）［１］ 「邪風之至，疾如風雨」 （《陰陽應象大論》）［１］，並云：「天有八風，經有五風，……八風發邪，以為經風，觸五臟，邪氣發病。」 （《金匱真言論》）［１］但《內經》所云八風之邪正有其規律性。《靈樞·九宮八風》專門討論這一規律，對八風進行了較為詳盡的描述：「風從南方來，名大弱風；……風從西南方來，名曰謀風；……風從西方來，名曰剛風；……風從西北方來，名曰折風；……風從北方來，名曰大剛風；……風從東北方來，名曰凶風；……風從東方來，名嬰兒風；……風從東南方來，名曰弱風。」而《易》學之八風之名為廣莫風（對應北方坎位）、條風（對應東北方艮位）、明庶風（對應東方震位）、清明風（對應東南方巽位）、景風（對應南方離位）、涼風（對應西南方坤位）、閶闔風（對應正西方兌位）以及不周風（對應西北方乾位）。

兩套八風之名雖不同，而其實質則是一致的，都與八卦「卦氣」說有內在的聯繫，因為兩套八風系統都與四時八節及後天八卦方位有聯繫。《白虎通疏證·八風》有云：「風之為言萌也。養物成功，所以象八卦」。而於1977年在阜陽縣雙古堆西漢汝陰侯墓出土的「太乙九宮占盤」，其「九宮的名稱和各宮節氣的日數與《靈樞經·九宮八風》篇首圖完全一致」［４］，正好可以證明，八卦「卦氣」說至少在先秦時期已經存在，並與八風說有內在的聯繫。補充證據是，《史記·律書》載：「涼風據西南維，主地」，因為坤為地，故在此已將涼風與西南坤位相配應。而司馬遷之《易》學又可上溯至漢初田何。故「卦氣」說此時應早已存在，從而也進一步證明劉大鈞先生「卦氣之說先秦早已有之」的論斷何其正確！因其不是本文重點，故不在此贅述。

《內經》又有直接與「卦氣」說相聯繫者：「春應中規，夏應中矩，秋應中衡，冬應中權。是故冬至四十五日，陽氣微上，陰氣微下；夏至四十五日，陰氣微上，陽氣微下。陰陽有時，與脈為期，期而相失，知脈所分，分之有期，故知生死。」 （《脈要精微論》）［１］與魏相所謂「日冬夏至，則八風之序立，萬物之性成，各有常職，不得相干。東方之神太昊，乘震執規司春；南方之神炎帝，乘離執衡司夏；西方之神少昊，乘兌執矩司秋；北方之神顓頊，乘坎執權司冬；中央之神黃帝，乘坤艮執繩司下土」（《漢書·魏相傳》），其旨相同。

根據不同節令的不同風向，八風又可分為實風與虛風：「因視風之所從來而占之。風從其所居之鄉來為實風，主生，長養萬物；從其沖後來為虛風，傷人者也，主殺、主害者。」 （《九宮八風》）［２］實風即正風，虛風即邪風，故要「謹候虛風而避之，故聖人避虛邪之道，如避矢石然，邪弗能害。」 （《九宮八風》）［２］

在八風說、八卦「卦氣」說的應用方面，《易》、醫之不同除上文所言前者重本天道以立人道，後者重本天象以推人之生理病理之外，兩套八卦八風說尚有以下區別：其一，《內經》的八風說在日期劃分上更為縝密，除乾（又稱天門）巽（又稱地戶）所配折風（不周風）與弱風（清明風）各主45日外，其餘六方風則各主46日，合之共計366日；而《易》之八卦「卦氣」說之八風每方風皆主45日，合之共計360日。前者更接近實際的一歲之數。

其二，二者候氣之法不同。《內經》主張以八節交節之日以當日是否風調雨順來占斷民疾，並稱「先之則多雨，後之則多旱。」張景岳注云：「風雨先期而至，其氣有餘，故多雨；風雨後期而至，其氣不足，故多旱。」而《易》之八卦「卦氣」說則以八節交節之日，於相應的時辰候氣出之左右。如「乾，西北也，主立冬，人定，白氣出直乾，此正氣也。氣出右，萬物半死，氣出左，萬物傷。」（第２００頁）［５］余卦類推，並據氣至之早晚定氣的盛衰：未當至而至則氣盛，當至不至則氣虛，並進而本天人之氣相通之理，將自然之氣（天氣）之虛實與人體經脈之虛實相配。如《易緯通卦驗》云：「冬至廣莫風至，……其當至不至，則……人足太陰脈虛，多病振寒，未當至而至，則人足太陰脈盛，多病暴逆，臚脹心痛，大旱，應在夏至。」其二十四節氣所對應的經脈分別為：

節氣 經脈 節氣 經脈

冬至 足太陰 夏至 手陽脈

小寒 手太陰 小暑 足陽明

大寒 足少陰 大暑 手少陽

立春 足少陽 立秋 足少陽

雨水 手少陽 處暑 手太陰

驚蟄 足太陽 白露 足太陰

春分 手太陽 秋分 手少陽經

清明 足陽明 寒露 足蹶(厥)陰

穀雨 足陽明 霜降 足蹶(厥)陰

立夏 手陽明 立冬 手少陽

小滿 足太陰 小雪 人心主脈(手厥陰心包經)

芒種 足太陽大雪 人手心主脈(手厥陰心包經)

基本上遵循的是春夏配手足之陽經，秋冬配手足之陰經的原則。在這一點上，《靈樞》之九宮八風說就顯得精糙得多。

其三，也是最根本的一點，二者取象傾向不同：《內經》八風說以五行取象推斷疾病。如「風從南方來，名曰大弱風。其傷人也，內舍於心，外在於脈，氣主脈。」（《靈樞·九宮八風》），心、脈、熱都屬五行之火象。而《易》之八卦「卦氣」說則多取八卦之象占斷事理。如「春分，震風至，震風不至，則雷震毀舟；巽風至，則製作失度；坎風至，則陰遏陽有謀成；離風至，則孕女不育；艮風至，則小人擅威；兌風至，則讒諛行；乾風至，則父謀其子，君謀其臣。」其中，雷為震象，製作為巽象，陰謀為坎象，孕女為離象，小人為艮象，口舌、讒諛為兌象，父、君為乾象等等。這一區別詳在下一部分討論。

四、 取象與用數

《易》、醫皆重象數，但其內含不同。今在此著重討論之。因象數學是《易》學的一個重要組成部分，《易》含萬象，醫之象數亦可視為《易》之象數的一部分。我們先談一下《易》之象數。

據黃宗羲《易學象數論》，《周易》取象共計有「八卦之象」、「六畫之象」、「像形之象」、「爻位之象」、「反對之象」、「方位之象」、「互體之象」七種，加之卦變，飛伏、旁通諸說，說《易》含萬象並不過分。數則有大衍之數，河圖（五行生成）之數，洛書九宮之數等等。從《周易》經、傳「先甲三日」「後甲三日」「先庚三日」「後庚三日」「己日乃孚」等說法看，《周易》將天干納入《易》卦體系的時代應該較早。從帛書《易傳》之《要》篇所談及的「五官」「六府」「五正」諸說及《史記》中有關《易》的傳承與記載來看，先秦時期，干支、五行、五星等早已納入《易》卦體系。劉大鈞先生對此已作出充分的論證。［６］至西漢京房，這一體系已臻至完備，故《京氏易傳卷下》云：「八卦分陰陽、六位、五行，光明四通，變易立節，……五行迭終，四時更廢，變動不居，周流六虛。」從這一點來看，《易》、醫兩大系統有內在的相通之處。更何況《內經》有時直接採用《易》之象數。如《素問·金匱真言論》云：

東方青色，入通於肝，開竅於目，藏精於肝，其病發驚駭，其味酸，其類草木，其畜雞，其谷麥，其應四時，上為歲星，是以春氣在頭也，其音角，其數八，是以知病之在筋也，其臭臊。

其中東方、肝、目、驚駭、酸、麥、歲星、角、筋、臊等直接以五行之木類推，而其數八則為《易》之河圖數中的木之成數。蕭漢明教授以充分的論據證明，《易》之天地之數，即宋人所稱的河圖數，就是五行生成數，詳見《醫〈易〉會通之我見——兼與李申兄商榷》，載於《周易研究》1994年第4期。筆者同意這一觀點。特別是「其畜雞」更是採用的「巽為雞」之象。《內經》有的地方對應東方木的則是「其畜犬」（《靈樞·五味》），此「犬」乃據配應立春的東北艮卦卦象所得。而南方火之「其畜馬」（《素問·五常政大論》）則取南方午位之馬象；「其數七」則取火之成數；中央土之「其畜牛」則取坤土為牛之象，「其數五」則取土之生數；西方金之「其畜馬」取「乾為馬」之象，（《素問·五常政大論》為「其畜雞」，取西方兌位之酉為雞之象），「其數九」則為金之成數；北方水之「其畜彘」則取北方坎位亥為豬之象，「其數六」則取水之成數。《內經》中類似的直取《易》之象數之處俯仰皆是，此不枚舉。

這裡需要特別一提的是《內經》亦十分重視月之盈虧對人體氣血之虛實的影響。

《靈樞·歲露論》云：「月滿則海水西盛。人血氣積，肌肉充，皮膚致，毛髮豎，腠理郄，煙垢著。……至其月郭空，則海水東盛，人氣血盛，其衛氣去，形獨居，肌肉減，皮膚縱，腠理開，毛髮殘，焦理簿，煙垢落。」所以，在《內經》作者看來，月亮的盈虧對人體抗病能力的影響甚大，《內經》還據此設定治療臂掌間難屈時的針刺之數：

邪客於臂掌之間，不可得屈。刺其踝後，先以指安之，痛乃刺之，以月死生為數。月生一日一痏，二日二痏，十五日十五痏，十六日十四痏。不從心……凡痹往來，行無常處者，在分肉間，痛而刺之，以月死生為數。用針者，隨氣盛衰，以為痏數。針過其日數，則脫氣，不及日數，則氣不瀉，左刺右，右刺左，病已止。不已，復刺之如法，月生一日一痏，二日二痏，漸多之。十五日十五痏，十六日十四痏，漸少之。（《繆刺論》）［１］

廣義的象包含萬物萬象。《內經》在以陰陽為總綱的前提下，提出了脈象、氣象等象論。如《五運行大論》云：「夫陰陽者，數之可十，推之可百，數之可千，推之可萬。天地陰陽者，不以數推，以象之謂也。」表裡、虛實、開合、沉浮、升降等象皆不離陰陽之大象。在天人之氣相通的思維理路指導下，《內經》以陰陽為總樞，以陰陽所化之五行為類推模式，構建了一幅天人之氣時時相通的五行圖式。正因為天人之氣相通，如何推測每年氣候的變化並以之推斷人受氣之變化所帶來的疾病便顯得十分重要了，《內經》的「五運六氣」說有可能是在這種需求的推動下，在當時所能獲取的理論支持下產生的。

「五運六氣」說在宇宙生成論方面明顯地受到《易傳》的影響。如《彖傳》有「大哉乾元，萬行資始，乃統天」，及「至哉坤元，萬物資生，乃順承天」，而《內經》則翻版為：「太虛廖廓，肇基化元，萬物資始，五運終天，布氣真靈，總統坤元。」 （《天元紀大論》）［１］《易傳》有「立天之道，曰陰與陽，立地之道，曰柔與剛，」（《繫辭上》）《內經》則有「九星懸朗，七曜周旋，曰陰曰陽，曰柔曰剛。」 （《天元紀大論》）［１］《易傳》有「在天成象，在地成形」，（《繫辭上》）「天地絪緼，萬物化醇；男女媾精，萬物化生」，（《繫辭下》）《內經》則有「在天為氣，在地成形，形氣相感，而萬物化生矣。」 （《天元紀大論》）［１］等等。只是《內經》以五行學說為具體推演的依據，將《易》之陰陽、形氣具體化，如將天道具體化為「九星懸朗，七曜周旋」，將天之象（《內經》將「象」翻版為「氣」）與地之形具體化為「在天為風，在地為木；在天為熱，在地為火；在天為燥，在地為金；在天為寒，在地為水。」 （《五運行大論》）［１］並進而以天干之化合推論五運：「甲己之歲，土運統之；乙庚之歲，金運統之；丙辛之歲，水運統之；丁壬之歲，木運統之；戊癸之歲，火運統之。」 （《天元紀大論》）［１］

由此可見，從陰陽學說拓展開來的五行學說在《內經》中佔據重要的地位。以此為根基，《內經》在推斷病理病因方面更注重五行之間的生克制化。如《靈樞·論疾診忌》云：「冬傷於寒，春必病溫；春傷於風，夏生飧泄；夏傷於暑，秋必閡瘧；秋傷於濕，冬生咳嗽。」《素問·玉機真臟論》更有：「肝受氣於心，傳之於脾，氣舍於腎，至肺而死。心受氣於脾，傳之於肺，氣舍於肝，至腎而死。脾受氣於肺，傳之於腎，氣舍於心，至肝而死。肺受氣於腎，傳之於肝，氣舍於脾，至心而死。腎受氣於肝，傳之於心，氣舍於肺，至脾而死。」而易學雖也引五行入《易》，但它更注重陰陽二氣間的對待與流行，如京房便借《易》建構了一幅陰陽二氣間的對待流行模式。［７］從京氏納甲體系發展過來的流行的納甲筮法，雖利用地支間的生克，但也注重日沖與月破，更注重動爻的作用。因而《易》學在推斷事理時更注重陰陽之間的對待，我們從《易緯》中對事理的推斷也可見其一斑：

乾，西北也，主立冬，……乾氣不至，則立夏有寒，……應在其沖。……坎，北方也，主冬至，……坎氣不至，則夏至大寒雨雪，……應在其沖。……艮，東北也，主立春，……艮氣不至，則立秋山陵多崩，……應在其沖。震，東方也，主春分，……震氣不至，則歲中少雷，……應在其沖。巽，東南也，主立夏，……巽氣不至，……應在其沖。……離氣不至，……應在其沖。……坤氣不至，……應在其沖。……兌氣不至，……應在其沖。（第２００-２０４頁）［5］

這種「應在其沖」說說明《易》學更注重陰陽之間的對待，而陰陽之間的流行與演變情況則多以卦象示之。京氏納甲體系中八純卦初四、二五、三上爻所納地支間正好也是這種「相衝」機制。

《內經》也並非不注重陰陽對待，如依「五運」說，甲己雖化土，但甲年為土運太過，己年則為土運不及。這種「太過」與「不及」也是一種陰陽對待，只不過這種對待仍以五行為基礎。但《內經》的「六氣」說則與《易》學的「相衝」說有內在的聯繫。

依「六氣」說，兩相衝之地支相配而成一五行之象，具體為：子午少陰君火，丑未太陰濕土，寅申少陽相火，卯酉陽明燥金，辰戌太陽寒水，巳亥厥陰風木。而依後世流行的「納甲筮法」則是：子丑合化土，寅亥合化木，卯戌合化火，辰酉合化金，巳申合化水，午未合化土。《內經》中的相衝為合與京氏易中的相衝說或許有內在的聯繫，與《淮南子·時則訓》中的「孟春與孟秋為合，仲春與仲秋為合，季春與季秋為合，孟夏與孟冬為合，仲夏與仲冬為合，季夏與季冬為合」以及《易緯》中的「應在其沖」說應屬於同一種思維理路。這些聯繫有待於進一步研究。只是《內經》最後將這種相合的結果歸屬於五行，亦即將陰陽之對待五行化了。

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