八正道（講座錄音）

引言

阿彌陀佛！尊敬的大和尚、尊敬的宗教局領導、尊敬的各位法師、各位善知識：

大家下午好！今天佛光普照，惠風和暢，普門講堂迎來了常態化講經的首場講座。今天安排的講題是佛教的「八正道」。為什麼常態化講經活動的首場講座要談這個話題呢？

大家都知道，我們這座普門講堂是用來講經說法的，那講經說法的目的又是什麼呢？講經說法的目的是要樹立正見，進而在生命當中去實踐佛的正行，從而消除我們內心的妄執煩惱，趨向圓滿覺悟的人生。因此，講經說法這種方式，不僅僅是在傳播佛法知識，也不僅是表現一種文化形態，而是要引導大眾去實踐信仰，用生命去覺悟真理。換言之，講經說法的最終目的，就是要讓我們趣入佛道，而佛法中的「八正道」就是入佛道的具體表述。釋迦牟尼佛在初轉法輪的時候，就向弟子們宣說八正道。無論是南傳的，還是我們漢傳的，或者是藏傳的各宗派，一切正法的修行，都要遵循這八正道的指導。八正道，是我們每一個修行人修持的總綱領，它是聞思修和戒定慧的總結和發揮。基於這樣的理由和意義，所以我們將「八正道」作為普門講堂常態化講經活動的開篇序曲。

八正道的概念

說起八正道，在座的法師們都熟悉。簡單的說，八正道就是走向解脫，走向覺悟的八條正確的道路。這八條正道，涵蓋了我們的思想認識、行為，以及精神狀態這三個層面。思想認識、行為、精神狀態這三個層面基本上就概括了我們生命的全部內涵。佛是宇宙人生的覺悟者，他透徹地了解生命的真相，他通過八個方面來闡述生命的正確狀態－－即八正道。這八正道的科目，我這裡先說一下，第一是正見，第二是正思惟，第三是正語，第四是正業，第五是正命，第六是正精進，第七是正念，第八是正定。一個人如果離開了這八個方面的指導，不具足八正道，那就不可能到達解脫的彼岸。

首先我們來了解一下「八正道」的名義。八正道，又稱為八聖道（即聖人之道）。先說這個「道」字，我們經常都在說：這個道那個道什麼的，如經商之道，為人之道等等。在佛法當中，是以人生進步、身心凈化，最終趨向解脫覺悟的這麼一個過程，稱之為道。道的本義是通達的意思，就好比說道路，它是用來走路的，它能夠通往目的地，它能夠讓我們一直到達想要到的地方。這個道，大家可以通俗理解為：方法、途徑、門路，即能通向解脫覺悟的意思。八正道中的「正」，是正確的意思，錯誤的狀態，錯誤的行為，那就不「正」了，所以八正道的「正」首先是正確的意思。同時「正」還有不偏不斜的意思，不偏向左邊，也不偏向右邊，而是處於適當的、和諧的狀態，這才能稱得上正。比如我們生命的狀態，因為貪婪、嗔恨、妒忌等原因，出現焦慮，浮躁，煩惱等情緒，甚至在行為語言上表現出來，這都是負面的狀態，不能稱為「正」了，生命的正面狀態應該是安寧和諧的，不大悲也不大喜，不狂妄自大也不妄自菲薄。又比如我們常說佛法是「不二之法」，理和事是圓融無礙的，它不偏於理也不偏於事，我們不能執理廢事，也不能執事廢理。執事廢理，就是盲修瞎練；執理廢事呢，就是談玄說妙，空談概念。就好比說食不飽，每天在講種種美食，但實際上沒有得到真實的受用。所謂正道，之所以特別說明不能偏於兩邊，而應該立足於中道的指導意義在於－－聖人之道不能落於我們分別意識當中。我們總是在對待分別當中去取著，以自我為中心，我痴、我見、我愛，分別人我是非，這個就是屬於偏斜，不屬於中道。以上解釋了正道兩個字。

八正道是從生命狀態的八個方面來談正確的修持理念。佛所說的一切法，它都有一個核心，無非就是要讓眾生，趨入佛知佛見，從煩惱的此岸達到解脫的、清凈的、智慧的彼岸。這是一個實踐之道，不是在談概念和觀念，也不僅僅是一個思想框架，不是那麼一回事的，它是生命的實踐之道，是修持的指南。這一點我們學佛的人，應該要深刻的認識到。

八正道的名目剛才我說過一遍，因為普門講堂沒有投影，我這裡再說一遍，以增加印象，然後開始逐條發揮解釋。八正道，第一是正見，就是正確的知見，包括佛說的四諦法、八正道、緣起因果都是正見。第二呢，是正思維，即正確的思維方式，依照緣起因果，四諦等法進行思維抉擇，這才能稱為正思惟。第三是正語，正確地、正當地使用語言，也就是正當的口業，這叫正語。第四個是正業，業是身口意三業的業，正業就是符合道德規範，不做殺生、偷盜、邪淫等惡行，這叫正業。第五個是正命，正命呢，指的是我們生活的狀態要正確，即按照佛陀的教導過著正當的生活。第六個是正精進，即堅持不懈怠地修行。接著是第七和第八，是正念和正定，正念就是正確的意識和想法，跟佛說的教導保持一致。正定指的是持續穩定的、入道的生命狀態。

在這八個科目當中，正見和正思維，是從思想認識層面來講的；正語、正業、正命這三條，是從我們語言和行為層面來說的；而正念和正定，是從我們精神狀態來說的；那麼還剩下一個「正精進」呢？正精進，是貫穿著思想、行為、精神狀態的一個正道。也就是說，無論是思想認識方面，身心修養方面，精神狀態方面，我們都要保持在一個正確的、不懈怠不放逸的狀態，這就是正精進。

八正道的緣起和意義

八正道的提出，有其特定的歷史文化背景。釋迦牟尼佛那個時代，號稱有九十六種外道，可以說是教門、學派林立。這從一個側面說明古印度文化傳統中，對於生命、對於精神世界，有著很豐富的思考；同時在古代印度，出家修行也是普遍的一種現象。當年釋迦太子，在王宮過著無憂無慮的生活，有一次他出了王宮看到了老人、病人和死人，也目睹了大自然中強食弱肉的景象，最後又看到了莊嚴的修行人，這些情景引發了他對生命的深層思考，回到王宮後，太子內心充滿了生命的憂患，不久他就萌發了出家的志願。後來的事情大家都知道，釋迦太子深夜出城，離家修道去了。

對於年青的釋迦太子出家，現在回頭看，也許很多人覺得很正常，但如果回溯當年的場景，太子出家這件事情是極不尋常的。太子從小接受當時印度最好的王家教育，據記載，太子從小聰穎過人，文武雙全，他是釋迦族的希望，未來的一國之君，那到底是什麼原因使他毅然放棄王位，放棄殊勝的生活，也拋棄了家庭，背負著不忠不孝的罪名，而選擇艱苦卓絕的出家生活呢？我們從太子成佛後的思想中，也就是佛教的思想體系中，可以看出佛陀絕不是厭世主義者，也不是逃避社會家庭責任的人，更不是極度自私自我的人，恰恰相反，佛教的思想中處處散發著人性的光輝和溫暖，充滿了睿智和慈悲。太子出家的真正原因是因為他接觸到社會人群，看到了種種眾生相，明瞭了人生的苦痛煩惱。在他看來，千百萬年來，生活在這世界上的眾生生生死死，一直都在憂患苦痛中度過，這不是哪一朝賢明的君主，或哪一家思想學說可以拯救的。儘管人們從蠻荒的遠古一路走來，一直都在努力試圖消除痛苦和煩惱，但生命中的生老病死，人生的種種苦痛，依然沒有人能徹底根除。我們為什麼煩惱？生命為什麼苦痛？在這無常的世界，怎樣才能獲得終極的安寧與自在？我們如何才能究竟地從煩惱中解脫出來？這些問題困擾著年青的釋迦太子，最終他決定，為了給天下蒼生尋找到一條解脫大道，他要出家修道。而且他認為，在這短暫的人生中，只有徹底解決人生的憂患，徹底覺悟人生真相，才是生命中最重要，最有價值，最有意義的事情！

太子出家了，帶著莊嚴的使命，到處參訪名師。他走了很多地方。先是參訪毗舍離，然後到王舍城，最後來到摩竭陀國。在當時印度文化傳統當中，大致上有兩種思潮，一個是崇尚享樂主義的，即縱慾派；另一個是追求苦行主義的，即苦行派。釋迦太子出家後，參訪了幾位名師，最後也加入苦行的陣營，他在摩竭陀國的優留毗羅經歷了六年的苦行修鍊。最後，釋迦太子體會到，用強化自我意志和苦行的方式不是解脫的途徑，真正的修行應該是離開苦樂兩邊的中道修行。於是他放棄了無謂的苦行，拖著疲憊不堪的身體走到尼連禪河邊，接受了牧羊女食物的供養，恢復了健康。然後在菩提樹下，以吉祥草敷設金剛座跏趺而坐，重新調整了修行的理路，進行新一輪的禪修，這樣靜坐了四十九天，克服了種種內外魔障，止息一切妄念無明，終於在十二月初八的拂曉時分，夜睹明星豁然大悟。釋迦牟尼佛成道以後，就到鹿野苑度化最初的五比丘，八正道就是在那時提出的。釋迦牟尼佛開宗明義地指出，修行應該依照這八種正確的生命狀態去做，而不是極端的縱慾主義或苦行主義，也不能以個人的意志，自己的想像去修行，而應該提倡一種以智慧為本的，不苦不樂的中道修行，這種中道的修行理念，就是八正道。在南傳佛教系統當中，八正道也可以稱之為中道。由此可知，佛講的修行，是要我們在生命實踐過程當中，以智慧來引導我們的思想行為，以智慧來升華我們的情感，而不應該像印度傳統那種方式，認為吃苦才能了苦，也不應該以縱慾來麻醉自己。

這八個正道，我們每一個修學佛法的人，都應該奉為指南。從初發心學佛，一直到圓滿成就，自始至終都貫穿著八正道。同時八正道這個系列，它不是獨立一個一個項目存在，而是相輔相成的。雖然說八正道以正見為主導，以正見為核心，但是正見也離不開正思維、正業，正念、正定等輔助。就好比講戒定慧三學，戒定慧三者它是統一的，三而一、一而三的，不可以單獨把它們割裂開來看。但我們在學習八正道的時候，是有必要逐步遞進來理解的，所以從正見，一直到正定，它們的排列順序是一個線索，能幫助我們貫穿起來理解修行的框架，也便於解說。但是我們要知道，八正道是統一的整體。

八正道的內容

以上解釋了八正道的意思。接下來我們探討八個正道的內涵。首先第一個：正見。八正道是以正見為主導，為核心的；同樣的，整個佛法也是以正見為主導。一切正法的修行，也都以正見為主導。這個正見就像人的眼目一樣，有一雙眼睛才能夠看清方向。如果我們眾生不具足正見，就會茫然無知地在自我誤區里打轉，在六道生死中輪迴不息；沒有正見就像一個人在暗夜裡行走，很容易走錯道路。由此可知，正見在佛法中的地位。

那什麼是正見呢？正見就是正確的見解，正確的認識。佛法是關於生命的真知灼見，假如以命題的方式來總結佛法，大體上不出這三個範疇：一、世界和生命是怎麼一回事？二、我們應該如何安身立命？三、身心的煩惱痛苦如何降伏？為了便於大家記憶，也可以簡單說為：怎麼回事，怎麼定位，怎麼修行。對這三個命題正確的見解，就是正見。

假如專業一點來說，正見就是明了佛說的四聖諦和緣起論等法。四聖諦，是大聖佛陀所親證的真實不虛的真理，也是佛教最基本的教義。四聖諦即苦、集、滅、道四諦法，闡述了世間、出世間兩重因果義理。苦諦、集諦講的是眾生輪迴生死的因果（即我們為什麼會輪迴在這煩惱痛苦的世間），滅諦、道諦講的是解脫生死獲得涅磐的因果（即如何斷除煩惱證得涅磐）。佛在《涅盤經》上說：「若能見四諦，則得斷生死」。我們今天所說的八正道，當然也是正見，他屬於四聖諦中道諦的內容。

除了四聖諦，緣起論也是佛法的根本正見。緣起論指佛說的「緣起性空」的思想，是佛教三法印「諸行無常，諸法無我，涅磐寂靜」的理論闡述。

當年印度的外道曾問佛說：「您說什麼法？」佛回答：「我說緣起」。

佛弟子們也常說：「諸法因緣生，諸法因緣滅；我師大沙門，常作如是說。」緣起論是佛教特有的理論，是佛教對宇宙人生的認識論，是佛法的根本正見。

緣起的意思是說，一切事物現象都是在因緣條件中成立的，它隨因緣條件而現起，又隨因緣條件而滅謝。離開了因緣條件，事物現象就不可能存在。也就是說，事物現象的存在，是因為條件的存在而存在！由事物現象的緣起性，可以知道任何事物現象本身並沒有一個固定的、恆常不變的體性（即諸法無常、無我；一切事物現象沒有主宰，沒有獨立性）。正是因為事物沒有體性，所以一切都在因緣條件中遷流變化！房子會舊，車子會壞，人會死等等。生住異滅，成住壞空，社會在變遷，人事在更迭，萬物在變化，一切的一切都在展示緣起，也在展示著無常。緣起緣滅，造就了無常的世間，就拿人生來說，我們常說人生如夢，用夢來比喻人生轉眼成空的無常性。夢中人在夢境中看得很真切，耳朵聽得很清楚，感受也很真實。可是不知道怎麼的醒過來，發現夢裡所見所聞竟然是子虛烏有！有道是：夢裡明明有六趣，覺後空空無大千。事實上，我們現實的人生，也是一場大夢。你說最後能抓住什麼？能抓住名利地位？還是能抓住感情？一切都是剎那生滅的無常相。就象《金剛經》里所說的那樣：如夢幻泡影，如露亦如電！無論是在感情上，還是對物質的需求，你如果執著了，最終必定會失落；你如果拚命地想擁有它，抱著不放，最終你就會很痛苦。世間的一切都是暫時因緣條件的使然，緣生緣滅，不以個人意志和想法為轉移，既然人生的真相如此，那我們就應該心甘情願地去承擔自己的人生境遇。境遇不好的時候，我們不必怨天尤人，也不要自暴自棄；人生境遇很好的時候，也無須自鳴得意，忘乎所以；而應該笑看人生潮起潮落，從容淡定。面對真相，最重要的是我們的認識和態度，一切痛苦和煩惱，正是因為我們不正確的內心狀態造成的。事實上，人生的境遇，是由我們過去所造的業力，相應今生的條件而產生的，換言之，命運是自己造成的。昨天你的所做所為，造就了你今天的狀況。所謂萬事皆有因緣，絕不是無緣無故突然變成這樣子的。既然命運是自己一手造就的，那未來你也可以去創造，只要改善了條件就改變了結果，改變了身心狀況就改造了命運。再者，緣起論如果以因緣果報的方式來表述，可以稱為緣起的因果正見，因緣果報雖然也是緣起無自性的，但因緣果報同時也是相續不斷的，在現實的人生中，我們如果能諸惡莫作，眾善奉行，積極改惡遷善，未來的境遇自然會收穫福德。現在的境遇只是過去緣起的因果相續，未來我們完全可以通過積功累德來改善命運，乃至通過修行，臻於解脫的境界。佛說緣起的正見，不是為了一個哲學命題，而是要我們如實地觀照世間，抵達世間的真相，從而獲得以智慧為本的世界觀和人生觀，進而改造我們的現實人生，邁向覺悟自在的人生新境界。

佛說的四聖諦，緣起論等思想，都屬於正見的範疇，是佛教的基本理念。世界上很多學者，將佛教思想當做學問來研究，這就偏離了佛道的本質，釋迦佛一生為了大眾脫離苦海，根據不同根性，不同因緣，善巧方便講說佛法，演繹出一代時教。其目的是要讓眾生破迷開悟，證得我們的本來面目。所謂「諸佛妙理，非關文字」。甚至歷代禪宗祖師，為了不讓學人在思想見解上起執著，還特別提倡不立文字，見佛殺佛的修行家風。所以，我們要知道，佛道的正見，它只是一把開啟修行之門的鑰匙，通過這把鑰匙的開啟，你真的有所悟了，或者真正相信了，你才具有修行的基本素質，才能自覺地走上修行的正道。也就是說，正見的道理只是一個工具，運用這個工具，自己獲得體悟和信解，這才稱得上入於正見之道。從修行實踐上來說，正信其實也是正見的一種表現，雖然有些人所理解的佛法不是很圓融，但他在修行的態度上、方向上是正確的，這也算具有正見了，因為佛道是自覺自證的生命實踐，不是思想研究成果。

關於正見的範疇，有些學佛的人可能會問說：世間倫理道德以及儒道學說，是否屬於正見呢？這是有爭議的話題，我在這裡簡要說明一下。「諸惡莫作，眾善奉行，自凈其意，是諸佛教。」這是概括佛教教義的一首偈語。偈語的內容我們可以解讀為：眾生因聽聞正法而明信因果，開始有意識地諸惡莫作，再到自覺地眾善奉行，進而勤修戒定慧，達到自凈其意的目的，這就是佛所教化的內容。應該說，這循序漸進的層次，的確是佛法修行的過程，也是正見不斷深化的過程。但佛教所說的諸惡莫作，眾善奉行，是以自凈其意為標杆的，自凈其意才是究竟的目的，不能一聽說「諸惡莫作，眾善奉行」就以偏概全，認為凡是講行善，凡是講不作惡的學說，就是大聖佛陀的宗旨，這就不對了！世間的倫理道德是為人的素質，同時也是佛道的基礎，這是沒有疑問的，但我們要知道，佛陀講的諸惡莫作，眾善奉行，是有潛台詞的，那就是自凈其意。換言之，諸惡莫作，眾善奉行，是為了達到自凈其意的方法。佛法是心地法門，諸惡莫作，眾善奉行，實際上是指熄滅貪嗔痴，勤修戒定慧。貪嗔痴三毒才是諸惡之本，戒定慧才是眾善之門。明白了這個道理，我們對於什麼是佛法，或者說什麼才是佛法的正見，就有了抉擇的標準。

講到這裡，正見的內容，我們將要告一段落。正見的內容，是非常重要的、非常關鍵的佛法內容，它是佛法的眼目和綱領，有道是：寧可破戒，不可破見。由此可知，正見的重要性。但由於時間關係不能再細說了，後面還有七個正道要講。

接下來，我們談八正道的第二條－－正思維。正思維也稱為正志，即正當的志向，正當的心志。把正思維說成正志，是特彆強調正確思路的重要性，就象走路一樣，要有個正確的方向，要有個目標，思維也一樣，不能漫無目的，而應該要有一個明確的參照和正確的指向，這才能叫思維。

正思維，是從佛法正見而來的正確思維。正見是思維的參照，在具體實踐過程中，始終要把握住正見，不能離開正見，這樣才能產生正思維。如果在實踐過程中，忘失了正見的照察，就很容易被境界所迷惑，思維上就會出現偏差，也必然會導致一系列的錯誤行為。

正思維除了依正見為參照外，還要把握思維方式的問題。比如我們平時在生活、工作、修行中遇到一些問題要去解決，這時候你就須要有正確的思路！如果心裡茫然無措，對於問題的性質，及前因後果，都沒有一個正當的判斷，一下子這樣想，一下那樣想，或者稍微有個什麼信息出來了，或者有個什麼說法出來了，馬上立場就發生轉變，這就是沒有正確思維的表現。有時候，不是我們不明白道理，而是性情習氣，或說是業力在左右我們的思想，尤其在修行過程中，我們心裡的煩惱時常會干擾我們的意志，甚至用各種方法勸說、迷惑我們。正思維在這時就要發揮決定性的作用，毫不猶豫地明確立場，否則就會功虧一簣。

另外，正思維還涉及到精神狀態，在穩定的心理、良好的精神狀態下，容易保持正思維。特別是具足正見，持戒清凈的人，思維狀態是很穩定的。如果修行到了一定層次，智慧逐漸開發出來，那種超越時空的直覺能力會讓人覺得不可思議。總而言之，正思維也就是以正確的態度去觀察事物，以正確的方式去看待問題的方法論。

正思維是思維的方法論，不僅對出世間的修行具有指導意義，同時對世間現實的人生也具有參考價值。真正影響我們人生、決定生命素質的，絕不是一大堆理念和生活經驗，而是認識方式。也就是如何看待問題、如何思考問題的方式。比如：為什麼我們盡心儘力了，成功卻總是跟我們無緣？為什麼我們本份做人，憑良心做事，卻屢屢遭受挫折？

箇中原因固然是多方面的，但有一點是可以肯定的，屢屢遭受相同問題的困擾，那是因為我們認識方式和思維方式有問題。成功的秘訣，不在道理上，也不在導師身上，而是在我們自己身上。佛陀教導眾生這麼多佛法，又有多少人真正覺悟呢？李嘉誠的生意經天天跟你講，你就能事業成功嗎？所以，最關鍵的，還是在於生命的狀態和認識方式，儘管總結方法論是「術」的範疇，不是「道」，儘管成功也是眾緣和合達成的，但正確的認識方式、思維模式，的確是成功的基本素質之一，這種素質是可以通過訓練而來的，「術」訓練到一定程度，如果不是心態有問題，也是能悟「道」的。

在修行過程中，作為八正道之一的正思維，也是要經過訓練才能逐步純熟的。修行人在聽聞正法以後，獲得了正確的人生指南，在修行實踐當中，依著正法如理思維，於是正見的心志逐漸得到鞏固，這就是正思維。正思維不僅是演繹佛法道理的一種思考，更重要的是相應於我們現實身心的自覺觀照。也就是說，除了對佛法的理解之外，現實生活當中，我們內心還應該始終保持著清晰的正見，不讓自己的內心被貪嗔痴等煩惱所遮蔽污染，這才能叫正思維。因此，正思維是戒定慧的基礎，也是正語、正業、正命、正精進、正念、正定等正道的有力保障。

正見和正思維，是關於認識層面的正道；而正語、正業、正命是關於行為方面的正道。有了正見、正思維之後，我們的生活和行為，就能自覺地趨向修行。佛教把生活中的種種行為，概括為身口意三業，「業」是造作的意思，一切所做所為，包括念頭，都會留下影響力，這就是我們常說的業力。業有善業和惡業，善業相應未來善的果報，惡業相應未來惡的果報。身體的種種行徑叫身業，語言表達叫做口業，內心的意識念頭叫做意業。接下來，我們要談的第三、第四、第五個正道－－正語，正業，正命，就是有關身口意方面的修行，如果按佛法修行總綱領－－戒定慧來歸類，正語、正業、正命應是戒學的範疇。也就是：哪些行為該做，哪些行為不該做。

正語是說我們講話要正當，要護念好口業，不該說的堅決不可以說，哪些不該說呢？佛陀明確規定，毀謗三寶及妄言、綺語、惡口、兩舌的話不能說。毀謗佛法僧三寶這就不用解釋了，妄言就是講虛妄的內容；綺語是說些不切實際的花言巧語；惡口這個大家比較好理解，就是粗話、罵人的話不可以說；兩舌就是講是非話、兩頭話，這不可以說。這些是教條上佛明確強調不可以說的，而對於慈悲的愛語，利益大眾、和諧大眾的言語，佛則是鼓勵的。有人說，既然嘴上不可以說，但我心裡有看法，放在心裡總沒有問題吧。其實，佛設置戒律的初衷，是從外在行為的匡正，從而逐步達到調伏內心的目的。《地藏經》上說：「南閻浮提眾生，起心動念，無不是業，無不是罪。」妄言、綺語、惡口、兩舌在表現形式上固然有影響自己和他人的負面作用，但更大的負作用還是在於我們的心裏面，比如妄語，代表著內心的虛偽；綺語，意味著心態不端和虛情假意；惡口，代表嗔心；兩舌，意味著心存狡詐。眾生內心的負面狀態因為沒有具體表現形式，不好匡正，所以只能以行為來考量，用戒律的方式來禁止，這是佛的慈悲與善巧。因此，我們對於佛說的法，要善於思維領悟，這樣才能相應於正道。

正業又稱正行，指正當的行為，比如布施，持戒，放生等都是正當的行為，不正當的行為如殺生、偷盜、邪淫等不利人也不利己的行為，也就說除了口業之外，其它一切行徑都屬於正業的考量範圍。在中國傳統文化里，佛教和儒家講了很多的行為規範，這些都是為人處事，乃至修行辦道的基礎，但這些行為準則和規範，並不能完全概括我們現實人生的所有行徑，所以，在日常行持上，我們還是要以正見和正思維來照察自己。修行就是在生活的點點滴滴中去檢點，有些行為雖然並沒有損害和影響到別人，但對自己的德業和修養有障礙，或者對自己身心健康有損害的，都不可以為之，哪怕是微不足道的小事情，我們都要注意去改正。因為道德的長養，就是從生活小事情做起的。古人云：勿以惡小而為之，勿以善小而不為。就是這個道理。

當今這個社會，物慾橫流，亂象叢生，加上生存的壓力，生活上的煩惱，許多人行為、心理上都出現了一些問題，比如坑蒙拐騙，貪污腐敗，浮躁焦慮、憂患不安等現象非常嚴重，各種精神疾病也非常普遍，從某種視角來看，社會人心已經到了正不勝邪的局面，但我們學佛的人，要知道因果規律是不會隨著社會人心而變遷的，善惡報應也不會就此消亡，既然改變不了社會人心，那我們就呵護好那份最虔誠的信仰，以及守護好我們的正行，因為這些是我們安身立命的根本所在。

接下來是正命。正命這個概念，跟正語、正業是有關的，只是正命更強調生活的態度問題，它特指正當的職業和道德操守。這個道德操守指的是什麼呢？指生活作風。簡單點說，就是正當的生存方式。不做違背倫理道德，不做傷天害理，不做有損身心健康的行業，同時生活作風也要端正。比如，從事殺盜淫的職業，這就是不正命；另外，放縱身心，及時行樂，這種生活作風和態度也是不正命。

正語、正業、正命這三個正道，是佛對我們生活的具體指導，但佛也僅僅是從大原則大方向上，給予我們指導，不可能針對我們每一個人的生活情況，給予詳盡的指示。所以，要受持好正語、正業、正命這三個正道，就要把握好佛法戒律的精神，這樣才能在生活中自覺地行於正道。比如佛那個時代沒有毒品、槍支，佛的教誡中也沒有提到過這些，但沒有提到不等於可以為之。很顯然，佛說的法是要我們去領悟的，只有正確地把握佛法的真諦和精神，這才是真佛弟子。前面談過的正見和正思維，就是要讓我們有判斷和抉擇能力。雖然釋迦牟尼佛那個時代的對機眾是兩千五百多年前的信徒，人類社會在這漫長的時空中，社會生產力，交通資訊，生活方式都發生了翻天地覆的變化，但佛法的精神，修行的次第，因果的規律，以及眾生的煩惱都還是一模一樣的。因此，面對現實的人生境界，我們一方面要圓融的理解佛法，一方面也要踏踏實實地依佛的教誡去做。其實，道理都不難懂，佛弟子也不難辨別是非對錯，關鍵還是如何才能管得住自己的問題，比如：由於我們的習性，當我們一開口說話、一做事情的時候，常常就忘失了觀照自己，以至於說錯話，做錯事，自己都不知道。有時候因為沒有控制住情緒和心情，也容易造成過失。世間為人做事，尚且都要常常反省，何況修道之人？因此，修行人更須要謹小慎微地反省照察。所以，依著正道修行，要有意識地訓練自己，不斷改過遷善，久久磨礪，身心才能端正，為什麼初出家要有五年學戒的過程，也就是這個道理。正語正業正命是具體的行持，在此我們只講總的修行原則，不做細說。一個真修的人，內心必定有一份高度的自覺，有了自覺，又能髮長遠心精進用功，必定會有成就。

接下來要講正精進。正精進排列在正語、正業、正命的後面，又置於正念、正定的前面，是有講究的。八正道是一個整體的良性循環，互相呼應，又互相輔助。學佛的人，有了對生命正確的認識和定位，在生活中就會自覺地行於正道，但學道如逆水行舟，不進則退，所以行者必須矢志不移，鍥而不捨，精進辦道，方有出頭之日。佛教里說到精進，較常用的辭彙就是「勇猛精進」，用勇猛來形容精進的狀態，意思是發心非常堅固，毫不畏懼業力煩惱和種種障礙。此外還有「難行能行，難忍能忍」，這也正精進的具體寫照。修行是對自己發動的改造，自己是自己最大的敵人，假如內心畏縮，不敢挑戰自我，以及不能夠堅持再堅持，道業就根本無法成就。古德說：「學道猶如守禁城，緊把城頭戰一場；不經一番寒徹骨，哪得梅花撲鼻香？」世間要成就一番事業，都要付出多年的不懈努力，何況出世間的道業呢？！因此，正精進是道人生命中一個永恆的主題。

接下來要說到第七個正道－－正念。正念，是重要的修行環節，也可以翻譯為正意，即正確的意識、正確的念頭。正念也可以理解為：始終在內心裡，保持著正確的一個狀態。比如你打禪七，參「念佛是誰」這個話頭，所參的這個話頭就是正念。而且你很明確地知道，修行重心和法身慧命都在這一句話頭上，所以你不論在坐香，還是吃喝拉撒都會把心安住在話頭上面，這就叫做正念，也就是念念不忘，念茲在茲。佛教里修行法門不同，因而正念也不同，比如中國禪宗，以離心意識參（或說為：離心意識觀）為正念；念佛法門，以信願持名為正念。此外，某個法門具體修行次第過程中，相應的觀想和對治法，也屬於正念。儘管各宗各派修行方式有所不同，但最終的落腳點，都有一個核心的正念。佛教的修行主要是破妄想執著，找准一個下手處，抱元守一，就象鑽木取火一樣，日久功深自然會有消息，所謂：制心一處，無事不辦。

正念的目的，就是要獲得正定。在正念持續的過程當中，獲得一種穩定的、專註的狀態，這就是正定了。佛教里說的「定」，不是象枯木頑石一樣傻傻地定格在一個境界里，不是那樣的。佛教講的正定，是安住在無染無雜的，清清楚楚的，具有覺性的狀態。正念和正定是相關的兩個正道，在戒定慧三學中都屬於定學，是證道的實修環節，它們有究竟和不究竟的深淺層次，在八正道中分別都統稱為正念、正定。

這八個正道，是一切佛法的宗要，闡述了具體的修行次第，也概述了修道的重要環節，其中有理有事，堪稱修行的地圖。通過今天對八正道的梳理，我們加深了對修行理路的認識，也更加明確學佛的目的。在這短暫無常的人生中，有這麼殊勝的學佛機緣，我們真的應該好好依著正法的引導去修行，不管菩提道多麼遙遠，只要我們把修行的人生觀定位清楚了，菩提的大願心明確了，就能把身心放下，安住於當下，在生活中修行，在修行中生活。今天就講到這裡，不盡之處，敬請指正。謝謝大家，阿彌陀佛！

原文地址：八正道（講座錄音）作者：修定法師

註：此文是根據修定法師於2012年3月25日普門講堂講座錄音整理，加標題段落。

講座現場圖片及報道：http://www.putuo.org.cn/fgzx/view.aspx?NewsID=6459

（錄音文字整理：理斌法師）