金剛經-第81集--金剛經-第100集
請掀開經本一百九十一面，第六行，從註解第七段看起。
【大智度論云：不生不滅，不斷不常，不一不異，不來不去，因緣生法，滅諸戲論。因緣生法，猶言因果。言一切法皆是因果。故一切法皆是具足八不之義。】
這是引用《大智度論》裡面一段開示，說明不一不異之義。前面曾經說到，不一不異展開來有八不、十不、十二不、十四不。由此可知，它的中心就是不一不異這一句。八不，《中觀論》上這樣說，《大智度論》上也是這麼說法，這個意思我們一定要很清楚的明瞭它，這就是佛知佛見；換句話說，這是宇宙萬有的真相。真相明白了，這叫大開圓解。解圓，然後行自然就圓了。所謂行圓，也就是樣樣放得下，樣樣都不執著，這叫圓。如果還有絲毫執著，放不下，你的解行都不圓，因此這一段的意思就非常重要。可是這個意思與我們的常識，與我們的觀念，恰恰相反。我們看一切法有生有滅，動物有生老病死，植物有生住異滅，礦物有成住壞空。這些現象都是生滅的現象、斷常的現象、一異的現象、來去的現象，怎麼可以說一切法不生不滅，乃至於不來不去？這個意思實實在在很深，雖然我們在大乘經上曾經讀過、曾經聽說過，而事實上，我們在境界裡面，這個念頭轉不過來。於是不但用功不得力，用功是行門，就是研教也不能夠深入，行門、解門都產生了嚴重的障礙。
這一段話的意思，末後這兩句是說明，「因緣生法，滅諸戲論」。戲論，就是我們平常講開玩笑的話，不是真的，這叫戲論。前面講的生滅、斷常，一異、來去，都是戲論，所謂是凡夫知見，在法相宗裡面叫「遍計所執性」，絕對不是事實。我們講依他起，依他起還有個依據、有個根據；這個沒有，比依他起還假，依他起已經是假的。遍計所執，要用現代話來說，就是完全是虛妄的抽象概念，絕對不是事實。因緣生法，因緣的意思很深很深。佛在經中告訴我們，所謂一彈指，一彈指六十剎那，也就是說一彈指的六十分之一叫一剎那，這一剎那裡面有九百生滅，這就是因緣生法。這樣微細的現象，我們怎麼能夠覺察到？不但凡夫沒有這個能力，我們說我們的心太粗了，境太微細了，粗心沒有辦法照見細境。因此世出世間聖賢，教導我們要收心，要修定；換句話說，要恢復清淨心，心愈清淨，我們講那個心就愈細，感應特別的靈敏，粗心的人感覺不到的，細心的人感覺到了。這樣微細的境界，實在講要極其細心之人，才能夠覺察到事實真相。佛在經上告訴我們，八地菩薩定功相當深，八地叫不動地，這一位菩薩見到阿賴耶識的微細相。阿賴耶識的細相，佛給我們講剎那九百生滅，就是阿賴耶的微細相。他見到了，見到這個現象才會點頭，確實一切法不生不滅。這個說法，我們不常聽到；但是另外一種說法，倒是我們很常聽到，就是所謂無生法忍。我們念佛，迴向偈裡面都有「花開見佛悟無生」，什麼叫無生？不生不滅、不斷不常、不一不異、不來不去，無生是見到這個真相，見到這個微細相，於是所有一切錯誤的看法想法統統放下了，滅諸戲論。我們以為有生有滅、有斷有常，全是妄想，全是分別執著，統統放下。由此可知，這個地方講的因緣生法是極其微細，不是粗相。
因緣生法，也就是講的因果，一切法都是因果的相續相。因與果也不是一定的，我們舉一個例子，諸位就能體會到。譬如我們種瓜，大家曉得瓜子是因，我們種下去將來結成瓜；瓜是果，這是一重因果。瓜結出來之後，那個瓜又是因，瓜裡面有瓜子，那瓜子又是果。所以一定要曉得，因果是循環的。因可以變成果，果也可以變成因，因果循環不斷，於是產生相續的現象。我們感觸到的粗相，是相續相。因為體性必定現相，這在前面都曾經一再的說過，相是不會滅的，沒有滅相的道理，沒有這個道理。為什麼？相就是性，性不滅，不生不滅，相怎麼會有生滅？相雖然不滅，但是相會改變。因此世尊教導我們無住要生心，這個道理在此地。為什麼要無住？因為相是剎那生滅，確確實實它不存在。所以這個經的後面告訴我們，「如夢幻泡影」，它不是實在的；「如露如電」，露是露水，太陽一出來，露水就沒有了，這是比喻我們凡夫所見的粗相。聖者所見的像閃電一樣，很短很短的時間，一剎那之間，閃電一樣，那是比喻細相。總而言之，都不是真實的，所以「凡所有相，皆是虛妄」。這是教我們應當要放下，生心要生清淨心，你才能夠見到事實的真相，你才能夠解決一切問題。不但露不能執著，「如露亦如電」，露不能執著，電也不能執著；換句話說，粗相、細相都不能夠執著，這就是無住的意思。佛教給我們生清淨心而行布施，一味利益一切眾生，決定不要想自己，想自己決定是錯誤的。從這個事實，我們能體會到，一切法都具足八不之義。無論哪一法，從我們自己身體來說，這個身體就具足這八個意思。乃至身外，所謂十法界依正莊嚴，沒有一法不具足這八個意思。可是你一定要稍稍體會到事實的真相，你才能夠理解，這個理解就是佛門裡面常講的開悟。
【佛所說法，不外真俗二諦。】
古德有所謂「佛依二諦而說」，佛憑什麼為一切眾生講經說法？他所依憑的就是二諦，二諦是真諦與俗諦。
【俗諦法相，雖變化無常，為世俗所共見，故謂之俗。】
佛講俗諦，我們好懂，為什麼？是我們的常識，是我們的一般看法與想法，這個說起來我們可以接受，不至於產生懷疑。真諦就不然，真諦是如來果地上的境界，不是凡夫境界。也就是說，凡夫境界所見的是虛妄相，佛與大菩薩他們所見到的是宇宙的真實相，真實相跟我們見的虛妄相恰恰相反。所以佛說出來，我們感覺到非常的生疏，很難接受。
【真諦法性，則常恆不變，為諸法之本體，故謂之真。】
「八不」是說明它的真相，是如來果地上的境界。
【佛說二諦，皆用八不之義以說明之。】
八不的意思，後面還要說。
【諦】
這個字在佛法裡面用得很普遍，類似現代人所講的真理，在佛法上用諦，諦有真實的意思。
【明其事理確實不虛】
這才叫諦。
【一切眾生，所以輪迴生死，苦趣無邊，無他，由迷俗諦八不之義故也。】
八不，剛才講了，是宇宙人生的真相，凡夫不了解真相，迷了，以為一切法有生有滅、有斷有常，這是迷惑的見解。迷了，也就是說我們想法、看法錯了，於是你的做法、說法當然也就錯了，錯誤的結果就變成六道生死輪迴。你要問六道怎麼來的、生死怎麼來的？這把輪迴生死的原因說出來了，是這麼來的。
【一切聲聞乃至權位菩薩，所以有變易生死，無明未盡者，無他，由迷真諦八不之義故。】
俗諦上有八不的意思，真諦上也有八不的意思。八不歸納起來，就是前面所講的不一不異。你只要懂得一句，其他的意思都能夠明白了。
【於此八不義諦，迷有淺深，悟有高下，故有六道之紛紜，三乘之差別。】
迷得淺的是天道、人道，迷得深的是餓鬼、地獄，這是迷有淺深。覺悟也有淺深，悟得深的是菩薩，悟得淺的是聲聞、緣覺。這是說明十法界是怎麼來的，十法界的業因只是於真俗二諦迷悟淺深差別而說的。
【佛為一大事因緣，出現於世，即為令眾生了二種生死，故說種種法以開示之，令得悟入耳。而種種法，不出真俗二諦，故此義理貫通一切經論。】
貫通一切經論，實在講就是貫通世出世間一切法。由此可知，這一段經義的重要，勢必要細心去領會。佛出現在世間，為什麼？為幫助我們了生死出三界。生死有兩種：一種叫分段生死，一種叫變易生死。說法有很多種，我們講最普通的一個講法，分段生死是一個階段、一個階段。我們得人身，在這個世間生活幾十年，業報盡了，死了，這是一個階段的生死，這叫分段生死。這個說法，大家很容易明瞭，這個相講得粗。如果要說細一點，諸位仔細的想想，冷靜的想想：昨天能不能再回來？不能回來了，永遠不能回來了。昨天死了，今天生了；到明天，今天又死了，明天又活了。你一定要細細觀察才曉得，每天都一個生死，晚上睡在床上跟死人有什麼差別？再微細的觀察才能夠發現，原來念念都生死，念念都生滅。你能夠這樣觀察，慢慢的就覺悟了，就發現佛在經上依世俗諦講的無常，這就是無常，無常是依俗諦說的。變易生死是什麼？變易實在講，並沒有真的生死的相，而是他的感受起了變化，境界起了變化。譬如學生在學校念書，上學念一年級，過了一年他就升二年級。一年級死了，二年級生了，他哪有生死！沒有生死，他的境界往上提升。為什麼變易也叫生死？生死是苦。像他讀書，辛辛苦苦要念一年才能夠升一級，他要不用功、不努力，他升不上去。比喻菩薩修行亦復如是，初住菩薩要到二住，要認真修，才能夠捨初住升二住；二住菩薩再努力精進，捨二住升三住，這種現象就叫做變易生死。由此可知，六道裡面眾生兩種生死都有，分段、變易統有。見思煩惱斷了，證到阿羅漢果，超越六道輪迴，分段的生死沒有了，我們講他超越三界之外，三界之外有變易生死，一直到成佛。等覺菩薩還有一絲變易，捨變易生死就圓滿菩提。佛出現在世間可以說是為了這個，凡夫、二乘，不但是權教菩薩，乃至於法身大士，要想斷變易生死，都不容易！佛是大慈大悲，出現在世間幫助九法界一切眾生了生死、證菩提，佛是為這個。
故說種種法以開示之，幫助眾生覺悟。種種法要從總綱領上說，不外乎真俗二諦；換句話說，不外乎真俗八不。所以不一不異，這個義理就貫通一切經。我們常說一經通一切經通，那可能嗎？當然可能。為什麼可能？因為它的義理是貫通的。剛才說了，不但通佛法，也通一切世間法。問題在哪裡？那就是通的境界，要達到什麼樣的境界這一部經才叫通？我們把這部經念上十萬遍，背得滾瓜爛熟，從後面背到前面，一個字也不錯，算不算通？不算，沒通！要怎樣才通？要真正明瞭經中的義趣，那才叫通。換句話說，一切經都是講真俗二諦，都是講不一不異，你要從這上面體悟，那就叫通了，你再聽一切經、看一切經就不難了，毫無障礙，一接觸就通達。而不一不異，就是前面講的無實無虛，也就是前面講的無住生心。這些句子，我們的確念得很熟，自己也覺得好像有那麼一點通達了，實際上有沒有通？沒通。沒有通，不怕！宗門的方法，必須在句下提起疑情，也就是說，常常把這樁事情念在心上，不要把它忘記。在一切境緣之中，或是人事環境，或是物質環境，常常提醒這句話，看看能不能起作用，這叫疑情。久而久之，我們的妄念少了，心清淨了，智慧增長了，不定在什麼因緣之下，豁然大悟。我們教下所講的大開圓解，這才能悟入。宗門所謂「小疑則小悟，大疑則大悟」，這個疑不是懷疑，不是貪瞋痴慢疑那個疑，那個疑是煩惱，那怎麼能開悟？這種疑叫疑情。佛告訴我們，我們也有相當程度的理解，但是解得不圓，解得不夠透徹。要把佛提示的念念不忘，時時拿它來作觀照，這叫做提起疑情。我們再看底下這一段：
【性相不二，空有同時，有即是空，故俗諦之生滅，為假生假滅。】
如果你不知道性相不二，空有同時，俗諦不生不滅的道理，你永遠參不透，你永遠無法體會到。所以一定要曉得性相不二、空有同時。空是性，性空，有是相，它是同時存在的，永遠是同時的，即使千變萬化還是同時的。古德比喻得好，「以金作器，器器皆金」，金跟器永遠不能分割，確實同時存在。我們凡夫只見相不見性，只見有不見空，毛病在這個地方。二乘聖者，他們的過失跟我們恰恰相反，他們是只見空不見有，只見性不見相，於是所謂有體無用，不起作用；而凡夫雖有作用，違背了性體，這都是錯誤。如果明白這個道理，確確實實領悟到性相不二、空有同時，你的心清淨了，你對於一切法自自然然不執著了。佛教給我們隨緣度日，你在境緣當中決定不會生一念攀緣之心。一念攀緣之心尚且無，哪有攀緣之事？你看你的心多清淨，多自在！馬上就得受用。為什麼？因為你明瞭所有一切現象都是虛妄的，如夢幻泡影，那個生滅是假生假滅，假生假滅就是不生不滅。
【空即是有，故真諦之不生不滅，亦是假不生假不滅。】
因為空就是有，前面講有即是空。有即是空是俗諦，空即是有是說真諦。空是性，性即是相，相即是性，所以性相不二。說生滅、說不生不滅，都是假設的；換句話說，都是虛妄相想。
【既見性，正好現相，隨緣度生。】
這是講菩薩，菩薩見了性，見了什麼性？這個事實真相搞清楚、搞明白了。這是自度，自度之後再看看芸芸眾生，迷在其中的人還不少！佛勸我們要發大慈悲心，幫助這些迷惑顛倒的眾生，幫他們開悟，幫助他們見性，隨緣度生。隨緣兩個字好！因為隨緣，自己真的得度了，也真的幫助了眾生。如果是攀緣，不但度不了眾生，實在講也沒法自度。必須要懂得隨緣，隨緣就沒有煩惱、沒有憂慮、沒有牽掛。
【當知佛說，是佛境界。】
佛是一個徹底究竟圓滿大覺之人，一絲毫的迷惑都沒有了，他見到的完全是事實真相，經上常講的「諸法實相」，他見的是這個。
【所謂諸法實相，惟佛與佛方能究竟。所以華嚴會上，善財所參五十三位善知識，皆曰我惟知此法門，餘則不知。乃是實話，並非謙詞。】
這是我們必須要明瞭，必須要學習的。《華嚴經》上五十三位善知識皆是法身大士，從圓教初住到等覺菩薩，下面我們不談，我們單談等覺，文殊、普賢、觀音、勢至等覺菩薩。善財來訪問他，尚且說「我惟知此法門」，這句話顯示了等覺菩薩尚且一門深入，無量無邊的法門，他修一個法門，一門深入。問其他的法門，「其他的法門我不知道，你去請教另外的善知識。」我們讀到之後，這些菩薩給我們做榜樣，一點貢高我慢都沒有，彼此尊敬，彼此謙讓。我們會到這個地方去了，以為他是這樣子，其實怎麼樣？其實他是實話，實話實說，不是謙虛。我們要說他謙虛，實在講也沒說錯，但是它還是事實，真的是一門深入。唯有一門深入，才能夠達到究竟的根柢。究竟根柢是什麼？破最後一分生相無明，圓成佛道。你能夠想到這一層，你就知道他是實話。我們在《華嚴經》上看到，善財五十三參，廣學多聞。善財是不是學雜了？沒有。善財童子還是一門深入，沒有學雜了。何以知道他沒有學雜？你看他每參訪一位善知識，到最後禮辭。參訪之後，對他感謝、禮敬，然後辭別。辭別的意思，就是你這個法門我不學，我不修，我還是修我自己的法門，「辭」是這個意思。不是在那裡告辭，再到另外一個地方去，你要這樣子的話，那就是望文生義，你就把意思錯解了。禮謝！不依他這個方法修，是這麼個道理。那個方法我聽了，我看了，我聽了，我不學，我還是學我的老方法。所以他沒有雜學，沒有雜修，依舊是一門深入。
參訪，既然一門深入，又何必要參訪？實在講，用不著參訪了。諸位要曉得，參訪乃是隨緣，不是攀緣。攀緣，那就不是參。參裡面，參是離心意識，諸位想想，離心意識，哪來的攀緣？識是分別，意是執著，不分別、不執著，那個心就更不可思議了。心是落印象，不分別、不執著、不落印象，這叫做離心意識，參！他哪裡有攀緣？為什麼要隨緣？我們有這個身體，身體沒有滅掉。身體在這個世間，你從早到晚你不能不接觸大眾。這五十三位善知識是誰？就是你從早到晚接觸的這些大眾，這裡面有男女老少、各行各業。你接觸他們，你總會聽他們說話，你總會看他們工作，看他們辦事，這就是五十三參。由此可知，參學怎麼能避免？
我們回來再看看，像大勢至菩薩，大勢至菩薩是專修念佛法門的。我們在《楞嚴經》上看到，他老人家告訴我們，他說「我與五十二同倫」，同倫，倫是志同道合，我們今天講同學，同倫比同學的關係還要密切，同學未必志同道合。同倫用今天講，勉強說是同志，真正同志，大家都是修念佛法門的。五十二個人是誰？從十信位，十住、十行、十迴向、十地，五十個位次，等覺、妙覺，妙覺是成佛了；換句話說，這句話的含義，從初發心一直到成佛，我一句佛號念到底，決定不更改，不但不更改，決定不參雜、不夾雜，一門深入。所以夏蓮
我們現在看到許多道場，他們修行的方法，不能說不用功，但是雜修。當然他也不無道理，他說：「我這個道場，如果不搞這麼多花樣，沒有信徒來。」為了滿足信徒的希求，喜歡念佛的，我這裡有念佛會；喜歡拜《大悲懺》的，我這裡有大悲法會；喜歡拜《梁皇懺》的，有梁皇法會；喜歡念《地藏經》的，有地藏法會。一個道場，那個法會之多，有多上一百多種，熱鬧，道場真的是熱鬧！這裡面的信徒川流不息，從早到晚，一年到頭，很熱鬧，能不能成就？一個成就都沒有，這個道場失敗了。道場的興旺，實在講不是人多，不是香火盛，是問你這個道場開悟的有幾個，有多少？證果的有多少？往生的有多少？這是道場的興旺。這就是我們講的形式與實質，我們要講求實質，不能講求形式。如果你要是有真智慧，有真實的慈悲心，你一定是提倡專修專弘的道場。這個道場沒有幾個人，不要緊，它是真實正法道場，諸佛護念，龍天保佑。道場人數雖然不多，但是在這個道場修行的人，他會有成就，這才叫做殊勝。所以細細去讀五十三參，你能夠體會到這個意思。
【古德如智者、賢首等諸大師，平生只宏揚數種經論，蓋學力只能如此，此正古德高處、真處，後學所當學步者也。】
在我們中國歷代的這些祖師大德當中，他們一生弘揚的也只有幾部經，而這幾部經必定是相關的。譬如我們學淨土宗，淨土有五經一論，總共六種。這六種是關連的，講這六種經，依照這六種經修學，實在講，一即是六，六即是一，它不雜。這是大家只要稍稍留意，都能夠看得出來。而古德當中還有一些人，專門提倡一部經的，一生講一部經，依一部經修的。譬如古人有一生講《彌陀經》二、三百遍的，你問他其他的經，《無量壽經》我不會講，你去請教別人。其實他怎麼不會講？他樣樣都會講，不講！給後人做一個好榜樣，一部經。我明白這個道理，我也很想學習，一生講一部經，我之所以講這麼許多經論，這被逼的，沒法子！大家都來找我，我一想，也沒有別人講，這沒法子，這被逼的！對我自己來說，損失非常之大。一部經自行化他，那個境界確實不一樣，一門深入，功行進步非常顯著。講多了、講雜了，沒有好處，說這麼多東西，實在講這是很大的一個犧牲，為了便利於後學。
找好學生也難！早年做學生的時候，老師給我們講的話，我們很不容易體會。老師告訴我，學生要找一個好老師，難，不容易！反過來，好老師要找一個好學生，更難！這句話，一直到晚年才深深體會到。現在我還樂意講一些經論，原因在哪裡？有錄影機。這就是說明，遇不到好的學生不要緊，把經論錄下來，也許將來有學生遇到了，他從錄音帶、錄影帶裡面去學習、去體悟。這是以前
【即令頓悟同佛，而障若未盡，仍未能徹底會得，仍須向離相離念處，真參實究，而後乃能契入耳。】
這一段的開示，對於我們來講非常重要。「即令頓悟同佛，而障若未盡，仍未能徹底會得。」我們可以舉一個古人做例子：龍樹菩薩，這個人了不起！我們從《傳記》裡面所看到的，他的確是世間希有的天才，年紀很輕的時候，世出世間的典籍他讀盡了，不但他有這個能力，而且他有智慧，他能解其義，一切經義他都通達，他都明瞭。世出世間的典籍讀盡了，於是貢高我慢，瞧不起人。這是什麼？煩惱未盡。只要有這麼一個態度顯露出來，真正有學問的人，真正有修養的人，他看到了就不以為然。實在說，如來真實義他並沒有真的懂，他所能夠體悟的是表面、表層，沒有深度；如果有深度，我們中國古人所講「學問深時意氣平」，愈是有學問的人愈謙虛，愈是有學問的人愈退讓。不可能說愈有學問愈傲慢，沒有這回事情。修行人愈有功夫，說是愈瞧不起人，那個人可以斷定他沒有修行，不要說功夫，修行都談不上。修行是什麼？修正你錯誤的行為，貪瞋痴慢是錯誤的行為，你還常常起現行，可見得你錯誤的行為並沒有修正過來，這哪裡能夠瞞人？這是說明，他入得淺，他解得淺，沒有深度。這就是障若未盡，沒有徹底會得。
不過，像這些菩薩，他們有福報，必定有諸佛與大菩薩會幫他忙。龍樹菩薩的煩惱起來了，他貢高我慢，不可一世，這是煩惱現行。大龍菩薩趕快來誘導他，接他到龍宮裡面去，看看龍宮所收藏的典籍。龍樹實在也很難得，看到龍宮裡面的收藏，他嚇到了，才知道自己所讀的太少太少了，要跟龍宮裡面所收藏的典籍比，微乎其微！於是貢高我慢的心馬上就降伏下來。真的有這個事。我們自己要深深反省，「我有沒有這個毛病？」龍樹菩薩讀盡世間典籍，還犯了這個毛病，我們所學幾何？如果也自以為是，也犯貢高我慢，那就錯了。
必須要向離相離念處用功夫，這是講真實功夫，真參實究。參究，剛才講了，離心意識這個叫參，不用分別，不用執著，不落印象。究是樣樣明瞭，樣樣通達，這是究。離心意識用的是什麼？真心。這個話說起來容易，做起來可不容易。哪一個學佛的人都知道，離心意識參，我們偏偏離不掉。你試試看，你能夠離開分別嗎？你能夠離開妄想嗎？我很想離開，很想離開就是妄想，就是執著，可見這個事情不容易！實在不行，還是回過頭來老實念佛吧！我看除老實念佛之外，沒第二條路可走。但是諸位必須要明瞭，老實念佛就是真參實究，老實就真，就真參。念佛功夫得力了，樣樣都清楚，樣樣都明瞭。這個法門殊勝，這個法門巧妙，
【不執一不執異，以此法印向一切法上微密印證。】
這個功夫，就是宗門裡面的原理原則。此地所說的，就是兩邊不執著，一切放下。不但事上如是，理上也有相當的覺悟。為什麼不執一？為什麼不執異？這個道理了解幾分，才真的肯做。這四個字也是大乘法印。行者，修行人，要把它用在一切法上，用在生活上，穿衣吃飯，用在日常工作上，用在處事待人接物上，用在佛法修學上，世出世間一切法都離不開這個原理原則，所以稱它作法印。能在一切人事物裡面去勘驗，這就叫微密印證，從一切法當中去體會、去觀察，與佛所說的原理原則相不相應。
【向自心上印證】
這才有用處。這個樣子，功夫才叫做得力，自心就是真心本性。
【向未起心動念處印證】
這一句是解釋上面一句，怎樣向自心上印證？真心沒起念，起心動念了，那是妄心，那就不是真心；要在沒有起心動處去印證。印證有沒有這個念頭？有這個念頭就錯了。這個說法不好懂，我們還說一句比較容易懂一點的，就是這個意思：處事待人接物，生活工作，樣樣事情都照做，而且樣樣事情認真負責，要保持自己六根在境界當中，不起心、不動念、不分別、不執著，這就是微密印證。用這種功夫，就是清涼大師在《華嚴經》上所講的四無礙法界，事無礙、理無礙、理事無礙、事事無礙。為什麼會無障礙？因為一切法不一不異，所以它沒有障礙。因為一切法不生不滅，因為一切法不來不去，它哪有障礙！障礙從哪裡生的？從起心動念、分別執著，這個東西障礙起來了。諸佛如來在盡虛空遍法界度一切眾生，《楞嚴經》上所說的，「隨眾生心，應所知量」，這兩句話就是《普門品》裡面所說的，「應以什麼身得度，就現什麼身相」。雖然現這個身相，他並沒有起心動念，也沒有分別執著。現相如是，說法亦如是，度生亦如是，種種示現無不如是，這個才妙！與不一不異完全相應，這是大菩薩修行的方式。我們明瞭，也可以試試看。我們用的老實念佛，與不一不異沒有障礙，無論哪一法都沒有障礙。這樣用功，功夫很容易得力。
【如此，庶有通達之可期。】
這個地方「通達」，就是明心見性，就是大開圓解。你要會這樣用功，大開圓解、明心見性那就有希望了。
【以此見地，向心行處及諸法上，了知其所以然，以求通達而無我者也。】
安住在無我法是諸佛，諸佛如來安住在無我法。凡夫、二乘、權教菩薩都執著有我，即使通達法無我，但是他還是住在我法上，沒有能夠安住在無我法；真正達到無我法，才真得大自在。「我」是枷鎖，諸位要知道，像受刑人一樣帶著枷鎖，枷是個牢籠，監獄的牢房、牢籠，都不是好事情。一定要覺悟，那個不是好事情。不能到無我，你就沒有辦法脫離枷鎖牢籠，一定要明白這個道理，一定要契入諸佛菩薩的境界。方法，這個地方講得很好，非常具體，一定要用這樣的見解，以此見地，就是用這樣的看法，這個看法是諸佛如來果地上的看法，要用在我們自己「心」，起心動念之處；「行」是行為造作之處，要用在這個上面。在這上面去印證、去體悟，然後對佛所說一切經教之所以然的道理，你才能夠領悟，就是開經偈上所講的「願解如來真實義」。真實義你才見到、才體會到，然後也能跟諸佛如來一樣，通達無我法。
再看底下一段經文，意思愈說愈深，愈說愈妙！「明正知」，如來的正知正見，佛知佛見。第一小段明心行不可得，請看經文：
經【須菩提，於意云何。如一恆河中所有沙。】
這是從比喻上說的。
經【有如是等恆河】
佛當年講經說法四十九年，大部分的時間都在恆河流域，因此佛在經上凡是講到數目多，都用恆河來做比喻。恆河的沙很細，那一條恆河有多少沙，數不盡！佛的比喻很巧妙，把每一粒沙再變成一條恆河，恆河就無量無邊，有如是沙等恆河。
經【是諸恆河所有沙數】
再做一個比喻，每一粒沙變成恆河，每一條恆河又有那麼多恆河沙，這個數字。佛很會說話，很會比喻，我們一般人比不出來。
經【佛世界如是，寧為多不？】
諸佛的世界，那個數量之多，就像這個比喻。再問須菩提尊者，諸佛世界多不多？下面是尊者的答覆：
經【甚多，世尊。】
太多太多了，沒有法子計算。這裡頭的意思很深，如果不細說，很不容易體會。我們看註解：
【心行，心之行動，起心動念也。】
起心動念是心的行為。我們講三業的行為，口是言語，身是造作，口的言語跟身的造作都有限，可以說都有數量。你今天從早到晚說話說個不停，也能計算得出來，你說的不算多！可是心裡頭的妄念，就沒有法子計算，無量無邊。妄念，愈是微細的妄念愈多，愈是不可思議。前面一小段是解釋科題，明心行不可思議。
【諸法，外境也。】
外面的境界，身外之物。
【約內心外境以明正知】
從內心妄念，從外面無量無邊的境界，顯示出諸佛如來的正知正見。
【意在使知無境唯識、心外無法之義。】
這是正知正見，意思恰好跟前面不一不異圓融起來了，結合得非常的巧妙。讓我們知道無境，境是外面境界，為什麼說無境？境是假的，境是假有，凡所有相皆是虛妄，假有。什麼東西？唯識。識是能變，假相是所變，這句話法相裡面講得最微細、最透徹。稍稍涉獵一點的人，都曉得八識五十一心所，心心所各有四分：相分、見分、自證分、證自證分，各有四分。我們現在看到外面這些色相，是阿賴耶的相分；我們一切感受的現相，是心心所的相分。這要講起來時間很長，也很細。相從哪裡生的？從見生的，見就是識，就是分別。離開妄想分別，沒有現相。妄想分別是因，現相是果，前面講就是說的因果。相為什麼是虛妄，是不可得？因為見是虛妄的，識也是虛妄的，識也不是真的；這後頭要跟我們講，三心不可得，心行不可得。心外無法，一切法相是自性變現的，實在講就跟作夢一樣。末後這個比喻，雖然說了六個：夢、幻、泡、影、露、電，說了六個，六個裡面是以夢為主。必須要曉得，我們眼前境界是夢境，人生如夢。那個「如」，就是的意思，人生就是在作夢。夢能不能得到？夢什麼也得不到，假的！這都是說明事實的真相：心外無法。夢境從哪來的？夢境是我們的意識心變現出來的。這一段要給我們說明這個甚深的義趣。
【心外無法，故法法不外一真如。】
真如就是真心。當我們作夢，或者在夢醒的時候，夢中境界還清清楚楚、明明白白，自己可以好好去想一想，我心是什麼樣子？作夢的那個時候，就是心的樣子。為什麼？你的心完全變成夢境，那個夢是妄。經上常講，「全妄即真，全真即妄」，「真」是能作夢的心，夢是心變的幻相；真妄不二，真妄一如。心不現相的時候，你不知道心在哪裡，也不曉得心是什麼樣子，它一現相就找到了。它現出相出來，那個相就是心，心裡面的相。你每天做的夢不一樣，可見得你能現作夢的心是一個，它所變的相千變萬化，它不一樣。明白這個道理，才曉得一切法不外乎真心，不外乎自性。所以會的人，見相就見性，他明白了，他不迷了，所以叫明心就見性。我們今天為什麼見不到性，相上見不到性？迷了，我們是迷心，他是明心。
【但眾生外為境相所迷，內為心念所擾，不能證得。】
這是把凡夫見不到事實真相的原因說出來了，我們為什麼見不到事實真相？外面迷在相上，以為這一切相都是真的，相有生有滅，有斷有常，迷在這上面；內裡面妄念紛飛，妄想分別執著，這是裡面，這是心念所擾。因此事實真相見不到，不能證得。
【此般若所以令離相離念也】
佛在般若會上，教給我們明心見性的方法，教給我們恢復性德的方法，最重要的開示就是離相離念。離相，前面講四相；離念，後面講四見，見是念頭。我相、人相、眾生相、壽者相；我見、人見、眾生見、壽者見，這是錯誤，這是妄想，這是分別執著，自性真心裡面決定沒有這些東西。如果有這些東西，你就不能見性，宇宙人生的真相就被它障礙，被它蒙蔽。只要把這虛妄的相想，世尊在《楞嚴經》上講的虛妄相想；相就是離相，想就是離念，相跟想都是虛妄的，這才教你要離。離的意思，不是不要，不是要捨離，那你就又搞錯了。離是不執著，不要把它放在心上，是這麼個離法，不是說不要相，那你就搞錯了。前面講過，相不能斷，你怎麼能離？相就是性，相雖然是妄的，性是真的，性相從來不離，性相是一不是二。你說相不要了，那性也不要了，哪有這個道理！離是離你分別執著這個念頭，是離這個。由此可知，說離相，就是離執著；說離念，就是離分別、離妄想。《華嚴》上講：「一切眾生但以妄想執著而不能證得。」由此可知，妄想是念，執著是相，你把大經合起來看，意思就很清楚，不至於把經義錯會了。
【性體空寂，本無有念。諸法緣生，本來無生，當體即空。】
這一段要為我們說明離相離念的所以然。佛為什麼這樣強調，為什麼要我們一定要離？所以然的道理在哪裡？這一段要給我們說明。一開端講性體空寂，本來沒有念。可見得你有念都是妄念，妄念是過失、是錯誤，離念才是正確。有念那就是障礙，佛法裡講業障，有念就是業障。離念，離念消業障，業障消了。
「諸法緣生，本來無生，當體即空」，這是講離相。為什麼相不能執著？因為一切相是緣生的。包括我們自己的身相，我們自己身體也是個相，這個相也是緣生的。佛在經上常說，大家也耳熟，四大五蘊和合而現的身相，四大五蘊就是眾緣。既然是緣生之法，它沒有自性，它沒有自體，所以當體即空，你怎麼能夠執著？你執著這個身，你就生無量無邊的煩惱。你要是曉得這個身的真相，緣生之法，當體即空，你還有什麼煩惱？沒有煩惱了。
【故心行諸法，不一也。】
心行妄念，諸法幻相，不一，從相上看不一樣。
【叵得緣生，不異也。】
叵得是不可得。如果從真相裡面看，皆不可得，妄念也不可得，妄相也不可得，都不可得，沒有兩樣，不異；不一不異。從起心動念、從分別執著裡面，這不就是勘驗出不一不異的道理嗎？諸佛如來不一不異的法印，不就印在這些事實上！我們從這個地方體驗出來。這教給你一種方法，你要會了，在日常生活當中，無論哪一法裡面，你都用這個去勘驗，而後才恍然大悟，果然世出世間一切法都是不一不異。
【不一不異，諸法如義。】
前面經文上說：「如來者，諸法如義。」這句話說得妙絕了，要細心體會。
【如是而知名曰正知】
可見得正知正見是有標準的，不是漫無標準，它真的是有標準，這是諸佛與大菩薩的標準來說的。為什麼這裡面含著有大菩薩？因為明心見性，見性成佛，《金剛經》中所說的諸佛，實際上是講四十一位法身大士。法身大士在天台家講六即佛，他是分證即佛；他雖然不是究竟圓滿，他是分證即佛，破一品無明，證一分法身，他就是佛。他的見解跟如來果地上沒有兩樣，真實通達無我法，真實通達，所以他的知見叫正等正覺，雖然沒有無上，正等正覺，這就是如來的正知正見。諸位要曉得，正等正覺是已經通達無我法，決定契入諸法一如的境界，他才稱之為正知正見。
【知此，則知應離念離相之所以然矣。】
你把這個道理搞清楚，這個事實真相明白了，你才曉得，佛為什麼教我們離念，為什麼教我們離相。如果不離念、不離相，諸法如義你決定不懂，無實無虛、不一不異的境界，你決定不能夠契入。
【離相離念，正所以無我也。】
諸佛如來為什麼能夠通達無我義，為什麼能夠契入無我義？正是他徹底究竟離相了；不但離相，也離念，也就是說妄想執著統統放下了，才能夠契入這個境界。這是把科題裡面的意思先說出來，經文的比喻還沒說，然後再看底下，我們才曉得這個經文的比喻，是比喻什麼事情，這才能夠明瞭。今天時間到了，我們就講到此地。
金剛經-第82集請掀開經本第一百九十三面，倒數第四行，從小註第四段看起。
【設喻河沙為言，意顯妄心及一切法，層出不窮，牽引愈多，不可勝數。以顯妄心法相，如幻如化，莫非假有。】
到了這個地方，才把恆河沙數的比喻說出來了。顯示出世尊與尊者的問答，裡面所含甚深的義趣，比喻眾生的妄心，就是妄想，無量無邊。妄想的形成發展，確確實實是沒有法子計算。有想就會有現相，佛在經中常說，一切法從心想生。法相，法是指一切法，一切法皆有相狀。雖然有相，這個相，本經說得很清楚，如夢幻泡影，因為它是緣生之法，沒有自體，當體即空，所以說它如幻如化，它是假有不是實有。這是我們必須要把它認識清楚的。
【於意云何】
這句話是探測須菩提尊者的看法。
【佛世界，就是三千大千世界，這是一尊佛的教化區。】
經文裡面為我們顯示，恆河沙的恆河沙數佛世界，說明佛世界之多、諸佛之多，都是不可思議。這些比喻都是顯示下面經文說出眾生心的妄念之多。請看底下經文：
經【佛告須菩提：爾所國土中，所有眾生，若干種心，如來悉知。】
諸位要想到前面的比喻，是恆河沙數的恆河沙數，那個大千世界之多不可思議！每一個佛世界有多少眾生？像我們娑婆世界，娑婆世界不只是這個地球，黃念老所說的，我們這一個銀河系，只是娑婆世界裡面的一個單位世界。娑婆世界多大？像我們現在所見到的銀河系，應當有十億個銀河系，十億個銀河系是釋迦牟尼佛的教區。這裡面有多少眾生，也是沒有法子計算的。
【爾所，指上文無量言。】
真的是無量無邊。
【國土即世界。所謂十方剎土，所有眾生，種種差別，族類、色身，大而天人，小而螻蟻，其心無不悉知。】
蚊蟲螞蟻是小的，在我們今天講動物裡面是小的。天人這是大的，這是報身大的。無論是大身、小身，無論是天道，還是畜牲、餓鬼道，凡是有情眾生都有念頭，也就是說都有妄想。不要說眾多的眾生，就是我們自己本人一個人，也不要說從生到死，簡單講從今天早晨到晚上，我們打了多少個妄想？自己都不曉得。從早到晚打的妄想，那個數量就不可思議！何況經年累月，何況無量劫來，又何況盡虛空遍法界無量無邊的眾生。這些眾生心裡面起心動念，佛都知道。這個話是真的還是假的？佛有這樣的能力嗎？也許說凡是念頭都是妄念，這個說法我們能夠接受，能夠體會到，不管你什麼念頭，總而言之都是妄念。如果我們從這個角度來測度如來的智慧，那就錯了。如來智慧無論是總相，像剛才我們講的是總相，只要是念頭都是妄念，這是總相。各各不同的念頭是差別相，何況念是因，它會現相，現相是果報。這裡面業因果報，非常非常的複雜。這些微細的差別相，如來在果地上確確實實悉知悉見；不但知道總相，確確實實差別相都能看得清楚。我們看底下這一小段：
【佛世界，亦含深旨。】
含義很深很深。
【當知世界之執持不壞，固由眾生業力。然非仗佛慈悲威神之力，為之攝持。以眾生業力之惡濁，早不知成何不堪之狀況矣。一切眾生皆蒙佛恩而不自知，此猶父母之照顧幼兒也。】
末後的比喻尤其是恰當。經裡面講佛世界，實在說大小乘經論裡面講得太多，其中的深義真正能領會的人並不多。世界為什麼會存在？佛法中講的劫數，我們常講一個大劫，一個大劫裡面有四個中劫，這四個中劫就是成劫、住劫、壞劫、空劫，成住壞空四個中劫。世界相續最明顯的是住劫。其實成住壞空，都是一切眾生業力變現出來的。但是成不是驟然之間成就的，現在的科學家觀察到，成是慢慢成就的；壞也不是一下就壞掉，也是逐漸慢慢的壞。但是總沒有住劫這個形相來得那麼明顯。我們現在是在住劫當中，賢劫，這個劫的名字叫賢劫，賢劫之中有千佛出世，這一千尊佛在這個世間出世，都是在住劫之中。壞劫的時候沒有佛出現於世，都在這一個中劫。
這個世界為什麼能夠維持這麼長久？同樣的道理，大的說世界，小而說我們人身。我們人身能夠在這個世間住世幾十年，這幾十年是什麼樣的力量在支持它？如果我們明白這個道理，懂得這個原則，我們可以觀察社會，觀察這個國家，觀察現前的世界，你就能看出門道。這裡講得好，固由眾生業力。世界上造業的人太多了，哪一個眾生不造業？業裡面有善業、有惡業、有無記業。如果這個地區眾生造的善業多、惡業少，這個地區的環境就好；固然是自己善業所感，這個地方承平，風調雨順，五穀豐登，我們今天講的物產豐富。人人不但過著富裕的生活，而且個個聰明智慧，這是要靠大家修善業才行！當然諸佛菩薩一定有慈悲威神願力加持，有眾生修善，佛慈悲加持的力量特別的顯著，這才能維持。如果眾生不修善，而去造作惡業，惡業感的是惡報、災難，這個地方上風雨不調、天災人禍頻繁不絕，人人都要受苦受難。這個災難從哪裡來？是眾生造作惡業所感。我們學佛的人聽到佛的教誨，我們能夠接受；不學佛的人，跟他講因果報應，他說這是神話，這是迷信，你說有什麼法子！明明是事實真相，他要說它是迷信，這就可悲。
這樁事情，如何能叫一切眾生回過頭來接受聖教，全靠教育。但是現在的教育，全世界幾乎每個國家地區都否定了聖賢的教育。今天世界大亂，東西方的預言都說這個世紀末，一九九九年兩千年全世界有大災難，這是幾百年前東西方古老的預言這麼說的。九九年跟兩千年距離我們很近，今年九六年，我們每個人都會看得到；換句話說，這個大災難我們都要親身去體驗。這個古老的預言可不可以相信？我們姑且不論，我們就事論事，看看現在世道人心，這個不假，這佛在經上教給我們的。現在世界人滿腦袋所想的，是些什麼？是善還是惡？是淨還是染？我們從這一方面來看，感覺到前途確確實實不樂觀。
我前幾天收到一位
佛力加持一切眾生，即使再惡劣的環境，佛也慈悲加持，所以這個世界不至於崩潰，不至於滅亡。這是一切眾生都蒙佛恩，行善的人蒙佛保佑，作惡的人也蒙佛保佑。佛雖保佑，這些眾生不知道，不知道有佛在保佑他。正如同父母全心全力照顧他的幼兒，幼兒並不知道，不知道父母在關懷他、在照顧他。諸佛菩薩照顧我們就是這樣，真的是「無緣大悲，同體大悲」，佛菩薩照顧一切眾生，沒有條件好說的。不是說我們行善，佛照顧我們；作惡，佛也照顧。行善，佛歡喜是真的；作惡，佛是搖頭，這是真的，但是沒有不照顧的。不是說你行善才照顧，作惡就不照顧，那佛的心不平等；佛心是清淨、平等、慈悲的，統統照顧。但是眾生行善，佛加持的力量你特別能感受得到；作惡，佛加持的力量你不太容易感受到，這是真的。
【諸大乘經所說，梵王、帝釋、乃至日月天子、一切諸神，皆在佛前發願，護持眾生。故知世界之執持，實賴佛恩慈悲威神之力。】
這些事情，《地藏經》上說得很清楚，大家讀《地藏經》的人很多。這些梵王、帝釋，這些日月神祇在佛面前發願，擁護這個世界，擁護眾生。我們在《華嚴經》上也看到，那個更殊勝。諸佛菩薩示現在六道裡面，作鬼王、作天王、作人王，幫助一切眾生來護持國土，來護持這個社會，這種情形，大乘經上常常可以看到。現在佛門裡面，經懺佛事很多，放焰口幾乎我們都曾經見過，焰口台的對面，有一個鬼王焦面大士。通常我們用紙紮一個鬼王，那個樣子很不好看，看了很恐懼。焦面大士是誰？給諸位說，就是大慈大悲觀世音菩薩。觀音菩薩在鬼道，要現鬼身去度餓鬼，所以焦面大士是觀世音菩薩的化身，這才曉得哪一道裡面都有佛菩薩。畜牲道也不少，你們吃雞吃鴨，可能那個雞鴨就是什麼菩薩、佛化身，你們都把牠吃掉了，這是真的。諸佛菩薩非常慈悲，來護持這個世界。
【世界國土，已多至無量。其中眾生，其數之多，那復可說。】
這個文我們念念就行了。
【何況眾生心乎】
眾生已經是不可思議了，多得不可思議，眾生那個念頭有多少？
【真所謂不可說不可說矣】
實實在在沒法子說。
【所以如是層遞以說之，顯不一之義。】
歸到最後，還是歸到不一不異，結歸到這個總綱領上來說，這是顯示不一無量無邊。
【如來悉知，以如義知之耳。】
「如」是什麼？諸法如義，如來沒有不知道的。不要講如來果地，我們讀《無量壽經》，佛在經上講得很詳細，凡是生到西方世界的人，即使是往生到凡聖同居土下下品往生，彌陀在四十八願裡面告訴我們，那樣的人也是天眼洞視、天耳徹聽、他心遍知，那個洞徹就是講盡虛空遍法界所有一切眾生起心動念統統知道。這是一個往生到西方極樂世界的人，還談不上什麼功夫，得阿彌陀佛本願威神的加持，他就有這種能力，何況如來果地！從這些大經裡面，我們讀了就能體會到，一切眾生心念差別之相，佛真的知道，不是假的。請看經文：
經【何以故？如來說諸心皆為非心，是名為心。】
【諸心，就是指前面所說的，所有眾生若干種心，若干真的是無量無邊。非心，是就真如本性上說的，暗指非真心，真心即性也。】
眾生所有的念頭是妄心。法相宗所說的心意識，八識五十一心所，這都是妄心。八識五十一心所是無量無邊妄念歸納出來說的，無量無邊不好講，把它歸納為八個心王、五十一個心所，這就比較好說。每一個心所裡面，那個妄想雜念都是無量無邊，說之不盡。這些統統不是真心，全都是妄心。
【是名，約相也，暗指其是妄心。】
經上講：「如來說諸心皆為非心，是名為心。」這個句子我們念得很多，這樣的句子，把真妄、是非兩邊都交代出來了。
【如來悉知。如來已證同體之性，便成大圓鏡智。所以一切眾生起心動念，佛心鏡中，了了分明。】
這也是真的，都是事實。現在科技進步，我們人的人腦的作用，有時候反而不如電腦那麼樣的明顯。現在電腦容量也相當可觀，我們佛門浩如煙海的《大藏經》，在電腦的容量裡面只佔小小一部分，才知道電腦不可思議。可是諸位要曉得，我們的真心容量是盡虛空遍法界。這個世間所有電腦加起來，放在我們真性裡面，那真是滄海之一滴，恆河沙數恆河沙裡面一粒沙而已，微不足道！很可惜的，我們的心性迷了，迷了之後就像電腦一樣，它有了故障，出了毛病，作用就衰退了。如果我們把這些障礙去掉，我們真心的作用就能恢復。所謂是轉八識成四智，那個「轉」好！你把那個念頭轉過來就行了。
轉要從哪裡轉起？佛告訴我們，八識，六、七因上轉，五、八是果上轉，這個話就交代得很明白。因上轉也就是我們下手之處，果上轉，那就不要理會了，那是現在沒法子下手的。因上轉的是六、七。第六識是什麼？分別。第六意識分別，第七識執著，末那識執著。我們了解這兩個識心的特性，我們在一切法裡面不分別，不分別就是轉第六識，不執著就是轉第七識。一切法裡頭不分別，你對於一切法的看法就跟諸佛菩薩一樣，這是妙觀察。妙在哪裡？就是這個經上所講的「即非是名」，你就入了這個境界。今天我們念《金剛經》「即非是名」，是釋迦牟尼佛、須菩提的境界，不是我們的境界。如果我們真對一切法不分別，離開一切分別，我們的看法就是「即非是名」；換句話說，佛在《金剛經》上所說的字字句句，都是自己現前的境界。於一切法裡頭不執著，不執著心就平等，轉末那識為平等性智。六、七兩個識轉過來，五、八就跟著轉；五、八不要操心，自自然然就轉了。
前五識就轉成五種神通，天眼、天耳，意識裡面就是他心通，五種神通就現前了。問題是我們會不會轉，換句話說，我們對人對事對物，是不是能夠不分別、不執著。我們也常常在講台上講，勸勉大家，在生活當中，工作當中，待人接物當中，不分別、不執著、不起心、不動念，這就轉了。這話說得很容易，事實上非常非常困難。難的原因在哪裡？難在放不下，不肯放下，不願放下。為什麼不肯不願？實在講，事實真相沒了解，所以你放不下；也就是說，放不下是因為你沒有看破。讀經、聽經、講經，目的何在？幫助大家看破而已。看破是真學問；看破之後，你自然會放下，放下也就不難，放下是真功夫。
由此可知，轉阿賴耶為大圓鏡智。因為虛空法界一切眾生與佛同體，所以一切眾生縱然起一個很微細的念頭，這個微細的念頭可能他自己都不知道，佛很清楚，佛知道；也就是說，佛那個電腦的敏感度超過一切人，非常靈敏。盡虛空遍法界任何一點，一粒塵沙動一動，他都清楚、都明瞭。我們今天從科技的發展，能夠體會到佛經上講這個意思是可能的，是真實的，決不是虛構的，我們可以能夠信得過。佛心鏡中，了了分明。
【且佛心無念，故知動念者，皆為非心。】
這裡面含義很深很廣。我們今天的心，把作用失掉了；也就是我們這個心就是個電腦，現在不靈光，有了故障。這個故障是什麼？就是因為你有念，念是妄想。我們一天到晚起心動念，所以這個機器不靈了。怎樣叫機器再恢復它的能力？把它的障礙去掉，障礙是妄想。所以佛法的教學，行門當中是以禪定為樞紐。八萬四千法門，法是方法，門是門徑，八萬四千種是形容它多，許許多多的方法，無量的方法，諸位必須要曉得，它的目標是一個，都是得定。參禪，目的是得定；念佛，目的是得一心不亂，一心不亂就是禪定；持咒是要得三密相應，三密相應也是禪定；學教要求大開圓解，大開圓解還是禪定。可見得方法雖然多，目標是一個，方向是一個，所謂「法門無量，殊途同歸」，都歸到清淨心。離一切妄想分別執著，清淨心就恢復了。由此可知，八識五十一心所從哪裡來的？從妄想分別執著裡面變現出來的。這叫「非心」。我們用這個心，用妄想心，所以於一切法我們不了解，我們不知道，完全迷了。假如我們用真心，用大圓鏡智的心，我們跟諸佛如來一樣，盡虛空遍法界一切眾生的心念，我們都了了分明。理事皆如是，不可以不知道。
【須知凡夫心念，雖鬼神亦知之。】
我們凡夫起心就動念，真的鬼神知道，這個很要緊，有定功的人知道，現在這個世間有一些特異功能的人他也知道。特異功能的人，知道並不詳細，因為人起心動念，他們是以氣功看人的氣，顏色不一樣，大小不一樣。你是善心，它放出來的光，我們佛門裡面講光，他們講氣，那個顏色是白色的、黃色的、金色的，這是善心；如果是惡的心，他那個光是紅色的、藍色的、青色的、灰色的；他能看到這個，他知道你心行善與不善，他從這裡看，這是小者。鬼神跟修定的人、有定功的人，因為你有念，它就有現相。譬如我們晚上睡覺，睡覺作夢，我們一般人，你在睡覺作夢，我們不曉得你作什麼夢；如果有定功的人看到，你作夢，夢那個相現前，他能看到你夢中的境界，他可以看到，你在夢裡幹些什麼事情，你醒過來，他可以告訴你，因為它有相。作夢有相，我們打妄想也有相，這個鬼神看得出來。鬼神有五通，我們騙凡夫容易，騙這些糊裡糊塗的人，騙他們容易，鬼神都沒有法子騙。
【所謂機心才動，早被神知。】
鬼神都知道，你修行，你是真修是假修，你能夠騙人，你能夠騙自己，你騙不了鬼神。鬼神都不能欺騙，何況佛菩薩！修行剋實而言，就是你從早到晚你想什麼，你想的是什麼？你念的是什麼？這個就是修行。修淨土的人，起心動念念阿彌陀佛，想阿彌陀佛。真正念佛人，鬼神對你恭敬，鬼神保佑你。為什麼？你所現的相是佛相。你心裡面念佛，佛相現前，鬼神看到，你的頭頂上是佛相，他怎麼不尊敬你！如果你是貪心，你現的相是鬼相，瞋恚心現的是地獄相，嫉妒心現的是修羅相，不一樣。起心動念都現相，他都能看到，都清清楚楚，你能騙誰！
【若微細念，則惟菩薩羅漢能知。】
鬼神看到的還是粗念、粗相，但是比一些特異功能的人那要強得多。但是微細念、微細相，鬼神就沒有能力見到。譬如你深入禪定當中，定中境界相，鬼神見不到。因為那個相微細，心細、心清淨，愈清淨，超過他的心量，他見不到；你的心比他還要清淨，他就見不到。唯佛，佛是無不悉知，佛心最清淨，等覺菩薩的心裡頭還有一品生相無明沒斷，比起佛心他就不清淨。佛心最極清淨，等覺菩薩動一個微細的念頭，佛也清清楚楚、明明白白，所以是無不悉知。
【當知神通不可執】
這是佛在經上常常教訓學生的，而世間人往往喜歡神通，喜歡感應，這個壞事！我們看多少學佛的人著魔了，我們佛門叫著魔，世間醫學裡面講神經分裂，瘋狂了，我們講這是神經病。學佛為什麼會學成這個樣子？喜歡神通，執著神通，搞這個東西。這個害人，神通不可執。
【執之，輕則賣弄生害，重則著魔發狂。】
這是我們在現前看到的，在國內、在國外，現在這個現象非常普遍。有不少受過高等教育，拿到博士學位、碩士學位，發心學佛很難得，學不到半年、一年就發神經了，去住精神病院去了。你去追究其原因，都是喜歡神通，喜歡感應，不知道這就是著魔的因緣。真正念佛人，不求神通，不求感應，老實念就對了；不但神通感應不求，連一心不亂也不求。見佛、見瑞相、見蓮花這種念頭都不能有，有這個念頭都很容易著魔。偶爾見到，見到也當作沒見到一樣。不要見到就自以為了不起，向別人誇耀，這都是容易著魔的原因。要曉得魔來障你的道，魔要來破壞你，現這種境界來誘惑你。這樁事情，《楞嚴經》上講得非常詳細。《楞嚴經》在末後三卷，佛為我們說出五十種陰魔。魔境界你要是沒有能力辨別，你會把它當作佛境界，其實它是魔境界，絕對不是佛境界。所以沒有智慧的人，不老實的人，往往就受騙，這是不能不知道的。這些，這裡話講得沒錯！
【矜奇好異，人之恆情。】
中國、外國都不例外，所謂是好奇騖怪，對於這些奇奇怪怪非常有興趣，攔都攔不住的，這個都是著魔的因緣。
【倘大眾看重此等事，既足為修行之障，且恐為法門之害。】
這些奇奇怪怪的事情真的到處都有，我們現前道場裡面也不能避免，可是主持的人要是有正知正見，見怪不怪就沒事了。像我們在法會當中，有很多人來照相，底片洗出來之後，看到有發光的，有顯其他現象的，照片我都看過，照的相不可思議！拿來給我看，我馬上撕掉丟到字紙簍去，不必給別人看，不要拿這個宣傳「我們這裡有感應」，不是好事情。你要曉得，學佛，剛才講了，無量法門修的是什麼？修的是定。什麼是定？清淨心。你看到這個現象，一生歡喜心，你的清淨心被破壞，這不是魔是什麼？每一個人看到之後，心還是清淨的，若無其事，那行，那個可以。大家現在沒有這個功夫，看到之後心就動了，這是魔來破壞道場，不可以不知道，這不是瑞相。如果主持的人，主持道場的人沒有正知正見，拿這個來炫耀，我這個道場有感應，佛菩薩有靈驗，連法門都破壞了，那就真可惜！奇奇怪怪的事情，我們知道有，不是假的，確實是有，但是要知道它是怎麼一回事情，我們要把它搞清楚、搞明白，不受其害。
【當知三明六通，是學佛人本分事。但修行時，不宜注意此事，恐走入魔道。】
六種神通，三明就是六通，通的能力達到圓滿的時候稱為三明。我們一般稱阿羅漢、菩薩天眼通，但是在如來果地上稱為天眼明，那個能力達到圓滿。這是我們本分的事情，也就是說三明六通是我們的本能，有什麼希奇！但是我們現在本能，被煩惱、被妄想障礙住，不能現前，我們認真修學，這個能力一定會現前。可是不必去求，我們修的是清淨心，我們求的是往生極樂世界，這個事情大家要注意！我們要想在這一生當中得到一個結果，一心不亂得不得到，說老實話沒有關係，不重要！重要在哪裡？念念求生西方極樂世界，這個希求重要，也就是說我們這個希望、我們這個願求重要。這是佛在經上一再告訴我們，能不能往生在信願之有無，可見得這個願太重要了。你得一心，你往生的品位高；不得一心，往生品位低。但是要曉得，縱然念佛念到一心不亂，如果你求往生的念頭不懇切，還是不能往生，那多可惜！所以我們一定要把求往生擺在第一位，這個才是重要的事情。要把這個身心世界統統放下，這樣求生西方淨土你才有把握。往生有把握，誰有把握？誰能放下，誰就有把握；放不下，沒把握，一定要放下。所以對於神通感應，甚至於一心，都不必放在心上。信願持名老實念就好，我們求生淨土的道路才平平安安、穩穩當當。
【無明盡時，神通自得，得之之後亦不宜輒與人知，恐為捏怪者所藉口，後患甚多也。】
這幾句話說得很好。所以佛在經上，再再囑咐弟子。弟子當中許許多多都是具足神通之人，不要說菩薩，阿羅漢六種神通都具足。就是連小乘初果須陀洹，須陀洹有天眼通，有天耳通，六種神通他得了兩個。我們凡夫看不到的，他能看到；我們肉眼看不到鬼神，要是證須陀洹果，他能看到鬼神。雖有神通，決不以神通做佛事。什麼叫以神通做佛事？決不以神通來接引眾生，來誘導眾生，佛不許可弟子這樣做法。為什麼？這裡面弊病很多，因為妖魔鬼怪都有神通。如果用神通做佛事，神通來接引大眾，那妖魔鬼怪也都變成佛菩薩，於是佛菩薩跟妖魔鬼怪就沒有辦法辨別。現在我們佛門裡頭問題嚴重，就是拿這些神通感應來接引大眾，這是犯了大戒，犯了大忌諱。佛門用什麼方法來接引大眾？用講經說法。妖魔鬼怪不能講經說法，他可以顯神通，他不能講經說法。道理在哪裡？他心不清淨，知見不正。諸佛菩薩心地清淨，正知正見，所以用這個來弘法利生，這是妖魔鬼怪沒有辦法仿冒的。如果用神通他們會仿冒，我們很難辨別；唯有清淨心、正知正見，這是妖魔鬼怪所沒有的。所以即使自己神通現前，也不用神通，也不顯神通，有等於沒有，不必向人炫耀，免得人家造口業，那個有後患，有後遺症。這個道理、事實，無論我們自己有沒有通，都要了解，遵守佛的教誨。
說河、說沙，這個地方經文上用河沙來做比喻。
【說河，喻心念之流動。】
河水是流動的。
【說沙，喻心念之繁密。】
佛用恆河沙來做比喻。河是比喻起心動念，沙是比喻念頭的複雜，念頭之多，不可思議，所以用這個做比喻。
【說沙為河，喻心念從微而著。】
把恆河沙每一粒沙變成一條恆河，那個沙很小，恆河很大，這是從微小到顯著，從小到大，比喻裡頭含著這些深義。
【說河之沙，喻心念由總而別。】
河是總，沙是別，一條恆河這是總，無量的沙是別。
【由河沙而說到世界國土眾生，喻眾生心念既流轉不停，復膠固不化，既細瑣無比，復馳騖無極。】
馳騖無極，括弧裡面就是現在所講的脫序，不守規矩，不守次第。
【有任運而起，有施設而成，所以言若干種心。】
任運而起的是細念，施設而成的是粗念，也就是你有心、有計畫、有設計的去做，那個念頭粗。這一段把比喻裡面的意思都說出來，可見得對話裡面的含義真正是很深很廣。佛所說的，實在講不是說別人，正是說我們自己，我們冷靜仔細想想，我們的心念確實如佛所說。
【如上所言，凡有兩重不一不異。】
這把它結歸到總綱領上，才曉得任何一切法都離不開「不一不異」的總綱領。無論是世法、佛法，前面說這個比喻。
【外而山河大地，我們講的依報的世界。內而五蘊色身，事相至不一。而為眾生心所現物，則不異也。】
這是一重的不一不異。從各個相狀上來看，不一；但是無論相狀怎麼樣的複雜，怎麼樣的繁多，都是眾生心念所變現之物，也就說這一切法從心想生，心想，這是不異，沒有兩樣。不異就是一，不一就是異。結歸到綱領，沒錯！不一不異我們體會到了。
【又眾生心念多至若干種，若干種實在講是無量無邊，不一也。而皆為非心，則又不異。】
前面是從依正相狀上說，我們看到不一不異。後面這一句是從眾生心念上說，也是不一不異。
【此皆發覺者，所應了知。】
發覺是發菩提心覺悟的人，一個發菩提心，一個覺悟的人，應當要明瞭，應當要知道，這是事實真相，不可以不知道。知道跟不知道有什麼關係？關係大了。你能夠知道，就是你覺悟了，你才肯放下，知道就是看破了。你對於外面一切境界，前面說外而山河大地，我們物質的生活環境；內而五蘊身心，你都能放得下，身心世界一切放下。唯有看破，你才肯放下；你不看破，你怎麼能放下？所以了知的關係在此地，幫助你放下。這一放下，無論修學哪一個法門，功夫就得力，成就容易了。
【總之，不一不異諸句義。】
諸句，就是前面，這是一展開就是「八不」，不生不滅、不來不去，像這些句子，這個句子裡頭的義理。
【既顯法法皆如】
顯示出沒有一法不是真如，沒有一法不是自性，法法皆是真如自性，這是顯這個意思。
【即是顯無有定法】
法法皆如是不異的意思，無有定法是不一的意思。
【令行人當於一切法上，活看活用。】
這也是我們在講席當中，常常提起來勉勵同學的，我們學佛要活學活用，要應用在生活上，這個佛才沒有白學，學了真有用處。
【不生拘執】
拘是拘束，執是執著。大乘佛法確確實實是活活潑潑的，特別與現代的社會，開放的社會、開放的思想，非常相應。開放社會當中，如果能學佛，所產生的效果完全是正面的、美好的，的確是真善美慧的人生。如果不學佛，開放社會裡頭容易造作無量無邊的罪業，這個社會呈現出來的是污穢的，不是清淨的。由此可知，大乘佛法對於開放社會是一付清涼劑，是能把它導入真善美慧這樣的一個人生社會。於是才顯示出佛法對於現代人意義價值特別之高，特別的殊勝。
【故佛時而說一，以顯其不異。時而說異，以顯其不一。時而一異俱說，顯其雖不一而不異，雖不異而不一。時而一異皆非，顯其並不一不異亦不可說。】
這是四句，四句顯示釋迦牟尼佛一生四十九年為一切眾生說法的一個原則，你明白這個原則，你就可以細細觀察一切經典。從小乘到大乘，現在我們集結成《大藏經》，一部《大藏經》所說的，總離不開這四個原則。正所謂「一經通，一切經通」。你把它的總綱領、總原則掌握到，才知道佛說的是什麼，才懂得佛所講的真實義。在開經偈上講「願解如來真實義」，你才能體會到。綱領原則曉得，目的何在？後頭這一句：
【無非為遣執情，令證一如耳。】
這一句是佛說法的目的，目的無非是幫助一切眾生，破除一切妄想分別執著，這叫執情，情是迷。佛說法不為別的，正是所謂幫助一切眾生破迷開悟。這一句是破迷，下面「令證一如」就是開悟。
【總以明處處皆不可著，無論世出世法，皆應依此義觀，依此義行。】
義是義理，佛所講的這些道理，我們一定要記住，一定要遵守。對於世間法要用這個觀點來觀察，對出世間法也要用這個觀點來觀察。世出世間一切法，無實無虛、不一不異。無實無虛也是不一不異的意思；無實就是不異，無虛就是不一，無實無虛。
後面，這是這一科，就是這一段的總結，總結成不可得。世出世間所有一切法，你要曉得都不可得，所以教你不要執著。執著是一個錯誤的觀念，決定不是事實。
經【所以者何？須菩提，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。】
科題裡頭說，結成叵得。
【叵得，即不可得。】
就是不可得的意思。
【此說「非心」之所以然】
前面佛說了，講眾生所有這些妄念，都是非心，不是真心。這一段要說明，為什麼佛說這些心念都不是真心？真心是常住的，真心是不生不滅的，妄念這個念頭的心是生滅的，所以有過去、有現在、有未來。
【心念既有三際，故謂之遷流。】
這就好像河裡頭的水，流動的，所謂後浪推前浪；前念滅了，後念就生，這是妄心、生滅心。
【因其心念，剎那不停，故有過去、現在、未來。】
過去、現在、未來是從什麼地方發生的？是從妄念裡面產生的幻相、假相。
【剋實而論，只有過去、未來，並無現在。】
這個意思幾個人能懂？如果真的懂得這個意思，天下太平了，真的什麼事都沒有了。確確實實只有過去跟未來，沒有現在。為什麼？說現在，現在過去了。哪裡有現在？現在到底在哪裡？我們今天講的時間觀念，現在是不是這一秒鐘是現在？那一秒鐘當中，佛還講一彈指再把它分成六十分之一，那叫一剎那，一剎那還可以分為九百分之一，佛講那是微細的生滅念頭。一彈指六十剎那，一剎那九百生滅，可見得這個念頭生滅得快，找現在找不到，根本不存在，哪有現在！只有過去跟未來，並無現在。
【不可得者，明其當下即空。】
諸位要曉得，心是能打妄想的、能分別的、能執著的。能分別執著的都不可得，所分別、所執著在哪裡？所分別、所執著的是一切萬相，一切萬相因緣生法，當體即空，也了不可得。這個地方給我們顯示出，你能執著、你所執著的都是一場空，都不可得，你說你冤枉不冤枉！每天心裡頭想東想西，還這個設計、那個計劃，全是一場空，全都在打妄想。覺悟人心中沒有這些事情，迷惑顛倒人心裡頭有這些事，覺悟人心中沒這個事。
【真心，則常住不動。非心，言非常住之真心。】
真心是清淨心，真心裡面沒有念頭，無念就沒有生滅，不生不滅。不一不異那是真心的樣子，妄心才有生滅的念頭。什麼時候證得真心？我們淨土宗裡面講念佛的功夫，所謂一心不亂，一心不亂有事一心、有理一心，事一心不亂這是講把妄念伏住，妄念不起來了。但是真心還沒有現出來，也是功夫還不夠深，能夠把生滅的念頭伏住，暫時不生滅，暫時止住，這個境界叫事一心不亂。功夫再要提升，妄念滅了。前面是妄念伏住，伏住並沒有消滅。等到妄念消滅，沒有了，真心現前了，那個時候叫理一心不亂。理一心不亂就是常住真心現前，這個時候大經裡面稱之為法身大士，法身大士就是說這個境界。《華嚴經》上講的四十一位法身大士，真心現前了。他們生活、工作、處事待人接物用真心，這就是佛菩薩。如果我們生活、處事待人接物，還是用生滅心，用這個念頭生滅心，這是妄心，這是凡夫。這跟佛菩薩不一樣，佛菩薩用真心。真心沒有生滅，真心沒有念頭，所以它是真實的。
【生滅心是妄非真，故曰是名為心。】
「是名」是假名，眾生知見，以為這是心，其實這個不是的。
【執著者，必自以為我能取。】
他一定有這個妄念，有這麼一個妄想，我們仔細觀察，哪一個人沒有這個妄想：我能得、我能怎樣怎樣。
【不知即此能取之一念，三際遷流，當下即空。念尚不可得，尚何能取之有乎。】
這一句經文，我們要常常去讀誦它，常常讀誦會提醒我們，幫助我們覺悟，幫助我們看破，幫助我們放下；換句話說，也就幫助我們往生淨土。往生淨土，必須把這個世界要捨棄掉才行。我們在這個世界住久了，所謂是感情很深，難分難捨，毛病在此地。這個經文多念幾句，慢慢就覺悟，原來是一場空，原來是假的，沒有一樣是真實的。這才能真正肯放下，不再打妄想。
【三言不可得，不可得連著說了三句。真乃錐心之語，直令我見無立足處。】
這個的的確確，我們無始劫以來就執著有個我，我見、人見、眾生見、壽者見；從我見裡面再執相，我相、人相、眾生相、壽者相。這四句，將十法界依正莊嚴統統包括盡了。一定要曉得，能所都不可得。
【楞嚴經曰：一切眾生，從無始來，生死相續，皆由不知常住真心、性淨明體，用諸妄想，此想不真，故有輪轉。此文道盡三界輪迴之真相。】
《楞嚴經》這一段的經文，把三界六道輪迴裡面的真實相說盡了。我們一切凡夫無始劫到今天，在六道輪迴裡打轉，什麼原因？細細讀這一段經文，就知道了。前面這三句是講現象，一切眾生從無始來生死相續。死能死得了嗎？死不了。佛在《地藏經》上講得很清楚，人這一生死掉了，頂多七七四十九天他又去投胎去了，他又去找一個身體去了。由此可知，我們在六道裡頭這個身體，正像穿衣服一樣，捨身受身就好像換衣服，衣服髒了，脫一件再換一件；身體壞了丟掉，再去找一個新的身體。每一次找的身體不一樣，有好看的，有難看的，由不得自己選擇，你說這個東西多麻煩！被業力支配，自己做不了主宰。自己能做主宰，當然選漂亮的衣服；自己做不了主宰，你說糟糕不糟糕！這是佛教給我們，應無所住而生其心。生心要生善心，生清淨心，那麼你換這個身體愈換愈殊勝，愈換愈莊嚴。千萬不能生迷惑顛倒的心，不能生造作罪惡的心，這個不可以。這是說明無量劫來，在六道裡頭生死相續。經上也常講生死疲勞，做不了主。
它的原因，皆由不知常住真心，把自己的常住真心迷失了。「常住」這個意思很明顯，不是遷流，「真心」就不是妄心。剎那遷流，就是剎那生滅的念頭，那是妄心，那是無常的。一個念頭生，一個念頭滅，這個念頭是無常的。你看跟真心不一樣，真心是常住的，不是無常的。性淨明體，真心是清淨的，真心是光明的，這個意思要懂。清淨心是真心，染污的心不是真心。我們的心被污染，被妄想污染，被分別污染，被煩惱污染，被情執污染，這不是真心。真心裡頭決定沒有污染，絲毫的污染都沒有，真心是清淨心，是平等心。不平等也是污染，真心是清淨平等。「明」是智慧，真心裡面充滿了智慧，就像佛的大圓鏡智一樣。盡虛空遍法界所有一切眾生起心動念，都清清楚楚、明明白白，這叫明。為一切萬法之本體，所以叫做性淨明體。我們把這個東西迷失了，這是我們的真心。如果見到性淨明體，見到性淨明體就是禪宗裡面講的明心見性，你見到真性，見性就叫成佛。我們今天成不了佛，就是把自性真心迷失了。現在學佛，學佛為什麼？要把迷失的真心再找回來，就這麼回事情。找回來就不叫凡夫，就叫成佛。
這是說我們迷了，迷了以後，用諸妄想，此想不真，故有輪轉。我們今天搞六道輪迴，原來是這麼一樁事情。現在還繼續不斷用妄想，把妄想當作真心。你看平常我們人與人見面，你最近想什麼，你有什麼計劃？佛菩薩聽到全是妄想。覺悟的人見了面會問你：「你這幾天打什麼妄想？」全是妄想，不得了！妄想裡頭有善有惡，善的還勉強，惡的就太可怕！善的，利益眾生，利益社會，這些妄想是善的。如果是求自私自利，甚至於損人利己，這個妄想是惡的，非常可怕，果報不可思議！世間相是什麼相？就是眾生這些妄想業因果報的相續相而已。你要是真的把它看穿了，毫無意義。人生還講什麼意義價值！都是一場空，哪有什麼意義價值！如果用常住真心，有意義，那真有價 值。如果用妄想，你想想看，哪裡來的意義價值！覺悟的人，醒過來的人，看這個世界眾生就像酒醉的一樣，迷惑顛倒自以為是。酒喝醉了顛顛倒倒，還告訴人：我沒喝醉。他還沒喝醉，你說有什麼法子！眼前芸芸眾生就是這個樣子。可是佛菩薩確實大慈大悲，看到眾生這個樣子，還不捨棄，還是盡心盡力來幫助他，來維持這個世界。所以這一段跟《金剛經》上「三心不可得」、「諸法因緣生」合起來看，意思更透徹、更明顯。把三界六道輪迴的真相，為我們說出來。我們要是能夠體會得到，能夠明瞭，你對於三界六道不會再留戀，你已經看清楚。凡是對三界六道還有很濃厚的感情、有留戀的，沒看破，不知道事實真相。我們今天就講到此地。
金剛經-第83集請掀開經本一百九十七面，最後一行看起。
【若心不隨相而動，便除一切苦。所謂了生死出輪迴，心了耳，心出耳。修行人第一步，便當明了此理。】
這是說到三心不可得的事實真相，通達之後你所得到的實際受用。凡夫不明事實真相，所以心隨境轉，就像前面的河沙比喻一樣，煩惱重重，無量無邊，因此長劫無法脫離輪迴。其實解決這樁事情並不難，難在沒有智慧，看不到事實真相。若有智慧，這個心就不動了，不會為外面境界所轉，所有一切苦都離開了，正如同《般若心經》裡面所說的，「照見五蘊皆空，度一切苦厄。」一切苦厄，包括三界裡面的三苦、八苦，都沒有了。只要你有智慧，能夠看出五蘊皆空，這個地方所講的三心不可得跟五蘊皆空意思是一樣的，這就了生死出輪迴了。「了」是明瞭，明瞭是把事實真相徹底看清楚；了也是了斷，永遠與三界生死輪迴脫離，永遠脫離了。由此可知，了是心了，出也是心出。心了、心出，我們這個身了不了、出不出？實在講這個身沒有關係。
諸佛菩薩，乃至於阿羅漢，示現在三界六道度化眾生，他有沒有生死？有沒有輪迴？給諸位說，沒有。釋迦牟尼佛當年出現在世間，八十歲入般涅槃，一般人就說佛滅了。佛到底有沒有滅？沒有！《無量壽經》上就講得很明白，佛示現八相成道，是為中下根人所示現的。由此可知，上上根人他明瞭，佛出現在世間，也沒有生；佛入般涅槃，也沒有滅。正是不生不滅，與本經旨趣所說的不一不異完全相應。佛如是，菩薩如是，羅漢如是，我們再問，哪一個眾生不如是？如果說眾生不如是，諸法如義就講不通。萬法皆如！可惜我們凡夫被妄想分別執著障礙住，見不到事實的真相。我們見不到，諸佛菩薩看得清清楚楚、明明白白。這是說修行人首先要把這個道理搞清楚，而後我們用功，真的才有下手之處，才有入門之處。不了解這個道理，實在講怎麼樣勤修都不得其門而入。
【分別執著，妄也。妄是虛妄。不分別執著，真也。】
離開一切分別執著，那是真心起用。分別執著是妄心在起用，妄心不是真心，這個要搞清楚。我們修行要斷妄、要求真；可是真，實在講不能求。有一個求真的念頭，又是個妄想，妄去了之後就是真。
【真心無念】
無念是決定沒有一切妄念。什麼是妄念？妄想、分別、執著。什麼叫妄想？《金剛經》上說得很具體，「我見、人見、眾生見、壽者見」，這些是妄想；「我相、人相、眾生相、壽者相」，這些是執著，真心裡面沒有。
【起念即妄。修證者無他，除妄是已。】
修行人沒有別的，離一切妄念、妄相而已。千經萬論，不但是世尊為我們講經說法四十九年，乃至十方一切諸佛所說無量經法，也不出這個原則，這是我們不能不知道的。
【妄云何除】
妄想、妄相怎麼個除法？
【離念是已】
只要你把妄念念頭斷掉就除了，這個諸位不能不清楚。真心離念，真心裡面沒有念頭，有念都是妄念。
【離念則分別執著自無】
念頭沒有了，真心就現前，妄想分別執著自自然然沒有了。
【真心自見，生死自了。】
真如本性當中沒有生死。所以見性之後，兩種生死都了了，變易、分段都了了。可是問題擺在我們眼前，我們現在知道離念重要，也明白佛教給我們離念的方法；可是這個方法用不上，怎麼離都離不了。也許諸位會覺得，我不離好像還沒事，愈離愈多，妄念愈多。這是無始劫來的習氣已經養成習慣，這也顯示出大乘法中，理可以頓悟，古人講事須漸除，慢慢的除。我們今天的人來看這個，事簡直是無法除，不是漸除，是沒辦法除。這才幸虧有一個念佛法門，這個法門真的是救了我們。念佛法門的好處，就是不要斷念，不必要離念，把念頭換一換，換成阿彌陀佛這一念就行了。換念頭容易，離念難！這是淨宗法門的殊勝，就是教你把所有的念頭都換成阿彌陀佛。
【一切眾生，所以認妄為真，由於不知其是不可得，不辨其是生住異滅、剎那相續。】
這兩句講的是十法界依正莊嚴的真相，我們今天講宇宙萬有的真相，眾生不知道不可得。我們學佛的人雖然天天讀經，讀歸讀，行歸行，是兩樁事，它不相應。《心經》幾乎每天都讀，《心經》到最後最重要的一句「無智亦無得」，此地跟你講「三心不可得」。你偏偏以為這也可以得到，那也可以佔有，這就錯了！所以說經典讀歸讀，行歸行，不相應。如果你說讀了之後你覺悟了，知道一切法不可得，你在萬法當中這個希求的心就斷掉了。希求是妄想、是煩惱，所以說希求、憂慮、牽掛這些心全部都捨掉了。縱然不能恢復圓滿的清淨心，我想一半以上決定恢復了。這個就是說，在念佛人來講，理一心不能證得，事一心是沒有問題的，確實可以證得的。證得事一心不亂，往生淨土就生死自在了。不知道真相是一法都不可得，包括自己的身體，身體都不可得，何況身外之物？不辨其是生住異滅、剎那相續，這是講所有一切形相、色相，總不外生住異滅，這就是說的無常。現相怎麼會存在？那是剎那相續，並不是真的存在，一剎那有九百個生滅的念頭，相續相。
【實不可得，執之何為？】
你為什麼要執著？實實在在不可得，身心世界都是剎那相續相，當體即空，了不可得。為什麼在這裡面打妄想？為什麼在這裡面造罪業？學佛、聽經、念佛、參禪，如果不開悟，不開悟就是對於這個事實真相不能夠徹底的明瞭，不能徹底放下，沒用處！我們從無量劫前，就聽經、念佛、修行搞到今天，今天還是這個地步，還是照樣打妄想，還是照樣要造業障。你要問這什麼原因？沒有看破，沒有放下，原因就在此。由此可知，若不看破、放下，決定不能解決問題；六道輪迴還要繼續去幹，還要繼續去受報。
【且自以為能執，而實無可執，徒增妄想業力而已，真愚痴可憐也。】
佛說一切眾生「可憐憫者」，這句話講得很好！為什麼一切眾生可憐憫？道理就在此地。他自己以為能執著，自己以為能分別，自己以為能得到，其實他什麼也得不到，當體即空，了不可得。只是在那個地方打妄想，妄想從來不間斷，妄想就造業，業力改變這個相續相，剎那相續相，業力在那裡變。法相宗所說的「唯識所變」，變好、變壞，也是我們常講變苦受、變樂受，就在你妄想裡面的善惡。一念善的妄想，變的境界是樂受；一念迷的妄想，變出來就是苦受。佛門常說，「菩薩畏因，眾生畏果」。眾生迷惑顛倒，善惡不能辨別，這是非常非常之苦。有很多人以為自己做了好事，出錢出力，以為做了好事，殊不知他造了惡業。有能力辨別善惡，有能力辨別利害得失，實在講需要相當的智慧。如果能辨別邪正，能辨別真妄，那更要高度的智慧。誰造業？誰叫人造業？迷惑、愚痴。愚痴就叫你造業，愚痴就促使你造業。
學佛最要緊的就是開智慧。我們舉一個淺顯的例子來說，大家都能覺察到，現代的社會變了，人心變了。如果與三十年前的社會做一個比較，你一定會感覺到，三十年前的人心純厚，人與人之間相處真誠，比現在人誠實。這個原因是什麼？為什麼一代不如一代？一世不如一世？我們中國人講，三十年是一世。世界那個世，是三個十。這裡面的因素，佛經上講得透徹，講得明瞭。迷妄這個發展，就像癌細胞一樣，到擴散的時候不可收拾，太可怕了！所以古聖先賢建立一個國家，維持社會的安定繁榮，用什麼方法？教學。中國《禮記》裡面所說，「建
現代這個世間，學校裡教的是什麼？教的是科學技術，這個不是教育。中國古代的教育，它是教人怎樣做人；換句話說，教你了解人與人的關係，人與大眾的關係，人與大自然的關係，人與天地的關係，讓你了解這些。實在講就是佛法裡面說的，教你明瞭宇宙人生的真相。然後你起心動念、言語造作，自然就有規律，自然於情、於理、於法就相應，所以社會和諧。現代我們把這種教育捨掉了，於是人與人之間相處，只知道有利害，這還得了！沒有道義，這是今天整個社會動亂的根源。人之所以異於禽獸，就是在於能接受良好的教育，能夠辨別真妄，能夠辨別邪正，能夠辨別是非，這是人之可貴處。今天我們看到這個現象，無限的感慨，不能責備任何一個人，這裡面的因素太複雜了。如何挽救？實在講，唯一有效而快速的，只有推行佛陀的教育，這真正能夠救世間。這些理論與事實，正是此地所說，
【此理惟佛知之說之，修行宜急覺悟也。】
實在這個太難太難了，似是而非的東西太多了，讓我們真假莫辨。行善，現在大家都知道，善行裡面常常為諸佛菩薩所讚歎的是法布施。《金剛經》上有不少次的比較，一切大乘經裡面較量功德，我們看到的太多太多了。財布施，大千世界七寶布施，都不如為人演說《金剛經》上的四句偈，這才曉得佛法超過一切世間法。法布施裡面又以什麼為最勝？無過於續佛慧命、弘法利生，這是無比的殊勝，你想轉這個業力是最快最快的。過去我們在學講經的時候，老師很慈悲，看到學生命相很薄，我們俗話講短命相，真的能看得出來，一看就看出來了，而老師勸這些人發心出來學講經弘法。那個轉業最有效，最快速，真的能夠延年益壽，變換體質，非常快速，這是發心弘法利生。它的理在哪裡？道理就是用願力把你的業力換過來，原本你這一生是受業力支配，發願弘法利生這是願力，願力超過業力就是乘願再來，所以他能夠延年益壽，這是道理。這是曉得這個功德第一大，你看連壽命都可以延長，何況其他的？身體有一點毛病，算不了什麼，念頭一轉自然就好了，這都是真正的事實。
說到弘法，我們就想到辦佛學院，辦佛學院的功德第一，不是培養一個、二個，培養很多的弘法人才，這是開了佛學院。佛學院的課程，如果請很多老師開很多課程，四年、五年佛學院畢業出來了，學生得到什麼東西？是不是真的能夠擔負起諸佛菩薩弘法利生的事業？是不是真的能夠續佛慧命？如果達不到這個效果，這個做法就似是而非。你才曉得這個事情難！講經，許許多多的人誤會了，以為我多讀經，多看註解，多聽，這就會講了。會講，沒錯！是會講，也能上台講得天花亂墜，可是不管用！當時人聽的時候聽得很好聽，走出門外都忘得乾乾淨淨，這又有什麼用處？古時候祖師大德們培養弘法人才跟現在不一樣，諸位要是看看佛經，看看佛教的史傳，古來沒有一個法師辦過佛學院的，沒有！沒有一個法師辦過培訓班的，也沒聽說過。他那個學生是怎麼訓練出來的？是從聽眾當中選拔出來的。老法師天天講經，坐在下面聽經的，有興趣學講經的，老法師看看也很不錯，讓他出來複講，這樣訓練成功的。所以並沒有佛學院，也沒有培訓班，全是講小座出身的。講小座是有來源的，來源是誰？我想諸位同修都知道。但是不給你提起，你怎麼也想不到。阿難尊者，釋迦牟尼佛滅度之後，五百阿羅漢集結經藏，怎麼集結法？請阿難出來複講，不就是講小座！阿難複講，底下同學給他記錄，以後整理出來就變成經本。所以講小座是從哪裡開端的？集結經的時候阿難開端的。於是代代相傳，都用這個方法培養講經說法的人才，而且這個方法非常有效。
真正能夠擔負起弘法利生的使命，要修行功夫，功夫是什麼？正受，佛家的名詞叫三昧。講《般若經》，如果沒有證得般若三昧，《般若經》怎麼講法？講淨土宗，如果沒有得念佛三昧，你淨宗經典怎麼講法？講《華嚴》，要得華嚴三昧，講《法華》，要得法華三昧。由此可知，古人跟今人不一樣。諸位必須要知道，一門深入才能成就三昧。三昧是定，三昧是清淨心，三昧也是此地講真的看破、放下。我們這部經後面講，「不取於相，如如不動」，這兩句話簡單講，決不會為外面境界所動搖，不會被外面境界所誘惑，這叫不取於相，這個花花世界，不被外面誘惑；內裡面不起妄想分別執著，這是如如不動，這就叫三昧。與哪個法門相應，就叫哪一種三昧。我們今天讀《金剛經》，研究《金剛經》，這就是金剛三昧。我們研究《無量壽經》，講解討論《無量壽經》，就是念佛三昧。先得三昧，然後這個經義沒有不通達的。古來祖師大德這些註解可以看看，看看什麼？看看他們是怎麼個講法的。實在說，看也可以，不看也可以。為什麼？你要是得三昧，你自己有見解，你一觀察就通達了。你要不相信的話，你看六祖大師的《壇經》，六祖為無盡藏比丘尼講經，講《涅槃經》，六祖大師沒有參考別人的註解；為法達禪師講《法華經》，他不但沒有看《法華經》的註解，他連《法華經》都沒有看過；而你看這個經裡面八首偈頌，說明法相宗的經義，講得妙絕了。他這個智慧能力從哪來的？三昧來的。什麼三昧？就是《金剛經》上這兩句話，「不取於相，如如不動」、「應無所住，而生其心」。人家做到了，我們掛在口皮上說，沒用！一定要做到，做到才管用。
所以學習經教一定要一門深入。一門，看那個樣子很笨很拙，非常笨拙的方法，沒錯！開頭是很笨，不起眼，看不出來。這個東西就像什麼？像蓋大樓，蓋大樓先打地基，地基打在下頭，看不見，不起眼。殊不知地基愈堅固，將來大樓蓋的愈結實，就這麼一個道理。一開頭就要好看，那就壞了，永遠不能成就。世出世間法，都不外乎這個原理原則。所以我們一定要有能力，微細觀察邪正、是非、得失，自己才會立於不敗之地。往往我們看到世間人，真是好心想修福，可是結果他造的是罪業，我們看也就看了，也不能說一句話。他看不到，你給他說，他不承認，反而生起毀謗，那個業就造得更重。所以只好隨他去！等到他哪一天果報現前，想回頭了，這個時候可以點醒他；他還正在迷惑的時候，正在自以為是的時候，一句話都不能說。像這樣的誤會，像這樣的迷失，幾乎在在處處我們都看到。所以這個事情，惟佛知之說之，佛是在經上跟我們說，貴的是我們自己能夠體會，能夠覺悟。
【此事為凡聖之關鍵。本經雖離相離念並說，實歸重在離念，不過以離相為離念之方便耳。若離念，則見相即見性，儘管隨緣現相，廣度眾生，毫無障礙矣。】
那就入到法身大士的境界，像《華嚴經》上所說的，「理事無礙，事事無礙」，那是無障礙的法界。這一段說得好，說的非常重要！這是凡聖關鍵之所在。此地這個凡聖，不是講別人，是講我們自己。學佛、修行，我們還是作凡夫，還是作佛菩薩，這是一個關口，能夠突破，超凡入聖；不能突破，還要做迷惑顛倒的凡夫。關鍵是什麼？關鍵是離念。所以善知識、好老師教導我們，他教學的方針是什麼？縱然不能達到離念，也要把妄念降低到最低的程度，這個老師就是
離相，實在講是離念的方便。這在初學的時候，世尊制定許許多多的戒律。戒律裡面特別是止持，哪些事情不能做，規定得很嚴格，這都是離相。目的在哪裡？目的是在離念。離相只不過是一個手段而已，它不是目的，是幫助你離念的。念沒有了，相妨不妨礙？不妨礙！事事無礙，相哪有什麼妨礙？不妨礙了。由此可知，持戒不是目的，持戒是手段，目的是得定。離念才能得定，不離念不能得定。定，實在講還不是目的，還是一個手段，開智慧是目的，因定開慧，那才達到佛法教學真正的目的。智慧一開，什麼問題都解決了。離念，念離了之後，為什麼說相不障礙？因為見相就是見性。所謂是清涼在《華嚴》裡面講的，「理事無礙，事事無礙」，事相就是性德。儘管隨緣現相，廣度眾生，毫無障礙。
【三心實不可得，當下即空。】
一切眾生迷惑顛倒，迷在哪裡？就在此地。以為三心可得，不知道三心不可得。如果知道三心不可得，諸位想想，他這個妄念自然就離開了，不再打妄想了。為什麼？不可得。世間人哪一個不想想過去，再想想未來，這叫胡思妄想。過去已經過去了，想它幹什麼！未來的還沒有來，不需要想它。但是他會想，就是以為真能夠得到，真有所得。這一樁事情，若不是佛為我們說破，世間人沒有能力得知事實真相。學般若，特別是學金剛般若，要怎麼樣才能做到無住生心？這個地方是一個好方法，用三心不可得、用諸法緣生來觀察一切法。這個觀察就是《心經》上所講的「照見五蘊皆空」。離念，念是心法，受想行識是念。一切諸法是色法，色法緣生的。底下一大段要講諸法緣生。知道諸法緣生了不可得，三心了不可得，五蘊空了，五蘊皆空。所以這一段經文念了之後，你就曉得，觀自在菩薩是怎樣照見五蘊皆空的，我們知道了。知道了要照，不照不行，你要會照，那你跟觀世音菩薩沒有兩樣。觀音菩薩那個方法、原理原則，就在這兩段經文上。所以要曉得，
【應當向不可得處觀照契入】
我們心裡起了個妄想，或者起了個貪心，或者起了個瞋恚心，起了個嫉妒心，觀察，這個心是現在心、是過去心，還是未來心？想想三心都不可得，念頭就沒有了，貪瞋痴就沒有了。你要不這樣想一想，貪瞋痴繼續發展，愈來愈嚴重。你能夠這樣微密的去想，這就是觀照，自自然然它就放下。你所貪的對象是財、是色、是名，想想諸法緣生，因緣生法，當體即空，了不可得，外緣自然就放下了。
【身心世界俱不可得，湛湛寂寂的常住真心它就慢慢向外透了。】
常住真心現前，就是宗門裡面所講的明心見性。
【正所謂，狂心不歇，歇即菩提。】
這兩句話是《楞嚴經》上的，世尊對富樓那尊者所說的。狂就是妄心、妄念，妄念不停，一個接著一個，這叫不歇。歇即菩提，菩提就是真如本性。妄心息了，真心就現前，本性就現前，我們學佛目的在此地。
我們再觀察世間人學佛，目的在哪裡？目的說老實話，在增長貪瞋痴。學佛了，佛菩薩保佑我升官，保佑我發財，不是增長貪瞋痴嗎？他到佛門來是學貪瞋痴的，來求貪瞋痴的，跟佛法完全背道而馳。佛門裡面是斷貪瞋痴的，他到這個裡面還來增長貪瞋痴，你說成什麼話！但是今天這個社會，多少人把增長貪瞋痴當作真正的佛法，你說糟糕不糟糕！所以學佛學到最後的結果，往生了，大家都往生了，到哪裡往生？餓鬼道往生，畜生道往生，地獄道往生，都往生了，都搞這個東西。不了解什麼叫做佛法，這學佛學錯了。
【此節文亦具兩重不一不異】
這是把它結歸到總綱領上來說。
【過現未三心】
過去、現在、未來這三心。因為過去、現在、未來，當然這不一。
【皆不可得，不異。】
這是一重不一不異。另外一重，
【又遷流心與常住心，不一也。】
這三心是虛妄的，是動的，像水一樣流動的，跟常住真心不一樣，常住真心是不動的。諸位要曉得，真心是不動的，妄心是動的。般若智慧是不動的，無明是動的。也就是說，明是不動的，不動就放光明，動就是無明。假如諸位同修把這句話要是體會到了，我想你用功會得力，你有法子了。不動是智慧，動是無明，我們要去研究經，我們用思惟、用想像，用這個，這是動，這是無明。用無明如何能解如來真實義？這很明顯。怎樣才能解得如來真實義？清淨不動。讀經也好，聽經也好，決不用分別，決不用想像，絕對不執著，就開悟了。
我們看到佛在經上所講的，佛講經還講不到一半，聽眾當中有開悟的。以《楞嚴經》做例子，《楞嚴經》十卷，我們中文的譯本，世尊講到三分之一，第三卷講圓滿的時候，阿難尊者開悟了。經大概講到一半的時候，摩登伽女證果了，證到三果。這是為什麼？會聽。《金剛經》前面說過，一般大乘經上常講「諦聽諦聽」，什麼叫諦聽？離名字相、離言說相、離心緣相。心緣叫你想像，我聽了要想這個經什麼意思，那是心緣相。不能想，只管聽，要用不動的心去聽，會開悟。我們聽經聽一輩子都不會開悟。為什麼？一面聽一面打妄想，隨相流轉。這個相是什麼？音聲，音聲是相，是六塵的相，隨著說法的音聲在打妄想，那怎麼能成功？這就是聽一輩子經不能開悟，原因在此地。
我在初學的時候，實在講老師慈悲，老師高明，這是李炳南老居士。我們學講經的這些學生，那個時候我沒有出家，還是在家，我們學講經的學生是坐在第一排，二十多個人，在講經的時候我們坐第一排，外面來的聽眾從第二排以後他們坐的。第一排都有桌子，我們學講經的時候，有的
【知其不可得而當下空寂，則不異。】
這裡面是兩重不一不異。
【佛之委曲說此四重，開示修觀之方便也。】
我們不曉得修觀，其實諸位要知道，說修觀，八萬四千法門統統都是修觀；說參禪，八萬四千法門都是參禪；說念佛，八萬四千法門統統是念佛，這個諸位要懂。你聽了感覺到奇怪，為什麼感覺到奇怪？你不懂不一不異。如果你懂得不一不異，我講的這個話，你就會點頭了。其實這個話不是我在此地說的，佛在經上早就講過，確實如此，一定要通達不一不異，你修觀用功就有門路，就有入處，功夫自然就能夠得力。
【由不一觀不異】
看一切法，法相不一樣，在這裡面觀它相同的地方，觀它的體性，體性是空寂的。
【一念不生，而實相生矣。】
形形色色不同當中，看到它相同的。看出來之後，因為不異是個空相，佛法裡面常講萬法皆空，空是同的相，就是不異之相。萬法是不一，皆空是不異，這個樣子，我們的妄念，剛才講的，我們的希求、我們的得失，這些妄念自自然然就降低，雖然不能完全斷盡，淡薄了。也就是說，一切法當中，我們自自然然看得淡了，不會像從前那麼樣堅固的執著，看淡了幾分；也能夠放下幾分，這就是很大的進步。這個在修持上，也就是生活上，你得到受用，你的心清淨，清淨心生智慧。所以一念不生，而實相生矣。
【由不一入不異】
前面是講觀，這個地方是講入，入比觀深了一層。「觀」是看法，你的看法正確了，智慧現前了，「入」，那得受用了。為什麼？妄想分別執著放下了。觀是看破，入是放下，愈放下愈自在，愈放下愈真實。
【除分別執著，亦即無我。】
雖然沒有得無我法，但是確確實實是向著無我法這個方向、向著無我法這個目標在進步，證得無我法就成佛了。什麼時候證得？圓教初住菩薩就證得；破一品無明，證一分法身，法身是無我法。
【迨至一念不生，人我、法我兩種執著，人我執、法我執，尚復何存乎。】
這個境界講到最低層的，圓教初住菩薩，兩種執著都破了。
【真無我之妙法也】
這是教給我們初學的人，就是教我們，我們如何能夠證得無我法，如何能夠見到法無我，你就用這個方法，這個方法真的有效。只要你會用，用得恰當，而且進步非常快速。你在一切萬法裡面去觀察，不一就是萬法，世出世間一切法，你去觀察不異，也就是說，從相上、萬相上，你去觀察它的體性。這個說法你要是不容易理解，經上所講，你在一切世出世間法裡面觀它緣生，這個比較踏實一點，你觀它是眾緣和合而生的，觀察它沒有自體，就是沒有自性，當體即空，這樣能生智慧。智慧開了之後，所以叫看破，宇宙人生真相你看清楚了，你還會分別嗎？你還會執著嗎？自自然然就不會了，不分別、不執著，就放下了；入進去了，入佛知見。《法華經》上所講，「開佛知見、悟佛知見、入佛知見」。佛為我們開示，我們覺悟了。觀是悟入，悟佛知見。離一切妄想分別執著，入佛知見。而佛知見，前面說得很清楚，法無我、無我法。一切法無我，是看破；入無我法，是放下。一個是看破，一個是放下，圓滿的自性完全現前了。所以這個方法真正是無我的妙法。無論是解悟、證悟，這個方法妙絕了。
【此為開佛正知，開佛正覺也。】
開就是我們一般講的開悟，這是開悟的妙法。
【下諸法緣生一大段】
三心不可得到這個地方，這一段是結束了，底下一大段要說「諸法緣生」。三心是講我們能執著的，諸法是我們所執著的。能執著的不可得，再看看所執著的，所執著的也不可得。
【亦復如是開之覺之。而一是向心行上開覺。】
前面講的三心不可得，是從心行，就是從念頭上，讓你了解事實的真相。
【一是向諸法上開覺】
這是向外面境界上，說明外面境界事實真相。
【雙方並進，則心境皆亡。】
心裡面的妄念，外面的分別執著，統統會失掉。確確實實與《金剛般若》經題完全相應。
【我法俱空。無我相，無法相，亦無非法相。離一切諸相，則名諸佛矣。】
一切諸相都離了，沒有法子稱呼它，不得已假設一個名詞，叫它做「諸佛」。成佛就佛了，為什麼叫諸佛？諸位要曉得，雖然離相離念，離相離念的功夫不等；但是要曉得，統統是離相離念沒錯，裡面功夫不一樣，所以他有差等。這就是《華嚴經》上講的四十一位法身大士，為什麼會有四十一個位次？這四十一個人統統都是離相離念，心境雙亡，因為功夫淺深不一樣，把它分作十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺，是從它功夫上分的。這種分法，諸位必須要曉得，是佛為我們分的，對我們這樣講的。對那些法身大士，人家已經離相離念，還有什麼十住、十行、十迴向？沒有這些。佛要遇到你，絕對不會說：「你是凡夫，我是佛！」他要有這個念頭，他是凡夫。為什麼？他還有念，他還著相；他沒有了。所以佛見一切眾生都是佛，他的心是清淨的，是平等的，決定沒有一個分別的念頭。所以說菩薩的位次，這是隨順眾生說的。前面講，佛是依二諦說法，這是依俗諦說的，所以有這個等差。
同樣一個道理，這個不能不曉得，不曉得會產生許多誤會。念佛人往生西方極樂世界，怕自己的品位很低，聽說下下品往生要十二劫才花開見佛，以為太長了。常常有人來問我，這真的還是假的？這些都不懂得不一不異的原理，有這麼多虛妄分別執著在。你要嫌長，你就認真努力，何必要下品下生，你上品上生不好嗎？多用功，不要打妄想。其實問這些話的人，天天雖然念《無量壽經》，沒懂《無量壽經》的意思。經上跟你講得很清楚，西方世界是平等世界。不管你品位高下，到那邊全是阿惟越致菩薩，那是佛力加持的，平等法界。《觀經》上為什麼要這樣說？《觀經》上不論加持，沒有講佛力加持，是你自己念佛往生的，那就是那個樣子。到那裡去蒙佛力一加持就提升，大家都平等了。所以三經要合起來看，才能看得圓滿，才能看得究竟，把你的疑惑、障礙統統破除掉。我們念佛，心也踏實了，不再有疑惑，不再有妄想了。緣生，再看底下這個，我們再看下去，「心境皆亡，我法俱空」，一直到最後，是名諸佛。《金剛經》上所講的諸佛，都是從圓教初住菩薩講起，四十一位法身大士就稱之為諸佛。
【教下名言甚多，無此直捷了當。】
除了禪宗之外，其他九個宗派都叫做教下。名詞術語非常非常的繁雜，繁雜我們就感到困難，不但難修，解都難。可是要跟《金剛經》來比，實在說沒有比《金剛經》更直捷了當。《金剛經》不長，全經只有五千八百多個字，一個字的廢話都沒有，字字句句都是從如來果地上流露出來的，直捷了當。
【宗門棒喝交馳，無此彰顯明白。】
前面兩句顯示這個經在教下第一，回過頭來再看宗門，禪宗。禪宗教學用棒喝，棒喝不簡單。祖師大德真正是明心見性的過來人，看到你功夫接近純熟，或者是用棒，或者是用喝，一聲喝的時候把你驚醒了，那個關口突破了，人就開悟了。如果不是這樣的真善知識，也要學祖師那個模樣，說老實話，那個棒把人打死了都不開悟，冤枉死了，怎麼會開悟？喝更沒用處。所以，那種方法，在樣子上是學不得的，沒有用處。功夫不到，學了一點用處都沒有。這是說明宗門這個方法，不像《金剛經》上這樣清楚、這樣明白的道出來。宗門裡面悟，悟個什麼？就是此地講的，無住生心、無實無虛、不一不異、法無我、無我法，就是這個。但是宗門裡面不說破，教下是把它說出來，宗門不說出來。實際上真正入這樣的境界，解這個境界，真正體會到、理解了，解悟；真正是做到，入了無我，叫證悟，這證果。
我們看底下這一大段，這一大段因為含義很多，所以在沒有講經文之前，不能不先交代。這說明「諸法緣生」，就是說明宇宙人生的真相。「約福報明無性」。底下有兩個中段，第一個中段裡面，是就福報說明無性，無有體性。再分幾個小段，第個一小段「約法施」。在布施當中，法布施第一。就法布施來說，也是當體即空。先把大意說明，然後再看經文。
【此一大段，含義甚多，須先說明，入文方易領會。】
【上面心行一段，是約內心明義。】
從內心說明這個道理，義是道理，說明三心不可得。比喻裡面，用恆河沙來比喻，把河比喻三心，遷流不息，就有過去、現在、未來。把恆河裡面的沙，比喻心的妄念之多，沒有法子計算。這是河沙比喻心行。
【此諸法一段，是約外境明義。】
心行裡面，這個事實真相我們明白了。外面的環境，外面環境的真相是什麼？不能不熟。
【諸法多不勝數】
外面境界相之多，實在講跟心裡面妄念那個數量恰恰好相等。諸位明瞭嗎？為什麼會相等？一切法從心想生，它怎麼不相等？你要曉得妄念有多少，盡虛空遍法界的諸法有多少，你的妄念就多少。多了，就不好講了，還要用歸納的方法，這說法才方便。
【今約福報及法施明義，則可賅攝一切法矣。】
舉這一個例子，這個例子能夠包括一切法。這個例子明白了，於一切法中你就能夠推想，都能夠聯想，就都明白了。
【布施攝六度，六度攝萬行。布施中以法施為最。法施之義明，則六度萬行皆可例知。法施是善行，善行之義明，非善行之事亦可例知。】
所謂舉一隅而以三隅反，佛給我們舉一個例子，我們用這個例子來推斷，於一切法當中都能夠正確的理解了，得到它的真相。
【因緣生法，謂一切法之生不外因緣，故法即因緣所生之果，無異言一切法不外因果，故因果攝一切法盡。】
這是討論諸法，觀察諸法，首先的一個大前提，一定要懂得因緣果報。凡夫粗心大意，觀察叫一切法，其實一切法並不存在，一切法的現象是什麼？是因果剎那生滅相續的幻相而已，哪有真實？所以這是一個大前提，這個大前提必須要搞清楚，要搞明白。下面我們再細細的來觀察、來看。
【因緣生法，但有相而無性。】
性就是體性，所謂是本體。它有相，因為相沒有性，所以這個相是假相，這個相是幻相，如夢幻泡影。凡所有相皆是虛妄，為什麼？因為它沒有性體，這個相就是虛妄的。
【可知一切法之當體，如幻如化，如空中花，如水中月，絕非實物。】
所有一切的物質現象都是這樣的，沒有一樣東西有實體。比喻也比得好，如幻如化，幻是什麼？像變魔術，變現出來的，變化的。空中花，這個空中花，眼睛害過毛病的人有這個經驗。眼睛要是害了病，看到空中出現一些花；好眼睛沒有，病的眼睛會看到空中花。在《楞嚴經》上，世尊用這個比喻，叫「目眚」，就是眼睛害病，看到空中花，看到燈上有圓影；好眼睛的人看不到。這是說明假的，不是真的。「水中月」，人人都能夠看得見。水中的月影沒有自體，不是真實的。
【故標題曰體空，顯其當體是空。】
諸法體空，果然明白一切法體空，你對於一切法決定不執著了，自自然然你會放下了。諸位要曉得，妄想執著是造業，造業必定有苦報。雖然這個報也是當體即空，就像作夢一樣，你做了個惡夢不好受。夢確實是假的，也當體即空，但是你要受，你真的在裡頭受罪。六道裡面亦復如是，三惡道：地獄、餓鬼、畜生，真要受！雖然三惡道也是當體即空，你不能不受，那個受是非常非常的痛苦。這些現象，它的過失根源是不了解宇宙人生的真相，產生了堅固的執著，不肯放下，這樣才搞得生生世世六道輪迴。佛在經上講，頭出頭沒。凡是在六道裡面的人，三善道雖然比較好一點，畢竟是在三善道的時間短暫，在三惡道的時間長久。你要問為什麼？實實在在講，這個答案不必問別人，自己一想就明白了。我們從早到晚，起心動念，有幾個念頭是善，有幾個念頭是惡，這不就清楚了！只想一天的就夠了，今天早晨到今天晚上，念念都是自私自利，念念都是貪瞋痴慢，那就是三惡道。念念幫助別人，念念利益社會，那是三善道。你想想看，哪個念頭多？於是就明瞭，我們在六道裡面，哪個地方我們住得久，不就清楚了嗎？貪心重的，你家在哪裡？在餓鬼道。因為餓鬼道住的時間最長，那裡是你的家。住得短的，到外面去旅遊觀光，住得短。嫉妒瞋恚心重的，你家在哪裡？在地獄。邪正不分，是非顛倒，愚痴是畜生道。我們只要很冷靜的觀察，造三惡道的業太多太多了！不知不覺統統在幹這些事情。三善道的業，非常非常之希有。這才知道，佛在經上所講的話非常有道理，惡道的時間長，善道的時間短暫，叫「頭出頭沒」。像苦海裡面，頭伸出水面，吸一口新鮮空氣，比喻三善道；再一個跟斗又栽到海裡底下去了，那叫三惡道。說明沉在底下的時間長，出頭的時間很短暫。這個比喻，比喻得很好。
【具足身相】
這是後面經文上講到的。
【顯無性義】
這個地方，佛現的這個身相是報身，現的是大身。
【法施，顯體空義。由是可知，說緣生，無異說不可得。說不可得，亦無異說緣生。】
這話一點都不錯，給你講萬法因緣生，就是告訴你，緣生性空，皆不可得，是說這個意思。我們何必要在這個世間患得患失，那錯了。不要說這個世間名聞利養、五欲六塵不可得，佛門佛法也不可得。你學般若，你得了般若？哪有這個道理！沒有這個道理。你學法相，你得了法相？無有一法可得。在一切法裡面，實在講，感應這是有的。所謂是眾生有感，佛菩薩有應。我們心有感，法有應，感應道交不可思議！但是你一定要知道，當體即空，能得、所得皆空，都不可得。你要是能看破、能放下，你的清淨心現前，你的真如本性現前了，這個時候可以說，你一切法統統得到，你是真得到。沒有見性，換句話說，你什麼都得不到；見了性之後，你完全都得到了。沒見性之前，佛告訴我們，常樂我淨，這四個是假的！四念處裡頭講，觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，常樂我淨俱不可得。可是你見了性，常樂我淨四淨德真的有了。法身有常樂我淨，般若有常樂我淨，解脫有常樂我淨。你要問為什麼？因為你見到性，性是真的，不是虛妄的。你沒有見性，你都是著在相上，相是虛妄的。你是用虛妄的心，前面講三心，你用虛妄的心，執著虛妄的相，結果是統統不可得。見了性之後，虛妄的心捨了，虛妄的相捨了，你得的完全是真實。所以法身、般若、解脫三德密藏，各具常樂我淨四淨德，統統得到了。佛教給我們捨虛妄取真實，但是「真實」不能有這個念，你有這個念那還是一個虛妄，還是個妄想，還是個執著。連真實念頭都沒有，才叫真的真實，有這個念頭都不行，這就是經前面所講的「法尚應捨，何況非法」。今天時間到了，我們就講到此地。
金剛經-第84集請掀開經本第二百頁，第五行，從註解第七段看起。
【眾生處處執著。能執，無非妄想。所執，便是諸法。佛以誠言告之曰：汝以為有能執者耶？心行不可得。能執之意，當下即空。又告之曰：汝以為有所執者耶？諸法緣生，所執之法，當體是空。如此開示，正是將眾生執見，從根本上推翻。】
這一段的開示非常重要。我們無始劫來的病根，就是妄想執著，妄想執著一天不除，輪迴的業果就一天不息，這是我們必須要認識清楚的。如何能超越輪迴，如何能一生親證佛果，這一段開示就重要了。現代西方的科學家也相當的聰明，用數學的理論，用科學儀器的觀察，對於大宇宙，太空，小宇宙，原子、電子、粒子，都能夠觀察入微，這相當不容易。但是在佛法的標準裡，他們依然不能稱為正覺。原因在哪裡？他們沒有離開能所；換句話說，依舊是有能執、有所執，跟這個經上講的完全相同。能執著的無非是妄想，這句話前面說得很多。「真心離念」，不但真心離念，就連般若也講「無智無得」。《心經》上最後的結論，無智亦無得。由此可知，有智就是妄想，有得就是執著，所執著的是諸法。佛在經上教誡我們：「汝以為有能執者耶？」你以為有一個能夠執著的嗎？前面我們讀過，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，心行不可得。能執著這個意識，當下即空，三心不可得，你用什麼去執著？又說，你以為有所執著的嗎？你所執著的無論是人、是事、是物，以為你能夠得到，以為你能夠擁有，這是錯誤的觀念。
真實的實相，諸法緣生，緣生就沒有自性；換句話說，沒有自體。正如同現代科學家觀察，構成宇宙萬物基本的物質，他們叫粒子。而這種粒子，已經有許多科學家觀察到，它只是一種波動的現象；換句話說，根本就沒有物質的存在，這個說法愈說愈接近佛法。所以所執之法，當體即空。這樣看來，能執、所執俱不可得，這是事實真相。明瞭通達這個事實真相，這才叫正覺，佛說這個人真正覺悟了。佛這個開示，正是將眾生無始劫的病根一下拔除了。這是眾生執著我見，見能執，執就是所執，這個開示是從根本上推翻了。換句話說，能執、所執根本不存在，根本就不是事實，是眾生迷惑顛倒，錯誤的想法，錯誤的看法。
【緣生與不可得】
不可得是前面講的三心不可得，緣生是說諸法緣生。
【皆明即空之義】
都是說明當體即空，能所俱空。
【妄念為成凡之由】
這句話要緊，凡是六道凡夫，你為什麼會墮落在六道裡面當凡夫？佛說正是因為你有妄念，妄念就是妄想。你天天打妄想，打妄想就墮六道，變成凡夫了，這是非常的可怕。
【將欲了生死、證聖果，必須斷念。】
過去沒有遇到佛法之前，迷惑顛倒，雖然知道六道很苦，從來沒有動一個念頭想超越六道，當然更不知道用什麼方法超越六道輪迴。一直到今天，我們遇到大乘了義的經典，才知道我們應當發心永脫輪迴。而佛教導我們，確實有超越六道輪迴的理論與方法，這真是希有難逢。我們真想了生死，真想作佛、作菩薩，必須斷念，妄念一定要斷。這樁事我們總算是明白了，我們很想斷念，可是妄念愈斷愈多，好像不斷還沒那麼多，愈想斷妄念愈多，這是什麼緣故？事實上，我們的妄念就非常多，沒有注意它，不知道它的多；到想斷念，想把心靜下來，於是發現妄念是這麼多。並不是說我們想斷的時候它愈來愈多，不是的，本來就這麼多，平常粗心大意沒發現而已。這個時候真正發現了，才曉得有這麼多的妄念。斷妄念談何容易！所以佛教給我們一個特別的法門，妄念可以不要斷，把念頭轉移過來也行，轉念阿彌陀佛，這是無量法門裡面最殊勝、最巧妙的一個方法。末法時期除這個方法之外，要斷妄念非常困難。下面說：
【當知一切法，只是緣生，本來是空。既已緣生，不無假相。故法與非法，皆不應取。以一切法，雖絕非真實，而事相儼然。行人亟應覺悟，空有不著，離相離念。隨緣不變，不變隨緣耳。】
這些真實的道理，真實的事相，我們應當牢牢的記住，時時反覆讀誦經文，提醒自己的正念。妄念為什麼斷不了？正是因為我們無始劫來，習慣把這些虛妄的假相當作真實，而無法放下；雖然聽了佛的真實教誨，可是我們的習氣太重，觀念依舊轉不過來。但是比一般世人沒有聞到佛法的，還不曉得事實真相，那要好得太多。因此，必須遵依經文，時時提醒自己的覺悟，這對我們修持會很有幫助。一切法是無量因緣所生，只要是緣生就沒有自性，就是當體即空。雖然它體無自性，但是它有相，這個相是假相、幻相。我們看到這些幻相，實際上是它的相續相，這在前面說過好多遍，一剎那當中有九百生滅的業因果報的相續相。佛為我們這樣說，實實在在講，是粗說、是略說。如果是真實說，恐怕我們懷疑，恐怕我們不能接受，只說一個粗相而已。至於微細的相，等待有一天我們的心清淨了，自自然然就見到，然後才能體會到佛說法的善巧方便，循循善誘。因為它有這個現象，有假相，法就是假相，非法就是空性，空與有兩邊都不可以執著，這個地方的取就是執著。為什麼不能執著？因為兩邊都不是真實。我們要在這個地方覺悟，空有不著，離相離念。離相是離執著，離念是離妄想，妄想、執著都不能有。
在日常生活當中，學諸佛菩薩，「隨緣不變，不變隨緣」，這個生活就自在，就真正的幸福。這兩句實在說，就是普賢菩薩十大願王裡面的「恆順眾生、隨喜功德」。我們再把它說淺一點，說白一點，大家更容易體會，那就是我們生活在這個世間，無論是工作，處事待人接物，真正要做到「於人無爭，於世無求」，要真正做到，那就是隨緣不變，不變隨緣。為什麼於人無爭、於世無求？你所爭、所求的，都是妄想執著，都是了不可得，那你又何必要爭、又何必要求？無爭無求，心就定了，心就清淨；「信心清淨，則生實相」，佛在經上告訴我們，就生智慧。智慧生出來，對於宇宙人生的真相就愈來愈清楚，愈來愈明白，這個時候你會體會到法喜充滿。
【若不離念，寂且未能，遑論乎照。】
真實的功夫就在寂照。可是若不離念，寂達不到，寂是清淨心，就是真心。照是真心起作用，像《般若心經》裡面所講「照見五蘊皆空」。通常講，就以本經所說的五眼，照最低限度也是慧眼、法眼，它才有照的作用。
【故學人於此行門，必須空有不著，而於觀門，則須一空到底，此理不可不知也。】
行是生活，是事相，也就是說我們對人、對事、對物，一定要做到空有兩邊不住，你就自在。「觀門」就是我們今天講的見解與思想；也就是說，你對於宇宙人生的想法、看法，這個一定要一空到底。正如惠能大師所說「本來無一物」，本來無一物就是一空到底。這個道理必須要曉得，才能夠永遠保持清淨心，永遠保持心裡面沒有一個妄念。我們初學下手的方法，還是用一句佛號；換句話說，我們空，空不了，一定有念頭，就把這個念頭集中在阿彌陀佛名號上，用這一念把所有一切妄念都打掉，這個方法一般人都可以做到的。
【用功當以離念為主】
這個底下說：
【念佛即是離念】
我們用這個方法，念阿彌陀佛就是離念。
【離一切妄念，離一切三界輪迴念。】
這個不能不知道，除了一句阿彌陀佛之外，所有一切的念頭都是三界輪迴念。換句話說，如果不念佛，一天到晚起心動念都在那裡造輪迴業。我們想脫離六道輪迴，但是輪迴心、輪迴業永遠不斷，你想想看，你怎麼能超越輪迴？所以唯一的一個方法就是念佛，把所有一切的念頭統統轉變成阿彌陀佛，要在日常生活當中去鍛鍊。眼見種種色相，要有能力把它變成阿彌陀佛的相；聽種種音聲，也有能力都把它變成阿彌陀佛聲。這樣漸漸在境界裡，就能做得了主宰。這個話說起來容易，做起來確實也有困難，真正難在哪裡？還是難在世間名聞利養、五欲六塵放不下。所以一個修道人，必須要把名利看輕、看淡，知道這個東西是煩惱、是繫縛，生生世世修行沒有成就，就被這個害了。這一生如果不能放下，如果不能擺脫掉，必然還是要搞生死輪迴，那就非常可惜了。
【迨至往生見佛，自然圓離矣。】
我們現在要看淡，要看輕；換句話說，我們生活在這個世間，只要衣服能穿得暖，飲食不缺乏，有一個小房子可以遮蔽風雨，足夠了，不必要奢求。如果希望把自己的生活品質提升，這個念頭就是依然留戀六道生死輪迴。所以為什麼古時候修道人，無論出家、在家，從前出家人不必說了，所謂「一缽千家飯，孤身萬里遊」，過這個行雲流水的生活。在家居士學道，他也能夠把他的家業、親人捨掉，在山上住茅蓬，在寺院掛單修行，比比皆是，這個樣子能成就。也就是說，他對於世間名利、五欲真的放下，真的看破了，這樣功夫才能得力。一直到往生見佛，那就是圓滿永遠的捨離。
【真心不但真空，且是真有。】
真有跟真空是一樁事情，是一體。我們常講一體兩面，哪來的兩面？如果說一體兩面，它還沒有能夠完全契入，沒有能夠完全明瞭事實真相。前面我們討論到無實無虛、不一不異、萬法一如，真空、真有就是顯示這個意思。
【真空，離名絕相故。真有，常恆不變故。】
這底下講，空有一如。這段話的意思很深，一定要細心的去體會。真心所現的境界叫一真法界，《華嚴經》上毘盧遮那佛所現的境界，西方極樂世界阿彌陀佛所現的境界，都是真有。與此相對的，一切諸佛剎土裡面的十法界；十法界叫假有，不叫真有，叫假有。真假怎麼分法？佛門裡面有一個簡單的定義，凡是會變的就是假的，凡是不變的，我們就叫它做真的。由此可知，真有不變。西方極樂世界的佛，與所有往生的大眾，他們的身相永遠不變，他們的生活環境永恆不變，那叫一真。一真，實在講就是《華嚴經》上所說的唯心所現，那個心是真心，所現的一真法界，所以那是真有。假有則是唯識所變，把一真法界變成無量無邊的法界，無量無邊不好講，所以佛把它歸納為十大類，叫十法界，十法界是唯識所變，那是假相。諸位從這個地方，去細心體會這一段文的意思，體會空有一如。
【一切緣生之法，本無是物，但假現相而已。乃是真空假有也。】
前面給你講的是真空、真有，這個地方講真空、假有。假有是指十法界，真有是講一真法界，差別的意思在此地。空有相待，故曰同時。
【或曰：心外無法，心生則種種法生。此心指妄心而言。然則佛菩薩既無妄念，而能現種種境相，不知何由而成。】
底下一段為我們解答這個問題，這些話都是大乘經上的。心外無法，心生則種種法生，心滅則種種法滅。前面這個心是真心，心外無法這個心是真心，下面心生這個心是妄心，兩個同樣是心，意思完全不相同，佛經難讀也在此地。「無法」是無十法界依正莊嚴之法。十法界依正莊嚴都是虛妄的，它從哪裡來的？妄心變現出來的，妄心就是識，唯識所變，妄心就是唯識。佛與大菩薩，一般說圓教初住菩薩就轉識成智，轉八識成四智，他沒有妄念，不再用妄心，這個地方我想許多同修們都知道。初住菩薩破一品無明、見一分真性，真性就是真心。從此以後，不再用妄心，也就是不再用心心所，八識五十一心所。初住以前的菩薩，包括二乘、凡夫，我們起心動念，都是用八識五十一心所。在《百法》裡面，稱之為異生性，在二十四個不相應裡面，說之為異生性。異就是不一樣，跟佛用的心不一樣，佛用真心，我們用妄心。圓教初住菩薩、別教初地菩薩，破一品無明，證一分真性，就叫做同生性。他們用的心跟諸佛如來相同，佛的覺心圓滿，他們是覺心、是真心，但是不圓滿，裡面還摻雜著無明，但是他確確實實是用真心，不再用妄心。
「佛菩薩既無妄念」，這是指圓初住、別初地以上的。他們也能夠現十法界，他也到六道裡面來現應身、化身度化眾生。正如同《普門品》裡面所說，應以佛身而得度，他就現佛身；乃至於應以童男童女身而得度，他就現童男童女身；應以
【佛菩薩實無有念】
真的！他沒有妄念。
【種種境相，乃留惑潤生，亦實由心而現。】
這真是慈悲到了極處，我們通常稱佛菩薩叫大慈大悲，大慈大悲的意思就在此地。他有能力把煩惱斷盡，他不是沒有能力，真有能力；雖有能力斷，他不斷，不忍心去斷，不斷就是把煩惱留住。確實有能力斷，不是像我們根本沒有能力斷，他有能力斷。轉煩惱為菩提，他把煩惱轉成菩提，轉生死為涅槃。實際上講，諸佛如來所現的種種相，大多數是菩薩相，如果最後一品生相無明斷了，他就超越十法界，不可能再回到十法界來，不可能再來，他留那一品生相無明不斷，這叫留惑潤生。潤好像滋潤。為的是什麼？為的是教化眾生，幫助一切苦難的眾生，不肯把最後一品無明斷掉。他在六道裡面、在十法界裡面，現種種相，現種種身，亦實由心而現，這個心是妄心；那一品生相無明不斷，這就是妄心。他要把妄心留住，真心他證得，妄心可以保留住。
【此則由於因地發大悲願，隨緣度眾。】
這就是說明為什麼他不斷，是在因地的時候曾經發過大願。哪一位菩薩，甚至於哪一位同修，沒有發過四弘誓願？四弘誓願第一條「眾生無邊誓願度」，我們發過這個願，成了佛哪有不度眾生的道理！成佛、成菩薩，過去發的願都要兌現。
【故證果後，雖不起念，而藉夙昔悲願薰習之力，便能隨機感緣，現諸境相。】
這個道理就在此地。過去生中，生生世世都發度眾生的大願，這個願力薰習的力量也是不可思議！能令諸佛菩薩不忘眾生，眾生有感，他就有應，感應道交。我們曉得，證得法身的菩薩就是成佛，這是佛門當中常說的明心見性，見性成佛，圓初住菩薩破一品無明、見一分真性，他也成佛，他就有能力在我們這個世間示現八相成道。如果這個世間眾生緣成熟，應以佛身而得度者，他就現八相成道；他證得法身。法身遍一切處，像我們現在所講的電子一樣，無線電的電波遍滿一切處。我們有個收音機擺在此地，頻道一撥，全世界的節目我們統統都能夠收得到，原因在哪裡？因為電波無所不在。諸佛菩薩的法身遍滿法界，哪裡有感，哪裡就有應；應身現前，那佛有沒有來？佛是不來而來，實在講是無來無去。這個法身，法身是體，從法身就現應化身。體是一個，盡虛空遍法界，應身無量無邊，哪個地方有感，哪個地方就有應，感應道交不可思議！這是說他能現境界，能現相。
【西方淨土，亦彌陀因地大悲願力所現者也。】
這是我們在《無量壽經》裡面讀到，西方極樂世界確確實實是阿彌陀佛悲願所現的。
【我等修因時，必須悲願具足，深觀諸法緣生之義，使薰習成種，乃能於大定中隨緣示現耳。】
這一段是教導我們，我們應當要學佛，要學佛真實慈悲、真實發願。我們為什麼強調真實兩個字？這兩個字跟文上「具足」意思相同，一定要做到。發的願要做不到，這個願是虛願、空願，發了一定要做到。雖然發大慈悲度眾生的大願，這是好事，可是世間事，自古以來中國、外國都不例外，所謂好事多磨，磨是什麼？障礙。你想做一樁好事，你的障礙就非常多，障礙從哪裡來？因為你妨礙了許許多多人他們的名利，他們認為名利是他現前真實的利益，你要做好事，一定對他的名利有妨礙，於是這些人想盡方法來阻礙你，來障礙你，來破壞你，這是免不了的事情。因此必須要有耐心，必須要有智慧克服種種魔障，使你的願心能夠落實，能令一切眾生得到真實的利益。這個地方就教給我們，如何堅定悲願，消除障礙。
「深觀諸法緣生之義，使薰習成種」，這就是與諸佛如來沒有兩樣，雖然通達明瞭諸法緣生，當體即空，了不可得，但是度眾生的弘願，幫助一切眾生破迷開悟、離苦得樂的願心，並沒有因此而消失，反而能夠堅固薰習在阿賴耶識裡面變成了種子，於是才能夠在大定之中隨緣示現。什麼叫大定？是不是你每天盤腿面壁去坐禪，這叫大定？那就錯了。因為你盤腿面壁去修禪定，你對於一切眾生什麼忙都不能幫，那個不是大定。大定是什麼？佛在本經上有兩句話，我們還沒念到，在後面，「不取於相，如如不動」，這是大定。《楞嚴經》上所謂首楞嚴大定，就是《金剛經》上這兩句話的形容。什麼叫做不取於相？我們六根緣六塵境界的時候，不會被色聲香味觸法所誘惑，不為外境所誘惑，這叫禪。如如不動，內裡面不起心不動念，這是定。所以大定就是在日常生活當中，行住坐臥，六根接觸六塵境界之時，不起心、不動念，不分別、不執著。不分別、不執著就是不取於相；不起心、不動念就是如如不動。我把這兩句說成四句，大家好懂，這叫大定。這樣才能夠隨緣示現，就如釋迦牟尼佛在本經開端發起的那個樣子一樣。世尊示現住世八十年，為我們講經說法四十九年，三百餘會，他表現出來的那個樣子，實在講就是《金剛經》上這兩句，他真的做到「不取於相，如如不動」。也就是我所講的，於一切境緣，境是物質環境，緣是人事環境，一切人事、物質環境當中，不起心、不動念，不分別、不執著，他做出這個樣子給我們看。這就叫空有兩邊不住，這就是無住生心、生心無住。大定是無住，隨緣示現是生心。雖然隨緣示現，還在大定當中，正是所謂「那伽常在定，無有不定時」，他的行住坐臥都在定中。這是我們要知道，要學習的。
【開佛知見一大段，這是一大段經文，實為全經最要部份。】
是一部《金剛經》最重要的一部分。
【前後所說，無非開佛知見。】
佛的知見，前面已經把它總括起來說，就是諸法如義；經文上就是這一句，「如來者，諸法如義。」世尊再為我們加以解釋諸法如義怎麼講，經上告訴我們，一切法無實無虛、不一不異，跟我們講八不，八不的意思就是諸法如義，這是佛知佛見。
【信者信此】
我們對於大乘佛法，對於般若經典，你信了。信什麼？就是信諸法如義，就是信無實無虛，就是信這個，就是信不一不異，就是信緣生與不可得。
【解者解此，修者修此，證者證此。合信解行證，方將開字功夫做了。】
開佛知見，就是我們平常所講的開悟了，某人開悟了。《金剛經》讀到這個地方，有多少位同修已經開悟？這個地方把開悟講得這麼清楚，這麼明白。悟了之後，這是講你信，
【信是初開】
我想初開大概我們人人都有分，這是初開。
【而解、而行、而證，乃究竟開。】
這是需要功夫，可能我們現在功夫還不到這個境界。但是信這個初開，是一定可以得到。但是我們一定要進步，要向解行上下功夫，我們的悟處才有真實的受用，才能把它應用在我們日常生活當中。請看底下一段經文，明福德，明福德因緣：
經【須菩提，於意云何，若有人滿三千大千世界七寶，以用布施，是人以是因緣，得福多不？】
下面是須菩提尊者的答覆：
經【如是，世尊，此人以是因緣，得福甚多。】
這是以滿三千大千世界七寶布施。我們看小註：
【此是總明緣生之義。從布施因緣說到福德。布施，因也。福德，果也。因緣所生，因果無盡。布施等。】
等就是等其他的五度，這個字裡面包括持戒、忍辱、精進、禪定、般若。
【為佛門大事，尚不離緣生，不離因果，則其餘一切法可知矣。】
說明世出世間一切法皆是緣生，都不離因果，它這個意思在此地，讓我們了解因緣所生、因果無盡。正因為這個事實真相，所以佛教給我們應無所住而生其心，道理在此地。為什麼要無住？因為能執著的三心不可得，所執著的諸法緣生，當體即空，所以你不能夠執著，不能執著，你執著都是屬於妄想，執著是一個妄想，那是完全錯誤了。為什麼叫你生心？因為因果無盡。你生的善心，現的是善果；你生的是不善心，現的是不善果。因緣果報絲毫不爽，這是佛提醒我們一定要生心，要生清淨心，要生善心，所現的業果自然就善，自然就清淨，這個意思在此地。
【前半部中，長老答辭，多言不也。】
他那個「不也」，也不是否定的，這前面都說過了。不是否定，但他也不是肯定，意思是說不能這麼說法。但是後半部的答言，
【後半部惟開佛知見中】
在開佛知見這一大段經文裡面。
【答如是最多。】
像此地的經文，他答覆的也是「如是世尊」，答「如是」。
【表諸法一如、一切皆是之義，是明融相會性。】
性相一如，性相不二。必須要開佛知見之後，這個答覆就有意思，就正確而沒有錯誤，這個人得的福是多。請看經文：
經【須菩提，若福德有實，如來不說得福德多。以福德無故，如來說得福德多。】
這一段科題上說「明緣會則生」；由此可知，福德是因緣所生法，因緣所生法當然也是當體即空，了不可得。所以開佛知見之後，對於這些道理、事實真相，清清楚楚，明明白白。我們看註：
【因為福德是緣生法。一切眾生，但能布施六度，深植因緣，則因緣聚會，福德便生矣。】
這是答覆福德多的意思。由此可知，它的重點不是在果，是在修因，這也正是大乘經裡面常說的，眾生畏果，菩薩畏因。眾生惡的果報現前，害怕了！害怕實在講也沒有用處，也沒有辦法避免。菩薩跟我們心態不一樣，菩薩對於造因非常謹慎，也就是說起心動念、所作所為，他非常謹慎，必定是斷惡修善，積功累德，他在這裡下功夫。這就是他能修布施六度，深植善因，這個因緣是善因緣。可是修福也不是一個容易事情，如果沒有善根，如果沒有福，沒有智慧，往往錯修了。《了凡四訓》上講得好！我們講善與惡，正如中峰禪師所說，善跟惡有真有假，有偏有圓，有半有滿，如果你沒有智慧辨別，把假善當作真善，把真惡當作假惡，那你就全都搞錯了。你所修的因，問題就多了。所以一定要有智慧，要能夠辨別真妄、邪正、是非，這樣才能真正達到斷惡修善，積功累德，深植因緣。因緣聚會，近的在這一生，遠的在來生、在後生。諸佛菩薩教給我們一樁事情，福德一定要給眾生去享，自己不要去享福。佛跟菩薩他們修福不享福，這是做出一個榜樣來給我們看；只種善因，善果讓一切眾生共享，這裡面的意義非常的深遠，顯示出佛菩薩無盡的悲心，利益眾生。
【表面說福德，實是說布施，實實在在是講布施。若不修布施之因，那來福德之果？故如來不說得福德多。正因福德當體即空而無實，乃是因緣生法，故欲得果者，但修其因。若勤修布施，則福德自至，故如來說得福德多。】
由此可知，經文裡面的意思句句都有深義。從理體上講，如來不說得福德多；從事相上、因果上講，如來說得福德多。這一句經文裡面，面面俱到，講得非常的圓滿，性相因果統統都說到，正是我們學習之處。無論是在六道，在六道當然更重要；除了三界六道，作菩薩、作佛還是要修福德之因。為什麼？無福不能度眾生，無福不能利益一切眾生，所以諸佛如來沒有一個不修福的。佛尚且修福，何況菩薩、聲聞，這是我們不能不知道的。再看底下這一段小註：
【法法莫非因緣所生】
法法是指世間法與出世間法，都是因緣所生。
【福德布施亦是緣生】
無論從因從果上，也都是緣生。
【福德之因緣為布施。布施之因緣，發心是也。】
你為什麼肯布施，因為你明瞭事實真相，明瞭法界眾生與自己是一體，因此你的施捨是出於真心，你的施捨是出於無條件。這是真因，必定感真實的果報。心是無盡的，雖然施物不多，但是所感的果報也是無盡的。
【欲布施不著相，必先於福德不著相。布施之所以著相，無非為貪求福德，則大誤矣。】
這一點很要緊！自古以來，在佛門裡面修福的人很多很多，他不知道這個道理，不曉得這個事實真相，也就是說他沒有智慧。他所修的有沒有福？當然有福，福報不大不廣，所謂是有漏的小福報而已。如果是有個智慧的人，了解事實真相，他能把小福報變成無盡的福報。怎麼變法？不分別，不著相，這個福報就無有窮盡。所以不可以貪求福德。修一切福德之因，決定不貪求福德的果報。諸位要知道，你有一個貪心在，你怎麼能出得了三界？三界是怎麼來的？貪瞋痴變現出來的。所以只要有一絲毫的貪心沒斷，貪瞋痴慢疑，所謂是地獄五條根。疑，說老實話，我們今天對於念佛成佛、往生淨土這個法門生起疑惑，那就完了！他這一生沒有超越六道輪迴的指望。所以今天這個疑字，我們要這樣講法，唯有深信淨土法門，發願求生淨土，他才有希望在這一生當中，永脫輪迴，超越三界，他才有希望。貪瞋痴慢疑這五種煩惱，有一絲毫沒有斷乾淨，就出不了三界，也就沒有法子往生。往生雖然是帶業，經上講得很清楚，他是帶業因，帶業習的種子，不帶現行，現行是你現前不能有，你念佛的時候不可以有，那個有，念佛裡頭還夾著貪瞋痴慢疑，這個不能往生。在念佛的時候，煩惱的習氣念頭決定是斷掉了，這一句阿彌陀佛取而代之。心裡頭只有阿彌陀佛，而沒有貪瞋痴慢疑，那叫功夫，叫做功夫得力。有這些東西摻雜在其中，念佛念得再多，念得再好，一天念十萬聲，也不算功夫，功夫不得力。得力不得力，就看裡面有沒有夾雜。所以我常講淨念，淨就是不懷疑、不夾雜。不懷疑，貪瞋痴慢疑，沒有疑，不夾雜就是不夾雜貪瞋痴慢，這個很重要很重要。貪求福德的貪字壞了，那個就誤了，大誤！
【其所得者，不出三界，終是苦因。】
他所得的，的確得人天福報，可是人一享福就迷惑。諸佛菩薩的福報大，太大了！我們看華藏世界，看極樂世界，那個富貴不要說我們人間不能比，天上的大梵天王也比不上。可是諸佛菩薩示現到我們這個人間來，為什麼不享福？為什麼示現的那麼清苦？道理在哪裡？道理就在我們的煩惱習氣沒斷，一享福就迷了。所以佛菩薩示現，雖有福德，不享福，還是三衣一缽，每天去乞食托缽，還是去幹這個。以身教做個樣子給我們看，不能享福。六道裡面眾生有一點福報就糊塗了，他那個心裡頭天天在增長貪瞋痴，你說那怎麼得了！增長貪瞋痴，就是輪迴心造輪迴業，念佛也不能往生，何況修其他法門，這就大錯大錯了。他來生那一點福報享盡了，又要墮三途，福報愈大墮得愈苦，所以說終是苦因。這樁事情，諸佛菩薩看得清清楚楚，所以屢次的告誡我們。「故依如義不說得福德多也」，不說得福德多，它也有理論的依據，依據諸法一如而說。
【觀一切法空，無福德之念。但為利益眾生，修離相之三檀。則是福慧雙修，悲智具足，必得不可思議不可稱量無邊功德。故依如義說其得福德多矣哉。】
這一段是說明諸佛菩薩為什麼要修福德之因，這是我們應當要學習的。觀一切法空，你心裡面自自然然沒有受福德這個念頭，貪心就不會起來了。貪心雖然不斷，它真的被伏住，被你的定慧伏住；定慧就是「不取於相，如如不動」。為什麼要修因？修因是為了利益一切眾生。諸位想想，我們現前這個世界，現代由於交通便捷，科技的發達，資訊的發達，幾乎全世界每個國家地區的狀況，我們都能了解。現在這個世間人想的什麼？他說的是什麼？他做的是什麼？我們把它總歸納起來，真的是五個字，貪、瞋、痴、慢、疑。全世界的人都幹這個，這樣的世界，這樣的因果，這個世界還能建立嗎？焉有不壞之理！為什麼這個世界還不壞？就是因為有佛菩薩在修檀，在修布施，在修因。我們在造罪業，所有眾生都在造罪業；造罪業，這個世界要壞。佛菩薩要挽救這個世界，使它不至於崩潰，他們在修福德，在修財布施、法布施、無畏布施，三檀是三種布施，檀是檀那。
「福慧雙修，悲智具足，必定得不可思議不可稱量無邊功德。」這個功德不是佛菩薩自己受用，而是為一切苦難的眾生，給他們受用。眾生雖然受用，並不知道，這是俗話說，「不知道佛菩薩冥冥之中在保佑我們」。造這樣極重的罪業，這個世界還不壞，道理在此地。我們把這些話說給大眾聽，大眾反過來還笑話我們迷信，他不能接受，他不能相信。雖然不接受、不相信，佛菩薩還是保佑他，還是加持他，還是修福來供養他，這叫「無緣大慈，同體大悲」，徹底顯露無遺。佛菩薩這樣做，佛菩薩也教導我們、勉勵我們也要這樣做。故依如義說得福德多。
【佛經所說因果道理，徹底圓滿，極其精微，廣大圓妙，世出世法，所莫能外，然後始知因果可畏，始知佛法為人人所必需。】
這段話講得非常之好！因果的道理，世間聖賢如同科學家、哲學家、宗教家也都明瞭，中國、外國，自古至今，說的人非常之多，但是沒有佛說得這麼徹底，沒有佛法講得這樣圓滿，這是事實。尤其佛在大乘經所講因果之理，因果事實的真相，確確實實像此地所講的，極其精微，廣大圓妙。世出世間法都不能超越因果之外。如果對於這個道理，這個事實，能夠稍稍體會到一些，你就會得很大的受用。這個受用是什麼？你真的知道因果可畏，你才真正知道。人、眾生，為什麼會做錯事、為什麼會做惡？實實在在講，他不明因果可畏，他對於因果的理事沒搞清楚，所以起心動念、言語造作，他不在乎。菩薩看在眼裡非常可怕，單單就這一點，我們就曉得佛法確確實實為一切眾生所必需；因為只要能夠深深體會到，因果的理論與事實，這個人決定會斷惡修善，決定能積功累德，他的前途是一片光明。他的果報正如同經上所說的，「以是因緣，得福甚多」，這是必然的。
【欲真明瞭世間法，不能不先明佛理。】
這個話說得很正確。為什麼明瞭世間法要先明佛理？諸位要知道，所謂佛法就是解釋世間法的，我們在《認識佛教》裡面，一開端就把這個意思說出來，佛所講的一切經，內容是什麼？就是說明宇宙人生的真相。人生就是我們自己本人，宇宙是我們生活環境，這裡面包括人事環境與物質環境。世尊說法四十九年沒有說別的，就是把事實真相跟我們說明而已，豈不是欲真明瞭世間法，不能不先明佛理。
【然後始知離相離念，關係重大。】
這從因果上說，離相離念是因，明心見性是果。離相離念是因，成佛、成菩薩永脫輪迴是果，還是一個因果。這個關係太大了。如果不能離相離念；換句話說，永遠不能夠脫離六道輪迴，你想這關係多大！所以清楚明白了，
【決不致漠視，決不敢畏難。乃能發大心、修大行、證大果也。】
由此可知，修行人因循苟且，也就是不肯認真用功，把修學看作自己生活當中不太重要的一部分，這就是漠視，這就是無知、迷惑。如果把這些因果道理搞清楚，事實真相搞清楚，他決不敢輕視，會把修行這樁事情，當作自己一生當中唯一的一樁大事來看待，他會非常認真，決不敢畏難，他要認真努力。這樣才真正能夠發大心，什麼是大心？了生死出三界，念佛往生，不退成佛，這是大心，他發的是這個心。修大行，什麼是大行？空有兩邊不住是大行，信願持名是大行，往生不退是證大果。
【總之，佛說因果，能令人成世間善人、賢人、聖人。】
這是佛說法得小利益者。那些心量狹小之人，他來學佛，目的是什麼？目的求人天福報，沒有出三界的念頭。我們也時有所聞，學佛希望來生還得人身，來生富貴比這一生還要殊勝，求這個，這是眼光淺的人。稍微大一點的人，知道人壽命短促，縱有富貴享受也不久，聽說天上的福報大，天人壽命長，學佛目的在生天。佛恆順眾生，隨喜功德，一定滿眾生的願望，你想得人身，來生一定得人身，想生天享天福的，來生一定能生天享天福，滿你的願。所以能令人成世間善人、賢人、聖人，能夠成就。如果真正覺悟，真正明暸，不但六道不能住，十法界也非究竟，這個人可以算是徹底覺悟，真正明瞭了。不但是要超越六道，還要超越十法界，佛也能滿他的願，也能幫助他，滿足他的大願，乃至成菩薩、成佛。總而言之，世出世間一切法都不出因果定律，其廣大圓妙至極，這是真的。世間無論什麼人講因緣果報，說實在話，都不出世間，不超越世間。縱然有一些宗教家們，他們有真實的禪定功夫，在定中的境界延伸了不少，他們看到六道的狀況，於是說的因果比世間一般人要講得高明，可是他們終究出不了三界六道。唯獨佛法所講的因果，的確是廣大圓妙，達到極處。他能夠達到成究竟圓滿佛的因果，這才是真實究竟，真實的圓滿，達到極處了。我們今天就講到此地。
金剛經-第85集請掀開經本二百零四面，第四行，請看經文：
經【須菩提，於意云何，佛可以具足色身見不？不也，世尊，如來不應以色身見。何以故？如來說具足色身，即非具足色身，是名具足色身。】
這一段是從佛的報身來說。請看註解：
【具足，圓滿之義。指功行圓滿，萬德莊嚴之報身。色身名為具足者，正因其諸相具足。故色身為所莊嚴，諸相為能莊嚴。分而說之，意在顯其有能有所，正是緣生法耳。】
不但本經字字句句含無量義，即使小註也不例外，裡面意思非常的深遠廣大。不僅是諸佛菩薩的報身，即使六道眾生，像我們凡夫，我們的身體，我們的容貌，都與自己的心行有密切關係。體質的健康與否，容貌的圓滿與否，世間人常講相隨心轉，而佛在經論裡面告訴我們，一切法從心想生。我們的身體，乃至於我們日常生活當中所有一切的受用，無不與心行有著密切的關係。經上「具足」是圓滿的意思，是說他的煩惱斷盡，業習斷盡，功德圓滿了；也就是說，清淨心完全恢復了，因此身相一絲毫的欠缺都沒有，這是表面的意思。更深一層的意思，雖然文字上沒有，但是文字裡面確確實實含攝在其中。正如世尊在《華嚴》裡面所說的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，這一切眾生當然也包括我們自己在內，我們有圓滿的智慧，有圓滿的德相，就是像經典裡面讚佛萬德莊嚴的身相，我們本來有。本來有那麼好那麼圓滿的色身相貌，現在會變成這個樣子。我們要知道，圓滿的色相是我們本來具足，是我們本有的，是自己本能。現在在六道裡面，得的這個煩惱有漏之身，這是錯誤的。為什麼變成這個樣子？迷失了自性，迷失了本心，真正是相隨心轉。我們一天到晚打妄想，一天到晚生煩惱，這個色身容貌怎麼會圓滿？這是我們讀這段經文，細細的去觀察，它確實包含這個意思在。我們要想恢復圓滿的報身，一定要斷惡修善，一定要離念離相，功德才真正圓滿。
「諸相具足」，這個相通常我們講三十二相八十種好，都顯現在身體上，所以說「色身為所莊嚴」，三十二相八十種好是「能莊嚴」。把相好跟色身分開來講，它的用意是告訴我們有能莊嚴、有所莊嚴，有能有所那就是緣生之法，因緣生法。既是因緣生法，它必然也是無有自性，當體即空，了不可得。這是前面把這些道理、事實的真相，一再為我們顯示。
須菩提尊者答覆的言詞裡面，第一句是「不也」。這個「不也」跟前面的答覆意思是相同，它是個活句，「謂亦可亦不可」，或者說「不能這個講法」，它不是一個否定的詞。
【法身報身，不一不異。】
不一不異是般若裡面的精髓，這句話非常重要，前面我們費了許多的時間，說這四個字的意思。這四個字如果真正能夠通達明瞭，則世尊二十二年所講般若的義趣，你就能夠掌握到；換句話說，般若的受用，多少你也能得幾分。不一跟不異是一樁事情。
【若會歸不異之性，則可見。若執著不一之相，則不可見。上言不也，下言不應，意顯無所謂可不可，但不應耳。】
也就是不應該這樣說。不但不應該這樣說，實在說連這種念頭都不應該有。那是為什麼？如果有這個念頭在，我們的心就不清淨，像六祖所說「本來無一物」，你怎麼還有一個可見、不可見，怎麼還有這個雜念在其中？所以它的含義很深很深。
「何以故下」，後面這一小段，「明不應之義」。為什麼不應該這麼說，為什麼不應該有這個念頭？那就是「即非是名」。這樣的句子，我們在前面讀過很多，它的精義、它的精華，我們多少也能夠體會到一些，這是《金剛經》講到這個地方已經超過一半。
【必深解緣生道理，而兩邊不著，然後性相圓融而不異，則見相便是見性。】
這就是可見的意思。但是它有條件，見了性的人可以這個說法，沒有見性的人不行，為什麼？不是他的境界。所以對於萬法緣生的道理、萬法緣生的真相，一定要深刻的了解、透徹的了解。那個了解的樣子是什麼？底下一句說，兩邊不著。我們現在還是執著，為什麼你會執著？你對於緣生的道理跟事實真相，沒有真正透徹；如果真正透徹，你一定是兩邊不住。凡夫著相、著有；二乘著空；權教菩薩是亦有亦空，我們講的就是中道，他住在中道上。其實中道能不能住？也不能住。空有是兩邊，把空有合在一邊，中道又是一邊，還是緣生之法。所以真正顯示這個事實真相，只可以說「言語道斷，心行處滅」，彷彿把這個樣子透出一點點，但是心行處滅也住不得，也不能有這個念頭。心行處滅尚且不可得，諸位細細想想，言語道斷應不應該說？不應這句話就正確。
深解緣生的道理，兩邊不著，然後性相就圓融，這個時候見相就是見性。中國古代禪宗大德，測驗見性的學生，問答的言詞都記載在禪宗《語錄》之中，我們稱作機鋒話。一般人聽到他們的問答，不知道他們在說些什麼，好像是所問非所答，所答非所問；那個見了性的人聽起來就很有味道，所以境界不相同。其所見者，他見的是什麼？跟我們果然不一樣，他見的是：
【無相無不相】
在一切境界相裡面，他見的是這個。這個意思如果我們一下子會不過來，我們可以舉一個淺顯的例子，諸位從這個比喻例子當中去體會。譬如新加坡最近我看建不少大樓，工程都還沒有完工。我們一般外行人看到，看這個樓很大，一看多少層，很壯觀，我們看的是這個，著相，不見性。建築師、工程師到那兒一看，跟我們看法不一樣，他看的是什麼？他看的是個圖樣、結構合不合理，這棟建築裡面需要多少鋼筋，需要多少水泥，需要多少工作日，他看這個東西，這是我們看不出來，外行人看不出來的；懂得建築結構，他看法跟我們不一樣，這個大家好懂。見性跟不見性也彷彿是這樣。見了性的人，六根接觸外面六塵境界，他看的是無相無不相，他看的是不一不異，他看的是無實無虛，哪裡是我們的境界？因為他看出這樣，所以他空有兩邊不住。我們看不出來，看到這些六塵境界都是有，實實在在有，有裡面又起了貪瞋痴，我們幹這個，這跟見性的人就完全不相同。
【見性的人，他所見的是如實空、如實不空之全性】
他見到是真的具足圓滿。圓滿的意思，像《大方廣佛華嚴經》裡所講的體、相、作用，面面俱到、面面清楚，他看的是這個。我們雖然沒有達到這個境界，聽佛在經上講講也好，知道我們跟諸佛菩薩在思想上、見解上、生活上，究竟差別在哪裡？大乘經特別是《金剛般若》，給我們透露了不少的消息。我們看底下這一段：
【心有所取，由其動念。】
這個念頭極其微細，就是講著有、著空，或者是兩邊不著，你們想想他著了沒有？兩邊不著，他著了兩邊不著，他還是著了，可見得真是很微細。這是什麼？心有所取，他心動了。動心，這地方講動念，動念跟動心是一個意思。心動了就有所取，有所取一定就動心，實在講也是一而二，二而一。
【欲一無所取，惟有離念。】
一無所取是正確的。不但你取世間五欲六塵錯了，你取佛法也錯了；本經前面世尊跟我們講過「法尚應捨，何況非法」，那個法是佛法。佛教給我們恢復自性，佛教導我們明心見性，怎樣才能明心見性？一定要一無所取。那麼《金剛經》上所說的境界，就是你自家的現量境界，一無所取重要。我們在初學常常提起兩句話，但是要做到，「於人無爭，於世無求」，常常記住這兩句話，要把這兩句話認真努力的去做到；這兩句話做到之後，那就是一無所取。到一無所取，就是本經佛教給我們離相離念，你才真做得到。
【離念不能，則唯執持彌陀名號，一心稱念，而離一切雜念。】
這個話說起來容易，不要說一無所取的離念，就是我們剛才講的「於人無爭，於世無求」，都做不到。離四相四見，當然是更不必談。在這種狀況之下，我們如何能夠脫離三界六道，如何能夠了生死、成佛道？唯有一條路，那就是念佛。所以說，離念不能。諸位要知道，佛法裡面，無論是哪一個宗派，無論是哪一個法門，所謂無量無邊的法門，八萬四千法門，儘管修學的方法門徑不相同，但是它的方向、目標是相同，都是離相離念。如果做不到離相離念，就沒有辦法脫離六道輪迴，這是我們在大乘經上常常看到的。佛說像我們這些眾生，都是無量劫來生生世世都在那裡學佛，都在那裡修積善根福德，所以你能夠到這個地方來，聽兩個鐘點《金剛經》不簡單。你看看新加坡三百多萬人口，為什麼他們不到此地來，你到這個地方來？這是佛講的，你們過去生中，生生世世修積善根福德因緣無量無邊。這樣殊勝的福德因緣，為什麼你還在搞六道輪迴？過去我們不知道原因所在，現在曉得，沒有離相，沒有離念，我們的毛病就發生在這裡。這才曉得一切法門修學的難處，難在不容易離相離念。這一次我們的緣殊勝，正如《彌陀經》上所說的，「不可以少善根福德因緣得生彼國。」我們這一生當中善根福德成熟了，諸佛菩薩把因緣為我們促成。我們知道佛門裡面有一個淨土法門，只要具足信願持名就能往生，不需要離相，也不需要離念，只要老實念佛就行了，這是真實不可思議，無比殊勝的法門。這個地方也教給我們，唯有執持彌陀名號。
念佛的人很多，往生的人並不多，這個毛病又出在哪裡？出在他的信願持名沒有達到一心；也就是說，他相信淨土，對於世出世間一切法他還放不下。他願生西方極樂世界，但是他也不願意捨掉現前的環境，於是他念佛裡頭夾雜，這個念不叫淨念。大勢至菩薩教給我們念佛的方法，「都攝六根，淨念相繼。」我們今天念佛沒有收攝六根，六根還是向外面六塵境界上攀緣，六根沒有收攝。念不清淨，一面念佛一面還打妄想，這樣念佛不能往生，只可以跟西方極樂世界種一點善根，這一生當中決定不能往生。要想這一生往生，記住這幾句話，「一心稱念，而離一切雜念。」離一切雜念就是不夾雜，一心稱念是不懷疑；不懷疑、不夾雜、不間斷，那就決定得生。
【以彌陀名號，能導入真實報土故也。】
這一句話是講果報，念佛人的果報是往生西方極樂世界，西方極樂世界是真實報土。報土是報身所居，所以生到西方極樂世界，果報不可思議！《無量壽經》裡面講得很詳細，諸位常常讀誦自然明瞭。
【佛說諸法緣生之宗旨，在令人體會即假即空、即空即假道理。】
諸法緣生，《般若經》裡面講得最多，法相經典裡面講得也不少；由此可知，這樁事情，確確實實是世尊為一切眾生開示的主要的一個命題。他的用意何在？眾生無始劫以來，生生世世都迷在境緣之中，堅固的執著，以為緣生之法是真實的，以為緣生之法是可取的，是可以得到的，這是我們生生世世在六道裡面生死輪迴，不能夠脫離的原因。佛為我們說緣生的宗旨，就是叫我們了解這一樁事實真相。你不了解，佛單單勸你放下，勸你捨棄，你不會甘心情願。縱然聽佛說的道理說得很好，說得很圓滿、很有道理，可是自己還是不肯放下。佛曉得，雖然佛說了很多，你的觀念依舊轉不過來，佛不怪我們轉不過來，不怪我們；他知道我們的病根之所在，他沒把我們治好。他像醫生一樣，我們是病人，吃了他的藥，病還沒見效。所以佛繼續不斷來為我們治療，這就是說法四十九年，為什麼不是短短時間就完成，要那麼長的時間；不僅是四十九年，說真的生生世世。佛法當中常說：「佛氏門中，不捨一人。」無論我們淪落到哪一道，諸佛菩薩總是跟著我們，總是找機會開導我們，這是大慈大悲，總希望我們早一天覺悟。真正明瞭體會到了，世出世間一切法空有同時。
「即假即空」，假是說相，空是說體，體是法性。相是幻有、假有，前面我們也曾經多次說過，是剎那九百生滅的業因果報的相續相而已，實實在在像《楞嚴經》上所說「當處出生，當處滅盡」，「隨眾生心，應所知量」，它確確實實是了不可得。本經說得透徹、說得好，不但諸法不可得，就是說到我們能執著的心，三心不可得，過去心不可得、現在心不可得、未來心不可得。這就說明我們凡夫起心動念，以為有能執著的心，以為有所執著的法，哪裡曉得能執、所執俱不可得，這是把諸法緣生的宗旨徹底顯露出來了。
【知一切法本無可執，亦不必執，以離念耳。】
離念的功夫是以這個為基礎。知道一切法，世出世間一切法不可得，不可得當然就不可以執著，也沒有必要執著，執著就錯了。不執著這才能離念，這個心自自然然就平下來，心像水一樣，沒有境界風去吹它，自自然然心水就平靜，恢復到清淨平等；清淨平等是真心、是本性。
【修離念之因，必獲無念之果。】
佛法的修學，歸根結柢總離不開因果的定律。六道有六道的因果，十法界有十法界的因果，成佛也有成佛的因果。我們修究竟圓滿的離念之因，必定會得無念之果。
【仍不外乎緣生法也】
古德判佛陀一代的經教，就是以一乘圓滿的大經，《華嚴》、《法華》，都離不開因果。《華嚴經》裡面五周因果，《法華經》裡面一乘因果，所以這裡說仍不外乎緣生之法。
【無念者，所謂佛智也、真如也。】
我們為什麼要得無念之果？無念之果是什麼？無念之果就是如來智慧德相，無念之果是真正究竟圓滿，無有絲毫欠缺，我們常講圓滿的佛果，圓滿的佛果是無念。正如同佛在《般若經》上講，究竟圓滿的般若是無知。我們曉得，《金剛經》是《般若經》的精華、《般若經》的綱要。這在開經的時候，經題裡面就向諸位報告過了。除了《金剛經》之外，還有更精彩的綱要與精華，那是什麼？《般若心經》。我相信每位同修都會念，《般若心經》是《金剛經》的綱要，是《金剛經》的精華，而歸結到最後，達到頂點，像寶塔到了尖端上，尖端上說的是什麼？無智亦無得，這是般若的頂尖。「般若無知，無所不知」，「般若無得，無所不得」，這才是真正的大圓滿。所以此地講的無念之果，就是《心經》上講的無智亦無得。達到這個境界，就是一般說的，你已經證得阿耨多羅三藐三菩提，阿耨多羅三藐三菩提就是無智亦無得，這是佛智，這是真如，這是本性。我們宗門裡面講明心見性，就是見的這個，見到無智無得，見到無念之果。在淨土宗裡面，這個境界稱之為理一心不亂。名字儘管不同，境界是一樣的，是一個境界。這是離念的功德利益，我們知道了。
【世出世法，莫非緣生，即莫非因果。】
這個不可以不知道。
【無智慧者，以惡因招惡果，以善因招善果。以小因招小果，以有漏因招有漏果。】
這幾句都是講凡夫，凡夫沒有智慧，凡夫有聰明，聰明不是智慧。智慧的定義是什麼？智慧的定義是煩惱的對面；換句話說，煩惱沒有了，智慧就生。煩惱跟般若就像明與暗一樣，明生了，暗就沒有了，消失了；暗要是生了，明就消失，明、暗不能對立。佛門裡面講有智、無智，就像這個比喻，有智是明，無智是暗。有智慧的人他怎麼會造惡？我們再舉一個淺顯的例子來說，無智的人著四相：我相、人相、眾生相、壽者相。無智慧的人生四見：我見、人見、眾生見、壽者見，無智，沒有智慧。有智的人怎麼樣？有智的人沒有四相，有智的人也不生四見，用《金剛經》這兩句話來解釋有智、無智，就很清楚、很明白。想想我們自己是屬於哪一邊，屬於有智那一邊，還是屬於無智慧者。再想想大概都是屬於無智慧這一邊，不是有智慧的那一邊。有智慧的人決定沒有四見、四相。
再說得粗淺一點，因為這句意思太重要了，對我們修學有沒有成就關係太大。有智慧的人起心動念都想著一切眾生，無智慧的人起心動念都想著自己，這個大家好懂。起心動念什麼都想自己，都想著自己的利益，自己的好處，這個人沒有智慧。你再問：「想自己有什麼不好？怎麼會沒有智慧？」你想想經上講的我見、我相，天天想自己，這是我見在增長，天天想怎麼樣利益自己，那是我相在增長。真實的智慧是破四見、破四相，你不但不破，天天在增長四見、增長四相，從這個地方我們就能夠辨別得出來。覺跟迷，有智慧就是覺悟，沒有智慧就是迷惑，所以起心動念為自己著想是迷惑。這句話說出來，大家聽著好像能懂，實際上不懂；看得好像懂，真正講起來你沒有懂。同樣這句話，可能要聽幾百遍、聽幾千遍、聽幾十年，忽然懂了。我講的都是真的，古人開悟是這個悟法，我自己也是這樣。這幾句話在經上常常看到，常常聽這些法師大德們講經說法，常常聽到，聽了幾十年現在才懂。你們沒有聽幾十年，我說說你就懂了，沒那回事情，不簡單的！我是過來人，這裡頭的情況我很清楚。所以總得聽幾千遍， 聽個幾萬遍，真正還得要一點修學的功夫，如果沒有功夫的話，一輩子都不會懂，聽了一輩子也沒聽懂，這個都是實話。
沒懂的人還是以惡因招惡果，惡因是自私自利，損人利己，這個要招惡果報。以善因招善果，念念想利益眾生，念念心裡頭想做好事、想做好人，這好不好？在我們一般人看，好！這個很難得；在佛法裡講不好。為什麼不好？他著相，他沒有離相，沒有離念。好人好事，善因善果，還是在六道，沒能出六道，那好在哪裡！佛法的標準，超越六道輪迴才算是真的善，沒有離開六道，不能算是真善。
以小因招小果，為什麼因小？心量小。我們想幫助眾生，幫助我們這一個都市的眾生，幫助我們這一個國家的眾生，乃至於幫助我們整個地球的眾生，這個心量如何？還是小。小因還是招小果報。什麼叫大因？四弘誓願裡面講，眾生無邊誓願度，那個無邊是真的，盡虛空遍法界，那是無邊際。所以說一個大千世界，十萬億個大千世界，它還是有邊界，還不算大。大，所謂是大而無外，那就真正叫大。以有漏因招有漏果，什麼叫有漏？你在修因當中，漏是煩惱的代名詞，你煩惱沒斷；換句話說，你的見思惑沒斷，你所造的善因，再善的因都是屬於有漏。即使在佛門裡面種的善因，也還是有漏，不要以為在佛門裡面做一點善事，這真實的功德，那你就想錯了。
古時候大家曉得有個梁武帝，是佛門的大護法，他以國王的身分，以國家的財富護持佛法，為佛教建了四百八十座道場、寺廟，蓋了四百八十座寺廟，大大小小。度出家人，供養出家人幾十萬人，他自己以為，自古以來修福報的人，修福報沒有一個人能超過他。這在事相上講，真的，梁武帝之前沒有人能超過他，梁武帝之後也沒有人能超過他。達摩祖師到中國來，他們是同時代，跟梁武帝見了面，梁武帝也相當傲慢，值得驕傲。他做了這麼多好事，向達摩祖師邀功，你看我對佛教的護持，做了這麼多的事情，他問達摩：我的功德大不大？哪裡曉得達摩祖師不會做人，雖不會做人，達摩很老實，說了一句老實話，並無功德。梁武帝聽了很生氣，不護他的法。所以達摩在中國就相當苦，沒人護持他，跑到少林寺去面壁去了。如果那個時候他要是會說話的話，對梁武帝說：功德很大很大！那梁武帝馬上請他做國師，那還得了！其實達摩講的是真話，不是假話，並無功德。為什麼？他是以有漏因招有漏果。你看看他那個傲慢的習氣，自以為是的習氣，換句話說，充分表現貪瞋痴慢，哪有功德！所以梁武帝所修的是有漏的善因，他將來果報當然有，得有漏的善果，不能出三界。
講到梁武帝，我們聯想到梁皇懺，梁皇就是梁武帝，梁皇懺的來源，我想你們每一位同修都知道，這個地方拜梁皇懺的風氣也挺盛的。這個超度佛事的起源，梁武帝的皇后死了以後墮在惡道，託夢給梁武帝說她很苦，求梁武帝請高僧大德做佛事來超度她。當時的高僧首推寶誌公，寶誌公到以後我們曉得，是觀世音菩薩化身來的，寶誌公就是觀音菩薩。觀音菩薩來超度她，誦經念咒來超度她，這個超度的儀規以後留下來，就稱作梁皇懺。觀世音菩薩是西方世界的三聖之一，並沒有能夠把梁武帝的皇后超度到西方極樂世界，沒有，僅僅是從三惡道裡面幫助她生忉利天。這個事情我們要清楚、要明白。超度的力量，必須要真正的高僧大德，有修有證，他才有這個能力。而超度人最高只能超度到忉利天，忉利天再往上去，那個能力就不夠。什麼原因？因為四王天跟忉利天可以憑福德因緣保送上去，夜摩天以上必須要自己修持的功夫，也就是要有定功。你自己沒有真正修行，全憑別人的福德來加持，那是達不到的；自己沒有修持功夫，憑別人的福德加持，最高可以到忉利天，這是我們不可以不明瞭。了解這個事實真相才知道，現前修行非常重要。活的時候不修行，死的時候求人超度，你就是遇到觀音菩薩，大慈大悲超度，你也只能到忉利天。這個事情難！所以有漏因招有漏果。
【若開佛知見，則能以殊勝因招殊勝果。】
那就完全不一樣。開佛知見，開悟了。佛的知見是什麼？《金剛經》上所說的，都是佛的知見。你如果真的明白、真的通達，讀《金剛經》就開佛知見。從《金剛經》上開佛知見，禪宗六祖惠能大師可以說是一個代表的人物。他是聽《金剛經》開悟的，我們平常講開悟，就是開佛知見。佛知見一開，不一樣了，不但是離四相，四見也沒有了；也就是說，真正能夠契入離相離念的境界。他的因殊勝，無論修什麼因，樣樣都殊勝，而所得的果報自然不可思議，得殊勝之果。
【謂證無念真如之果】
他這個殊勝的果報是成佛、成菩薩，是這樣的果報。
【此經難講，前後不異。】
這是自古以來講《金剛經》的人都有這個感觸，《金剛經》的確不好講。難在什麼地方？「前之難」，《金剛經》我們說過，它有前後兩部；昭明太子將本經分為三十二分，三十二分究竟妥不妥當，我們不去論它，三十二分的本子流通很廣，這是事實。說起三十二分，大家的印象很深刻，前面十六分是前半部，後面十六分是後半部，我們用這個來說前後兩部，大家一定印象比較深刻。講前半部的難處，是本經的精義、精華的部分在後面，如果講前半部就把後半部的經文常常提出來，講到後頭沒得講，犯下。講到後頭沒得講，這是犯下，這是難處。
【只能帷燈取影，不能暢所言。】
這是前面難處。只能夠略略的提一提，不能詳細說，詳細說到後頭沒得講，那些經文在後面。像我們講前面這段，引用到後面重要的經文，像「不取於相，如如不動」，我們只能把經文拿來念一念，不能細說，細說到後頭怎麼辦？「一切有為法，如夢幻泡影」，也可以念念，不可以細講，經文在後頭，這就是帷燈取影，沒有辦法很痛快的來說這個意思。
【後面的難處，難在理深境細。】
這是真的，講這一段我相信同修們都能夠體會到一些。道理太深，境界太微細，言語雖然很平常，但是聽了似懂非懂，這是實實在在的。
【言語不易形容，且處處要顧到離名絕相。雖可暢所欲言，卻不可說煞一字，塞人悟門也。弘宣此經應知。】
《金剛經》的確是難講，自古以來講經的法師都不願意講《金剛經》，道理在此地。《金剛經》句句話不可以落實，落實就把人悟門堵死，那個不但沒有功德，還有過失。如果有意，那是罪過；無意的也不好，也有過失。因為這個經字字句句是要誘導人開悟，所以這是難處。真的叫聽這個經的人，聽到覺悟、開悟了，講《金剛般若》的目的就達到。如果這一座經講下來，一個開悟的都沒有，這就等於老師教學生，教了一個學期，也很辛苦，認真教學，可是學生一考試，沒有一個及格的，糟糕不糟糕！這個難就難在此地，沒有一個及格的。開悟算及格，沒開悟都不及格。所以這個經我們曉得，自古以來這些法師們不太願意講這個經，有他的道理。我們看下面的經文：
經【須菩提，於意云何，如來可以具足諸相見不？不也，世尊，如來不應以具足諸相見。何以故？如來說諸相具足，即非具足，是名諸相具足。】
這個句子跟前面一段經文非常類似，好像只換了幾個字。前面是講色身，色身非性；這個地方是講相好，講諸相。所以那個文好像只換了一、兩個字，但是它的意思完全不一樣。我們看註解：
【自經初至此，舉身相問答已三次。而每次所明之義不同，一層深一層。】
這是讀《金剛經》、聽《金剛經》，不能不清楚的。這三次我們在這裡都列出來。初次，第十九節。這一次我們印的這個經本，完全採取
【初次，在第十九節。佛問：可以身相見如來不？這個地方所講的身相，是指一切身相，非專指佛身。如來指自性。】
這是前面曾經說過。
【第二次在六十九節。佛問：可以三十二相見如來不？】
這個地方講三十二相，那就不是一般身相，三十二相是佛應身所具足的，
【這是專指佛之應身】
這個地方，就是第一百四十節，剛才我們讀過的，一百四十一節，就是這個地方，這個地方一段經文。
【問具足色身】
前面一段是具足色身，我們講過去了，這一段，
【具足諸相，是約佛之報身。】
可見得雖然講色身相好，這三次不一樣，三次非常明顯的不相同。
【前曰身相即非身相】
這是前面的一段，我們剛剛講過去的。
【這個意思是顯相皆虛妄，故不應住。】
住就是執著，凡所有相皆是虛妄，所以對於一切相不應該執著。剛才說過，也沒有必要執著，這個一定要曉得。因為相即非相，你執著就生妄想、就生煩惱；妄想是無明，煩惱是六道輪迴的第一個因素。你為什麼會有六道輪迴？就是你有煩惱，見思煩惱是六道輪迴的業因，見思煩惱斷了，就超越六道輪迴；小乘阿羅漢見思煩惱斷了，這是超越六道輪迴。所以我們曉得，妄想執著麻煩，有妄想不能出十法界，有執著不能出六道輪迴，所以不應該住。
【又即非是名並說】
這樣的句子，在《金剛經》前後兩半部都很多。
【顯約性則非，約相則是，兩邊不住。】
凡是這樣的句子都是提醒我們，讓我們觀察一切法，無論是世間法或者是出世間法，你要看得仔細，你要看得圓滿；換句話說，你必須面面俱到，不能只看一面，這個意思就是說明，性相兩邊都要看到。過去我在台中求學的時候，
【又即非是名雙舉】
我們又看到這個句子。
【以顯緣生之法，空有同時之義。】
還是這個意思，讓我們了解空有同時，性相同時，理事同時，因果同時，所以說一切皆是。
【不住，謂於相上即見其非相，便是不住，便能見性。非謂壞相而後見也。身相如此，諸相皆然。】
佛舉他的報身做例子，這個意思非常之深。佛的報身尚且如此，何況其他的諸相。這是佛為什麼不舉，像前面，不舉色身、不舉應身，而舉報身，道理之所在。佛在此地教給我們，就在相上要見非相，這個就在事上見到理，在相上見到性。我們為什麼見不到？我們是著相，執著相就見不到性，執著事就見不到理，世俗有所謂「當局者迷，旁觀者清。」兩個人打官司，為什麼要打官司？迷！兩個都迷，請法官來判斷。法官是什麼？法官是局外人，旁觀者清，他不迷，就這個道理。當局者執著這個事相，看不到理；旁觀的人，這個事情與我不相干，與我沒有利害關係，他就看得比較清楚。你為什麼有利害？執著就有利害。不執著的人就有智慧，執著的人沒有智慧，這個理容易明瞭。所以要緊的是不住，兩邊都不住，空有兩邊都不住，性相兩邊也不住，然後見相就是見性，見性就是見相，必須兩邊不住，這個境界才會現前。因此不必要壞相，把相破掉之後再見性，沒這個道理。諸位必須要曉得，相是不能破壞的；換句話說，相是永遠不會消滅。為什麼不會消滅？因為相就是性。相要是滅掉了，性就沒有了，哪有這種道理！
這個意思諸位一下體會不過來，我們再舉個比喻，古人所講「以金作器，器器皆金」，我們將黃金造一尊佛像，這個大家好懂。金就是相，相就是金，不需要把相破壞我才得到金，哪有這個道理！你把相破壞，實在講相沒有破壞，相改變了。佛像我不要，我把黃金熔化成一團，它有一團的相，它還是有相；把它變成方塊，它有方塊的相，它還是有相，不管你怎麼變法，它都有個相在。所以相會變，不會消滅。我們在六道是這個相，在十法界還有相，將來成佛也有相，我們的相也是會變，不會消滅。你那個相會消滅，沒有這個道理，相滅了性也沒有。就好像剛才講的金一樣，相沒有了，金就沒有了，有金決定就有相。性相永遠分不開，正因為這個關係，佛在這個經上教給我們，「應無所住，而生其心」。何必要而生其心？就是因為相不會滅，所以教給你要生心。你生善心就現善相，你生佛心就現佛相。
諸位果然把這個道理參透，也就是真的搞明白，你對於念佛絕對不懷疑。為什麼？相是心變出來的。我們世間人算命看相的人常講，相隨心轉，你相不相信？你要不相信，馬上可以試驗。你喜歡的時候，那個相很好看；你不高興的時候，那個相好難看，相不隨心轉嗎？馬上就可以試驗。相真的是隨心轉。既然曉得相是心變現出來的，我念佛的心當然變念佛的相，這個道理不難懂。念佛成佛，念菩薩成菩薩，念什麼就變現什麼，「一切法從心想生」，這是佛在經上說的。所以這個道理搞清楚、搞明白，我們對於念佛往生不退成佛完全肯定，一絲毫的懷疑都沒有了。我要想我的相好，我的相貌一天比一天好，一年比一年好，念佛！為什麼？佛的相貌是最圓滿，菩薩比佛還差一等，不如佛，佛的相貌最好。你要想相好，要想身體健康，最正確的方法就是念佛。不要相信世間沒智慧的人所說的話，沒智慧的人在騙你，怎樣健康？天天叫你吃補藥，教你用什麼方法，那都是假的。你要不用還好，愈用愈糟糕，它裡面產生副作用。所以真正有智慧的人，曉得從心裡頭轉變。心清淨了，什麼毛病都不會生。毛病從哪裡生？從妄想生的，從煩惱生的，從憂慮牽掛裡面生的。你要能夠離開一切憂慮牽掛，離開一切妄想執著，那怎麼會生病？沒有生病的理由。在佛法講因緣，沒有生病的因緣，沒有衰老的因緣，沒這個因緣。沒有因緣，哪來的果報？
世出世間法都離不開因果，這是經上講得這麼清楚。善因一定感善果，什麼是善因？身心清淨是善因，沒有比這個更善。你心不清淨，所以你才會有毛病。工作，有不少同修工作很累，常常來跟我說：我這個工作好忙、好累！我也知道他累，他自己不曉得他什麼原因累的，以為工作就累了，這是個錯誤觀念。什麼累了他？妄想執著累了他。假如他妄想執著沒有了，工作量再多也不累。《行願品》裡面，願願到最後「無有疲厭」，疲是疲勞，厭是厭倦，沒有！沒有疲勞、沒有厭倦。為什麼？心清淨。心清淨做再多的工作，作而無作，無作而作，他作跟無作是一不是二。我們凡夫為什麼作一點點就會累？他作，他執著作，他作了，他作不是無作，他作跟無作是兩樁事情，所以他累了。作也累，不作也累。你說不作怎麼會累？因為他執著不作，他也累，他也厭倦。這就是這個地方所講的，有智慧跟沒有智慧不一樣。
可是這些道理很深，這些道理一般人不容易接受。我們看到這些人也不能不照顧，不照顧這說不過去，在佛法講沒有慈悲心。跟他講，他聽不進去，他也聽不懂，所以只有用一個方便法。我教人當你累了的時候，他說：我很忙！我叫他休息，很忙沒有辦法休息。我怎麼教他？休息五分鐘。五分鐘的時間都沒有，休息三分鐘；三分鐘的時間都沒有，休息一分鐘，可以吧！這一分鐘怎麼休息法？確實它有效果，一分鐘當中，你把所有一切妄念放下，就是什麼都不想，讓你心空下來，我們今天講腦都空空的，什麼都不要想。整個身體放鬆，你坐在那裡好、站著也好、躺著也好，一分鐘，你的精神體力就恢復。如果能夠有三分鐘，或者有五分鐘最好，這個對於工作很忙的人，他隨時都可以休息。最重要的是沒有念頭，要把所有一切念頭統統放下，什麼都不想，身體放輕鬆就很容易恢復。特別是對一個工作量多的人，早晚很重要，晚上睡覺之前，這樣子放鬆五分鐘，早晨起來也放鬆五分鐘，對於身心健康有很大的幫助。這是對於不懂般若的人，只好用這個方法來幫助他。如果真正通達教理的，那就不一樣，他所得的利益之殊勝，真的是不可思議！
【離名言相，謂應知性非名言之所及。非謂無名字、無言說、無相也。但於名言之假相，心不取著，即是如來。】
本經跟馬鳴菩薩在《大乘起信論》裡面，都是教導我們佛法的入門，要離名字相、離言說相、離心緣相。實在講離這三相，就是此經所說的離念，這是功夫精純到極處。這個地方這一段的解釋很清楚。名言，名是名詞、名字，言是言說，它的意思是教給我們，應當要曉得真如本性沒有名字，我們今天不得已，把它叫做真如本性。其實它也不叫真如，它也不叫本性，是我們為了表達這個意思方便起見，不得已假設的名詞，你可不能當真；你要當真，你就迷了，你就錯了。這是舉一個例子。所有一切相都沒有名字，名字只不過是彼此之間溝通的一個工具而已；千萬不能執著，執著你就錯了，你就迷了，真相就見不到。所以「性非名言之所及」，不但性非名言之所及，相也非名言之所及。我們中國從前老子，《老子》這本書第一句話「名可名，非常名」，他懂得名是假名。常名是沒有名，無有名那叫常名，常是不變的意思。名會變，你喜歡給它取什麼名字，它就可以叫什麼名字。
「非謂無名字、無言說、無相也。」名字可以有，假設的。言說也可以有，相狀也可以有。名字、言說、色相它都會變。我們佛法講真的、假的，真的不會變，假的會變。譬如我們剛才舉的比喻，我們用黃金做一個相，你看看相會變，但是它的金不會變。你用一斤重的黃金，你做個佛像，它還是一斤重，它還是一斤的黃金。你不要佛像，把它造一個菩薩像，相變了，那個黃金沒變，還是那麼重。我什麼相都不要，我把黃金捏成一團，一團的相；打成一個方塊，一個方塊的相；金不變，相會變。會變的是假的，不變的是真的。所以你要曉得，名字會變，不是真的；言說會變，不是真的。相會變，不是真的；性不變，性是真的。離相不是說這些言說、名字相都不要，不是的；是離我們心裡執著的那個相，只要你心裡頭一切不執著就叫做離相。佛菩薩離一切相，是這個意思，這個不可以不知道。「但於名言之假相，心不取著」，取是什麼？攀緣。不攀緣、不執著，這叫離相。前面講我相、人相、眾生相、壽者相，這叫離相。離相就是如來，離相就見性，離相就成佛。我們今天就講到此地。
金剛經-第86集請掀開經本二百零七面，第五行。
【佛與具足色身同說，明因果非虛。如來與具足諸相同說，明性相一如。】
這是從經文裡面看到，文字是很簡單，詞句不多，可是它含的意思非常的深廣。「佛」是從相上說的，「如來」是從性上說的。佛與具足色身，這裡面就顯示出果報是真實的。「佛」是覺的意思，圓滿的覺悟。圓覺是因，所感得的色身就是果報。前面曾經跟諸位同修說過，我們希望有好的身體，健康的身體，有好的容貌，有好的精神，這些真正的因緣都是清淨心。清淨心就是覺心，所以感得具足色身；具足色身的意思，就是沒有一絲毫的缺陷，圓滿的色身。如是因感如是果，因果不虛。如來與具足諸相同說，這個意思是顯示性相一如。如來是性。具足諸相，以我們一般的講法，佛有三十二相八十種好。相好光明是事相，如來是本性，所以這是顯示出性相一如，性相不二，顯這個意思。下面說：
【言是名，令其不可執異。言即非，令其不可執一。】
不一不異，前面說過很多，這是《般若經》裡面最重要的一個概念，學般若的人不能不知道，不能沒有。如果沒有這個概念，換句話說，縱然是修學般若，也得不到般若的受用；這句話的意思就是：也不能夠開智慧。你要真正開智慧，要懂得不一不異的道理。說「是名」，是從相上講；「即非」，是從性上說，從體上說。但是都不能夠執著。為什麼？前面說過，世出世間法，包括佛法，都是因緣所生，因緣所生之法，當體即空，了不可得。所以不但相不可執著，性也不能執著，執著就錯了。
【不執一異，是為圓見。】
圓是圓滿，沒有缺陷。諸位仔細去思惟、去體會，為什麼一切不執著就叫圓見？圓見就是如來五眼圓明。凡夫、二乘、權教菩薩，雖然說心清淨，還不是究竟的清淨。凡夫執著有，也就是執著相；二乘執著空，也就是偏重在性上；權教菩薩執著在中道，兩邊不立，他有個中道。所以都不是究竟，就是他心裡還有念頭。念頭無論是粗念，無論是細念，無論是微細念頭，都是障礙。所以你見性不圓，你的知見就不圓，必須要統統捨得乾乾淨淨，心裡面絲毫的執著都沒有，這個時候你的知見就圓滿了。
【見圓則知亦正，知正則見亦圓。】
「正」就是經上常講的正知正見。你所看的完全是正確的，沒有絲毫錯誤，這叫正見。由此可知，正見跟圓見的意思很接近，圓是圓滿，正是正確。
【若知一切法莫非緣生，這個很重要很重要，則見一切法不一不異。】
見到一切法緣生，不一不異就見到了。不一不異是諸法實相，也就是說，一切法的真實相，我們講真相。「不一」是從相上說的，這一點我們還要重複的提一提，才知道什麼叫不一。眼前我們所見的一切色相，我們舉這個例子來說。其實我們講相，一定要包括六根、六塵。我們舉一個例子來講，像眼前我們看到這一朵花，我們注目仔細去觀察，似乎這個境界存在，真的存在我們面前，其實事實不是如是的。今天科學家所說的，比我們佛經講的還要微細。我們佛經裡面說的，一剎那九百生滅，我們所觀察的，乃是現象生滅的相續相。諸位要知道，一切法它是個生滅相，生滅相哪裡會有一？我們看這朵花，這朵花已經是無數個現象在相續，我們看的是相續相。
這個意思如果一下體會不到，我們另外舉一個例子。像我們看電影，我們看電影的銀幕，銀幕裡面也有動作的、也有靜態的。銀幕裡面的人都會走動，銀幕裡面那個場地好像不動，那個房屋好像沒有動。其實那些房屋跟人物是同樣都在動，為什麼？放映機後面的底片，那個鏡頭是在開合，開一次放一張膠片，關起來再開，放第二張。因為它放的速度太快，實在講也不算太快，一秒鐘二十四張；換句話說，一秒鐘二十四個連續的相，我們已經沒有法子感覺它是假的，好像是真的，一秒鐘二十四個相續相。所以你要知道，凡所有相皆是虛妄，一切相都是相續相，生滅相續相，不是真的。包括我們的身體，也是生滅的相續相。這個現相，一秒鐘不只二十四個相續。照佛經，佛經是隨順眾生說，世尊這個話是隨順俗諦而說的，就是隨順我們眾生知見來說的，一彈指六十剎那，一剎那九百生滅。照這個說法，一秒鐘應該是兩個十萬八千次，也就是二十一萬六千次的生滅相續相。所以我們以為一切的境界相都是真的。
《楞嚴經》上雖然說：「當處出生，當處滅盡。」這個當處我們體會不到。到我們稍稍明白了，我們聽到佛這兩句話，點頭了，一點都不錯，確確實實當處出生，當處滅盡。那個當處，實在講無法形容，我們今天講時空，極短的時空。這是讓我們了解不一，絕對不是一個相。我們坐在這裡看任何東西，不要說看一分鐘，看一秒鐘，不是一個相，是許許多多的生滅相續相，要明瞭這個道理，要知道這個事實。如果你明白了，你肯定了，你對於所有一切萬相，你自然就放下了，自然就不生執著。為什麼不生執著？因為當體即空，了不可得。不但不執著，想都不去想它，想它叫打妄想。不可以執，也沒有必要去執；不可以想，也沒有必要去想，人的心才清淨，他才真的看破。雖然一切現象是一個生滅相續的現象，但是能現現象的體是真的，不變的自性，真性，那個東西不變，這就是一切相也「不異」。不但體性不異，實實在在說，變成現象最基本的東西也不異。
現代的科學發展，可以說兩個趨向：一個是向無限的太空去發展，可以說這是往大的地方去，無限大；另外一個方向，往小的發展，研究基本的物質是什麼。一切萬物基本的物質是什麼，找這個東西，從分子找到原子，原子找到電子，電子找到中子、質子。現在知道質子、中子還可以分，他們稱之為叫基本粒子。基本粒子是不是還能分？科學家都認為，如果科學技術再進步，大概它還是可以分的，這是講最小的。但是現在分到基本粒子，已經觀察到了，所以有一派科學家認為，它是一種波動的現象。這個跟佛法講的，愈來愈接近了。
佛告訴我們，這一切萬法從什麼地方來的？「一念不覺，而有無明」，這麼來的。法相宗裡面講的，「無明不覺生三細」。無明就是波動，非常微細的那個念頭在動念。那種微細的念頭在那裡動，我們凡夫決定覺察不到。佛經裡面講，到什麼時候你才能覺察到阿賴耶識裡動的狀況？佛給我們講，八地菩薩，很深的定功，在那麼深的定功裡面觀察到，阿賴耶識在動，那個就是無明，那個就是不覺。七地以前都沒有見到，都沒有發現，聽說而已，像我們現在聽佛在經上講的而已，自己沒有能夠覺察到。我們能覺察到的，這個心裡頭起心動念，很粗很粗，粗心大意我們能覺察，微細的念頭自己不能覺察。但是它的體是真性，不異。最初一念才動，微細的動，那個也不異。所有一切法都是無明變現的，三細相：無明業相、轉相、境界相，境界相就變成物質，物質就現前了。用現代話來說，轉相也叫見分，是精神的一部分。我們今天把一切生物，分做精神部分跟物質部分。境界相就是相分，相分是物質的部分。見相同源，同一個本體，這個體叫自證分。自證分就是此地講的真如本性，這是同的，這是不異。
說不一不異，才把事實真相完全說清楚了，完全都說出來了，這是般若的精華，這是真實的智慧。你不能夠通達，不能夠深深的體會，你當然放不下。我們今天所謂看不破、放不下，原因在哪裡？事實真相沒搞清楚。事實真相果然搞清楚，哪有放不下的？自然放下，不需要人勸。世尊當年在世，用二十二年的時間來講般若，有他的道理在。從二十二年談般若，我們也能深深體會，眾生放下不容易。所以佛要花這麼長的時間，讓你了解事實真相，你才甘心情願肯放下。放下之後，心裡頭沒事了，這才能入法華的境界。法華是一乘因果，所謂成佛的法華，才入這個境界。
【不異不妨不一】
不一跟不異，也就是性相沒有妨礙，性不妨礙現相，相決定不妨礙真性。清涼在《華嚴》上跟我們講「無障礙的法界」，理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙，這就是不異不妨不一。
【故本一如也，而緣生諸法。不一不礙不異，故雖諸法也，而皆是一如。】
這也是解釋前面經文上所說的，「如來者，諸法如義」。諸位同修如果從本經一開端你就來聽，你沒有中斷，我相信你能夠體會到，《金剛經》後面的確是很深。前面聽起來好像還能夠懂，後面是真難懂。字字句句裡面含的很深的意思在，但是很有趣味，一定要很冷靜去體會。體會少分都有用處，對我們修學有一定的幫助，幫助我們看破，幫助我們放下。實在講，幫助我們破迷開悟，幫助我們離苦得樂，幫助我們現前的生活更幸福、更美滿、更快樂，這個一點都不假。
【佛說緣生之要義】
要是重要、是精要、精華。
【令知世出世法一切皆空，惟因果不空。】
世出世法確確實實是緣生之法，當體即空。為什麼說因果不空？一切法空，因果當然也是空的；因果確確實實不空。剛才說過，體性它會現相，所現的相剎那生滅，所以這個相是空的，當體即空。所現的這個相，它不是一個相，相會變，它會變成十法界的相。為什麼會變十法界的相？因緣在支配它，因緣在主宰它，十法界的相是果，現的相是果。由此可知，因果的確不空，果上現的相是空的，因果這個事理不空。
【所以因果可畏。種善因必得善果。】
這是佛在本經前面教給我們，「應無所住，而生其心」。無住就好了，就沒事了，為什麼還要生心？就是因果不空。佛教我們要生無上菩提心，佛教給我們要生覺心，也就是此地講的善因善果。何必要生惡心，何必要變三惡道的惡果？由此可知，不但是六道，連十法界的主人公，是自己。其他宗教裡面講造物主，造物主是誰？造物主是自己，就是自己的念頭。你一個善念現善境界，一個惡念現惡境界，十法界依正莊嚴從心想生。這個道理講得很透徹、很清楚，因此我們對於念佛法門深信不疑。有人說，我們修淨宗的同學，念一本經不會成就，念一句阿彌陀佛不行！你聽了怎麼樣？如果你沒有智慧，聽他們一說，覺得滿有道理；如果你有智慧，聽了之後則哈哈大笑。為什麼？一切法從心想生。我心裡想佛就成佛了，那一部經怎麼不行？一句阿彌陀佛怎麼不行？不但行，決定行！念佛成佛，念佛是因，成佛是果，念菩薩成菩薩。所以不會念的，念得很多，念得很亂，結果他什麼都成不了，因為太亂了，不能感一個純正之果。他念得太雜，念得太亂，這是我們常講的功夫不得力。要想功夫得力，一門深入。
菩薩修學六大綱領當中，精進，六波羅蜜，精進是什麼意思？精是精純、精一。一才精，二就不精，你要明白這個道理。精一，心才得定，後面是禪定，這個不可以不知道。禪定不是每天盤腿面壁，每天盤腿面壁的禪定沒用處。禪定是在日常生活當中，禪定是在我們自己每天工作之中，禪定也在我們生活應酬當中。外不著相，內不動心，那就是禪定。不起心、不動念是定，不分別、不執著是慧。定慧在哪裡學？在哪裡修？在哪裡完成？在日常生活當中。這不可以不知道，決定不能誤會。知道因果不空，他決定是斷惡修善，不但不做惡事，他一個惡念也不會生。這就是所謂菩薩畏因，眾生畏果。
【一切法即空即假。以即假故，所以因必有果，因勝果必勝。】
天台大師講，天台講三觀，一切法當中，即空、即假、即中，他講空假中三諦。空是講體性，體是空寂的；假是講相，假相，相是假的。為什麼說相是假的？佛法對於真假，它有一個簡單的定義，佛為我們說，凡是會變的就是假的，不會變的是真的。這個簡單的定義，我們用它來觀察一切法，就會開智慧。一切動物有生老病死，那會變，植物有生住異滅，礦物有成住壞空。那就說明了，所有一切法不外乎這三大類，這三大類的法都是有變化的，都不是不變的，所以這是假，相都是假相。空不變，空因為沒有相，它不變，所以空是真的，性空是真的。性是真的，相是假的。假相是從真性裡面變現出來的，所以相就是性，性就是相，性相不二，要明白這個道理。就像前面舉比喻「以金作器，器器皆金」，金就是器，器就是金，一樣的道理。所以明白人見相就是見性，他不取於相，如如不動。因為有假相，性它會現相，所以因必有果。這個相為什麼現十法界的相，為什麼現種種不同的相，這個就是因緣果報。
「因勝果必勝」，勝是殊勝。最殊勝的因，無過於念佛，念佛之因無過於念阿彌陀佛。這是世尊在《無量壽經》上跟我們介紹的，阿彌陀佛是「光中極尊，佛中之王」，所以念佛沒有超過念阿彌陀佛的。一般人雖然天天念阿彌陀佛，為什麼不靈？不靈的原因是口裡念阿彌陀佛，心裡面胡思亂想，所以才不靈。也就是說精進，他不精，每天幾千聲、幾萬聲，像是有進步，但他不精；他那個佛號裡頭摻雜著許許多多的妄念，這是他念佛不靈了。如果他能專一的去念，念阿彌陀佛，什麼都不想，那個功夫不得了。我們在《往生傳》裡面看到，有的人念一天，把阿彌陀佛念來了；有的人念兩天、三天，阿彌陀佛念來了。為什麼那麼靈？沒有雜念，專心念，那個感應就快速，感應真實。雜心就壞了，你看覺明妙行菩薩所講的，念佛最忌諱的就是夾雜。不但世法不能夾雜，世法是名聞利養、是非人我，這個東西不能夾雜，佛法也不能夾雜；我不夾雜世法，摻一點佛法行不行？不行！佛法也不能夾雜。念阿彌陀佛專念阿彌陀佛，裡面還夾雜著觀音菩薩就壞了。觀音菩薩夾雜不得，夾雜怎麼樣？你二心，你不是一心。又想阿彌陀佛，又捨不得觀音菩薩，這個東西麻煩大了。有人顧忌還很多：「我念阿彌陀佛，觀音菩薩不念，觀音菩薩會怪我。我有難，觀音菩薩不來救我。」他打這個妄想，你說糟糕不糟糕！其實我們一定要曉得一個道理，一切諸佛菩薩心是清淨的、平等的，沒有分別，只要你功夫得力，沒有一尊菩薩不照顧你。你不找他，他也要照顧你。為什麼？感應道交，彼此都是清淨心、平等心、大慈悲心，他就感應了。理跟事都要清楚，所以因勝果就勝。
我在講經的時候曾經說過，說了有一些人不相信，我講上上根人一生是依靠一部經，上上根人。我不說別的，咱們修淨土的，一生依一部經，依《無量壽經》行，依《阿彌陀經》也行。淨土有五經一論，隨便依哪一部都行。為什麼？一部經是精進，如果你說一部經太少，恐怕還不夠，再多找幾部好了，那是淨宗的五經一論，六種，你依六種。六種，說老實話是中根，中等根性，不是上上根，你的成就決定不如上上根，你學六樣東西決定比不上學一樣的。諸位要仔細去想想，學一樣他專精，學六樣他心已經分掉，他的力量已經分散，怎麼能跟那個人比！如果說六樣還太少，要學個十樣、二十樣的，淨宗東西還有，《印光大師文鈔》分量不少，《蓮池大師全集》、《蕅益大師全集》分量都很可觀。那叫下等根器，往生有沒有把握不一定。中等人往生可以說有把握，如果搞成十幾樣、二十幾樣，可以說往生沒有把握；看你臨終的時候緣分，要看那個時候，看緣分了。為什麼？心太雜，心太亂。如果說是超越淨土宗之外的其他教下都想涉獵涉獵，往生沒希望了。他要作佛學家，要作大通家，那個果報是繼續不斷搞六道輪迴，就這樣子，這個虧吃大了。
今天不但是我們學教要專精，弘法利生同樣一個道理，也要專精。需不需要建大道場？不需要。道場建大了，開銷大，那麼大的開銷，你一天到晚就被這個道場累贅，被道場拖垮；你不得不拉信徒，不得不想方法找錢維護這個道場，你這個心已經散亂。你心裡面佛菩薩統統沒有了，今天想這個信徒，明天想那個人有錢，搞這個，哪裡還會想佛菩薩？都不想了。你想的是什麼？貪瞋痴。道場愈大，貪瞋痴愈嚴重，將來果報到哪裡？到阿鼻地獄去了。我講的都是實話，都是事實，雖然很不好聽。
今天科技發達，我們利用科學技術來做弘法利生的事業，我們把經教、把佛法送到每一個人家裡面去，這個多自在！所以今天道場，有很多人問我，我只要有一間小房間就夠了，錄像機往前面一架，聽眾兩個、三個就行了，錄影帶傳播到全世界。現代科技日新月異，國際電腦的網路，最近一些同修來告訴我，他們把我的一些資料也送到網路上去了。來告訴我，全世界有五千萬個單位可以收得到。我們在家裡講兩個鐘點，全世界有五千萬個單位可以收得到，我何必要這個講堂？以前是沒有辦法，聽眾多了，沒有講堂不行。現在不要了，幹這個事情累贅，勞民傷財，自己還要去煩心，有智慧的聰明人不幹。一間房間就可以把佛法弘遍到全世界，不向聽眾收一分錢，你說這個多痛快、這個多自在！這個說明因果不空，因勝果必勝。
【以即空故，所以因果雖勝，亦行無所事。】
因果雖然不空，但是因果所顯示出來的相，還是當體即空，了不可得。佛菩薩事要照做，天天要做，講經說法天天要講，念佛修行天天要幹，因果不空。雖然天天幹，心裡面乾乾淨淨，若無其事，這就對了，與《金剛經》上所說的離相離念完全相應。這就是空有兩邊不著，這就是深明因果；真正明瞭因果，不是撥無因果。
【佛說一切法緣生，意在明其本不生也。】
這個意思更深，確實這是八地以上的境界了。這個話很難懂，但是我們聽得耳熟，迴向偈裡頭常念「花開見佛悟無生」，無生就是一切法本來不生。佛說一切法緣生，緣生跟本來不生有什麼關係？其實關係太密切了，我們是粗心大意，沒聽懂佛的意思。緣生就是無生，緣生是幻有，「幻有非有，真空不空」，這個話我們曾經聽過，幻有非有、妙有非有，妙有就是幻有，就是假有，真空不空，這兩句話是一樁事情。《心經》裡面我們常常念到，「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色」。色是有，就是幻有、就是妙有，緣生的；空是自性，性相不二，性相一如。性本不生，相哪裡會真有？你真正了解一切法緣生，你就能明瞭無生法忍的意思。什麼叫證得無生法忍？也就是說，真正了解一切法緣生的人，就證得無生法忍，肯定一切法無有生滅，這是見到一切法的真實相。在《仁王經》裡面佛告訴我們，這是七地菩薩以上的境界，無生忍的菩薩，七地是下品，八地是中品，九地是上品，這三個位次的菩薩證無生法忍。證無生法忍，真正明瞭一切法緣生的理與事，理論與事實。
【若二六時中，世法亦隨緣做，出世法正隨緣起。卻一眼覷向一切法本不生處，看之。（看，即覺義、照義，了了明白也。）】
這一句它的意思：世法跟出世法是一不是二。如果是二，不一不異就講不通；如果是二，諸法如義也講不通。世法跟出世法是一，世法跟佛法是一。為什麼要說個世法，要說個出世法？實在講，這裡面那個消息很明顯，覺了就叫佛法、就是出世法，迷了就是世法。法是一個，就是覺迷。穿衣覺了，穿衣是佛法，是出世法；迷了，穿衣是世間法，是六道輪迴法，就是一個覺迷。吃飯，覺了是佛法，是出世法；迷了，就是輪迴法、六道法，就在覺迷，這個不能不知道。所以說是二六時中，就是一天到晚，二十四小時，世間法隨緣做。注意隨緣，不要攀緣。隨緣是一切都能夠恆順眾生，一切能夠隨順環境，順境也好，逆境也好，隨緣，沒有選擇的，沒有挑剔的。如果在裡面有選擇、有挑剔、有好惡，那就錯了，那是攀緣，不是隨緣。隨緣講得圓滿一點，就是我們在一切世法之中，生活也好，工作也好，待人接物也好，真正能夠做到不起心、不動念、不分別、不執著，這就是隨緣。《金剛經》後面教給我們，「不取於相，如如不動」，這是隨緣。由此可知，隨緣豈不就是出世間法？一切法裡頭無住生心，一切法裡面「不取於相，如如不動」，這哪裡是世間法？不但超越六道，而且超越十法界。可見得世法就是出世間法，出世法隨緣起。
這個地方，你慧眼開了，法眼開了，所謂是你看破了。怎麼看破？一切法不生不滅，一切法本來如是。就像佛在《法華經》上說：「是法住法位，世間相常住（不壞）」，這是無生法忍的境界。所以這個地方的看，不是叫你眼看，不是用眼識去看，不是分別、不是思惟想像，這個「看」是覺，用這一個字做代表。六根接觸外面六塵境界，一接觸就叫「照」，就明瞭，接觸就明瞭。明瞭是什麼？明瞭不一不異，明瞭緣起性空，明瞭因果不虛。如果在日常生活當中，六根接觸六塵境界，果然有這樣覺照的功夫，你再要肯念佛求生淨土，決定得生。不但得生，你的品位還相當高，絕對不在中下品，《無量壽經》上講的上輩往生有分。覺，覺的相，
【亦不自以為能看】
如果覺得我覺悟了、我明白了，可惜這個人又糊塗了。為什麼？他又起心動念了。你看，又有我見了，我見、人見、眾生見、壽者見，一個見起來，四個見都起來了；又著了「我相」。四相四見具足，還是六道凡夫。註解裡頭
【但於世出世法，正隨緣時，正如是看。正看時，正如是隨緣。可許他是個伶俐漢。】
伶俐漢是中國古代禪宗讚歎上根利智的人，也就是明心見性，這樣的人才稱他作伶俐漢。也就是說他在一切法裡面得大自在，他真的覺悟，得大自在。底下這幾句話好，把他自在的樣子說出來了，把他自在的理由說出來了，這正是我們要學習的地方。
【內三際心不可得，外一切法本不生。真一了百了，天下太平。】
這句話講得透徹，講得徹底，講得圓滿。內三心不可得，能執不可得，不但能執著的、能打妄想的東西不可得，你拿什麼打妄想？能打妄想的東西不可得，那妄想當然不可得。能分別的不可得，能執著的不可得，能憂慮的不可得，能牽掛的也不可得，你還搞什麼！你要曉得，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，一切能得的不可得。外面一切境界相，因緣生法，我們這次講席說過很多遍，所謂因緣生法，就是一切現相都是剎那九百生滅的相續相而已，當體即空，了不可得。內外都不可得，你得個什麼？沒事！
我在此地住一個小房子，是一位居士的。門壞了，今天找一個人來修門。他告訴我，門要修堅固一點，怕人來偷東西。我說這裡沒有東西，都是經書，都是結緣的，誰要誰拿去，沒東西偷，沒有東西！要知道一切不可得的事實真相。《心經》到末後說「無智亦無得」，這是世尊二十二年般若的顛峰。般若像一個寶塔一樣，這是寶塔的塔尖。世間人的大病就是這兩個，一個是求智，一個是求得；俗人求得，世間雅人、高人求智。智也沒有，得也沒有，佛法裡講真實智慧。以學經這個例子來講，我講的能聽懂的人不多，聽懂他就相信了。聽了懷疑，聽了否定，那他沒聽懂。我也跟諸位，到處講席有的時候我都會提到，因為有不少同修發心研究經教，好事情！經教要如何能得入？我告訴他一個原則：佛的經裡面都沒有意思；都沒有意思，你就不能在裡頭求意思，你求意思就錯了。我教給人求經教，怎麼求？老實念，不要求解。這個怎麼講法，那一段什麼意思，沒意思、沒講法，你就老實念，念到你心清淨，自然就開悟。開悟悟什麼？悟個無智無得，幫助你入這個境界。這個境界一入之後，這個經不用的時候沒意思，念的時候沒意思；如果有人來問的話，意思就出來了。意思是人家問出來的；不問，沒意思；一問，就有意思。一個人問一個意思，兩個人問兩個意思，無量人問無量個意思，這個妙不可言！這是真的，一點都不錯。所以般若無知，無所不知，經沒有意思，無量義！
無量義你怎麼能求它的意思？同樣一部經，同樣一句經文，有無量種的講法，所以它是活的，它不是死的。一個意思一種講法，那是死的。你們看看每天報紙雜誌那個文章，死的，它就是那一個意思，決定不會有第二個意思，死的。不像佛法，佛法活的，怎麼說都說得通。不一樣的人，他有不一樣的困難，同樣一句經文，全都解決了，所以經有無量義。無量義是起用，是起作用，我們常講後得智。我們要求的，求根本智，根本智是無智，這個道理很難懂。
佛在經上也有舉例子，哪一部經我記不得，這是早年，很早時候，初學佛的時候，看一些經典有這麼一個印象。曾經有人問釋迦牟尼佛，佛弟子當中，智慧第一是舍利弗，有人就向佛請教，舍利弗為什麼會有這麼大的智慧？釋迦牟尼佛並沒有解答，舉了一個例子，他說：你看到鼓沒有？他說：鼓，看到了，這個道場天天敲鼓，我看到了。鼓那個肚子裡頭是怎麼樣？空的，什麼也沒有。佛就跟那個人說：舍利弗那個心就像鼓一樣，什麼也沒有，大叩則大鳴，小叩則小鳴，不叩則不鳴，那就是起作用。經典沒有意思，也像鼓一樣，它起作用的時候，人家怎麼問，你就會怎麼答，妙用無窮。
所以我教人，我是個過來人，我對於一切眾生非常愛護，希望你們都成就。你們都成就，我就省事，到處請講經，你們都可以去講，我就不要東奔西跑了，跑了這麼多年也很累，很想休息休息。我也希望你們講，我在下面聽，聽了我很歡喜。如何學？老實念，三個字，老實念。《金剛經》上說的次數太多了，「受持讀誦、為人演說」，這個我們念的遍數太多了，你就老實念。老實念還要老實去做。佛教我們無住，我們就無住，佛教我們生心，我們就生心；要照做，這才能開悟，才能開智慧。所以這個非常非常的重要。
無住生心，經上講得很具體，不住色聲香味觸法，法裡面有世間法、有佛法，世法、佛法都不住。我可以用它，我不執著它，住是執著，無住就是不執著，也就是講的若無其事，我用它。生心，生什麼心？要生利益一切眾生之心。佛在此地教我們生布施、持戒、禪定，生這種心，生六度心，生利益一切眾生之心，這就對了。這樣做，果然這麼做法，實在說真正肯這麼做的，就是像《彌陀經》上所講的，善根、福德、因緣成熟了。如果不成熟，他不可能這樣做。你看這個經典，每一部經末後，都有「信受奉行，作禮而去」；信受奉行，真正相信佛所講的話，受是接受、受持，受就是真正把佛的教訓去做到，這是信受奉行，那就是善根、福德、因緣三個條件都具足了。這樣的人，他才能得一切諸佛的護念，龍天善神的保佑，他得到，不求都得到，不念也得到。只要他功夫勤，這一生必定開悟。我們看古大德，《高僧傳》、《居士傳》裡面，看到那些人開悟。他為什麼開悟，我們為什麼不開悟？他具備了開悟的條件，我們想想我們沒有具備開悟的條件，我們聽了經，沒有依教奉行。人家聽了經，真的依教奉行，這就是開悟，證明他的善根福德因緣具足，我們善根福德因緣沒具足。為什麼？懈怠懶惰不肯去幹，這就是證明我們的善根福德因緣沒具足，佛菩薩雖然慈悲加持，加不上。所以這個經真正有大利益。
【本師教我們這些抄直路的法門】
《金剛經》、《淨土經》都是抄直路，都是抄近路，一生當中決定可以成就的。像這樣的經典都不長，《金剛經》經文不長，《彌陀經》經文也不長，這些真是直截了當。《無量壽經》雖然長一點，比起其他經典還不算長。
【我們要直下承擔】
佛給我們了，傳授給我們了，我們要肯接受，接受過來要把它當寶貝，這個重要。什麼寶貝？救命的寶貝，是真的不是假的。無量劫來在生死輪迴，苦不堪言，不能出去，今天得這個寶貝就可以出三界，就可以永脫輪迴。《無量壽經》再加上《金剛經》，那還得了！永明的話講得有道理，「有禪有淨土，有如戴角虎。」我們今天把這句話換一換，有《無量壽經》、有《金剛經》，那比戴角虎還厲害，這是真的。這兩個法門合起來，確確實實利益無邊，廣大無有窮際。
【努力向前。普賢菩薩警眾偈云：是日已過，命亦隨減，如少水魚，斯有何樂。】
這首偈，佛門寺院裡面每天的晚課都要念。每個人對這首偈都很熟，提起來沒有一個人不會念。雖念就像唱歌一樣，唱過去了，裡面什麼意思大概從來也沒想一下，就這麼唱過去。因此它不起作用，我們每天還是迷惑顛倒，一絲毫的警覺都沒有。普賢菩薩這四句話，對於我們是高度的警覺。一個人的壽命再長，活一百歲，活一百歲的人不多。一百歲有多少天？三萬六千日。要是給你一個日曆，一天撕一張，三萬六千張，很快就撕完了。我們每天家裡掛的日曆，每天撕一張，命亦隨減，有沒有這個警覺心？撕掉一張，我們壽命少了一天，幾個人有這個警覺？有這個警覺的人，這是覺悟的人。迷惑顛倒，顛倒在哪裡？他麻木不仁，他不覺悟，到死了他還不曉得，還不知道。一定要提高警覺，要曉得人命無常，然後真正抓住短暫的光陰，放下假的，要修真的。真的是什麼？老實念佛，求生淨土。在《般若經》裡面開真實智慧，看破世間，放下萬緣，老實念佛，求生淨土，這個人是真正覺悟的人，徹底覺悟的人。要想往生，世出世間法要統統放下，不要有一絲毫顧慮。一定要曉得，一切法即空即假，一切法了不可得，你為什麼還要拼命在求得？這就錯了。那不求行嗎？不求，我明天能有飯吃嗎？明天還沒有到，你想這些幹什麼，這打妄想！過去心不可得、現在心不可得、未來心不可得，你想明天幹什麼！你命裡面有的自然有；命裡頭沒有的，怎麼打妄想也求不到，你說你這不叫冤枉！但是幾個人相信這個道理？幾個人相信這個事實？這個太難了。佛在經上講的，他也點頭，佛說的不敢不相信，可是他自己心裡頭那個疑團就是拔不掉。他就是不能接受，就是不能照做，還是拼命去求，疑根在；也就是沒有真正覺悟，沒有徹底明瞭。
我教初學的同修，你們想學佛，從哪裡入門？從《了凡四訓》入門，這不是佛經。我勸人先把《了凡四訓》念三百遍，遍數少了沒用處，印象不深刻，觀念轉不過來。所以要念三百遍，你的印象深刻，你會慢慢體會到裡面的道理：一飲一啄，莫非前定。《了凡四訓》真的要是通達體會到了，你對於世間法不會求了。患得患失的念頭沒有了，你的心會清淨，清淨心生智慧。命裡有的，該有，我不要求；命裡沒有的，怎麼求也枉然，那又何必去求？我自己學佛，實在講是得力於《了凡四訓》。我初學佛的時候，那個時候台灣的佛經非常缺乏，很不容易找到。在台北有一位朱鏡宙老居士，這是個虔誠的佛教徒，他找一些他的朋友，大家湊一點錢來印經布施，組織一個台灣印經處。我是有一個朋友介紹跟這個老居士認識，那個時候我們很年輕，二十幾歲，他看到我們非常愛護。他那裡印的佛經，他都會送給我，送我一本《了凡四訓》，教給我要好好的去讀，我讀了之後很受感動。我得力於《了凡四訓》的利益太多了，真正了解這個因果，剛才我們念過，因果可畏！
【若依舊拖泥帶水，雖日日看經聞法，曉得些理路，有何益處。】
這些話都說到我們學佛人自己身上的病痛，我們就是犯這個毛病。對於生死大事、六道輪迴毫無警覺，沒把它當作一回事，這怎麼得了！每天研究經教，研究有什麼用處？不能斷煩惱，不能開智慧，不能了生死，不能出三界，有什麼用處！
【要防他所知障生，比煩惱障更壞。】
這兩句話，若不是過來人說不出。能說得出這兩句話，高度的智慧，絕非普通人。所知障是邪知邪見，邪知邪見之人比貪瞋痴還可怕。貪瞋痴墮三途，邪知邪見所造的罪業，不但誤自己，還誤一切眾生，那個果報在阿鼻地獄。我們不說別的，就以剛才這個例子來說，有一些人以為念一部《無量壽經》沒有用處，念一句阿彌陀佛不管事，勸你回頭，要念許多經，拜許多佛，拜許多菩薩，那是所知障，邪知邪見。你本來一門深入，要到西方極樂世界去作佛，他把你拉回來，送到阿鼻地獄，你說他的罪多重！他是不是有意的？可能不是有意的，他還是好心的。為什麼好心會做出這麼壞的事情？知見錯了，這個人認假不認真，信邪不信正，那就沒法子。所以，所知障的麻煩超過煩惱障。
下面這一大段經文，「約法施明體空」，這裡面分兩個段落，第一個段落是「明無法可說」。無法可說，這個意思我在前面都透出來了。前頭講《金剛經》難講，它的精彩都在後頭，後面拉到前面講就犯下，無法可說。所以我講的時候，我說這個經沒有意思，跟這個就很接近。經沒有意思，你研究意思幹什麼！法無法可說，你有什麼好說的！再分小段「明聞者性空」，再分小段「明無法可得」。這個經文的意思很深，所以沒講經文之前先有一番交代；如果不詳細交代明白，這個經文很不容易體會。前面一大段註解，這是交代的話。
【於福德勝報之後】
前面是講財施，三千大千世界七寶布施，你所得的福報無量無邊，得福甚多。財布施之後，佛再接著跟我們講法施。諸位要曉得，財施是陪襯的話，重點是在法施；先用財施來做一個引子，然後接著法施。
【法施一大段文，正顯一切法皆是緣生。此一大段是約因說，以顯示緣生無窮，因果無盡之義。】
這些話必須要在講經文之前詳細交代，你讀這個經文，聽這個經文，才懂得它的意思，才能夠體會到它的味道。經文是從因上講的，從因上講，它的目的顯示緣生的一切法無有窮盡。我們以很淺顯的比喻，這一部經，經是法，你為一切眾生講經說法，經是一樣的。一部《金剛經》，釋迦牟尼佛當年講了，代代相傳，傳了二千多年，傳到中國、傳到外國、傳到全世界，傳到盡虛空遍法界，就這麼一本經。但是你要曉得，虛空法界有多少種類的眾生，眾生無量無邊，無有窮盡。對哪一類眾生，是哪一類的講法，講的各個不一樣，這裡頭就是無量義。無量義就是「緣生無窮，因果無盡」。無量義如何學法？學它裡頭的不變，不一不異，你學這個，這個東西掌握住，那就讀通了。無窮的緣生，無量的變幻，都不出一心，都不出自性，所以大乘法裡頭最要緊的是叫你明心見性。心現在不明，所以性見不到。心為什麼不明？因為有二障障住，二障就是前面講的煩惱障跟所知障。教你應無所住而生其心，無住破煩惱障，而生其心破所知障；二障破了，心性就恢復光明，心性裡面無量的智慧德能都現前了。除這個辦法之外，沒有第二個辦法能令人明心見性。《般若經》是以明心見性為主，因此對於破二障非常重視；離相離念，離相離念是徹底除障的方法。我們今天講到此地。
金剛經-第87集請掀開經本二百零八面，倒數第三行，請看註解第二條。
【施者、受施、施物，約此三方面之因緣，已千差萬別，說之無盡。何況三方面倘不聚會於一時一處，仍無此一法施之事發生也。而聚會又非緣不可，由此可知，一切事莫非因緣所生者。】
世尊在《華嚴經》上告訴我們，世出世間一切法，大而世界，小而微塵，無不是無量因緣。這樁事情實在講，我們平常沒有去留意它，沒有細心去觀察它。甚至於說，我們心念太粗，根本就沒有想到這回事情，不知道因緣是如此的複雜，它複雜的程度可以說跟虛空法界是相等的，跟我們一個人八識心中妄想分別是無異的。然後我們讀這一段文，才能體會到它一點意思。施者是布施的人，修布施的這個人。受施是接受布施的人。我們修布施，諸位總得要記住，本經上所講的布施，包括我們一生全部的生活，要懂得這個道理，知道這個事實的真相。施物，你所布施之物。為了怕有新來的同修前面沒有聽到，這不能不多說幾句。譬如家庭主婦，我們講修布施波羅蜜，妳早晨起來，把家裡面打掃乾淨，準備早點，這就是布施。妳用妳的勞力在工作，妳用妳的頭腦在思惟，這個事情要怎麼做，今天早點要準備些什麼？妳一家人是受施者，你是一個施者，妳的家人是接受你布施者。有一個很清爽的環境，乾淨的環境，美好的點心，這就是妳施物。所以布施包含著我們一生全部的生活，無論在什麼地方都是在做布施。世間人雖做，他並不知道；不知道不能說沒有果報，不知道也有果報。
總而言之，十法界依正莊嚴都離不開因緣果報。佛在《法華經》裡面跟我們講「十如是」，一點都不錯，十如是實在講就是解釋《金剛經》上的一句話：諸法如義。諸法如義細說就是十如是；再展開，天台大師說的百界千如，豈不是把十法界依正莊嚴統統包括在其中？布施如是，持戒、忍辱、精進、禪定、般若，如不如是？法法皆如，無有一法不如，一切法都是我們一生生活的全部。諸位向這個地方去體會，向這個地方去理解，你才能夠明瞭佛在經上所說的義趣，我們才會得到受用。這是通常把它歸納為這三方面，施者、受施、施物，這三方面。
這三方面的因緣就很複雜很複雜，千差萬別，說之無盡，真的，說不盡的。不但我們凡夫說不盡，諸佛菩薩統統來給我們解說，無量劫中也說不盡，才曉得因緣不是偶然的，非常複雜。何況三方面，三方面要不能在同時同處聚會，這個布施行為就不可能產生。必須這三方面一定在同時同處遇到，於是布施這個事，我們講修布施行，這個行才能夠發生。聚會絕非偶然，聚會是緣，人與人的聚會是緣分，人與一切物的聚會也是緣分，沒有緣分不行。正因為這個事實，所以佛才教給我們，無住後面要生心，生心才有這個緣分，要不生心，哪來的緣分？所以諸佛菩薩在因地裡面沒有不發大願的，發大願度一切眾生，這就與一切眾生都有緣了。由此可知，一切事，世出世間法，沒有一法不是因緣所生的。我們接著看底下一段。因，有因當然遇著緣就會結果，就有果。
【果復成因，因又成果，果因因果，自此以往，千差萬別，永永無盡。】
這樁事情往深處講很難懂，太深太廣了；從淺處看，我們不難體會。譬如我們種瓜，瓜子是因，將來結成瓜是果；結的那個瓜，它又是因，裡面的子又是果，所以因果是循環的。因不是永遠是因，它會變成果，果也不是永遠是果，它又會變成底下一個因，因果循環，無有窮盡，這是因果果因的道理。因此佛常說這樁事情，把因與果兩邊都離開了，而講它當中的一個條件：緣。佛法講一切萬法的生緣，他不講因生，他也不講果生，他講緣生，他取因果當中的緣。為什麼？沒有緣，因也不會變成果，果也不會變成因，一定要靠緣。
緣，我們今天講就是條件，不是一個條件，很多條件，這個條件就非常複雜。譬如我們種瓜子，瓜子是因，結成瓜是果；這當中的緣，我們講粗說，不能細說，細說說不盡。這個瓜子一定要種在泥土裡，如果這個瓜子放在玻璃杯裡面，放一百年它也不會結瓜。為什麼？沒有緣，緣斷了，所以土壤是緣。有土壤還要有水分，如果沒有水分，這個地是個乾地，那個種子也不能夠結瓜。一定要有水分，要有陽光，要有肥料，要有人工去照顧它、培養它，它才能長得好，這些都是緣。這個說法說得很粗、很淺，如果細說，每一樣緣裡面又有無量緣。以土壤來說，那就不簡單，科學家的眼光一看，那裡面是無量的原子、電子、粒子，那個麻煩就大了。可見得決不是一個單純的，每一個粗的緣細分都是無量因緣，才能湊合湊齊它的變化，因變成果，果又變成因，所以說千差萬別，永永無盡。
【可見世出世間種種事相，所謂諸法者，更無他物，只是不斷之因果果因，於眾生心目間顯現變幻而已。】
這一句的確把世出世間，或者我們講十法界依正莊嚴的真相，一語道破。十法界依正莊嚴的真相是什麼？就是這一句。我們平常講「剎那九百生滅業因果報的相續相」，跟這個是一個意思，就是講這個東西。所以，哪裡有真實的？哪裡有實在的？在這一切萬相當中，你還想執著，還想得到，那簡直是妄想，沒有這回事。真正要記住，能得的三心不可得，所得的諸法不可得，內外俱不可得，我們的心清淨。萬緣放下，一個妄念都沒有，身心清淨，這才能入諸佛菩薩所證的境界。凡夫修行，不要說不能證果，開悟也沒幾個。再不必說開悟，功夫稍稍得力的就不多，這個原因在哪裡？毛病在什麼地方？不知道宇宙人生的真相，不知道十法界依正莊嚴的事實，以為這些假相都是真有，在這裡面起了妄想。妄想是什麼？貪瞋痴慢，這是妄想。在見思煩惱裡，是思惑。起了煩惱，煩惱是什麼？患得患失。順著自己意思的，一定想求得；不順自己意思，一定要想把它踢開，這就生煩惱，煩惱是這麼來的，哪裡曉得全是一場空！諸佛菩薩眼睛裡面看到這些事實，說這些人叫可憐憫者，真可憐！如果是事實，那並不可憐，不是事實，全都在作夢，把夢境當作真的，這才叫可憐憫。這一句話說得非常之好，我們再念一遍：「世出世間種種事相，所謂諸法者，更無他物，只是不斷之因果果因」。這個不斷就是相續相。但是諸位要曉得，是剎那九百生滅的相續相，你了解這個事實，你才會放下，你才肯放下。「於眾生心目間顯現變幻而已」，這真的是十法界依正莊嚴的真相。
【深觀其趣】
你往深處看，往細處看，往極微之處觀察，你看它的義趣，義是你觀察它的道理，趣是趣向，就是觀察它的變化，觀察它的因果。
【因是前因之果，前面一個因的果；果又是後面果之因。】
」
「既不固定，便非實在」，因不是定因，果不是定果，因果也不是個實在的。何況「剎那之間，皆成陳跡。」這個剎那就是平常經上講的，一剎那九百生滅。剎那已經是極短的時間，極短時間裡面還可以分。佛為我們說的這個，一彈指六十剎那，一剎那九百生滅，實在講是隨順我們世間人說的，再說微細了，真的我們就不可思議！實際上的真相，是不是一彈指六十剎那，一剎那九百生滅？不止，比這個數量還要多，不曉得要多多少倍！佛講到這些數字，都講得很委曲、很婉轉，要是真正說出來，怕我們聽了迷惑，聽了不能接受，不能相信。因此佛為我們說這些話，略略而說，概略而說，不詳細的說。譬如我們常講，凡夫修行成佛要經過多少時間？如果佛要是給你講無量無邊大劫，我們聽了不學了。沒指望，太長了，這還能學嗎？所以佛略略而說，三大阿僧祇劫；實際上三大阿僧祇劫也很長，聽說三個不多，這個我們就點頭可以接受了。所以給我們講，一彈指六十剎那，一剎那九百生滅，這是我們可以接受的。實際呢？實際不止，還要細，還要短暫。這裡說了，剎那之間皆成陳跡。《楞嚴經》上講的「當處出生，當處滅盡」，那個當處，此地講剎那，剎那已經相當長的時間。哪裡是剎那？剎那早已經沒有了，早已經不存在了，這是真相。
不明真相的人，底下一句話就說明了，我們世間芸芸眾生不明真相，「苦苦分別，牢牢執著」，這是我們世間人，幹的這個事情，「豈非痴乎」，愚痴！佛說我們愚痴，我們聽了還很不高興，我哪一點愚痴？覺得我很聰明，我不愚痴，我哪一點愚痴？我們在外面說不學佛的人愚痴，人家會跟我們打架，這話說不得的；你讚歎他聰明很能幹，他就很高興，你說他愚痴那還得了！《金剛經》講到這個地方，跟你說愚痴，也許你不至於反對，雖然不高興，但是它講得有道理，不能反駁了，這是真相，事實的真相。
【一切法不過因因果果，次第演變，眩人心目。不能剎那停住，乃執為有實。】
我們就看到這個地方。這幾句要是用現代的科技來做比喻，很好懂！就像我們看電影、像我們看電視，電影、電視就是這個樣子。電視的畫面是怎麼組成的？我想每天看電視的同修很多，懂得這個道理的人大概還不多。電視的畫面是顆粒組成的，非常微細的顆粒排成線，由線組成面，如果你要懂得這個道理，你看電視就開智慧。不懂的人看電視的畫面，懂得的人不是看電視的畫面，是看電子光波在那裡活動。不會看的人，畫面是假相；會看的人，那個電子波動的現象，那是真相。同樣兩個人在看電視，一個看的是真相，一個看的是幻相、假相，那怎麼會一樣？你懂得這個道理，怎麼不生智慧？所以會看電視的人修般若波羅蜜，不會看電視的人在那裡生煩惱，那個心隨著畫面動，喜怒哀樂都表現出來，那是煩惱現前。會看的人，心裡頭「不取於相，如如不動」，他在那裡修般若波羅蜜，你說事哪有礙？真的是事事無礙。因為，這個波動的現象，現在科學家也知道，所有一切物質現象都是波動的現象，它不會停，它剎那剎那相續，從來它不間斷。把這個東西執著當作實有，
【自生纏縛，不得自在。】
這是你看錯、你想錯，你被外面虛幻的假相欺騙了。就像我們看電視、看電影一樣，被境界相欺騙了。「其為痴絕，固不待言。」這不但是愚痴，絕頂的愚痴，愚痴到極處了，這還要說嗎？
【法雖非實，卻是自無始來，遇緣即起。】
這個「法」是指世出世間一切法，十法界依正莊嚴，所謂大而世界，小而微塵，都包在這一個字裡面。確實它不是實在的，它沒有實體，都是當體即空，了不可得，這是實實在在的。可是它從無始以來，並沒有消逝過，所以諸位要記住，相不會滅的，永遠不會滅。這個道理前面都曾經報告過，相不會滅的，相會改變，相會變。它不會滅，它會變，它為什麼會變？遇緣就變了，前面講因果果因當中這個緣，緣能夠改變它。
【因果果因，剎那相續，曾不斷絕。】
這完全講的事實真相。其實，佛在一切大乘經論裡頭，處處都說，我們聽得也耳熟，雖聽得耳熟，實在講，佛所講的真實義，我們並不能了解。《般若經》裡面講得詳細，講得透徹。《般若經》在整個佛經裡面部頭最大，全部的《般若》是六百卷，《金剛經》是六百卷裡面的一卷，這是說綱要，細說有六百卷，這才講得清楚，講明白了。
【乃一味執空，不知隨緣之理。】
前面說著有，前面這一條是執以為實，自生纏縛，不得自在。六道裡凡夫所幹的，實在我們講凡夫，也要說清楚。欲界、色界的凡夫執以為實。無色界的天人，他執著空，他就是一味執空，他執著空；超越三界之外的，像辟支佛、阿羅漢，他們也執著空，這都錯了。這些人不知隨緣之理，隨緣這個道理、這個事實，他不清楚。普賢菩薩教給我們，「恆順眾生，隨喜功德」，可見得這些大菩薩，一切諸佛如來，知道隨緣的道理，知道隨喜的功德。
【托勝緣，獲勝果。】
托是依靠的意思，勝是殊勝。在佛法裡面說，十法界，四聖法界的緣就是殊勝的勝緣，六道的緣那就劣，就差一等。四聖法界跟法身大士相比，法身大士的緣殊勝，十法界的緣就劣，這是有差等的。由此可知，最殊勝的緣無過於念佛求生淨土，這個緣是無比的殊勝。我們要知道，文殊、普賢是華藏世界毘盧遮那佛的補處菩薩、等覺菩薩，他們還要發願求生西方淨土，我們從這個地方就能體會到，西方淨土的緣是無比的殊勝。平常我們勸人種善因、得善果，第一善就是念佛求生淨土，這個緣是無比殊勝。
【證本非緣生之性，超然於一切緣生法之外，解纏縛之苦，得自在之樂。】
這幾句話是如來果地上的境界，這就剛才講了，是無比殊勝的緣。我們凡夫要在一生當中證得，除了念佛往生淨土之外，可以說絕對不可能。真如本性不是緣生的，所有一切萬法是緣生的，緣生性空，了不可得。性不是緣生的，它不是空的，決定可以證得，這就是禪家講的明心見性，我們念佛人講的理一心不亂，我們要證得這個。見了性之後，就超然於一切緣生法之外，超越了。六道是緣生法，十法界是緣生法，不但超越六道，而且超越十法界。超越十法界到哪裡去了？這不得已給它起個名字，叫一真法界。諸位要曉得，西方極樂世界是一真法界，往生西方極樂世界，不但超越六道，超越十法界，這是不可以不知道的。末後這兩句，離苦得樂，「解纏縛之苦」，這一句就是我們講的，見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，這些苦統統都解除了，都解脫了。「得自在之樂」，這是大自在，像《般若心經》裡面，我們讚歎觀世音菩薩，觀自在菩薩就是觀世音菩薩，得大自在。
【善學者，以緣生之理，隨機感緣，示種種法，以拔眾生之苦，予眾生之樂。】
般若關鍵就在你會不會學，也就是此處講的善學不善學。果然善學，善是善巧方便，你真懂得，你的成就非常之快速，確實能夠契入華嚴境界。這一次講席當中，也跟諸位多次的報告過，《金剛經》講的是原理原則，《華嚴經》所講的是我們生活當中點點滴滴的細節，就是把《金剛般若》的理論如何應用在我們日常生活當中，那是《華嚴》。《華嚴》講事，本經講理。善學者，那就是善財童子，他善學。善財童子不是專指一個人，這個諸位要知道。凡是善學的人，都稱之為善財童子，所以善財童子包括男女老少、各行各業，只要你善學，你能夠把《金剛般若》的理論、方法，應用在你日常生活當中，工作當中，處事待人接物之中，你就是善財童子。如果你再能夠老實念佛，求生西方極樂世界，那你就是普賢菩薩。普賢菩薩不是專指某一個人的，每個人都是普賢菩薩，那就修的普賢行。
「以緣生之理」，這就是說，時時刻刻、在在處處，我們六根緣六塵境界，能提起觀照的功夫。怎麼個提起法？六根接觸六塵境界的這個時候，知道內裡三心不可得，外面緣生性空，了不可得，這就是緣生之理。清清楚楚，明明白白，能所皆空，俱不可得。不可得裡面，這就是《金剛經》佛教給我們「應無所住」，這一條你就做到；知道內外俱不可得，就無所住。雖然無所住，可是這個事相現前，我的身體在，你們大家一切事都在，「而生其心」，生什麼心？「隨機感緣」，生這個心。這個心我再把它說明白一點：我明白了，我自在了，我放下了，看看這一切眾生還在迷惑，他沒有放下，他還執著，他對於事實真相還一無所知，我要想方法幫助他覺悟，要想方法讓他知道事實真相，這就叫度眾生，這就叫修布施。這裡面，財布施、法布施、無畏布施統統具足。
「示種種法」，示是示現，不但我們要教給他，而且要做給他看，你不做給他看，他怎麼會相信？要做給他看，做什麼樣子給他？做他心目當中最羨慕、最嚮往的大自在。這個自在，給諸位說，不是有錢，不是有勢力，有錢有勢力並不自在。一天到晚忙得那麼苦，實實在在講，為誰忙的？這就是迷惑。今天世間人忙得不得了，像沒頭的蒼蠅，你問他為誰忙的？他答不出來。糊裡糊塗忙。生，糊裡糊塗，死也糊裡糊塗，這個糟糕不糟糕！這個就錯了。一個很清楚、很明白的人，生活得悠閒自在，快樂無比，這是真正的令人羨慕。表現在外面的，這個大家可以說是沒有一個人不羨慕的，永遠年輕，永遠不老，這是連世間迷在富貴裡面的人他也羨慕。看看自己老了，自己病了，學佛的人不病不老，這就令人羨慕。就像惠能大師所說的，一天到晚、一年到頭，心中只生智慧，不生煩惱，你說這多快樂！你問他，他為什麼不老？他為什麼不病？就是因為他只生智慧，不生煩惱。人為什麼會衰老？為什麼會害病？煩惱太多了。示種種法，要學諸佛菩薩，這個我們也常說，佛菩薩給一切眾生做最好的生活榜樣，我們學佛的人也要學佛菩薩，給社會大眾做一個好樣子，可見得佛法不消極。
「以拔眾生之苦，予眾生之樂。」一切眾生，無論他是什麼身分，無論他是哪一個行業，無論他是怎樣生活的方式，都能離苦得樂。不必要改變他生活方式，不必要改變他的行業，就在他現前本分上，離一切苦，得一切樂。這是佛菩薩為我們示現的，佛菩薩教導我們的，這是真正善學的，會學的。「其不能者」，這個不能就是不善，學般若學偏差了，學走了樣子，這樣的人在現代佛教裡大有人在。所謂學邪了，正法他去修學，變成邪法了。邪法怎麼樣？依靠著佛法的修學，去搞名聞利養去了，這個就是，
【其不能者，勢必墮落。何以故？惡取空故。】
他聽了《般若經》上講這些道理，一切法空，能所都不可得，他就以為沒有因果，因果也是緣生的，也是了不可得，於是隨心所欲，無惡不作。前面說得很清楚，什麼都是假的，都是空的，因果不空。你要是造作惡業，將來必定要墮阿鼻地獄，阿鼻地獄是真的是假的？阿鼻地獄也是當體即空，雖然當體即空，罪還得要受。就好比說作夢是假的，這大家都知道，作夢不是真的。你要是做一個惡夢，夢到老虎吃你，要趕你，你不是嚇得一身冷汗嗎？那種恐怖，你說你有沒有？墮阿鼻地獄就是這樣的，就等於做惡夢一樣，你不好受。你沒有智慧。在那裡，這是假的，老虎也是假的，我讓牠吃吃也好，跟牠結個緣，供養牠一頓，那你就變成菩薩，你就是善學的了。你還要有恐怖，那你是不善。可見得十法界因因果果，都是那個緣在變。但是迷的時候很不容易覺悟，你在夢中遇到苦難的境界，你什麼時候能覺：「我在作夢，夢是假的！」你要有這一念，那就覺悟，那個境界完全就變過來了。所以地獄就變成天堂，這一念之間！但是那一念起不來，別人幫助你也沒用；換句話說，迷得太深，迷得太重，喚都喚不醒，這個道理在此地。古大德為什麼不願意講《般若經》？尤其是《金剛般若》，怕講這部經最大的一個因素，就是怕聽眾聽了之後惡取空，那個麻煩就大了。他要沒有聽到這個，還好一點，對因果還有點顧忌；聽了之後，他錯會了意思，無所顧忌，那個罪過就很重。
【二乘人，但偏於空，雖能超出緣生，而不能利用緣生，則沉空滯寂，成自了漢。世尊呵之曰：焦芽敗種，墮無為坑。此兩種執之病，雖苦樂不同，升沉迥別，然無智慧則一。】
這是說，一個是學般若墮阿鼻地獄的，這個事，實在講是很麻煩很麻煩的。實在講，我們不忍心去講，要在諸位會聽，你能夠會得其中之意就好，你就能生智慧。學佛學走了樣子的人太多太多了，特別是我們這個時代，正如佛在《楞嚴經》上所講，「邪師說法，如恆河沙。」把佛經錯講了，講錯了，貽誤無量眾生。眼前雖然得名聞利養，一口氣不來就到阿鼻地獄去了，這是很悲哀的一樁事情。
二乘人是指聲聞、緣覺，阿羅漢與辟支佛這兩種人，「但偏於空」，他們出了三界，斷了見思煩惱，有他放下了，空有兩邊，有放下了，但是他執著空。執著空，所以他們的境界雖能超出緣生，這個緣生是指六道，超越六道輪迴，超越三界，而不能利用緣生。他不像佛、不像菩薩，菩薩能夠利用緣生，度六道眾生，他不離開六道，在六道裡頭遊戲神通，做種種示現，利益眾生，這是二乘人做不到的，佛菩薩是這麼做的。於是他們沉空滯寂，這就是我們常講，小乘阿羅漢證偏真涅槃，偏是偏在一邊，真就是空，他住在空裡面。沉空，佛用這個字來形容，就是他沉沒於空寂的性中。滯是滯留，停止在那個地方，不起作用。他是在一個很寂靜的境界裡面，他不動，這叫自了漢。自己雖然是煩惱、妄想、執著都斷了，很清淨、很自在了，不能利益眾生，佛在經上常常呵斥這些人，說他叫「焦芽敗種，墮無為坑」，無為就是空，他住在空裡頭。諸位要曉得，六道裡面，四空天人也是住在空裡頭，阿羅漢也住在空裡面，但是這個空，有一點不相同，一個是三界之內，一個是三界之外，這一點不一樣。
實在說，佛在楞嚴會上把他們的境界給我們說出來了，在其他經上我們沒看過。佛說二乘人所證得的偏真涅槃，實際上是什麼？猶為法塵分別影事，這個說得清楚，說得明白。這就是告訴我們，小乘人的偏真涅槃，實際上它是定，它是很深的禪定，《楞嚴經》上講九次第定，這個定的功夫等級，它是第九等的，這麼深的定。前面八定是世間定，叫四禪八定；八定是包括四禪，四禪天是四種禪定：初禪、二禪、三禪、四禪，再往上去是四空定，合起來八定；這個八定是世間禪定，沒有超越世間。到第九定，功夫再增上，超越六道輪迴，他們的功夫是第九定，佛說還是法塵分別影事；換句話說，小乘人妄想並沒有斷。這就是說明，為什麼要利用緣生廣度眾生，破妄想分別執著，要破得徹底；小乘人不徹底，不究竟。
「此兩種執之病」，這就是一個學般若學偏差了，變成惡取空，執著空，撥無因果，他連因果報應都不相信，他認為沒有這個東西，這是假的，這是執著空。二乘人也執著空，可是他們的果報苦樂不相同。聲聞、緣覺住偏真涅槃，對自己是樂；那個惡取空的人，錯解般若的人，墮阿鼻地獄，苦！這兩種人，兩種執著之病，那個結果不同。升沉迥別，一個是超越六道輪迴，一個是墮到六道輪迴最底下的阿鼻地獄。講它的因，然則無智慧則一，兩種人都沒有智慧。聲聞、緣覺沒有智慧，錯學般若墮阿鼻地獄的人當然沒有智慧，有智慧怎麼會墮阿鼻地獄？怕有些同修聽了這個話，阿羅漢、辟支佛怎麼會沒有智慧？真沒有智慧，這是實實在在的。佛在大乘經上講，真如本性的三德密藏，三德是法身、般若、解脫，小乘人所證得的，這三種當中只是解脫裡面得一小部分。法身他沒有證得，小乘人沒有見性，沒有證得法身。般若，小乘人沒有，小乘人所證的只是半個解脫而已，還不是真的解脫。三德裡面他只得少分，一點點，這個我們必須要曉得。大乘圓教七信位的菩薩，論斷證功夫跟阿羅漢、辟支佛相等，都是斷見思煩惱，相等的；但是智慧完全不相同，不能比！阿羅漢、辟支佛沒智慧，圓教七信位的菩薩那個智慧就了不起，不相同！
後面這一段為我們做了一個總結。「佛說此一大段文」，這一大段文我們還沒有講到，還在後面，這都是要講這一大段文前面交代的話，囉哩囉嗦說了這麼多。
【意在使人洞知緣生事理】
洞是徹底明白，真正把它搞清楚了。對於一切法緣生的事相，緣生的道理，要搞清楚。為什麼？清楚了，你就不執著，不執著就沒事了，就怕執著。般若裡頭教給我們，空有兩邊都不能執著，執著就錯了，以免執有執空之病。我們再看下面的註解：
【不執有，則人我空。不執空，則法我空。我法雙空，便是洞徹三空之般若正智。】
由此可知，世尊苦口婆心，再再的為我們宣說，真正是慈悲到了極處。為我們說明事實真相，勸導我們兩邊不著，自己在日常生活當中又做給我們看，這叫三轉法輪：示轉、勸轉、作證轉。自己表現給我們看，表演給我們看，目的是教我們開悟，是教我們證果，是教我們明心見性，永脫輪迴。這個利益，世出世間法裡面都沒有能跟它比較的。為什麼不能執有？執著有，就有六道輪迴，你就出不了六道，你說這個多可怕！為什麼不能執空？執空你就不能見性，不能明心見性，不能解決問題。不執有，人我空，破了我執，出了三界；不執空，法我空，破無明、破塵沙，超越十法界。我法雙空，便是洞徹三空之般若正智。般若智慧總綱領就是人空、法空、空空，空也不能執著，空也要把它空去，般若講三空。一空到底，這是般若智慧現前了，心才達到真正的清淨，你心裡頭一個妄念都沒有了。
【便證空有同時之般若理體】
般若理體就是真如本性，你就明心見性，禪宗裡面所謂「父母未生前本來面目」，這就是本來面目，你就把本來面目找到了，這個境界也就是圓滿成佛，真的成佛了。
【故曰：通達無我法者，是真菩薩。】
不是假的！前面經文上我們念過，「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」，那是假的，不是真的，那不是真菩薩。真菩薩無我，通達無我法者；通達無我法，一定要洞徹三空。這個境界在圓教裡面講，初住以上的菩薩，《華嚴經》上稱之為法身大士，從初住到等覺四十一個位次，四十一位法身大士，這是他們的境界。如果我們能夠空有兩邊不著，空也不著，就能夠證入圓初住的果位。這樣的人念佛，那叫理一心不亂，往生西方極樂世界是實報土往生，不是方便有餘土，當然更不是同居土，是實報土往生。
【布施、受施、施物，皆因緣生法，當體是空，故名為三輪體空。】
我們要不要修布施？要！一定要生心修布施。我們整個的生活就是布施，從早到晚，一年到頭，點點滴滴，與一切眾生相處，全是布施，沒有一樣不是布施。但是不能夠住相，不能夠說「我布施了」，那你就不空，三輪就不空，你著「我」，你著有。也不可以說，因緣生法，當體即空，「算了，我什麼都不要做了」，那你就執空了，你就變成二乘，你就著空了。知道當體即空，而又偏偏在做；做，不空，不執著空；空有兩邊不著，這樣做法。事要很認真努力去做，決沒有一絲毫的執著。所以說，作而無作，無作而作，天天在做，若無其事。天天在做，就在做裡面去練功夫，練什麼？練無我、無人、無眾生、無壽者，練這個。就在生活裡面、工作裡面去鍛鍊，我們佛法叫修行。所以修行在生活當中，在工作裡面，在日常應酬裡頭，這叫真修。由此可知，修行哪要什麼道場，不需要！釋迦牟尼佛過去在世的時候，講經說法都在大樹底下，沒有建道場。到後期才有一些國王大臣護法，才有精舍講堂，以前沒有，以前都是在樹下。雖有講堂精舍，世尊心地還是很清淨，並不以為「我有了道場，我有了講堂！」沒有這個念頭，講堂精舍是施主的，所有權是他的，佛菩薩只有使用權而已。他不要所有權，他有使用權，這個才真正得自在。由此可知，三輪體空就在日常生活當中體現。前面交代的話說完了，下面要講這一段經文了，由此可知，這個經文意思很深，怕你誤會，前面說了這麼多。請看經文：
經【須菩提，汝勿謂如來作是念，我當有所說法，莫作是念。】
科題上，就是這一大段，說明無法可說。這個意思很深很廣，前面我們也透露了一點，很婉轉的透露一些。我曾經跟同修們說，佛的經論沒有意思；如果有意思，那就佛有法可說了。沒有意思，正是透露出佛是無法可說。可是對機就說了，經典雖然沒有意思，對機意思就來了。機，千差萬別，於是它的意思也就無量無邊，對什麼人，有怎麼個說法，對什麼時代的人，有什麼時代的說法，活的，不是死的。所以佛經難就難在這個地方，難在它是活的，它不是死板板的。古來大德們的註解，我們可不可以看？可以看。可不可以用？可以用。但是你要記住，要活用不能死用，死用是死在註解之中，那就錯了，那就不是般若，沒有智慧了，要懂得活用。
這一部《金剛經》，從印度傳到中國來，早期在東晉的時代，鳩摩羅什大師翻譯的，羅什大師那個時代距離我們今天差不多是一千七百年。一千七百多年，代代相傳，傳到今天，經文還是一樣。每一個朝代，那些大德們講《金剛經》，講得不一樣，我們可以從古人註解裡面看到，那個註解講法都不一樣。這就說明經沒有意思，對機在說。對漢朝時候那個機，有對那個機的說法，唐朝時候人的根機跟漢朝人不一樣，必須有新的說法，能夠契唐朝人的機，他們得利益了，這就是為什麼唐人的註解跟漢人的註解不一樣。宋朝人的根性跟唐朝人又不一樣，時間不相同，我們應該能夠體會得出來。古時候社會的變化沒有現在這麼大，它是會變，變得很緩慢。農業時代，大概是幾十年、一兩百年就能夠看出很大的變化；不像現在，現在三年、五年，變化就看出來了，現在的變化太大了。以建築來說，中國那個時候古老的城市，幾十年沒有見，再去，沒有什麼大變樣子。現在新加坡三年不來就不一樣了，路也不認識了。環境在變，人心也在變，你的想法、看法都在變，現在變的幅度太大了。
同樣這一部《金剛經》，我跟諸位同修講的，今年講的跟去年講的不會一樣。為什麼？變了。聽的人還是這麼多，沒錯！你的腦子想法變了，不一樣，這才曉得經是活的，不是死的。《無量壽經》，我在新加坡講了兩遍，好像第一次是八九年。八九年我來的時候在弘法團講了一遍，第二次在這個地方講了一遍，錄音帶都有，你們去聽聽看，不一樣！同樣是這個經文，同樣的經本，內容完全不一樣。這是什麼？講經的難處。學經這一點是非常非常不容易，所以我勸大家學經要開智慧。怎麼開智慧？要放下。你不放下，你怎麼能開智慧？智慧是你本有的，開智慧不難，難在你放不下。你果然身心世界像這樣子空有兩邊都放下了，你看，你不是馬上就是法身大士了？法身大士智慧就圓滿了。佛所有的一切經教，你都通達了，無量義你也都明瞭了。為什麼？你先做到沒有意思，你必須做到完全沒有意思，起作用、對機的時候，自然生無量義，它就能生得出來。就是《金剛經》上講的：「信心清淨，則生實相」，實相般若就生智慧。你心不清淨，你沒有智慧，心清淨就生智慧。什麼叫清淨？統統放下就清淨。名聞利養、五欲六塵，世間法、出世間法，統統放下，這樣才清淨，才能夠生智慧。
第一段講的是示現，做出樣子給我們看。「說法無念」，有人向佛請法，佛就說法；雖說法，說而無說。說是說了，佛是不是聽了別人問一個問題，想一想這個問題我要怎麼答覆他？那就是有念了。別人提出問題，隨問隨答，佛沒有考慮，沒有想到我要怎麼答覆，我要怎麼跟你講，沒有！對他自己來講，無說，他沒有起心動念；對別人來講，有說，佛說法四十九年，講經三百餘會，怎麼沒說？四十九年講經三百餘會，釋迦牟尼佛確確實實沒有動一個念頭，沒有起心，沒有動念。你要是明白這個事實真相，你才曉得佛經不能研究，你怎麼可以研究？你這一研究是什麼？全是你的意思，不是佛的意思，佛的意思你怎麼會懂？這是佛法跟世間法不同的地方，修學佛法最難的地方。可是難與易也不是一定的，哪有難易？從難易上來說，有的時候世間法也很難，學好多年還學不會，佛法放下就成了，佛法的難就是你不肯放下。馬上放下，馬上就得，這是佛法容易的地方，你不肯放下那就難。我們無量劫學佛，就是因為捨不得放下，難在這個地方。我們看到別人修行證果那麼容易、那麼快速，人家肯放下，放下一分得一分利益，放下十分得十分利益。我們看註解，此下數節，底下幾節的經文：
【正面是明如來說法之義】
經文表面上說的、看的，都看佛講經說法的義趣。
【而骨裏卻是教菩薩應如何離念。所謂言在此而意在彼也。】
這是佛法讀經、聽經的一個難處，難在什麼地方？意在言外。我們讀佛經，你要不懂這個道理，經典你就不得其門而入。佛的意思在哪裡？在文字之外，文字裡頭決定沒有意思。文字之外，古人所講的弦外之音，你要懂得弦外之音。說法意在言外，你要能夠體會到言語以外的味道，那你就會懂，決不在言語之中，決不在文字之中，是在文字、言語之外，你要從這個地方去體會。
【作是言念，其過何在。在作念我當四字。】
這個地方有「作是念，我當」，這也是假設的一個問題。世尊告訴須菩提：「汝勿謂」，你不能夠這樣說法，不能有這個念頭，「如來作是念」。這個地方不用佛，用如來，如來是講自性，自性裡面沒有念頭。事上可以，心上不可以，如來就是講本性、真心，真心離念，真心裡頭沒有念頭；妄心就有念，所以念叫妄念，真心裡頭沒有念頭。所以，不可以說如來有這個念頭。「我當有所說法」，「我」不就執著我相，就生起我見，那是凡夫，哪裡是佛？哪裡是菩薩？凡夫才起心動念，才有我執，佛菩薩決定沒有。勸他「莫作是念」，不能有這個意思，不能有這個念頭。有這個意思，有這個念頭，錯了！表面這樣說，意思是教菩薩、教這些學生要離念要離相，意思在這裡，所以意在言外。下面解釋有念就是執著：
經【何以故？若人言如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故。】
這個經義很深很廣，特別是學教，佛門裡面術語叫學教，現在的話叫學講經，學教就是學講經，學講經的人不能不知道重要的原理原則。
【有所說法，謂心中存有所說之法。】
這是這一句話的意思。心裡面講，我要跟大家說法，我想說什麼法，這就錯了！無法可說，你有什麼法好講？一切法緣生性空，了不可得，你說什麼？這個「有所說法」，跟前面的經文「作念我當」，意思是相同的。
【一說此言，其罪甚大。】
實在講，眾生造作這個罪並不曉得，不知道這是有罪，這有什麼罪？釋迦牟尼佛說法四十九年，不是這個樣子的嗎？「我沒說錯！」我們覺得沒說錯，諸佛菩薩那個眼睛看到，你犯了很大的錯誤。犯了什麼錯誤？
【謗佛】
毀謗三寶，戒經裡面講，那個罪過是阿鼻地獄。不論你是有意、無意，你了不了解，因為說這個話影響別人，就是誤導眾生，從這個地方結罪。你誤導眾生，你錯解了佛法，誤導眾生，這個罪就重。實在說，佛菩薩不會怪你，你怎麼樣毀謗他，他不會怪你，那個結罪是誤導眾生，從這裡結的。佛菩薩大慈大悲，絕對不會怪你。
【如來空寂性中，那得有念，那復有我。】
《金剛經》上講得很清楚，四相、四見都離了。這個地方的「如來」，諸位要記住，圓初住菩薩都可以稱如來，不一定指究竟圓滿佛。大乘經上常講，明心見性，見性成佛，所以《金剛經》上講的諸佛，就是從圓教初住菩薩講起，四十一位法身大士都叫諸佛。圓初住的菩薩他就有能力，應以佛身而得度者，即現佛身而為說法，他有這個能力。《楞嚴經》上二十五圓通，我們看到「觀世音菩薩耳根圓通章」裡頭，也講到觀世音菩薩三十二應。那個觀音菩薩是什麼地位？圓教初住，圓初住的觀音菩薩。所以觀音菩薩，大家千萬不要誤會，在釋迦牟尼佛每一個法會裡面，身分並不一樣。在《華嚴經》裡面，善財童子參訪觀世音菩薩，那個觀世音菩薩是第七迴向位的觀音菩薩。法華會上，《普門品》裡面的觀音菩薩，是等覺的觀音菩薩。觀音三經，三經是三個不同的身分：一個是初住菩薩，一個是第七迴向菩薩，一個是等覺菩薩，這個我們不能不知道。不可以聽說觀音菩薩，就含糊籠統，這是太粗心了。由此可知，這個地方稱如來，圓初住就可以稱如來，因為他見性了，從那一分真性上說，就稱之為如來。空寂性中，圓初住菩薩就證得，四相四見完全離開了，所以他沒有念，他也不著相。
【凡作念我當如何，我要怎樣怎樣，是妄想執我之凡夫。】
這是凡夫，這不是佛。
【視如來同凡夫，非謗而何。】
你把佛當作凡夫來看待，這就是謗佛，這怎麼不是謗佛？學佛的人，謗佛的事情太多太多了！我舉個例子給你聽，你就曉得，這都是事實，有一些同修來告訴我：「法師，你叫我們念阿彌陀佛，你叫我們念《無量壽經》，我過去念了好多經，念了好多佛菩薩，現在不念，那佛菩薩不怪我？」你把佛菩薩當作什麼人？謗佛！佛菩薩心多清淨，清淨、平等、慈悲，你還把他當作普通人？我得罪他，他要找我麻煩了。不但沒有把佛菩薩當作好人，把他當作惡人，把他當作一個有報復心的，得罪他不得了，麻煩大了！把他當作這種人，現在我們講，當作黑社會的人，你說你這個罪過大不大？他起這種心，動這個念頭，這還叫學佛？糟了！鬼神你得罪他，他才會找麻煩；佛菩薩得罪他，不會找麻煩。但是你這種心，你把佛菩薩當作是個凡夫，還當作是個惡凡夫，還不是個善凡夫，這個罪很重。結罪是從這裡結的，不是得罪佛菩薩、佛菩薩找你，不是這個意思。這是我們必須要曉得。如果你過去修行不如法，現在如法了，專門學一部經，專門念一尊佛，你過去拜的那些佛菩薩看到，歡喜得不得了，你這才算對了！喜歡都來不及了，怎麼會找麻煩？這是世間一般人不懂得這個道理，不了解事實真相，產生這麼大的誤會，這個誤會就造罪業。
【法身無念無說】
這才知道，就是真心，法身就是真心，真心離念，就是清淨心、平等心，無念無說。
【報身、化身有說而實無念】
要記住這一句，釋迦牟尼佛三千年前在我們這個世界示現八相成道，示現說法四十九年，他是有說無念，這個要知道。不但佛說法有說而無念，菩薩、羅漢說法也是說法而無念；再往下面看，許多祖師大德們說法也是有說而無念，我們不能不知道。我們學習要從這個地方學，那就正確，就沒有錯誤了。你能學到真的東西，真的東西是自性裡頭，不是心外求法，心外求法就錯了。釋迦牟尼佛講這麼多經典，我們依照這個求，行不行？我們要是真正答覆，那就是須菩提的話，「不也，世尊。」這個「不也」，不是否定詞，也不是肯定詞；不能這個說法，意思就是說，也可以也不可以。怎麼說也可以？展開釋迦牟尼佛所講的這些經論，引發自己的自性般若，可以，那沒錯。譬如《金剛經》擺在我們面前，用釋迦牟尼佛作緣，把我們自性般若引發出來，那怎麼不可以？是可以。我講的《金剛經》，不是釋迦牟尼佛的《金剛經》，是自性的《金剛般若》，這就是可以。假如說，死在這個文字當中，自己智慧沒有現前，還是依照釋迦牟尼佛的這個經文來講，又把他的意思講錯了。釋迦牟尼佛沒有意思，我們這裡講了好多意思，好多意思都是自己的意思，不是佛的意思，這就不可以。所以亦可亦不可，是這麼個道理。由此可知，特別是佛的大乘經，大乘經都是從實相般若裡面流露出來的，都是從真如本性裡面流露出來的，你怎麼能講？我們求學不能不明白這個道理，不能不懂得怎樣去修學。所以《般若經》上教給我們的大原則，從哪裡學？離相離念。果然離相離念，佛的一切經論，你自然通達，自然明瞭了。就像唐朝六祖惠能大師一樣，他心地清淨，「本來無一物，何處惹塵埃」，一切佛的經典，你念給他聽，他就會給你講，講得非常妙，講的能叫聽的人都開悟。他有沒有念？沒有念，有說無念。我們舉惠能大師，大家都很熟悉，他跟諸佛菩薩一樣，有說無念。可見得中國在歷史上有這種人物，可以拿他來做證明，這不是假的。
【經文特舉如來，意在顯此。】
所以他不說佛，他說如來。這個諸位要記住，從圓教初住菩薩，只要明心見性，破一品無明，見一分真性，都可以稱如來；就那一品性上，那就稱如來。今天就講到此地。
金剛經-第88集請掀開經本第二百一十一面，第五行，從小註第三段看起。
【佛之說法，無非對機，法亦緣生，緣生體空，故法本無法，說即無說。】
前面跟諸位說得很清楚，諸佛菩薩乃至於一些祖師大德們，講經說法確確實實是有說而無念。說一定是對機，如果沒有機感，機是能感，佛菩薩說法要能應，感應道交，如果沒有眾生這些機感，佛就無有法可說。縱然有感有應，前面說過了，在相上有說，實際上無念，無念也就是無說。因此我們曉得，既然是有能感所感，那就是緣生，所以說法也是因緣所生。不但是世尊為我們說一切法，即使十方三世一切諸佛為眾生說法，也不違背這個原則，這是我們一定要知道的。凡是緣生之法，都沒有自體，當體即空，「故法本無法，說即無說」，無說即說。說跟無說是一不是二，這才能夠歸到前面經文裡面所說的一如、不一不異，才能夠符合這個原則。這個原則要用現代人的話來講，就是所謂真理，一定回歸到這個真理。佛門裡面，我們也常常聽說「萬法歸一」，那個一就是不一不異，也就是諸法如也，諸法一如，就是這個意思。能夠符合這個原則，這是正說；如果不符合這個原理，那就是邪說。法是正說、邪說，差別在哪裡？差別在這個地方。既然是緣生，因此法也不能夠執著；換句話說，也不能把它放在心上，放在心上就錯了。心要清淨，心要空寂，心裡面不能有一物。
【佛何以能不起念隨緣說法】
很多人確實有這個疑問，我們也會有。我們要跟人家談個問題，心裡總要先有念頭，沒有念頭怎麼說得出來？尤其說得這麼有條理、有層次，一點也不亂。這個究竟是什麼原因？這個也給我們解答了，
【前修因時悲願薰習之力是也。】
總而言之，佛是過去生中在因地裡面，正如同我們現在一樣，我們天天發願，時時刻刻都發願要度眾生，要為眾生說法，成佛之後這個願力的力量很強大。我們知道，凡夫起心動念都為自己，從來沒有想過佛法，沒有想過為眾生。生生世世不起念則已，起念，頭一個是我，這個是業力，無始劫以來業力的薰習也了不起。《地藏菩薩本願經》裡頭所說，「業力能敵須彌」，可見得業力非常的強大。成了佛，業力消了，把業力轉變成願力，所以諸佛菩薩的願力非常廣大。
【此理《金光明經》說之最詳】
《金光明經》也是屬於般若部的，這個經裡對於這個問題講得很多，講得很詳細。底下引用一段《金光明經》裡面說的：
【經曰：佛無是念，我今演說十二分教，利益有情。】
諸位要知道，這個念頭沒有成佛的時候有，像我們現前有，有這個念頭；成了佛之後，為什麼沒有這個念頭？諸位要曉得，怎麼成佛的？離相離念才成佛的。如果這個念頭還有，沒離，那他是凡夫，他不是佛。佛決定是離相離念，雖然離相離念，但是無始劫來生生世世這個願力的薰習，這個力量在。這個力量如果不遇緣，這個力量不起現行，不起作用了，佛確實沒有這個念頭；如果有一個眾生要求佛，這個念頭眾生就有感，眾生有這個念頭，佛自自然然就有應，雖然不起念也有應。為什麼不起念也有應？無始劫願力薰修的作用就起現行，是這麼一個道理。所以眾生有感，佛有應；雖有應，確實無念。
佛現身無念，像釋迦牟尼佛當年在世，示現八相成道，他有沒有念？沒有念。絕對不是說：這個地方眾生機緣成熟了，應以佛身而得度之，我要到那裡去投胎，去八相成道現佛身。要是有這個念頭，他就是凡夫，他就不是佛菩薩。確確實實沒有念，示現八相成道、住世八十年，沒有念，沒有這個意思。也沒有說，「我一定要在那裡住世多少年」，沒有。來無念，去也無念。那為什麼剛剛好住世八十年，不住世一百年，不住世六十年？這個問題都在一個「緣」字，機感相應。這個地方有眾生的感，他就多住世。這個緣要是盡了，他就滅度，他就不住世。佛住世、菩薩住世，乃至於真正有修行的善知識住世，完全是看這個地區的眾生，還有沒有得度之機。這樣說法還是不太好懂，我們要說白一點，佛住世就是問一問這個地方，還有沒有人相信佛的話？還有沒有人聽佛講經說法，能依教奉行？如果有，佛決定住世；如果沒有了，佛就不住世。所以佛住世不是為自己，是為這個地方有沒有眾生肯跟他學習。這個學習要真學，不是假學，假學沒有用。我們很想聽經，聽了一句也做不到，那個沒有用處，那個佛不住世。聽了真幹，真正改過自新，有這麼一個人，佛都不會走，所謂是「佛氏門中，不捨一人」，一個人真正肯依教奉行，肯認真修行，佛都住世。由此可知，佛滅度，就說明那一個時代、那一個地區的眾生，已經不肯依照佛的教訓去修行，不肯依教奉行，佛住世毫無意義，示現般涅槃。
【又曰：然由往昔慈善根力，於彼有情，隨其根性、意樂、勝解，不起分別，任運濟度，示教利喜，盡未來際，無有窮盡。】
這一段的意思，跟《華嚴經》「普賢行願品」完全相應，也是說明佛為什麼不起念說法度生，從來不起念。由然是自自然然，一絲毫勉強都沒有。自自然然是由過去生中，往昔是過去生中，慈悲善根之力。這個慈悲善根之力，過去生中生生世世發願度眾生，像我們現在依照古佛這個四弘誓願來發願。第一願「眾生無邊誓願度」，這是因中所發的慈悲大願。成了佛之後，不但是成佛，實實在在講，從我們《金剛經》的教義裡面來說，破一品無明，證一分法身，這是圓教初住菩薩的地位，從這個時候起，就沒有念了。《金剛經》的標準，四相四見斷掉了，沒有了，就證得圓教初住菩薩，破一品無明，證一分法身。這樣的菩薩，在十方法界就跟如來果地上一樣，感應道交；眾生有感，菩薩就有應。眾生心目當中希望佛來教化他，應以佛身而得度者，他自自然然就現佛身。至於他現什麼樣的身分，像《普門品》裡面講的，觀世音菩薩三十二應身，三十二應身沒有念，不作意的。「我要現個什麼身」，哪有這種念頭！自自然然與一切眾生感應道交。而眾生那個感極其微細，這個我們要曉得。
以釋迦牟尼佛為例子，世尊當年出現在我們世間示現成佛，夜睹明星，悟道成佛。他成佛了，人家看這麼一個出家人，在菩提樹下打坐，誰知道他成佛？誰去親近他，請他來說法度生？沒有人，沒有人認識。在這個時候，如果沒有人啟請，佛立刻就入般涅槃，就走了，我們肉眼凡夫不知道佛應化在世間。由此可知，這個世間人，以後佛教化這麼多眾生，這都是機感。我們這個感連自己都不曉得，就好像電波一樣，太微弱了，自己都沒有發現，可是佛那個地方就感動了，佛就有應。可是佛現身，還是要有人啟請，世間沒有人啟請，有菩薩們幫忙，菩薩變化成淨居天人，淨居天就是四襌。四禪很特別，四禪有九層天，除了正常的三層天之外，還有個外道天，叫無想天，那是外道天，修無想定到那裡去往生的，這都是凡夫天，四層是凡夫天；除這四層之外，還有五層，叫五不還天。那裡面是修行人，大小乘統統都有，這些人他們知道，他們有很深的禪定；換句話說，極微細的感動他發現了，這一觀察，佛成佛了，這還得了！沒有人啟請，他們趕快就下來，變化成人身向佛請法，佛這就住下來，就不入般涅槃，淨居天人代我們啟請。等到他一開口說法，我們這才知道這個人了不起，這個人有學問、有道德，我們應當跟他學。這是我們在經典裡面看到的，所以感應的力量在最初是相當薄弱。
於彼有情，這些有情就是有感的，也就是講機緣成熟的，與佛有緣。我們大家與佛統統都有緣，緣的厚薄不一樣，淺深不一樣。緣淺的，這一接觸佛法，聽個幾次經就不來了，這緣淺的；一部經聽完了，欲罷不能，還想聽的，這緣深的；機緣有淺深不同，這是一個說法。另外一種說法：緣深的，這一生當中就證果，這一生證果；緣稍微淺的，這一生當中開悟不能證果；緣再淺一點的，這一生當中他能夠行善，他能夠修福，他不能開悟，這又是一種說法。總而言之，與佛的緣有淺深厚薄不相同。於彼有情，隨著他的根性，隨著他的意樂，意樂是他喜歡。世尊當年在世，為什麼說了這麼多經，說了這麼多的法門，是隨眾生的根性，隨眾生的愛好，這個意樂就是愛好。還得要隨眾生的「勝解」，他能夠理解的，有些經講得很深，許多人不能懂，只有少數的人懂；少數的人，佛也不捨棄他。有些人智慧比較差一點，根性魯鈍，佛就跟他講淺一點。這就說明，一切大小淺深的根器遇到佛，佛為他說法都能得利益。佛說法隨眾生的根性、意樂、勝解，都是自然的，都是無念，「不起分別」，不起分別是無念，皆是無念。都是自自然然，「任運濟度」，濟是救濟，度是幫助他，幫助一切眾生。「示教利喜」，這一句是說，接受佛教導的這些眾生，他們所得的利益。剛才說過了，根器大的、緣深的，得大利益；根機淺的、緣薄的，得小利益。於是佛法就有五乘；人、天、聲聞、緣覺、菩薩，這是大分，細分太多太多了。教給眾生，利是利益，使他得利益，使他得法喜、得歡喜。末後這兩句：盡未來際，無有窮盡。從圓初住開始，一直到究竟果位，他們的應化都是盡虛空遍法界，哪裡有感，哪裡就有應，感應道交不可思議。
【不起分別而自然合度，所謂任運是也。】
這是解釋什麼叫任運，任運是自自然然，決定沒有分別，決定沒有執著，決定沒有起心動念。這個樣子，眾生有感，佛菩薩有應，叫任運，任運是這個意思。我們做不到，我們都是起心動念，起心動念的感應很粗很粗，這個粗的感應的確有。中國諺語所謂母子連心，母親這一生當中，時時刻刻都念著兒女，如果這個兒女很孝順，無論在什麼地方，無論在什麼時候，也是念念想著母親，彼此當中有感應。但是這種感應有念，那個感應的波就很大，幅度很大。佛菩薩跟一切眾生的感應，那個波非常微細，甚至於我們自己都不曉得，但是確實有感，佛才會有應，這都是任運的。
【何故能如此耶？由於往昔在因地時，悲願具足，深觀緣生，薰習成種之力使然耳。】
這裡面講的意思，跟前面《金光明經》上講的可以說是一樣的。但是有一句，「深觀緣生」，這一句不能夠忽略，這一句我們應當要學習。時時刻刻，一切時、一切處，我們對人、對事、對物，要把佛在《金剛經》上講的這些道理，給我們說的這些事實真相，就要在生活當中，對人、對事、對物，要提起來勘驗一下；這個在佛法術語，就叫提起觀照的功夫。那個利益無邊，利益是什麼？開智慧，破迷開悟。自自然然你也就放下了，這個放下就如同諸佛菩薩，漸漸在一切法裡面，學習不起心、不動念、不分別、不執著，跟一切眾生往來，慢慢的也有一點任運的味道了，任運好！非常自然，一絲毫都不勉強，心地清淨，智慧增長，那個的確是有受用。這就是深觀緣生，薰習成種的力量。在果地上，到你證到圓初住，那就是真實的果報，就能夠跟虛空法界一切眾生感應道交。
【經曰：依法如如，依如如智，能於自他利益之事，而得自在成就。】
我們先說這一段。「如如」就是講的真如本性。為什麼說兩個如？第一個「如」是體，是真心的本體，第二個「如」是它起作用，起作用就現相，所謂性如其相、相如其性、性相不二、性相如如，就是這個意思。由此可知，如如兩個字，把虛空法界所有一切法都說盡了，一個是性，一個是相。「法如如」，把體性說到了，依法相跟法性。再依「如如智」，如如智就是自性本具的般若，也沒有分別，也沒有動念，本性裡頭本具的般若智慧。「能於自他利益之事，而得自在成就」，這個境界不是我們的境界，所以很難懂，是圓初住以上的境界；也就是說，破一品無明，證一分法身，是他們的境界。他能夠得大自在，就是《普門品》裡面講的三十二應，三十二應就是大自在的落實。現身自在，身相自在，想現什麼身相就現什麼身相。壽命自在，壽命長短自在，無有一樣不自在。後面一段這是講到說法自在：
【依法如如，依如如智。】
只要我們讀到這兩句，就知道這是法身大士，法身大士所依的。不像我們現在，我們現在依什麼？我們依的是業。無量劫以來所造的那些善惡業，我們依這個就很不自在，所以我們的身是業報身。果跟報還要搞清楚，我們這一生得人身是果，過去生中修五戒十善的因，修因你就得果，得這個身是果。這個人身這一生的享受那叫報。果是果，報是報。譬如，同樣我們得人身，果是一樣，報不一樣；有人富貴，有人貧賤，那個報不一樣。果是果的因，報是報的因。這個報，佛跟我們講修布施，三種布施：財布施、法布施、無畏布施；果則是修五戒十善。可見得果報各有因緣，因緣非常複雜。
【而說種種佛法，乃至聲聞法。】
這是舉一個例子，聲聞是小乘。說種種佛法，五乘佛法都說。下面有解釋：
【法如如，法謂法性，如謂真如。後如字，謂一如也。】
這就是我們剛才講，性相、體用，一個意思，說是法性真如一如也。法性就是所有一切萬法的體性，我們稱之為法性，這是籠統的說。分開來說，這是佛經上常講的，有情眾生叫佛性，無情眾生叫法性；但是佛性不能包括法性，法性可以包括佛性，法性的範圍大。這是情與無情這樣的分法。真如就是自性的本體，法性就是一切法相的自性，它跟真心本體是一不是二，叫一如也。
【是說法性真如而一如，此根本智之異名也。如如智，如是一如，後如字，謂真如。智謂根本智。即真如根本智一如，即後得智之異名。根本智照真，後得智照俗。】
這幾句話需要解釋一下，否則的話很不好懂。法如如，此地解釋為根本智，根本智無知，《般若經》上所謂「般若無知，無所不知」。無知叫根本智，佛法的修學，我們知道它的目的是求智慧。戒定慧三學，戒是手段，定也是手段，因戒得定，因定開慧，慧才是目的。慧就是智慧，智慧有體、有用，智慧之體，就叫它做根本智；智慧的作用，就叫它做後得智。求智慧先要求根本，像樹一樣，你要是沒有根本，哪裡有後得！後得是什麼？枝葉花果。沒有根，哪來的枝葉花果！先求根本。根本智是什麼？無知。根本智就是離相離念，所以般若無知，離相離念就恢復自性。智慧從哪裡來的？智慧不是從外頭求來的，是我們真如本性裡頭本來具足的。
佛法常常把水比作心，這很有道理，把水比作心。水在平的時候像一面鏡子一樣，外面境界照在裡面照得清清楚楚。水為什麼能照？它本來就能照。我們的心為什麼一切都知道，有那麼大，它本來就是這樣，就像水能照一樣。從能照來講，叫它做般若智慧，但是它一定要清淨、要平，它才能照。如果這個水起了波浪，混濁不平，照的作用就沒有了。我們今天的心，既混濁又起波浪。波浪是什麼？分別。混濁是什麼？執著。執著，心就不清淨；分別，心就不靜，就動了。所以叫你要持戒、要修定。持戒修什麼？恢復到自己心的平靜。持戒，恢復清淨心；修定，恢復平等心。心要是清淨平等，照的作用就起來了。所以這叫無知，般若無知，這叫根本智。
後得智，如如智，依如如智，如是一如。它這個字是一個樣子，一共是用了四個如如，四個如如講法不一樣，前面的依法如如跟底下後頭的依法如如，不是一個意思。後面這一句是承前面這一句來的，後面這個「如」是一如，如如下一個如字是真如，一如跟真如是一不是二。智，這是根本智。「即真如根本智一如」，這個地方要特別注意，真如跟根本智合起來，合成一，這才叫做後得智，這句話很重要。我們今天拼命求智慧，有沒有智慧？沒有！所求得的是什麼？佛經裡面所講的世智辯聰而已，不是真智慧。真智慧，我們離開這個文字，離開文字好講一點，我們講它的意思，就是宇宙人生事實的真相，要跟根本智合在一起。這個話你要是聽不懂的話，我們從比喻當中來說，就是一切現相要跟水在清淨平的時候合在一起，裡頭不就照清楚了嗎？清淨的水的本體，那叫根本智；水中所現的一切現相，那叫後得智。水乾淨，平是平等，沒有波浪，這叫根本智。現的這些現相，清清楚楚，一點都沒有錯，那叫後得智。
我們為什麼沒有這個智慧？剛才說了，我們的心污染，不乾淨，我們的心動；照也照了，照的那個相，現的那個相，是零零碎碎，斷斷片片，連不起來，所以你見不到真相，你所見的是妄相。這個波現的是這麼一塊，那個波現的是那麼一塊，好比是這樣的，把事實真相把它分開了，分成許許多多的碎片，只看到碎片裡面很小一部分的現相，而沒有辦法看到整個全體的景觀，就好比是這個比喻。這裡頭的文字是這個意思。
「根本智照真，後得智照俗。」真是體性，一切萬法的法性，也就是照體。後得智照假的，照現象，照一切萬法的現象；根本智照它的體。譬如，《金剛經》上有兩句話，合在這個地方意思就很明顯：「凡所有相，皆是虛妄」。「凡所有相」，那是後得智照俗，凡所有相；「皆是虛妄」，是根本智照真。一切法、一切現象，緣生性空，了不可得。但是要知道，智慧起作用的時候，一定是後得智跟根本智同時起來的。所以他兩邊不著，這是佛苦口婆心教導我們的。凡夫著有，不知道空，偏在俗這一邊；二乘人著空，捨棄了有，偏在執著性的這一邊。於是凡夫有用無體，二乘有體無用，這都是病，都不圓滿。佛教菩薩兩邊不著，兩邊不離。不著空，沒有離有；不著有，沒離空，兩邊都是不即不離。心地清淨，不著有；講經說法，不著空，空有兩邊都不著，這就是智慧現前，根本智跟後得智現前。了解這個意思，就懂得佛菩薩說法，說而無說，無說而說。因為他有根本智，無說；因為他有後得智，他有說。所以，說而無說，無說而說，這是講的這個意思。下面有這個比喻：
【水鏡無塵而發光】
這用兩個比喻，一個是水，一個是鏡子。鏡子也能照，如果這個鏡子上落了很多灰塵，它就不能照，一定要把灰塵擦乾淨。《壇經》裡面，神秀法師的偈子比喻，心如明鏡臺，要常常勤拂拭，勿使惹塵埃，他就用鏡子來比喻，所以要把它擦乾淨。
【依於此光，故能現相。】
這從比喻上說，水在乾淨的時候，一塵不染的時候，不起風浪的時候，跟鏡子在不染灰塵的時候，都有照的作用，都能夠現相。
【佛性亦然】
這是比喻佛性。佛性就是覺性，我們的真心本性就像鏡子一樣，就像水一樣，一塵不染，平靜的時候，就是清淨平等的時候，它自自然然的現相。這個現相，就是與虛空法界一切眾生起感應道交；這個起感應道交是自然的，確確實實沒有念頭。
【無念空寂，則智光圓遍。】
這個智慧光明圓滿，盡虛空遍法界，哪個地方有感，哪裡就有應。十個地方感，十個地方同時應；一百個地方感，一百個地方同時應。這一點諸位要曉得，不會說這個地方先，那個地方後，沒有。沒有先後，沒有分別，所以他才能做得到，這就是世俗所講的神通。世俗人看到，這是神通，分身，無量無邊的分身，我們在《梵網經》上念到「千百億化身釋迦牟尼佛」，這就是千百億化身，同時變化的，統統都沒有念頭；如果有念，就不能變化。我們今天沒有辦法變化，什麼原因？念沒斷，因為有念，四相四見，四見就是念，就是念頭。四相四見沒斷，所以一個身也變化不出來；如果說四相四見都斷掉了，就千百億化身，那個就是智光圓遍。
【依此智光，故空寂無念中。】
一定要做的，這就是根本智，空寂無念就是根本智。
【而得種種之事自在成就】
事自在成就就是千百億化身，這屬於後得智。
【可見自在成就，正由無念空寂而現智光。】
說明後得智正是由根本智而來的，無念空寂是根本智。明白這個道理，知道諸佛菩薩、祖師大德們，他們是怎麼說法的，說到令一切眾生都能夠相應，都能夠開悟，都能夠契入。這法叫妙法，妙在哪裡？無說而說就妙，有說而說就不妙了。要在這裡學，要在這裡下功夫。但是我們是凡夫，業障深重，從哪裡學起？還是要從有說而說學起。但是你一定要記住，必須從有說而說一定要進入到無說而說才行。這個事情難，難在哪裡？我們煩惱不能斷；斷了煩惱，破了無明，這才能入這個境界。
我們看近代的一些祖師大德們，諦閑老法師，這是近代大家公認的，沒有話說的，圓瑛老法師，這都是很難得的善知識。民國初年講《華嚴》的應慈法師，講戒律、講淨土的慈舟法師，不是上次來的那位慈舟法師，名字相同。這些大善知識，我們很清楚、很明白，他們沒有離相，他們沒有離念，他們不是圓初住的菩薩，但是他們說法也相當契機。甚至於我在臺灣親近的李炳南老居士，他講經說法有沒有說？有說。他講經的那天要準備一天，他那一天不見客，準備一天。可是他老人家常常跟我們說，他用那麼長的時間，那樣用心的準備，一上講臺，他所準備的東西統統用不上，所說的不曉得從哪裡來的？但是他還是要準備。這個道理我們要懂，這是比此地講的那是差很遠，低了很多，從層次上來講，低了很多。這是什麼道理？以前李炳老把這個方法傳給我，我這個講經，這一生講經，得力於李老的傳授，四個字：「至誠感通」。我們沒有能力斷煩惱，我們用真誠的心求感應。講臺上所說出來的，感應道交，不是自己有能力說的，這個話是真實的。
最近在中國、在外國，有不少的同修把我的這些錄音帶都寫成書。很多人寫成書，我沒有看過。最近我在看一份《無量壽經》，他們整理出來的講記，要我改改。我看了之後我有很大的感觸，我寫不出來，真的寫不出來，怎麼會講出來？這是實實在在的。不但長篇的大經我寫不出來，短篇的文字我也寫不出來。我有很多年很多年沒有寫文章，一封信我都懶得寫，寫不出來。《無住生心》那個小冊子也是你們看到的，那是有一些同修找我講一點東西，講個十分鐘、十五分鐘，錄下來，他們把它整理出來文字，我一看看也不錯。怎麼講出來的？不知道！這就是
【今謂如來作念我當說法】
如果我們起了這麼個念頭：「如來動了個念頭，要為眾生說法，要到這個世間來示現作佛」，這就錯了。
【便同凡夫，豈是如來。】
這是六道的凡夫，絕對不是佛菩薩。我們講菩薩，就是圓教初住以上，但是圓初住以上都可以稱如來，因為他見性了，他用的是真心。
【既不空寂，又豈能說法自在？】
凡夫能說法，不自在。為什麼不自在？沒有空寂，道理在這個地方。要想說法得自在，那個心要空寂，心裡頭不能有東西才行！我們在祖師大德裡面去看，最明顯的，說法自在的，無過於禪宗六祖惠能大師，他不認識字，他說法自在。他也沒有念過經，你把經念給他聽，他就跟你講，他講得很自在。你要問為什麼？他心空寂，他心像一面鏡子一樣。你念給他聽是感，他立刻就回應，回應的決定正確而沒有錯誤。為什麼？他的心裡頭沒有污染，他沒有是非人我，沒有貪瞋痴慢，所以他應的就純正，一點都沒有錯誤，道理在此地。
明白這個道理之後，我們學佛的人修什麼？修清淨心。要想修得清淨心，這身心世界一切放下。諸位要記住，不是說你不要了，那你就把《金剛經》聽錯了，《金剛經》叫我們放下，「好了！回家去一切都放下，家也不要了，兒女也不要了，事業也不要了」，那成什麼話！那不把世間法都破壞了嗎？所以你不能聽錯，這個放下是心裡放下，心裡面決定不要再牽掛，不要再去想這個事情；不想這個事情，不牽掛，那我這個事情能做得好嗎？做得更好。為什麼？智慧現前了。你從前做事是用思考，用分別心，有得失心，有分別、有執著在做，做得不好，做得很累、很苦，做得不圓滿。現在統統放下了，一切都不分別、不執著，沒有妄想了，智慧現前，你做得比什麼人都好。你要不相信，你就拿講經做個比喻，你看菩薩，講經不起心動念，講得這麼好；我們這些人講經，起心動念，一天到晚在準備，忙得不亦樂乎，講得不好，不就是這個道理嗎？講得不好。你從這一點當中你去體悟，然後你才曉得，我們生活工作，心清淨、心平等，萬緣放下，一定做得比從前好，比以前做得高明，做得圓滿，你的生活也過得幸福，也過得快樂。因為你生智慧，你的生活裡面充滿了智慧。不學佛的人，你的生活一天到晚充滿了煩惱，你過的是什麼日子？煩惱裡頭過日子，那你怎麼不苦！佛菩薩為什麼快樂？在智慧裡面過日子，他不是在煩惱裡面過日子，轉煩惱為菩提，那個日子過得很自在，過得很快樂。這一段經文主要是教給我們這一點。
【正所謂以輪迴見，測圓覺海，無有是處。】
後頭一句是批評。凡夫對於佛菩薩，在那裡亂猜，在那裡推測猜想，全錯了！這個推測猜想是輪迴心，輪迴的見解，你怎麼能夠明瞭諸佛菩薩的境界，那不可能。這個地方要細心體會，然後我們搞明白了，我們才知道從哪個地方學習，才能得到佛法真實的利益。我們看末後一段：
【諸佛菩薩說法，如空谷傳聲，有感斯應，初無容心。】
這幾句話是形容，佛菩薩說法那個事實狀況說不出來的，真的是「言語道斷，心行處滅」。此地的形容，像畫畫一樣，烘雲托月，月亮畫不出來，畫一些雲彩，當中空一塊，那就叫月亮。這個地方說法，就是有這個味道。佛菩薩的境界說不出來，從旁邊側面來形容，猶如空谷傳聲。空谷傳聲，不知道你們有沒有這個經驗，在山谷裡面我們長叫一聲，迴音，那個傳聲是迴音。你的音聲長，迴音就長；你的音聲短，迴音也短；你音聲響亮，迴聲也響亮。我們發出的音聲是感，迴音是應，感應道交，用這個來做比喻。「有感斯應，初無容心」，它確實沒有心。我們在山谷裡長嘯一聲，那山谷難道還起個念「這個人叫一聲，我趕快回他一聲」，沒有這個念頭，沒這種心。這就說明無念，說明空寂。
【大叩大鳴，小叩小鳴，適如其分，自然而然。佛之說法，如是如是。】
佛給我們說法，真的是恰到好處，所說的完全是應眾生的根機。我們現在中文翻譯的《大藏經》，釋迦牟尼佛當年所說的，說這麼多法，實在講是應當時之機，恰如其分。如果當時，我們這個地球上的大眾，沒有這種根機，佛決定不說這個法門，沒有感怎麼會有應？感應道交！
再說祖師大德講經說法，祖師大德講的經、說的法，都是釋迦牟尼佛的經，釋迦牟尼佛的法。前面曾經跟諸位報告，每一個時代，某一個地區，法師講《金剛經》，不一樣，講得不一樣。講得不一樣，我們不得而知，但是我們看《金剛經》的註解就明白了。《金剛經》自古以來的註解有一百多種，沒有一種是一樣的，有一樣的那何必要註？都不一樣。為什麼註得不一樣？佛滅度之後，這些眾生要想學《金剛經》，機感不一樣。當然這種感應，沒有佛當年那種感應來得純，因為佛無念、無心。祖師大德他們的心比我們清淨，這是真的。如果他們心跟我們心一樣，那我們展開經看不懂，他也看不懂。為什麼我們看不懂，他能看得懂？他的心比我們心清淨。由此可知，你看經典裡面的義趣，你能夠看多深？你能夠看多廣？完全跟你的清淨心有關係，跟你廣學多聞沒有關係，決定沒有關係。你廣學多聞，說老實話，反而產生了障礙，這個我們可以很明顯的看得出來。
我們看有一些法師講經，我在早年學講經，有一個同學明性法師，這個人已經過世了，不在了。我們同學當中，他是最用功的一個。早晨天沒有亮，就起來打坐、讀經；到天剛剛明亮的時候，他就跑到山上，一個人坐在那裡，經本展開，對這些樹木花草講經說法。從前生公是對石頭，他對樹木花草，一個人好用功，就講經說法，每天這樣練，苦練，寫的講義一大堆。我們知道他很用功，有一次大家請他上臺講經，講了一次之後，沒有人再請他了。他是真用功夫，蒐集十幾種古大德的註解參考資料，湊成一個大拼盤，端出來什麼都不是，吃力不討好。花很長的時間，講一段經文，叫人聽了之後，不曉得你在講些什麼。所以，你廣學多聞有什麼用？蒐集十幾種註解，統統合在這裡講，到底是講的什麼？我們從這個地方去體驗。這個經法講得好，能夠契入人心，不是廣學多聞，完全是清淨心。你能夠在這一部經上講多深、講多廣，與清淨心有關係，與廣學多聞絲毫關係都沒有，這一點要很細心去體會。
六祖惠能大師，惠能大師講東西一樣參考都沒有。他跟法達禪師講《法華經》，講的是不多，但是法達開悟了，開悟就不要講了。跟無盡藏比丘尼講《大涅槃經》，那個時間長，無盡藏比丘尼也開悟了。六祖那個時候年輕，剛剛離開黃梅，在避難的時候遇到無盡藏比丘尼，他那個時候二十四歲。經沒有聽過，註解也沒有，也不認識字，無盡藏比丘尼把《涅槃經》念給他聽，他聽了之後就跟她講；這部經講下來之後，無盡藏比丘尼開悟了。學在哪裡學？學清淨心，學放下。頭一個要把名聞利養放下，那個東西害死人，要把五欲六塵放下，這些東西沾上一個就完了，你就沒有法子。所以念頭要轉過來，念念為佛法，念念為眾生，你用這種心去感，諸佛菩薩都有應，才能真正達到感應道交。請看下面一段經文，科題是「本無可說」，這是真實話，句句真實。
經【須菩提，說法者，無法可說，是名說法。】
你不要以為真的有所說，這個才與前面的經文相應。前面告訴我們，「法尚應捨，何況非法」。佛法是法寶，寶要好好的收藏，要好好的保護不能把它丟掉，怎麼可以捨棄？這個地方把所以然說出來。因為本無可說，所以佛法不能執著，法要捨，也就是說，心裡面不可以有佛法，有佛法就糟了！「本來無一物，何處惹塵埃」，你一肚子裡裝了佛法，那完了，那就大錯特錯！所以法尚應捨。
【無法可說，意顯本無可說。何以本無可說，以本來無法故。既本無法，那有可說。】
這個話的意思很深，確確實實沒有法。再給諸位說，這個世間確確實實沒有事，你天天做的那個事，做得很冤枉。天下本無事，誰去做事？庸人自擾之。庸人就是我們佛門講的迷惑顛倒，那些人有事做，沒事生事，叫無事生事，在做那些事。真正明白的人沒事，確實沒事，也沒法。沒法，為什麼佛說法四十九年？剛才講，眾生有感。眾生雖然有感，佛有沒有說法？佛沒有說法。佛沒有說法，眾生以為佛說法，這個很妙！佛本來沒有相，眾生以為佛現相。這個事與理愈說愈深了，但是全是實相，全都是事實真相，我們要了解。所以說，本來沒有法，本來沒有事，本來沒有六道輪迴，本來沒有大千世界，甚至於本來沒有十法界。不但本來沒有十法界，本來也沒有一真法界，這才是如來寂滅場地，才是圓滿的自性。我們看底下一節：
【法是緣生，說亦緣生。】
法是萬法，十法界依正莊嚴是緣生的，眾生有感，佛菩薩有應，這個感應就是緣，也是緣生的。諸佛菩薩在十法界裡頭，現種種身是緣生的，說種種法也是緣生的。
【說法者亦是緣生。既曰緣生，非無法、非無說、非無說者也。】
從緣上看，有；緣現相，有相。從相上看，有；從性上看，沒有。從相上看，有。「非無法」就是有法，「非無說」是有說，「非無說者」，有說法的人。可是你要曉得，這是從相上說的，相是緣生，剎那生滅，當體即空，了不可得，要入這個境界。底下講：
【然緣生無性，當體即空，故雖儼然有說法，即復了不可得，言其說即無說也。】
這就是所謂「說即無說，無說即說」，說跟無說是一樁事情，一如。前面跟我們講的無實無虛、不一不異，一點都不錯，所以，哪裡可以執著？
【明了緣生之義，便知法本無法，故說即無說。】
萬法緣生這一段，為什麼要說得這麼多？為什麼講得這麼深刻？關係太重要。不但它是般若裡面最重要的一環，也是整個佛法裡面的精髓。你能夠明白了，你能夠體會了，就是開佛知見，我們常講開悟了。你能夠把你悟得的知見，用在你日常生活當中，把生活裡面一切錯誤的知見，依這個改過來，你就證果，你就契入這個境界。有聽《金剛經》的同修問我：「我們在一生當中，能不能明心見性？」我的答覆是肯定的，能。問題是你能不能放下？你能放下就能。放下什麼？《金剛經》上講得很簡單：四相、四見。我相、人相、眾生相、壽者相，我見、人見、眾生見、壽者見，只要你心裡頭真的沒有這些東西，你就明心見性，你馬上就升到圓教初住菩薩，你就證得了。你為什麼不能證得？你不肯放下。無始劫以來，執著一個「我」，不肯把我放下，念念還都想我，這就糟糕！這就是你為什麼不能成為圓教初住菩薩，那個根本的原因，就是念念捨不得把「我」放下，關鍵在這裡。不但現在是「我」不能放下，「我所」都放不下，你說糟糕不糟糕！什麼叫我所？我所有的財產，我所有的家親眷屬，我所就是我所附帶的這些，附帶的這些身外之物。附帶的這些東西，你都放不下，「我」你怎麼能放得下？所以放下是有次第的，先從「我所」放下，從我所有的，就是先把身外之物放下；然後功夫逐漸逐漸提升，「我」也放下了。諸位要知道，「我」要是放下了，那就很恭喜你，為什麼？你生死輪迴沒有了。你想到，為什麼會有生死輪迴？我！我要是放下了，你不會害病。誰害病？我害病。我沒有了，誰害病？「我」要是沒有了，什麼問題都解決了。因為有我，我煩惱，我很苦，我生病，我要老，我要死，都是一個我。「我」沒有了，這問題全都沒有了。佛在經上講三苦、八苦，全都沒有了，與你完全不相干，毛病都在這個「我」上。所以《金剛經》一開端，有我相、有我見，這不是菩薩，這是凡夫，六道輪迴的凡夫。有這個念頭，有這個見解的，叫輪迴心。天天幹這個事情，無論你幹什麼事，裡面只要有「我」在，你就造輪迴業。你是輪迴心造輪迴業，你怎麼能出得了六道輪迴？《金剛般若》裡頭把這個道理事實，真的是講得非常清楚，非常透徹。
讀《金剛經》，讀難，雖然讀，不懂意思。但是這一次《金剛經》我們細講，你聽了，我相信縱然不能把我、我所捨掉，多少也有點覺悟了，知道事實是這個樣子，這是多少能有一點悟處。如果這個悟處能夠相續不斷的話，真的有開悟的可能。你有這個悟處，你就覺得放下是對的，雖然現在放不下，慢慢的會放下一點。原本我這一個月要賺一萬塊錢，現在賺五千也可以了，就放下一半了。逐漸逐漸你對世間名聞利養會淡一些，這個淡就是放下。果然能一年比一年淡，你的功夫進展就很快。為什麼？真正能放下，你煩惱輕，智慧就增長，你對人對事對物一切的看法會轉變。從前的看法，佛經裡面講輪迴見，我們世間人講人生觀、宇宙觀，我們佛法叫輪迴見，這是輪迴心。你能夠轉輪迴出三界，能夠把輪迴見轉成佛知佛見，這個功德利益不可思議！所以要曉得，「緣生無性，當體即空，故雖儼然有說法，既復了不可得。」經上講一樁事，依這個說法為例，其實任何事情都是緣生的。我們生活緣生的，工作緣生的，處事待人接物全是緣生的，無有一法不是緣生的；既然是緣生的，統統是當體即空，了不可得。真正開智慧！
【明了緣生之義，便知法本無法，故說即無說。說法者即空即假，即假即空。】
天台智者大師，為我們說出三諦三觀，三諦三觀不是佛說的，是智者大師從《法華經》裡面悟出來的，三諦三觀是天台家的學說。佛經上有沒有？有，雖有，智者大師沒見到，還是智者大師發明的。什麼經上有？《楞嚴經》上有。智者大師在世的時候，《楞嚴經》沒有傳到中國來，印度一些高僧在中國弘法的，到天台山去訪問智者大師，聽智者大師講三止三觀，非常佩服！就告訴智者大師，《楞嚴經》上佛有這個說法。於是智者大師聽了非常興奮。為什麼？有經典跟他印證，可見得他的發現沒錯！但是這個經沒有傳到中國來。那個時候到印度非常不方便，沒有這個機緣。他在天台山築了一個小台，拜經台，每天向印度那個方向禮拜，求這部經早一天到中國來，他拜了十八年，這個精神毅力了不起。一直到大師圓寂，這個經還沒來，但是到後來，唐朝中宗的時候，這個經果然傳到中國來了。智者是隋朝末年，唐朝初年的人。所以《楞嚴》到中國的因緣也很殊勝，智者大師心裡頭求，求了十八年，這是感應道交。三止三觀說明宇宙人生的真相，跟般若裡面講的「即假即空」，他加了一個中，他講空假中。空假中的原理，能夠應用在一切法上，世法、出世法統統都能夠符合這個原理。
【決不致妄作言念，罪同謗佛。正因無法可說，乃有說法及說法者之假名耳。】
經文「無法可說，是名說法」，有這個假名，有這個假相，卻沒有這個事實。所有一切萬事萬法，你要知道，都是假名假相，沒有自體。要知道當體即空，了不可得，你要能記住這四句也能開智慧。所有世出世間一切法，它有假名假相，當體即空，了不可得。如果你能常作如是觀，就是在一切法裡頭你常常有這個觀念，常常有這個看法，你對於一切萬事萬法自自然然不會執著，也不會去計較，不會去分別，不會去執著，你就接近般若了，你會開智慧。換句話說，你就會學佛了，佛法前頭講過要善學、會學，你就會了，絕對不至於想錯、說錯了。像前面，想佛還有法可說，那就想錯了，佛還有相可現，佛還有眾生可度，這都是想錯了、說錯了，這就是謗佛，罪同謗佛。謗佛，前面跟諸位說過，真正有智慧的人不會謗佛，不會謗法。
【說法者無法可說，則學法者，當然無法可執。】
這個很要緊，這個說到我們身上來了。我們今天學佛法，你要是學了之後：「這個講得好，我要記住；記不住，還要用筆記本記住，唯恐忘掉了。」這樣學佛法，可以學一點佛學常識，真正的佛法學不到。為什麼？真正的佛法離言語文字，可是真正佛法也離不開言語文字，但是決定不是言語文字，要明白這個道理，要在這個地方細心去體會。經典我們要不要讀？要讀。要不要研究討論？需要研究討論，需要講解，需要認真學習，需要把經典裡面的理論、方法、境界要把它記住。記的方法有兩種：一種人強記，他很認真勉強，一定要把它記住；一種人自然記住了，他並沒有想記，但是天天念，念多了自自然然記住，這個好！自然叫任運。自然記住的好！多看多聽，自自然然記住。可以多看，可以多聽，決定不能執著，執著就錯了。為什麼不能執著？要曉得當體即空，了不可得。佛法一切的修學沒有別的，要教我們開悟。如何開悟？要教我們得定。什麼叫得定？萬緣放下，千言萬語就是教我們放下而已，因為放不下，才把事實真相詳詳細細說明，說明之後，你想想應不應該放下？你不應該放下，還繼續搞輪迴、搞生死，這裡面多苦！你這一生的日子苦的還不夠？這個要覺悟，太苦了！做人還好一點，你看看畜生，畜生比人更苦。看到畜生，想到我要弄不好，來生跟牠一樣，你說這個多麻煩！畜生就示現樣子給我們看。餓鬼、地獄就更苦，雖苦，我們沒見到。這個一定要覺悟，不能再搞了，那就是真的要放下，要徹底放下。整個佛法沒有別的，就是教我們放下而已。放下，智慧就現前，無論做什麼工作，做得都比別人圓滿，都比別人做得好，這是一定的道理。這些事，諸位讀《華嚴經》你就明瞭了。
《華嚴經》末後，善財童子五十三參，這五十三位法身大士，《金剛經》上講如來，五十三位如來，他們散布在各行各業，都是模範，都是榜樣。經商的是商人如來、商人菩薩，商人裡面的榜樣，他們用菩提心，他不是用輪迴心。你在家裡面過日子，家庭主婦用菩提心不用輪迴心，妳是菩薩主婦；你做生意，你是菩薩商人；你做工，你是菩薩工人；你參政，你是菩薩宰官，菩薩國王。《華嚴經》上清清楚楚、明明白白。這些人都清清楚楚，一切現相是假相、假名，當體即空，了不可得，無論他在社會上從事於哪一個行業，哪一個崗位，他身心清淨，一塵不染，真正是造福社會，造福人群，利益一切眾生。佛法的殊勝利益，真的是無量無邊。學法的人當然無法可執，一定要懂得這個道理，要明瞭這個事實真相。今天時間到了，我們就講到此地。
金剛經-第89集請掀開經本第二百一十三面，第七行，從註解第四段看起。
【說法者無法可說，則學法者，當然無法可執。既說法者無念，則學法者，便當觀照諸法緣生體空，會歸一如。觀力漸漸深，分別執著便漸漸薄，我見便漸漸除，念亦漸漸離矣。所謂通達無我法者，如是如是。】
這一段總結得非常之好！無論是我們自己修學，或是發心弘法利生，這一部經都是最關緊要的，一定要認真努力的去學習，當然更重要的是要去深入的體會。「說法」，這是世尊自己講，諸佛菩薩是能說之人。「無法可說」，這個意思前面都曾經講過。實在說，這是感應道交，眾生微細的感應，往往是自己也沒有能夠覺察到；但是有感應，而且感應也非常的複雜，那是無量劫的無量的因緣。不但與諸佛菩薩有感應，同時也與一切眾生都有感應。要用現在科學家的話來說，就彷彿像磁場一樣。無論是有情眾生、無情眾生，大到星系，今天我們是講星系，在佛法裡面講的法界，小至微塵，原子、電子都有磁場，而且本身的磁場與環境的磁場息息相關，這在佛法裡面就是感應道交。確確實實是無念，前面講了，諸佛菩薩有說而無念，這才叫正說，完全從真心法性裡面自然的流露出來。所流露出來的言說，或者種種的變相，恰如其分的應一切眾生之所感，說法原來是這麼一樁事情。所以佛在經上說，眾生實在講，是感自性中佛而為眾生說法。這個話我們細細揣摩，的確有很深的道理在。
因此，學法者當然無法可執。法可以學，不能夠執著，執著就錯了。正如同世出世間一切法，佛告訴我們可以受用，以幻入幻，大經裡面所講的，「理事無礙，事事無礙」，這就是說明可以受用，不可以執著。為什麼不可以執著？因為緣生性空，當體即空，了不可得。所以你執著是錯了，決不能夠執著。說法的人無念、離念，因此學法的人就應當觀照諸法緣生體空。這個觀照不可以中斷，一切時、一切處，六根接觸六塵境界都要明瞭，明瞭就是觀察。明瞭什麼？明瞭事實真相，所有一切法都是剎那生滅的相續相，要了解這個事實，然後才能夠會歸到一如。為什麼一切時、一切處，我們六根對六塵境界，都要如是觀？他的利益是破妄想分別執著。如果我們在境緣之中，境通常講物質環境，緣是說人事環境，也就是我們常講對人對事對物，如果把緣生性空的事情給忘掉了，那就是你觀照功夫失掉了，於是妄想分別執著又來了，老毛病又犯了，這是必然的現象，老毛病會又犯。老毛病一犯，諸位要曉得，念頭是輪迴心，輪迴的念頭，一切所作所為都是輪迴業，還得搞六道輪迴，麻煩在這裡，所以一切時、一切處不能失照。觀照就是你要保持正確的觀念，這個觀照，觀就是觀念，要能夠把這個觀念提起來。這個觀念就是一切法緣生性空，性就是體性；會歸一如，萬法一如。懂得一切法因緣所生、當體即空，你的分別執著會漸漸淡了，不會像過去那麼嚴重；知道萬法一如，你的心逐漸逐漸平等。由此可知，這種觀照功夫，如果功夫得力，對我們念佛來講，確實有很大的幫助，幫助我們功夫成片，幫助我們到一心一亂；正如《無量壽經》經題上所說，幫助我們證得清淨平等覺。
所以觀力要漸漸深，要逐漸逐漸在日常生活當中培養這個觀念，這個觀念不可以失掉。底下說的就是它的效果，分別執著漸漸薄，我見漸漸除，念就是妄念、妄想也漸漸離了。這是通達無我法，通達無我法就是諸佛果地上的境界。依本經的教義來說，通達無我法的人，最低的果位也是圓教初住菩薩，所謂法身大士。就念佛人來說，如果通達無我法，這是已經達到理一心不亂，可見得金剛般若對念佛是很有幫助的。
我們看底下這一段，「明聞者性空」。前面一段「本無可說」，說無可說。聞，聽也得要會聽，會說也得要會聽。這一段經文，就是一百四十五到一百四十七節，這個三小段，「羅什大師譯本所無」，鳩摩羅什大師翻的《金剛經》經本上沒有這一段。「乃後人據魏譯加入者」，這是後人，《金剛經》在中國現存的譯本一共有六種，六種不同的譯本，《大藏經》當中都有收著，這是從魏譯裡面把這段經文節錄出來補在這個地方。「什師有意略去」，羅什大師並不是翻經翻漏了，他是有意的，他認為這一段經文沒有必要，全經經義還是貫通的。因為古時候的中國人，跟現在的中國人不一樣，從前的人喜歡簡單，愈簡單愈好。所以在言語文字，都講求要「簡要詳明」，簡單、扼要，也很詳細、明白，他是用這四個字來做標準。古人的言語文章，他要求的標準我們要懂得，然後才知道羅什法師為什麼把它省略掉了。他省略的意思，「別顯能所雙亡之義」，羅什大師意思用意很深，但是那要上根的人才能夠領悟，中下根人像我們這樣的程度，沒有辦法懂得他的意思。所以後來的大德把這段文補進去，對我們來講幫助很大，經義更為圓滿。故江校本依之，
【上言說法者無法可說，明能說者空。】
這個意思雖然很深很難體會，可是不能不知道，如果不知道，我們學法就變成坐實，那就壞了。坐實就是你有執著，你執著佛真有法可說，我們真有法可學，那個麻煩大了。麻煩在哪裡？你要曉得《金剛經》上講的四相四見，麻煩就是四相四見不能破、不能斷，麻煩在這裡。曉得說法者空，聞法者亦空，四相四見就淡了，雖不能破，逐漸逐漸淡薄了，那就有進步，所以一定要懂得。
【下言無法可得，明所說者空。】
能說者空，所說的法也是空的，也不可得。修功至極處，修行的功夫達到極處的時候，
【必應能所皆空】
《般若經》上給我們提起的綱要，就是一空到底，絲毫都不能夠執著。空也要空去，如果心裡面還執著有個空的念頭，那你也不空，你的心還是不清淨。所以人空、法空，空也要空，這才能恢復自性清淨心。底下講，能所皆空，
【方能性光獨耀，迥脫根塵。】
這兩句話，《楞嚴經》上有，在中國的禪宗特別重視這兩句，我們常常在道場匾額上看到，題詞時時看到這兩句話。「靈光獨耀」，性光跟靈光是一個意思，就是本性的光明透露出來。本性光明蓋過一切光明，日月光明要跟性光比較，那就像燈光跟太陽比一樣，顯不出它的明亮。我們性光為什麼透不出來？就是執著有個能所。連佛法能說所說的都不行，何況世間法！你有妄想有執著，就把你本性的光明障礙住了。所以要想性光獨耀，必須要迥脫根塵；迥是遠的意思、遠離，根是講六根，塵是說六塵。根塵遠離了，那什麼東西存在？那就是性光獨耀。
交光大師在《楞嚴正脈》裡面，教我們要學諸佛菩薩，在日常生活當中捨識用根；這個地方教我們要迥脫根塵，他老人家為什麼教我們要用根？他不是講六根，他講的根是六根當中的性。換句話說，教我們要用性光，不要用根，不要用識，根跟識都是障礙。遠離根塵就是根塵識都不要。根塵識是什麼？十八界，六根、六塵、六識，十八界。十八界不是好東西，凡夫執著以為是真的，把它當作寶。諸佛菩薩曉得那是障礙，如果捨棄十八界，性光就獨耀。
【此義即《心經》所說：無智亦無得。】
這個意思，《心經》裡面這一句跟這個意思很接近。智是能，得是所，既無能證之智，亦無所得的菩提涅槃。菩提涅槃尚不可得，何況其餘？菩提涅槃的相有，也是當體即空，了不可得，菩提涅槃的相有，但是相有體無，還是了不可得，因此不能執著，執著就錯了。
【清達天師作《新眼疏》】
這是前清的時代，清朝，有一位達天法師，給《金剛經》做了一個註解；這個註解收在《卍續藏》裡面，日本的《卍續藏》，將我們中國祖師大德的註疏收進去不少。他這個註解叫《新眼疏》，名字也很新，意思的確也新，很難得！
【分經文為信解行證四分，以經文明明具有此義故也。如生信文中，長老問：頗有眾生，生實信不。答曰：有持戒修福者，能生信心。末後結曰：佛及無上菩提法，皆從此經出。示學人當由此入。信為入道之門，結顯此意。】
後來一些大德們說達天法師的《金剛經》註解雖然好，他的見解還是坐實；換句話說，依舊有缺陷，但是他的科判的確是超越古德，比古來的大德好，科判值得讚歎，這是可取的。因此，
【開解文中，長老自陳深解義趣。示人當如是深解。末後結曰：當知經義果報，皆不可思議。當知，知就是解的意思，就是當解，結深解之義。】
你看，經裡頭有解的這一分，有信有解，行是修行。進修這一段文當中：
【明發心無法】
明是說明，說明發心無法，這個我們都念過了。
【繼令開佛知見。佛見，是不執一異。】
不一不異，一不可以執，異也不可以執，這是諸佛的見解。
【佛知，是三心不可得。一切法本無生。末後結曰：以無我人眾壽，修一切善法，則得阿耨菩提。其示學人應通達內心外境。】
內，三心不可得，外，萬法因緣生，當體即空，了不可得，能執所執俱不可得，這是佛知佛見。所以佛才能不執一不執異。如果我們就大的境界上來看，一是一真法界，異是十法界，諸佛如來一真法界跟十法界都不執著。現相在不在？在，存在，一真法界的相在，十法界的相也在。佛為什麼不執著？相有體空。所以他都不執著，他在一真法界、十法界裡面得大自在。哪個地方眾生有感，他哪裡就應，像《普門品》裡面所說的，應以什麼身得度，他就現什麼樣的身，他能得這樣的自在。他這個自在怎麼得來的？不執一異，這個很要緊很要緊。人家心清淨，心裡面一念不生，才有這種能力。
末後總結，這是教給我們修行的原則，無我人眾壽，離四相、離四見。簡單的講，離相離念，念就是四見，離相離念修一切善法，這樣才能夠證得無上正等正覺。這是唯一的修功，修行要這樣修法，這是般若會上行門最高的指導原則，不可以不知道。這個原則通一切法，無論是哪個宗派，無論是哪個法門，都不能夠與這個原則違背，違背就不成就。禪要遵守，教也要遵守，我們念佛，剛才講了，守住這個原則可以得理一心不亂；學密也要遵守，不遵守不能即身成佛，即身成佛就是證得阿耨多羅三藐三菩提。
【必修無我無法之因，方證平等法界之果。】
這個平等是一真法界與十法界統統平等。為什麼統統平等？不一不異。這是講修行，經文裡面很明顯。後面再講證果：
【成證文中，明一切法無我，得成於忍。】
忍就是證的意思，忍當作認可，當作同意，有這個意思。
【其餘所說，皆是平等法界諸法空相之義。則皆成證之義也。】
這都是證的意思。《金剛經》上講的「是法平等，無有高下」，這是果地上的境界，果地上所見。如果不能夠明瞭不一不異，若不是真正做到不執著一異，「是法平等，無有高下」你決定不能夠證得。從這個地方看，《金剛經》經文不長，只有五千八百多個字，信解行證四分的意思清清楚楚，《新眼疏》分科非常有道理。
《講義》分段依《新眼疏》。
【但加標約心明無住、約境明無住兩大部分。】
【使前後兩半部明義不同之處，一目了然。】
叫我們看得清清楚楚、明明白白。
【當知《華嚴》以信解行證，顯示圓融無礙之入道次第。其境界正是諸法一如，一切皆是。】
這是我們在講《金剛經》的時候也曾經多次的提到，《金剛經》講理論、講原理原則，這些原理原則應用在我們日常生活當中，那就是《大方廣佛華嚴經》。《華嚴經》講的是事，這個地方講的是理，理事不二，是一部經。《華嚴》的道理、原理原則就是《金剛經》，《金剛經》要講到細行就是《華嚴經》。《華嚴》也是以信解行證這樣的四分，顯示圓融無礙入道的次第，入道就是信解行證。
【此經，是為不斷佛種而說。】
這一句很不容易說出，如果不是深得各宗三昧，我們一般講，假如他不是過來人，這個話說不出來。確確實實世尊是為不斷佛種而說此經。為什麼？這就好比我們現在蓋房子、建大樓，支撐大樓最重要的是鋼筋、鋼板，那個東西就是金剛般若，它在支撐著，再高的大樓它不至於倒塌。由此可知，《金剛經》所講的原理原則，是一切經、一切法門的支撐，一切經論法門的原理原則。
【故一依《華嚴》信解行證入道次第說之，令聞者亦依此圓融次第而入道，以示衣缽相傳、燈燈無盡之意。】
信解行證四分是《華嚴》的特色，沒想到在《金剛經》裡面也這麼樣的清楚，這麼樣的明白。實在講這四科在《無量壽經》上也有，李炳南老居士的眉註，他也把它註得很清楚、很明白，裡頭有信解行證。
【《華嚴》曰：信為道源功德母，長養一切諸善根。信字尤要，成始成終，唯一信心而已。】
學佛，從初發心一直到成佛，實在講就是一個信字。我們初學的人，絕大多數是從迷信入門。怎麼說迷信？我信佛，佛是什麼？不知道！不知道，你就信了，那不是迷信是什麼？太多太多人都是這麼進來的，總算是運氣不錯，總算你進來了，不知道也進來了。進來以後慢慢搞清楚，把這些道理搞清楚，這個時候叫正信。我們常講正信的佛教徒，正信是明理，我信是有條件的，它有理論依據的，我不是迷信；你能說得出一番大道理，這才叫正信。正信，信心並不踏實，理是懂得一點，有時候對這些理論還打問號，到底是真的是假的？沒有證實，沒有證明，聽說而已。一定要通過行，行是證明；換句話說，把佛所講的道理，佛所講的方法，都能應用在日常生活當中，讓自己在生活當中去體驗、去證明，佛這個道理沒錯，這個方法正確，把它證明了；證明了，這才叫真信，這是真的了。可見得真信，才算信心。《金剛經》上講的「信心清淨，則生實相」，那是真信，正信不管用。由此可知，從初發心一直到成佛，成佛就把信完全證實了。佛講如來果地上的境界，你也成佛也證果了，果地上的境界完全明瞭，跟以前佛所講的一模一樣，沒講錯，證明佛所教的是正確的，沒有錯誤，真正把它證得。這個信字，徹始徹終唯一信心而已。下面我們看經文：
經【爾時慧命須菩提白佛言：世尊，頗有眾生，於未來世，聞說是法，生信心不？】
我們在經文很明顯的看出，翻法不一樣，羅什大師翻的長老須菩提，此地是慧命須菩提，慧命跟長老是一個意思，意思相通。我們看註解：
【發心修行，必須依法。】
這是我們大家都知道。
【今云無法，且云說法者無法可說。然如是種種之說，莫非法也。】
你說無法可說，佛講這一部《金剛經》，《金剛經》是不是法？還是法，還是說的法。
【末世眾生聞之，深恐狐疑。故問聞說是法，生信心不。】
這一段實在講，對我們來說是有必要把它補進去，不能略去，略去那是對上根利智人來講，他們聽了沒有問題，意思的確圓滿具足。可是中下根人，非常可能有這個疑問：既然說法無法可說，能說的人空，所說的法空，我們還學個什麼？沒得學！上上根人聽這個話會開悟，一聽他就悟入；中下根聽這個話，沒有依靠，無所適從，這個問題太嚴重。畢竟上根人少，中下根性的人多，所以這一段的意思不能略去。而經義我們在前面都曾經報告過，說無法可說，能說者空，所說者空，有沒有能說？有。諸佛菩薩天天說法，釋迦牟尼佛在世講經三百餘會，說法四十九年，沒有一天休息的。
說了這麼許多經典，流傳到中國是很小的一部分；因為那個時候交通不便，不像現在經書這麼方便。從前的經本是寫在貝多羅樹葉上，叫《貝葉經》，貝多羅的樹葉很厚，一片大概是我們現在的紙張總有十張紙厚；它的一片，經文寫在那個上面。所以一部經，你說是一部《華嚴經》，大概現在一個大卡車都裝不下。你才曉得那個時候經典運到中國來多麼費事，要用馬匹來拖，一部經往往要用好多隻的馬匹，所以經典到中國來非常非常的艱難，不容易。不像現在印刷術發達，紙張很薄，字體印得很小，一部《大藏經》一個書架就擺滿。從前你們到寺院裡面去看，一部《大藏經》要放多少？一樓，一個藏經樓，那裡面就放一部《大藏經》。因為它的字大，經本也大，佔的空間就大，不像現在這種小本子。不過從前那個《藏經》，實在講閱讀很方便，因為它的字體很大，寸楷，一個字都是一寸那麼大，不要戴眼鏡。古人還沒有發明眼鏡，他眼睛不會老花，它字大，哪裡像現在的字縮得這麼小！現在《大藏經》雖然是濃縮了，能不能看？不能看，那個不要看多。現在《大正藏》一套一百冊，你能夠看一冊，恐怕你的眼睛已經不行了，一定會看壞。現在的《藏經》，只能夠把它當作參考資料，不適合閱讀，閱讀的《藏經》本子，一定是從前的老本子，那是閱讀的，現在這個經不適合閱讀。
這是說明有說法，有說法者也有所說之法。佛在此地為什麼強調無法可說？目的是教我們不能執著法，你執著就錯了。要曉得能說之法、所說之法，都是因緣所生；緣生之法，當體即空，了不可得，你執著就錯了。再說個老實話，從前人聽經會開悟，現在人聽經為什麼不會開悟？這個很現實，關鍵就在此地，從前人他曉得緣起性空，了不可得，他不執著，他心是空的，所以聽法會開悟。現在人聽經為什麼不能開悟？現在人執著能說的人有，實在的；所說的法有，也實在的，他的心不空。所以怎麼聽，他都不會開悟，反而愈聽愈糟糕。他如果把這個東西，把佛所說的一切經法，都裝在自己心裡面去了，他那個心就是垃圾堆，把諸佛菩薩的垃圾統統收進去了，他怎麼能開悟？他開不了悟。所以心裡頭不能有東西，心要空，空就靈了，空靈。世尊苦口婆心的在此地誘導我們，你的心要空；心如果真的是空，心就靈了，一聽他就有悟處，所以是這麼一個道理。《金剛經》後半部經文，好處在此地，功德的利益在此地，決定不能執著。所以經可以讀、可以聽，不能執著。因為它有用無體，所以執著就錯了。這個地方是須菩提尊者，他知道中下根人一定有這個疑惑，所以在此地特別代我們向世尊請教，如何把這個疑惑破除，使我們得真實的利益。這個意思後面有。
【當知如上所說，皆是於法不執。】
這個非常非常重要，法不能執著。前面的經文，前面佛教給我們「法尚應捨，何況非法」。世間人真的是難分難捨，難分難捨就沒有辦法離開六道輪迴，諸佛菩薩比我們高明的地方，那就是他能捨、能放下，世法、佛法他統統放下，於法不執著。
【精修無我之妙法】
無我就是不執著，執著就有我，所以無我兩個字裡面的內容，就是我、法都不執著。正如同本經教誨我們的，不執著四相，不執著四見，四相四見把世出世間所有一切法都包括盡了，只要離四相、離四見，他就證得無我法，他就證得。我們功夫要在離相、離見，或者經上註解裡面講的離念；離念就是離見，離四見。修離相離念之行，就是精修無我之妙法。為什麼我們不肯離，為什麼離不了？原因就是對於世出世間法的事實真相不了解，《金剛經》為我們說明真相，世法的真相，佛法的真相，都講清楚，都講明白了，這個時候我們才肯放下、才肯離。離就行了，就入佛知佛見，就同佛解佛行。
【長老問意，正是指示學人，應信此妙法，修無我行耳。】
無我法，才是真正大乘法的精髓，大乘法的精華。再看底下這段經文：
經【佛言：須菩提，彼非眾生，非不眾生。】
尊者所問的，「頗有眾生，於未來世，聞說是法，生信心不？」而佛所答的，並沒有說後來世的眾生能不能相信，沒答這個話；而答的是『眾生』，你以為後來的眾生，這叫從根本上解決問題。如果答未來眾生能不能信，那是枝葉上的事情，佛這個地方答覆是從根本上來解決，你以為還有眾生？
【彼，指聞法之眾生。】
你還以為有眾生。
【非眾生，約性言，非不眾生，約相言。意謂一切眾生，皆是緣生之義。】
這個答的實在是太妙了！如果不詳細的解釋，我們看到這個話真是所答非所問，不曉得釋迦牟尼佛講的是什麼意思。尊者問的意思我們也不懂，佛答的意思也不懂；佛要是不答，好像聽到問的我們還懂得一點意思，這一答，連問的意思也不懂。所以經義的確很深。眾生非眾生，眾生也是緣生之法，也是有相無體，當體即空，了不可得。佛這個答覆，顯示這個意思。下面還有解釋，解釋的意思也很深。
經【何以故？須菩提，眾生眾生者，如來說非眾生，是名眾生。】
這個地方我們又看到「即非是名」，如來說「非」，我們在《金剛經》前面經文看得很多，「即非眾生，是名眾生」。魏譯的跟羅什大師所翻譯的意思都相同，只是用字不太一樣。羅什大師翻譯是「眾生者，即非眾生，是名眾生」，他這樣的句子很多。請看註解：
【眾生重言者】
眾生眾生者，這是重複。
【承上非眾生非不眾生】
因為前面講非眾生、非不眾生。「眾生眾生者」是指前面這一句說的。
【本具佛性，非眾生也。故曰彼非眾生。但約名相，則是眾生。故曰彼非不眾生。】
佛這個答覆的意思就顯示出來了。尊者擔憂這樣深的大法，後來的眾生能不能懂？能不能信？而佛的答覆：你不必去憂慮這些事情，一切眾生皆有佛性。我這個講法，大家就好懂了，一切眾生皆有佛性。既有佛性，哪有不懂的道理，哪有不相信的道理！我這個講法，大家就聽懂了，就沒問題了。實際上這個經就是這個意思。「彼非眾生」，他有佛性，既有佛性他就應當作佛，你怎麼可以說他眾生？他雖有佛性，但是他現在迷惑顛倒，現在沒有明心見性，所以也可以說他現在是眾生，「是名眾生」就是指這個意思。下面這個意思明顯了。
【長老慮眾生】
這個慮是憂慮，怕的是眾生於是深法未能生信者。
【由於認眾生為眾生】
由於認眾生為眾生，就是他看到眾生是凡夫，凡夫就是凡夫，恐怕沒有能力相信這樣深的大法。
【故不免為之耽心】
他這個疑是從這兒來的。實在講長老非常慈悲，我們絕大部分的眾生確實有疑惑，這個不是假的。
【當知就相而觀，雖是眾生，其性則上等諸佛，本非眾生。】
這個解釋就很清楚很明白了。剛才說的，一切眾生皆有佛性，所以從他皆有佛性這一點來說，你就不必去憂慮，不必去耽心他不信。雖然眾生在迷，但是也一定有一些善根深厚的眾生，就像《彌陀經》上所說的，「不可以少善根、福德、因緣，得生彼國」，一樣的道理。一定有善根福德成熟的這些眾生，遇到這部經典，經典是緣，他有善根、有福德遇到這個緣，他能夠接受，他能夠相信，能夠理解，能夠如教修行，這是佛答覆的意思。
【既具佛性，豈不能開佛正知。則聞是法者，豈無能信者耶。故非眾生非不眾生一語，便含有莫作是說之意在。】
有這個意思在裡頭，就是不可以這樣說法。即使到末法的末期，我們今天是在末法的初期，末法一萬年，才過一千年，我們現在這個時代，是末法第二個一千年的開端，所以不算是末期。縱然到末法的末期，也不能說沒有人相信，沒有人奉行的，也不能說，還是有少數善根福德深厚之人在那個時代出現。
【觀此五蘊眾法】
五蘊是色受想行識，通世出世間一切法。
【但由因緣聚會，非生幻生。】
五蘊緣聚，它就現相。我們凡夫以為它生，實際上它並沒有生滅，緣聚現相；緣要是散了，這個相就消失。一切相，實實在在說，沒有生滅，只是因緣聚散而已，這個也是事實真相。《般若經》上常講的諸法實相，一切法的真實相，乃是緣聚緣散而已，沒有真實。
【非生幻生，本來無生。若知此義，則依法發心修行者，那得有法可執乎。】
這個經義，這一段是教我們破法執的。諸位要知道，破我執的人未必破法執，破法執的人決定破我執。我法二執俱破，那就是法身大士，就是入佛知見。魏譯的經文就到這個地方，這三小段是後來的人補進去的，補到《金剛經》這一段。再看底下經文：
經【須菩提白佛言：世尊，佛得阿耨多羅三藐三菩提，為無所得耶。】
科題裡面，明無法可得，這一段是須菩提尊者所體悟到的，他所領悟的。「佛得阿耨多羅三藐三菩提」，這也是有名無實，不是真有一個阿耨多羅三藐三菩提為佛所得，沒有這個東西。須菩提尊者聽《金剛經》聽到這個地方，他明白這樁道理，這是他的悟處；換句話說，也是他提出的聽經的心得。我們看註解：
【佛現具足身相】
具足身相就是三十二相八十種好。佛為什麼要現這個相？諸位一定要知道，凡夫之人無論是古人、是今人，包括後來的人，無論是中國人、是外國人，沒有一個不喜歡美，大家都愛美，不美就不能吸引人。所以佛一定要具足色身，世間人認為好相、美相，佛統統具足。所以佛是世間人心目當中第一個美人，讓人一看就捨不得離開他，用這個手段來攝受眾生，這是佛法裡頭常講，「先以欲勾牽，後令入佛智」，就是這個道理。所以佛菩薩的相都非常圓滿，讓你看到很歡喜，然後他講話你才會聽。阿羅漢的相那就差了，你們看那個塑像，佛門裡面這個造像，阿羅漢的相就奇奇怪怪的，沒有佛菩薩那樣的美滿。阿羅漢的相，你仔細去觀察，他雖然很奇怪很古怪的相，但是你細細去觀察，他離欲，不會那個相讓你看到生起愛欲之念，沒有，不會叫你生這個念頭；他會讓你生清淨心，生智慧。可見得這個現相也都是表法的，也都是幫助一切眾生契入佛道的一種善巧方便。
【佛現具足身相，既原為說法度生。】
佛出現在這個世間，就為這個事情，就是為了說法度眾生。
【而佛之所說，原說其所得，所謂如語。】
佛給我們說的是什麼法？實在講，他所說的就是他修行證果所得的，或者是把他修行證果的種種經驗，把他的經驗告訴我們，提供我們做參考。他所得的是什麼，給我們一個正確的指導，我們也希望將來也能夠證得。如語，五語裡面，前面五語講過，五語裡頭最重要的是如語。
【今知莫非緣生，當體是空，得即非得，佛即非佛，一絲不掛，空寂之性，竟體呈露矣。】
這是把如來修行證果到最極圓滿的境界，在金剛般若會上統統為我們顯示出來。世出世法都是緣生，佛法是緣生，佛在我們世間出現，示現八相成道也是緣生，說一切法是緣生，度一切眾生也是緣生。既然是緣生，也不能違背因果的定律，當體即空，了不可得，必定是這樣的。所以如來所得，得即非得。他有沒有得？確實有得。他得到什麼？什麼也沒有。諸位想想這個意思，他真的有得，得個什麼？什麼也沒有。你們細細想想這個話的味道，你要是能明白，你就有悟處；你要是聽不懂，這個話好像很矛盾，「真有得，又什麼都沒有」，這到底得什麼？諸位要知道，所得的是自性圓滿的開顯，一切都是自性裡頭本來具足的，你得個什麼？自性裡頭如果沒有的，這個你真得了；你原來有的，你得什麼？這樣說，意思就淺顯得多。
如果再聽不懂，我們舉一個更淺的例子。你身上沒有錢，想到沒有錢不行，到銀行去拿錢，到銀行提款，錢拿來了，你得到了。問你得到沒有？你所得的是你自己存在銀行的錢，你銀行不存錢，人家怎麼會給你？所以你所得到的是你自己本來有的，就這麼回事情。得是不是得到？得到了，銀行是拿到錢了，是不是真的？沒有，還是自己的，別人沒給錢給你，就是這個意思。阿耨多羅三藐三菩提是你自性裡面本來具足的，你從哪裡得？所以大家細細去體會這個意思。《壇經》上說得好，「何期自性，本來具足」，世出世間一切法，沒有一絲毫欠缺。我們講佛經，一切諸佛如來講無量無邊的經典，全是自性具足的。到你一見性，你得了，所有一切經法都得了，得的是自性裡面本來具足的；得還是無所得，得的意思有，得的東西沒有。
佛即非佛，得即非得，因為當體即空。一絲不掛，一絲不掛是形容心裡面乾乾淨淨，一念不生。有一個得就錯了，你就不可能得；得的念頭沒有了，真得阿耨多羅三藐三菩提。空寂之性，就是我們真如本性，這個時候真如本性圓圓滿滿的顯露出來，這是究竟佛果的境界，四十一位法身大士沒有這樣圓滿。四十一位法身大士，他們所證得的是正等正覺，也就是經上講的三藐三菩提，不是無上。阿耨多羅是無上的意思，法身大士他們所證得的是三藐三菩提。
【長老陳悟，正指示學人，應如是窮究到底，不令有一絲法執存在。然後我空性顯，始覺合本覺而成大覺。雖如是悟，當請明眼人為之證明也。】
這是須菩提尊者在此地為我們做示範，表演給我們看。在本經，長老跟釋迦牟尼佛一問一答，答了再問，問了再答，這就是教我們必須要追根究柢，才能夠把微細的疑惑斷掉，然後才真正放下。所以放不下，就是你疑惑沒斷。佛法的修行，我們在講席當中也很多次的報告，它是知難行易。佛法修行容易，不難，知太難，行容易。因為知難，所以佛為我們講經說法四十九年，因為行易，釋迦牟尼佛沒有帶我們在一起修行一天過。我們查遍《大藏經》，釋迦牟尼佛當年在世，沒跟大家在一起打個佛七，沒有！不但佛七沒有，佛一也沒有；禪七沒有，禪一也沒有。修行這麼重要，為什麼佛不提倡？行易知難。你要是知透徹了，搞清楚了，行簡單，放下就是了。可是凡夫他就放不下，放不下是知得不徹底，知得不究竟，金剛般若可以說在講經說法它是末後的一個階段，真的到追根究柢了。「不令有一絲法執存在」，這個微細的法執，「佛成佛，佛證果，佛得無上正等正覺」，還存這個念頭在，這不行，這個還是很大的障礙；必須連這些執著都要斷掉，都要放下，而後這個心才真正清淨，真的一絲毫法執都沒有了。
到這個時候，空性顯示出來，就是真性。真心圓圓滿滿的透露出來，顯示出來，這就是所謂始覺合本覺。始覺，沒有到究竟成佛的時候，都叫做始覺，你現在才開始覺悟。諸位要曉得，始覺不是一次，昨天我明白一些，昨天是始覺；今天又明白了一點，今天還是始覺。諸位要知道，從初發心一直證到等覺菩薩，都是始覺。為什麼叫覺？如果與本覺不相應，就不叫覺。與本覺相應，相應個幾分之幾，每一次都能相應個幾分之幾，這就很好。天天相應一點，天天在覺，時時在覺，處處在覺，這樣修行功夫就得力了；最怕的是不覺，不覺就迷。我們修行最大的困難，最大的障礙，就是那個覺會斷。
念佛人，為什麼教你佛號不能斷；學般若的，為什麼教你在一切時、一切處要提起觀照功夫，觀照功夫不能間斷。其實念佛跟般若裡面講的觀照無二無別，而且比觀照還要容易修，只要心裡面念著阿彌陀佛，把阿彌陀佛掛在心上，把其他的一切憂慮牽掛統統放下，讓你心裡頭二六時中只有一個阿彌陀佛，這個比修觀的確是方便太多。這樣我們將來必定往生，往生見佛那就成功了。由此可知，念佛念念這個佛號就是始覺，阿彌陀佛就是本覺。我們念佛的心就是始覺，念一聲佛號就是一聲始覺合本覺。可是不念佛又打妄想，這就很糟糕了。我們今天始覺合本覺的功夫很差勁、很淺，不得力；而打妄想那個時間長，那個力量很大，妄想牽著我們搞六道輪迴。今天擺在我們眼前真正的大事，是要如何讓自己二六時中，心裡面有佛號，不能有妄想，這是我們當前最大的一樁事情。所以一心念佛叫辦大事，什麼大事？生死大事，成佛大事，不是普通的事情，這就是始覺合本覺。往生到西方極樂世界，那就成大覺。淨宗以外的法門，始覺合本覺而成大覺，真的不容易！理論上講沒錯，學相當不容易；而在念佛人來講，比他們要容易多了。
雖然開悟，須菩提尊者在這個地方示現開悟了；悟了之後，一定要請一個明眼人來給他做證明，他是不是開悟？是不是真的開悟？明眼人就是已經開悟的人、過來人，你向他請教，他來給你做證明。如果沒有人做證明，你還有疑惑在，我是不是真的悟了？我悟的這個境界是不是佛的境界？今天找不到明眼人，實在說，經典也可以做證明。經典兩個用處，對於沒有開悟的人來說，經典可以幫助你開悟；對於已經開悟的人來講，經典可以為你做證明，你所悟的境界跟佛在經上講的一樣不一樣？如果完全一樣，證明你的悟處沒錯。如果有百分之九十九一樣，還有一樁事情不一樣，那你要明瞭，你沒有開悟。如果開悟，一悟一切悟，不能說我有百分之九十九開悟，還有一分沒悟，沒那個道理，這是一定要知道的。經典展開，完全與自己境界相符合，這才是真正的開悟。尊者找到老師釋迦牟尼佛，這是個明眼人，決定沒錯，向他老人家請教。下面世尊給他印證，證明他的悟處是正確的，沒錯。
經【如是如是】
這是給他印證。
經【須菩提，我於阿耨多羅三藐三菩提，乃至於無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提。】
請看註解：
【一切事莫非對待，有對待便有能所。】
對待，就是我們今天所講的相對，凡是相對，就有能、就有所，能所相對，有能有所。
【有能所便有分別，有分別便有執著。】
這是逐漸在發展，從極其微細，極微細的就是對待，從對待裡面就變現出能所，從能所裡面又變現出分別，有了分別又顯出執著，這個事情就麻煩。法相宗所說的三細六粗，這幾句話也說明了，宇宙一切現象之來由，怎麼來的？十法界依正莊嚴就是這樣變現出來的。這個變現的時間非常之快，不是一樣一樣變現出來的，幾幾乎乎是同時，因為它的速度太快了，實在講它還是有過程、有次第，不過就是它的次第太快，我們肉眼凡夫沒有法子辨別；好像是突然的，同時顯現的。經上講八地菩薩對於阿賴耶的細相看出來了，微細相就是演變的過程，「無明不覺生三細」。業相、轉相、現相，這個有次第、有順序的，八地菩薩才看出來；我們凡夫看的是同時的，沒有次第，就是它太快了。
【少有分別，便是第六識，所謂我相是也。少有執著，便是第七識，所謂我見是也。】
見相兩分出來了。由此可知，前面講的對待、能所、分別，那是阿賴耶的細相、微細相。到第六識、第七識，這個相很明顯、很粗了，八個識的相顯示出來了。第六識是分別，第七識是執著，法相經論上告訴我們，八個識都有集起的功能，就集起這一方面來說，都叫做心，叫八心王，八個都可以叫做心。這八個都有分別的功能，就分別上來講，都可以說識，八個識。這八個同時都有執著的能力，執著是意，所以八個都可以稱之為意。八個，我們講心意識，都可以叫心，都可以叫意，都可以叫識，都沒叫錯，叫八心也對，八識也對，八意也對，都可以說。如果要細分，它們都有這個功能。哪一個功能最殊勝？它不平等，阿賴耶集起的功能最勝。如果論集起，前面七個識，能力都比不上阿賴耶，所以阿賴耶可以單獨稱為心，阿賴耶稱為心。若是就執著來講，這八個識裡面，第七的力量最強、最堅固，所以我們把第七末那稱之為意，它這個力量最強。若論分別，那是第六的能力最強，所以把第六單獨稱之為識，它的分別力量最強。於是心意識也可以分別說，心是第八，意是第七，識是第六，這樣講法也行。所以它這個意義，我們總要把它搞清楚，搞明白，這對於我們修行有幫助。
法相宗裡面，行門指導的綱領是在轉識成智。法性宗，像《金剛經》上跟我們講的指導綱領，可以說是一空到底，跟轉識成智意思接近，但是不同。法相宗的修行綱領，我們也可以用，實在講會用，幫助也很大。怎樣轉識成智？佛告訴我們，「六七因地轉，五八是果上轉」，這個說得很明白。我們能夠下手的是修因，修因證果，到證果的時候，果上五八自自然然就轉。現前我們用功要用在六七，六是分別，七是執著。那就曉得，我們在日常生活當中，對人對事對物，不分別就轉第六識，不執著就轉第七識。不分別那就叫妙觀察智，不執著那就叫平等性智；轉第六意識為妙觀察智，轉末那識為平等性智。《無量壽經》上教給我們「清淨平等覺」，若不能轉六七識，你怎麼能得清淨平等覺？所以相宗的修行原理原則，性宗的修行原理原則，對我們修念佛的人來說，統統幫得上忙。而且如果會用的話，我們念佛功夫的確很快得力，很容易得力，對於往生決定有把握，決定有幫助。所以這些我們必須要把它認識清楚。今天時間到了，就講到此地。
金剛經-第90集請掀開經本第二百一十八面，倒數第四行，從小註第二段看起。
【說心行不可得，說諸法緣生，令知緣生體空，有名無實，必應步步觀空，層層遣除。其所以痛遣所邊之法者，正所以痛遣能邊之我也。】
這一段是說明，如來遣除眾生執著的深意，我們應當要細心的去體會。心行不可得、諸法緣生，在前面都說過。經文當中讀過，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，能執之心，空不可得；而所執之法，這一切法不但世間法，包含出世間法在內，出世間法也是因緣所生，緣生之法。它的目的是告訴我們：相有體空。實在說，只有假名假相，沒有實質，沒有實體，所以一切法決定不能住。佛教導我們，當然畢竟空不是一個人一下子就能證得的，逐漸逐漸放下，逐漸逐漸的去證得。步步觀空，層層遣除。遣除就是放下，一層一層一定要放下，世出世間法都不是真實的。佛教導我們，所執著的這一切法相，教我們一定要遣除、要放下，這是從經文表面上來看；而骨子裡面，實際上佛要教導我們的，是要從能執著的三心，三心不可得，說所執著目的是教我們遣能執之我。可見得經文含義非常之深，非常之廣，我們一定要細心去領會，去體會。
【用功之法，遣能當遣所，遣所即遣能。遣能所即是遣分別、遣執著也。分別遣盡，則六識轉。執著遣盡，則七識轉。二識既轉，則我法雙空，皆是一如矣。】
大乘佛法終極的目標，是教我們明心見性，見性成佛。而見性正是本經所講的一如，我們在經文上讀到，如來者，諸法如義。由此可知，如果能夠契入諸法一如，你就見如來，就證如來，自己也就成如來，所謂是明心見性，見性成佛。這個地方講用功之法，這是方法裡頭最重要的原理原則，最重要的第一綱領。佛法通常跟我們講，修行的方法、用功的方法無量無邊，四弘誓願裡面所謂法門無量誓願學，通常我們常聽到的八萬四千法門，法就是方法，門就是門徑。但是必須要知道，八萬四千方法也好，無量方法也好，所有一切方法的根本就是破執著，這個不能不知道。無論用什麼方法，如果不能破執著，那就錯了，全盤錯了。參禪要破執，念佛也要破執，持咒要破執，學教還是要破執。執著不破，你決定是凡夫。你的知見，也就是說你的思想、你的見解，就是我們常講的輪迴心。你所有一切造作，還叫輪迴業；即使是學佛，依舊用輪迴心，在佛法裡頭還是造的輪迴業，你怎麼能成就？也許諸位要說，我現在學佛了，這哪裡是輪迴心、輪迴業？我現在修布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，我天天在修這個，沒用處；表面上的樣子，好像你是在學佛，你是在修菩薩道，是在修菩薩行。如果深一層的觀察，你依舊是在搞六道輪迴。六道裡面，果然你在搞三善道，那算不錯的！怕的是你還在搞三惡道，自己還不知道，這是真的，我們放眼看周邊附近學佛的人不在少數。怎樣學佛才如法？放下，身心世界一切放下，那就如法。
這裡講遣能遣所，「能」是能執著的心，三心不可得，「所」是所執著的一切法。必須要曉得，放下一邊，兩邊都放下。為什麼？能所是對立的，一邊沒有了，那一邊決定不能存在。無論你是從能邊放下，或者從所邊放下。能所怎麼說？從所邊放下，就是從萬法放下，世出世間法我再也不會把它放在心上；世出世間法擺在我們面前，我們是什麼態度？隨緣，這個多自在！什麼叫隨緣？心裡面絲毫不執著，這才叫隨緣，有一絲毫意思在，就不是隨緣，就是攀緣。你沒放下，你還有一點意思在，還想怎樣怎樣，這個不行！一絲毫的意思沒有，徹底放下，這就對了，這是從所邊放下。從能邊放下，那功夫更高。曉得什麼？三心不可得。我能得的心、能得的念頭沒有，哪裡還有所得？當然就沒有所得。所以佛教我們放下，歸納起來不外乎兩邊，能邊跟所邊，兩邊都可以，兩邊都好。但是我們一般中下根性的人來說，從所邊比較容易。上根利智多半從能邊，我們講的禪宗，中國禪宗，禪宗大德，他們《語錄》裡所說的，他們修行的綱領是從根本修。過去我們講過《永嘉禪宗集》、《永嘉證道歌》，曾經講過三祖的《信心銘》，講過大珠和尚的《頓悟入道要門論》。這些人他們所說的修行的原則，都是講從根本修。根本是什麼？根本是心。心就是《金剛經》上講的三心不可得，從這上下功夫。就知道中國禪宗這些大德，他是從能邊遣除。教下的這些人用功，多半從所邊遣除，譬如念佛堂主七和尚常常講：「放下身心世界、一切萬緣」，當然這句話裡頭能所都有，還是著重在所邊，一定要放下。放下，遣能遣所就是遣分別執著；遣就是放下的意思，把分別、執著放下。
如果真的分別放下，一切都不分別，世出世間法統統不分別，就轉第六識。前面跟諸位講的，法相宗的修行綱領是轉識成智，轉第六識為妙觀察智。四智就是般若智慧，換句話說，你已經開悟了，禪宗裡面講，你已經大徹大悟，明心見性。妙觀察智就是真性裡面一分般若智慧。我們凡夫為什麼沒有？你分別沒有斷，你在一切人事物當中，世出世間法當中，你還是分別，有分別就不行。你的般若智慧沒有現前，你還是情識當家，還是妄心作主。這就是你無論怎麼樣的修學，修六度萬行，你也出不了三界，你也成不了佛，道理就在此地。甚至於說你求生西方極樂世界，你也不能往生。什麼原因？這個地方身心世界沒放下。西方極樂世界稱之為帶業往生，但是你要曉得，帶業是帶舊業，不帶新業，不帶現行，是帶舊業。我現在徹底都放下，這樣才能往生。雖然放下了，業因習氣沒斷，那個可以帶去，那個叫帶業。但是業因習氣要是不斷，修其他的法門不能成功，修淨土法門可以往生，這就是淨土，古人稱為異方便之處，異方便就是特別方便，特別法門是指這個說的，這是我們必須要知道，不能不知道的。
如果執著放下，於一切法都不執著，連身體都不執著。世間一般人對身體很注重保養，身體看得這麼重，諸位想想，你的身相怎麼斷？《金剛經》一開頭講，「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」這是我相，你的我相怎麼破？所以真正修行人，連自己的身體隨緣，要照顧它幹什麼？照顧身體會好？不見得。那個害些奇奇怪怪的病，你問他照不照顧身體，他很照顧！照顧也沒有用，該生病他還是生病，該死他還是要死，照顧得再好，不能說他不病不死，沒這個道理。這是我們應當要覺悟的，佛法把這些事理講得很清楚、很明白。身心最健康的就是清淨，就是無為；換句話說，你真正把身心世界一切都放下了，那是最健康的心理，也是最健康的身體，所以何必去照顧！這個意思，我們在佛經裡面讀到、講到，似乎不難理解。實際上這裡面的道理太深太深，我們沒有能夠深入，所以經是聽了、是讀了，還是做不到。身體還是要保養，還是要進補，還是搞這些東西，這就是你沒放下，你沒做到。執著要是放下了，就轉第七識成平等性智，跟諸佛平等，跟一切眾生平等，跟萬法平等，無有一法不平等。為什麼？有執著就不平等，有我就不平等，無我就平等，你看看這個修行的綱領多麼重要！
六、 七識因地斷，六、七一轉，第八識跟著就轉，阿賴耶轉成大圓鏡智，前五識轉變成成所作智，成所作是什麼？那就是諸佛菩薩在虛空法界普度一切眾生，成就一切所作，度眾生的事業。像經上常講的隨類化身，應以什麼身得度就現什麼身，應給眾生說什麼法就說什麼法，全憑感應，沒有一絲毫的意思在。有一絲毫的意思，豈不又落在分別執著裡面？這又為我們顯示出諸佛說法，相上有說法，確確實實沒有說法的念頭；也就是說，他決定沒有分別執著。這個時候「我法雙空，皆是一如」，與諸法如義完全相應了。我們說的相應，說實在話，兩樣東西才相應，如果一樣東西，那連相應都說不上，的確它是一不是二。所謂相應都是多餘的，相應已經說錯了，這才進一步所謂「言語道斷，心行處滅」。再看後面這一段經文，這是這一科的總結，直顯性體：
經【復次，須菩提，是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提。】
這兩句話也是《金剛經》的名言。
【是法平等，無有高下，這兩句正顯無上菩提。法，指一切法。】
世間法、出世間法，一切萬法，一法都不漏，法法都在其中。
【此正明菩提無少法之所以然。】
前面佛曾經說：「我於阿耨多羅三藐三菩提，乃至無有少法可得。」為什麼無有少法可得？因為是法平等，無有高下。我們要問：諸佛如來所證的無上正等正覺在哪裡？我們以《金剛經》做一個例子來說，本經開端，世尊所示現的發起因緣，是入舍衛大城乞食，著衣持缽，無上正等正覺在哪裡？在穿衣上。無上正等正覺在哪裡？在吃飯上。無上正等正覺就是你日常生活從早到晚，就是你的工作，就是你對人、對事、對物。我們沒有發現，我們一天到晚都在煩惱中過日子，在苦惱煎熬中過生活，生活過的苦得不得了！你為什麼過得這麼苦？因為你在一切法裡頭不平等，諸佛如來於一切法當中平等，沒有高下；你在一切法當中有高下，不平等，那你的日子就苦了。可是諸位要曉得，一切諸法本來是平等，本來沒有高下。不平等、有高下從哪裡來的？是從你的妄想分別執著裡面變現出來的，是假相，不是真相。你能夠把一切分別執著放下，真相就現前。真相是平等的，真相是沒有高下的，真相就叫做無上菩提，就叫做無上正等正覺。無上正等正覺有沒有？有。可不可以得到？不可得。為什麼不可得？無上正等正覺也是因緣生法，當體即空，了不可得，所以佛說無有少法可得，道理在此地。到這個地方，這句經文把所以然說出來了，為什麼無有少法可得。
【肇公、智者皆云：人無貴賤，法無好醜，蕩然平等，菩提義也。】
肇公是僧肇大師，鳩摩羅什的大弟子，我們在《高僧傳》裡面看到，什門侍者。羅什大師的學生當中，有四位最傑出的，最了不起的，僧肇是一個。智者是隋朝天台宗的祖師，智者大師。他們兩個人都說過這個話，說的言語不見得是完全相同，但是意思完全相同，這節錄在此地。「人無貴賤，法無好醜」，這句話就是解釋《金剛經》上「是法平等，無有高下」。我們凡夫眼睛當中，人真的是有貴賤，法真的有好醜，為什麼佛與這些菩薩大德們說，人沒有貴賤、法沒有好醜？這是我們的看法跟他們的看法不一樣。第一：凡夫是見相不見性，著相。佛菩薩祖師大德，他們見相就是見性，見性就是見相，性相一如，性相不二，這個意思前面已經講得很多。這是第一個意思，我們看法不一樣。第二個：從能邊來看，凡夫是用分別心來看，妄想執著心來看人看事看物，妄想分別執著就是不平等，所以你看到外面境界就不平等，就有高下，就有好醜。諸佛菩薩、祖師大德，是用清淨心、平等心來看人看事看物，他心清淨看到一切法、一切人事都清淨，心平等看到一切萬法都平等；沒有好醜，沒有高下，道理在此地。這是菩提義也，菩提就是阿耨多羅三藐三菩提，就是諸佛如來證得無上菩提的意思。底下這幾句這就好懂了。
【意謂凡好醜、貴賤、不平等之觀念，蕩然一空。】
怎麼會空掉？放下。不會把這些想法看法再放在心上，也就是從你的心上，把這些想法看法都拿掉、都除掉，你的清淨心現前了。
【則平且等】
你的心平了，一切萬法都等了，等同。
【此即菩提之義】
就是無上正等正覺的真實義。無上正等正覺在哪裡？在虛空、在法界、在一切萬物，無有一法不是。要能體會這個道理，要能體會這個事實。
【如來所得無上菩提，於中無實無虛。】
為什麼說無實？因為一切法了不可得，能證、所證俱不可得，這是無實。為什麼說無虛？真如本性圓滿的顯露出來，這是無虛。自性裡面無量的般若、無量的德能統統現前了，使我們自己在十法界、在六道，能夠得大自在，去普度一切眾生，這是無虛。經中「無實無虛」，都是很重要的經文。
【諸法一如，是法平等。一切法皆是佛法，無有高下。】
諸法一如，平等的意思，一切法皆是佛法，也是平等的意思，無有高下。所以，生佛平等。佛菩薩心裡面，他跟眾生是平等的，絕對沒有一個念頭：「我成佛、成菩薩了，你們還是凡夫在六道裡面受罪，我比你高多了。」他如果有這個念頭，他是凡夫，他不是佛菩薩。諸位要曉得，天人有這個念頭，天人是「我比你們高，你們在我下面」，他不平等！我們在過去、在以往，還以為小乘人也許還有這個念頭。現在我們讀《金剛經》明白了，小乘連初果須陀洹已經沒有這個念頭了。為什麼？經上明明白白的告訴我們，須菩提尊者答覆釋迦牟尼佛說的：須陀洹如果有個念頭說「我證得須陀洹」，他就不是須陀洹。你才曉得，連須陀洹這樣的人，他也入了一點平等的境界；不過他入得淺，沒有佛菩薩那麼樣的深，他有淺的平等的境界；換句話說，在日常生活當中，對人、對事、對物，他不會有這個念頭產生，「我比你高，你不如我」，沒這個念頭！這是佛在大乘經上講得很多。小乘聖者雖然沒有這個念頭，可是他還有習氣在，習氣難斷！也就是說，他好像自己很了不起的樣子還在，他有沒有這個念頭？真的沒有這個念頭。要習氣斷，到辟支佛習氣就斷了，你絲毫都看不出來。這講佛法，世間法雖然沒有講到這麼高，可是也說到。
我們在中國古書裡面讀到過，所謂「學問深時意氣平」，一個人有學問、有道德，他的心是平等的，決定沒有傲慢。孔子在《論語》裡面明白的告訴我們，他舉個例子說：假如有一個人，他的才華像周公一樣，周公是孔老夫子心目當中最佩服的人。他說假如有一個人，能夠像周公的才華，有周公之才之美，「使驕且吝」，只要他犯這兩樁事情，一個是傲慢，覺得自己比別人高，這是驕；一個是吝，吝是吝嗇，吝嗇是不肯幫助別人。夫子說如果他有這兩樁事情，「其餘則不足觀矣」，那個人就不要說了，不必談他了，假的不是真的。真有學問，真有才華，絕對沒有這個毛病；沒有這個毛病就跟菩薩一樣，他有慈悲心，他肯幫助別人，主動的去幫助別人。所以夫子讚歎周公，我們就能想到周公的德行、周公的慈悲，能從夫子讚歎當中去體會。
古書念多了，大乘經念多了，不但可以修正自己的毛病，我們毛病的根本是妄想分別執著，這是我們的病根；我們也要從根本修，要把自己的妄想分別執著斷掉。念佛人二六時中，就抱住一句佛號「南無阿彌陀佛」，把妄想分別執著念掉。同時我們也能夠觀察一切人，觀察一切事，不會被人事欺騙了。現在這個社會很多人，我們常講聽騙不聽勸，勸他沒用，不相信；騙他很管用，一騙就把他騙去了。為什麼他聽騙？沒有智慧，沒有能力辨別真妄，沒有能力辨別邪正，沒有能力辨別善惡。這就是我剛才講的，不要自己以為我積功累德，做了多少善事，說不定你所做的都是三途罪業。你出錢出力幹什麼？搞三途去了。不但在佛法上你沒有分，世間法的三善道都沒分，你說你冤枉不冤枉，可憐不可憐！佛法最起碼的利益，就是教我們有能力辨別真假，有能力辨別邪正是非，這一點好處就非常難得。這地方所說的，一切法皆是佛法，要懂得它的深義。
【法性既平等一如，有何可得，從一切法性體上講，無實，不可得。正當無有少法可得時，平等一如之法性，圓滿顯現，故曰無虛。】
這個說法，跟我剛才講的意思完全一樣，當我們將能得之心、所得之法，統統放下的時候，真如自性圓滿現前，這是無虛。無實無虛，無實無虛包括世出世間一切法。
【正因其不分別法】
不分別法，這個法是一切法，包括佛法，不分別法。
【不執著法，且無法之見存。】
見是見解，我們今天講你的想法、看法，你還有一個法的想法、看法，不行！你的心還是不清淨，你還是有法執，你被法染污了。六祖惠能大師說得好，本來無一物，哪裡還會有一法？有一法就有一物，本來無一物。所以連法的知見都不可以有，乃名無上正等覺，這個時候才稱你得無上正等正覺。如果還有一個法的見在，你就不能稱為無上正等正覺。那稱什麼？稱正等正覺。諸位想想，大乘圓教等覺菩薩，是正等正覺裡面地位最高的。他為什麼不能稱為無上正等正覺？這個大家都曉得，他還有一品生相無明沒破，這是最微細的無明；也就是說，他還沒有完全放下，還有一品生相無明沒放下，這是等覺菩薩。這一品無明，他也放下、捨棄了，不再有這個念頭，他就稱為無上正等正覺。諸位如果要明白這個道理，了解這個事實，佛法的修學從初發心一直到成佛，用的什麼功夫？放下而已，一句話就說完了。放下是布施，布施就是放下。放下貪瞋痴，你就決定不墮三惡道，把貪瞋痴布施掉，你要這個東西幹什麼？三惡道就沒有了。放下見思煩惱，六道輪迴沒有了，超越六道輪迴。由此可知，一直到等覺菩薩最後一品生相無明也放下了，就成無上正等正覺。這不是清清楚楚、明明白白嗎？佛法的修學，菩薩法沒有別的，放下而已。兩個字：看破、放下。你能看破，你自然會放下；你能放下，你自然會看破。看破、放下相輔相成，看破幫助你放下，放下幫助你看破，這就是前面所講的步步觀空。步步觀空是看破，層層遣除是放下，這兩句話顯示出看破跟放下相輔相成，一切菩薩所修的，一切諸佛所成就的，如此而已。你為什麼放不下？為什麼看不破？
【其無有少法也，明矣。】
前面說，你不分別法、不執著法，並且法的念頭都沒有，這就是無上正等正覺，這就是世尊在此地講的「無有少法可得」，要體會這一層的深義。
【法性本來如是。佛惟顯此本來之性，其無有少得也，明矣。】
這從性體上來講，體性本來是這個樣子，成佛只不過是把本來的心性顯示出來而已，他哪裡有所得？既無有得，哪裡有所失？得失本來沒有。這個意思太深了，你要是能夠體會到，那你真的覺悟了。你能把這些念頭從心裡面拔除，你的功夫就成就了。
【說明諸法如義，復以不可得義，空其能執之心。且以緣生義，空其所執之法。能所皆空，則平等性體遂顯。】
我們用相宗的意思來講，這就是怎樣能夠證得平等性的修學方法，從修證平等性就能夠明心見性。《金剛經》這一段開示，對我們來講，真的是幫了大忙。佛為我們講諸法如義，「如來者，諸法如義」，接著又給我們講「三心不可得」，讓我們把能得的念頭打掉，於世法、於佛法俱不可得。這是無始劫來的妄想，無始劫來的習氣，一般人斷不了，不但一般凡夫斷不了，聲聞斷不了，緣覺斷不了，權教菩薩也斷不了，你就曉得妄想習氣之深之重。我們如果聽了佛這個開示，馬上就能斷了，那就是《彌陀經》上所講的，你無始劫以來的善根、福德、因緣成熟了。也是世尊在本經裡面所說的，你過去世的善根，不是一佛、二佛，三、四、五佛所種的善根。你在過去生中，已經在無量諸佛所種諸善根，今天成熟，你才聽到《金剛經》大開圓解。教下講的大開圓解，跟宗門講的明心見性是同樣的境界，那麼這個經沒有白聽，真放下了，真看破了。又以萬法緣生，說明凡是緣生之法，相有體無，當體即空，了不可得。讓我們看破世間，看破世出世間一切法，曉得這一切法，相有體無，當體即空，了不可得，把要執著一切法的念頭也打掉，也沒有了。這個樣子，能所皆空，平等性智現前；平等性智現前，你就證得平等性。性是什麼？一切萬法的體性，證得平等性，意思就是說，你在相上見到性。相雖然不平等，性是平等的，你在相上見到性；在相上見到性，就是見性成佛。這個意思我們在這個經上說得很多，要以相上說，就相而論，在菩薩階位上，至少也是圓教初住菩薩的地位，圓初住就可以說是成佛了。如果念佛求生淨土，這個人得的是理一心不亂，往生西方極樂世界生實報莊嚴土，這很不可思議！這是《金剛經》能幫助念佛人往生實報莊嚴土，上上品往生，這個經義功德不可思議！
【無上菩提非他】
不是別的，無上菩提是什麼？
【諸法一如之平等性是】
這句話如果不是說在這個地方，也就是說前面的經義我們還沒有透徹理解時，要是乍看這句話，我們確實不能理解。經從前面一直讀到此地，大家一直聽到此地，再聽到這句話，會點頭、會同意，實在說得不錯，無上菩提就是諸法一如，就是性相不二。
【菩薩通達此理】
通是沒有障礙，達是完全明暸，這個道理事實真相都明白了。
【盡遣分別執著而無我也】
這就是菩薩證得無我法，證得無我法，就入佛知見，就入如來果地上的境界，這是如來果地上的境界，無我。
【所謂一切法性，本無高下。眼前事物，莫不如是。】
宗門大德所謂「山河大地，全露法王身」，法王身就是如來的法身，如來的法身是什麼？就是山河大地、一切萬法，盡是如來的法身。這句話也是顯示這個意思。
【佛言平等，是令去其分別。】
意思在此地。
【去其執著】
說平等，意思是叫我們把分別執著放下，放下就平等。換句話說，放下，你就能在一切相當中見性，見到平等性，平等性就是真性。
【任他高高下下，而平等自若。】
高高下下是幻相，不是真相，是假相，虛幻不實。不是真相，真相平等的。從假相裡面，你要去看真相、看實相，所謂諸法實相，你去看這個。
【蓋其心既平，其心既等。】
心平了，心等了。
【則事相上雖有高下，亦自高高下下，各循其分，不相擾亂，則一切平等矣，此平等之正義也。】
這一句又顯示了一句，所謂「佛法在世間，不壞世間法」，世間法有高高下下，六道就是高高下下，十法界就是高高下下。佛法在六道、在十界，有沒有破壞六道、十界？沒有。佛菩薩用什麼態度？恆順眾生，隨喜功德。一切眾生儘管高高下下，佛心是平等的，佛看一切高高下下還是平等的，所以諸佛菩薩在六道、在十法界，得大自在，住平等性。而我們凡夫在六道裡面不一樣，我們在六道裡面被業力牽引，自己完全做不了主，這個不自在。妄想分別執著，極其不平，所以把境界也變得高高下下，這是凡夫跟佛菩薩為什麼不相同的所以然。所以，我們要懂得平等的真實義，正義是正確的義理。
【故慕平等之風者，當自平其心始，等其心始。】
慕平等之風，就是仰慕諸佛菩薩。諸佛菩薩他們的心，為什麼那麼清淨？為什麼那麼平等？就像《無量壽經》的經題上所說的清淨平等覺，這是我們非常仰慕的，非常嚮往的。諸佛菩薩證得，我們為什麼得不到？這個地方說，你要仰慕，你希望證得，從什麼地方修起？也就是說從哪裡下手？從平等心修起，先要讓你的心在一切法裡面平下來、等下來；心平了、心等了，你再觀察一切萬法，就平等了。我們要問，為什麼一定要從心上去做功夫？為什麼不能從境界上做功夫？這裡面有它的道理在，諸位要曉得，境界，特別是六道凡夫的境界極其不平，在境界上修平等是不可能的。為什麼不可能？因為眾生每一個人造的業不一樣。六道的境界是什麼？是一切眾生造的業，業果變現出來的境界相。他造的業不一樣，他所現的果報不一樣，他怎麼會平等？所謂善因得善果，惡因得惡報，善惡就不平等；果上不平等，因為他因上不平等。因此我們要想修清淨心，修平等心，從一切境界上修，難了，哪一年才能修成功，沒指望！所以佛教給我們回過頭來，從心地上下功夫。然後心清淨，心平等了，境界縱管它不平等，縱管它不清淨，我們用清淨心去看，用平等心去看，果然外面那個極不平的境界也清淨了，也平等了，這個法子妙！如是確確實實能夠見到一切法的真實相，清淨平等相。這是為什麼要從根本修，為什麼要從心地上用功夫，道理就在此地。所以《金剛經》講的原理原則通一切法門，無量無邊的法門都不能夠違背這個原則。無論用什麼方法來修行，只要與《金剛經》上的原理原則相應，成就都不可思議！這個成就是幫助你看破放下，幫助你明心見性。請看經文：
經【以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，則得阿耨多羅三藐三菩提。】
這個經文義趣無窮，法味無盡，我們真正能嘗到味道，無上的法味，佛法裡面常用比喻，「無上醍醐」，我們讀了之後，的確就像嘗到無上醍醐的法味。的示修功，的的確確指示我們修學的功夫，要從離相離念；修行的功夫得力了，修行的功夫顯示出來了。
【是法平等無有高下八個字，直將性體顯示出來，俾大眾開眼認明。】
這八個字確確實實幫助大家開悟，教下所謂大開圓解，你能夠向這八個字當中，去體會、去認識、去肯定，你就入佛知見，你就大開圓解。
【即復將修此證此之功夫，的的指出，令大眾舉步，方能達到目的也。】
這個開解，所謂解悟，你明白了，這個事實真相明白了。明白了還不是自己的境界，你自己沒有得到受用，一定要自己得到真實的受用，這才叫究竟法。我明白了，自己得不到受用，那有什麼用處！所以，悟了以後要修。修什麼？修是放下。悟是什麼？悟是看破。看破了沒放下，還是不管用，一定要放下。放下什麼？放下我、人、眾生、壽者。諸位要記住，我、人、眾生、壽者是包括世出世間一切法。「我」，是我執。與我對立的、相對的，就叫「人」。四相意思很深。我、人從哪裡來的？眾緣和合而現的。眾生就是緣生之法，「眾生相」：所有一切現相緣生的，當體即空，了不可得。雖然了不可得，為什麼這個現相還存在？壽者相。壽者相就是這些緣生之法剎那生滅的相續相，壽者是相續。所以這四句，把世出世間一切法的真實相，統統說出來了。一部《金剛經》說的什麼？就說這四句。我們搞清楚，搞明白了，再也不放在心上，統統放下。無我、無人、無眾生、無壽者，連法的念頭都沒有了，都不放在心上，這個心恢復到真正的清淨，恢復到究竟圓滿的清淨，真的沒有事。如果要住在這個地方，那你就著空。佛教給我們應無所住，無所住就是無我、無人、無眾生、無壽者，無所住。無住之後要生心，而生其心；如果不生心，你就住空，你就住在無所住裡頭。要生心，修一切善法就是生心，生心不住空；無我、人、眾生、壽者，不住有，空有兩邊不住，這就是阿耨多羅三藐三菩提，兩邊不能住。
凡夫住有，我、人、眾生、壽者都住，都以為這是真的，所以雖修一切善法，不能證菩提，不能出三界，搞的是輪迴業，得三善道的果報。為什麼修一切善法，不能夠像佛菩薩一樣？因為你有我、有人、有眾生、有壽者，你有這個，你出不了三界。修一切善法，無我、無人、無眾生、無壽者，你就超越三界。小乘人不能證無上菩提，原因在哪裡？他雖然是無我、無人、無眾生、無壽者，他不修一切善法，他住在空裡面，他不修善法。他真的是多一事不如少一事，少一事不如無事，這是二乘人的觀念，所以他不能證菩提。菩薩兩邊不住。兩邊不住，本經前面所說，「應無所住，而生其心」。你要曉得，前面這一句就是「應無所住」，修一切善法就是「而生其心」。這兩句合起來，跟前面「應無所住，而生其心」一個意思。懂得「應無所住，而生其心」，如何落實在我們生活上，我們在日常工作處事待人接物，在這裡面去證阿耨多羅三藐三菩提。這一段話不能不說，讓我們知道從哪裡做起，知道怎麼做法。
【古德修行必須先悟本性，古人證道比今人多者，其最要原因實在於此。】
我們從事實上觀察，知道這句話講得沒錯。我們看《高僧傳》，出家的修行人；我們看《居士傳》、《善女人傳》，在家的修行人，古人開悟證果確實比我們現在人多。現代人不要說證果的沒有，開悟的都沒有。這個修行，問題就嚴重了。什麼叫開悟？我說得很淺顯，有能力辨別真假、邪正、是非，這個人就算開悟了，我們今天這種能力沒有。把假的當作真的，把邪的當作正的，把惡的當作善的，大有人在。這實在是錯得離譜，錯得太多太多了，真的叫盲修瞎練，迷惑顛倒。我們要問：為什麼會有這個現象？沒有先悟本性、沒有聞經；換句話說，經讀的太少。也許有人說，我見到這些同修天天讀經，讀得不少！沒錯，是天天讀經，經讀得很多，不懂，不解義。不解義沒用處，所以讀經要解義，要懂得它的意思，讀經要開悟。古德教初學，我教初學的，也是教你去念一部經，不要求解義。但是諸位不能夠誤會，我教你讀一部經不求解義，那是過程，不是永久是這樣。我教你只是三年、五年不求解義，不是叫你永遠不求解義，那你就搞錯了。開頭的三年、五年，古人是講五年，我是把時間縮短，三年，這三年是讀經修定，心清淨才會解義，心不清淨不會解義，道理在此。三年把心定下來，心清淨下來了，再聽講經，一聽就開悟了。
這個道理就在《金剛經》上，「信心清淨，則生實相」，不是講得很明白嗎？你的信心清淨，一聽，實相智慧就開了。我們一般人聽經，為什麼不開智慧？心不清淨，心裡面還有是非人我，還有貪瞋痴慢，用這樣的心來聽經，聽一輩子都不會開悟。我們跟古人比較，毛病就犯在此地。不是古人他的天賦比我們強，沒有這個道理。剛才說，是法平等，無有高下，哪有古人比我們強的？沒有！實在就是古人因緣比我們好，有好的老師指導他，他真肯做。先把心定下來，然後再求智慧。智慧實實在在講，金剛般若第一。
也許同修又問，我們曾經聽人家講，佛法裡頭「開智慧的《楞嚴》，成佛的《法華》」，你為什麼說「開智慧的《金剛》」？《金剛經》開不了智慧，去讀《楞嚴》去。《金剛經》開的智慧是金剛智慧，比《楞嚴》圓滿，但是《金剛經》很不容易懂，《楞嚴經》好懂，《楞嚴經》講得詳細。《金剛經》裡頭字字句句含無量義，你雖然念，你看不出來；可是《楞嚴經》上的意思浮在表面上，你能看得出來，容易開智慧，是這麼個道理。而實實在在講，要沒有人講還是很難，這就是佛在《法華》、菩薩在《大論》裡頭所說的，「佛法無人說，雖智莫能解」。什麼樣的人說？過來人說。什麼是過來人？無我、無人、無眾生、無壽者的人，那個人叫過來人。如果還是有人、有我、有眾生、有壽者，那跟我們一樣，不是過來人。他說還不行，為什麼？他自己沒開悟。必須真正是過來人，他的知見得佛的少分，不會說錯。這是我們必須要知道的，為什麼今人不如古人。
我們從另一個方面來講，這是今人的緣分不如古人。現代社會講大乘經，講的人很少，要把這些大乘經的經義能講得透徹，那就更少了。有一些老法師講經，我初學的時候，聽一些老法師講經，這些老法師譬如講《金剛經》，一般講《金剛經》的時間不會超過一個月，大多數都是半個月、二十天、一個月，這一部《金剛經》就講完了。我曾經聽過，法師講經前面講得很詳細，後面愈講愈快，到後面念念就完了。那個時候我們年輕，我們當學生向老法師請教，「老和尚！你這個後頭，為什麼這麼簡簡單單念過去，一下就講完？」他告訴我們，他教我們，其實他教我們是錯誤的，不是正確的，我們現在明白了，那個時候不懂，他說：後面沒有人聽，你還講它幹什麼？人聽經的耐心不久，前幾天他是來捧場，到後頭不來聽了，念念就算了，趕快結束了。這樣一個心態來講、來聽，諸位想想，你怎麼能開智慧？我們在這個經上，前面說過，前後兩半部，《金剛經》的後半部意思深，前半部的意思有深有淺，後半部的意思唯深無淺。你要不細講、講得透徹，怎麼對得起人？人都跑掉了，總還有幾個人坐在這裡聽？有一個人坐在這裡聽，那你就對不起他，「佛氏門中，不捨一人」。聽淺義的人當然多，聽深義的人他聽不懂，聽不懂他就沒味道。所以聽經聽到最後人愈來愈少，正常的。愈講愈深，深了他聽不懂，聽不懂他就不來了，這是事實。
講經的人一定要細講，剩一個人也要細講，沒有人還要細講。什麼原因？我們現在在錄影、在錄音，現場一個人都沒有了，不要緊！這個帶子會流佈十方，全世界的人都在聽，這都是事實，全世界的人都在聽，不知道有多少人在聽！尤其是現在，我們這個帶子將來都會送到國際網路上，國際網路能夠收到我們這個資訊的，現在五千多萬，五千多萬個單位能夠收到我們這個資訊，你就曉得，我們講經不重視現場，現場有沒有人聽不要緊！我們曉得全世界有五千萬個電腦，可以收到我們這個東西，而且這個還流傳久遠。要是不認真不詳細的講，怎麼能對得起佛菩薩？怎麼能對得起一切眾生？這就是說，我們經一直到最後一個字，也要詳詳細細來說明，決定不能含糊，決定不能夠籠統，道理在此地。從前這些老法師跟我們說這個話，我們想想也不能怪他。為什麼？他那個時候沒有錄音、也沒有錄影，都是現場，現場人一天少一天，快點結束，也有道理，也對。我們讀這一段文，實在講很有感慨。再看底下第三段：
【以無我修一切善法，是明任是何法，平等平等。以此平等心，觀一切法，隨應而修，不可存高下心也。】
這是先說明修行人必須要具備的心態，我們所謂心理的態度，這個要正，也就是我們常講的菩薩心。你看善財童子參訪，五十三參，諸位看經文，這個印象會很深很深。善財每參訪一位善知識，在請教之前，一定先說我已經發菩提心，不知道怎樣修菩薩道，學菩薩行；菩薩道就是存心，不曉得怎樣存一個覺而不迷的心，怎樣修菩薩行？菩薩行就是修一切善法，菩薩道就是無我、無人、無眾生、無壽者。先要懂得我要用什麼樣的心，要用萬緣放下的真心，因為你有一樣放不下，你那個心叫妄心，就不是真心。真心是清淨心、平等心，清淨平等心裡面一樣東西都沒有，真心，然後修一切善法，修一切善法是菩薩行。所以要有這樣的心態，任何法，世法、佛法，法法平等，無有高下。記住《金剛經》上這句話，「是法平等，無有高下」，看一切法，用這個心來看世出世間一切法。隨應而修，隨應是隨緣，隨緣而不攀緣。不可存高下之心，就是離一切分別執著。有分別執著就有高下，離一切分別執著。
【善法，即指布施，布施攝六度萬行。】
修一切善法。布施在本經我說得很多，因為經文上講得多，我們也就解釋得多，裡面最重要的意思，這兩個字包括我們一生全部的生活行為，這句話非常重要。我們舉的例子，也舉得很多。自己在生活當中，點點滴滴不為自己，都為別人，就是布施。我們做工為人家而做的，那就是布施；不是為自己，自己無我了，無我、無人、無眾生、無壽者了，這是完全不為自己。我們穿衣吃飯為誰？為眾生，不是為自己，無我了。這個意思就比較深，大家要體會，要在這裡體會。為什麼我穿衣不是為我，我吃飯也不是為我，是為別人，這個奇怪！這個想不通。其實沒什麼想不通的，我這個身體是為大家做工的，我穿衣吃飯維持這個身體，是讓它來為大眾服務的，不是自己享受的；如果自己享受的，那就著了我相、人相、眾生相、壽者相，那就錯了，那是凡夫。釋迦牟尼佛他也要到舍衛大城去托缽，他也著衣吃飯，他為誰？他不是為我，為一切眾生，他是布施。所以把自己的身體統統都布施掉了，哪裡是為我？穿衣吃飯都不是為我，這樣才叫隨緣而不攀緣。
諸位從這個地方去思惟，從這個地方去觀察，然後你才曉得，菩薩行怎麼個修法，菩薩道怎樣養法，怎麼樣去養菩薩道，怎麼樣去學菩薩行，你就會了。真正學菩薩道、修菩薩行，你快樂了，你的境界，現前就轉變過來。原來我們的生活很苦，苦不堪言！不要看到世間發大財的人，有財富，在社會上有崇高的地位，作大官、作總統，你要跟他們一接觸，聽聽他們談話，「我太苦了！我都要爆炸了，我不行了，支持不了！」他苦不堪言。我們一般人看到好羨慕，他苦不堪言，他日子過得好可憐！別人不知道，他自己清楚，他常常找這些知心的朋友叫苦。一轉過來學菩薩道、修菩薩行，就自在了，真的是快樂、幸福、美滿，他那個境界馬上就轉過來。還是那麼多的工作，他為什麼會快樂？因為從前一切所作為我做的，他有分別，他有執著，我的財富、我的地位、我的權力，他一切都有「我」，好苦；現在「我」沒有了，為佛法、為眾生，他在行菩薩道，快樂無比！愈做愈快樂，愈做愈有精神。從前做事情他累，他會做得疲勞，很辛苦！現在做的工作量比以前增加，他不感覺得累。他為什麼不累？因為沒有我了。過去做工作做多了，為什麼會累？我做了這麼多事情，我累了，他有「我」。「我」沒有了，誰累？那個累找不到主了，所以他不累了；不但不累，給諸位說，他也不會生病。他為什麼會有病？有我，我病了，我要死了。「我」都沒有了，他病也沒有了，死也沒有了，統統都沒有了。這個道理很深，但是句句都是事實，決定不是假的，所以《金剛經》後半部真的是唯深無淺，
請掀開經本二百二十一面，第一行，小註第四段看起。
【以無分別執著心，修一切善法。則合於諸法如義，成法身之因。福慧雙嚴，成報身之因。圓修一切，得方便智，成應化身之因也。既是稱性圓修，故能性德圓明，三身顯現，而成無上正等覺，故曰得也。】
這一段完全落實在事相上修行，也就是說我們在日常生活當中，應該如何修金剛般若，金剛般若的特色就是離相離念，所以無分別執著是非常重要的。這句話就是經上「以無我無人無眾生無壽者」，合起來說就是離一切分別執著。修一切善法，他不說行一切善法，而說修一切善法，這一句關鍵的字眼在修、在善法。這一句它的範圍非常廣大，也非常之深。凡是利益一切眾生的，無論是現前的利益，將來的利益，來生的利益，只要是利益一切眾生之事，這都是善法。
經文裡面用一個修，這正是顯示出，凡夫在日常生活當中常常犯了錯誤，那就是損人利己，無論是思想見解、所作所為，莫不是以自利為先，先求自利，能夠而後想到利益別人的，實在講已經是非常難得。所以佛用一個修，修是把我們那些錯誤的想法看法，錯誤的行為，要把它修正過來，修這個字意思很深。它的標準確實跟其他的經論不相同，它的標準是以諸法如義作標準，這個標準高。在一般佛法裡面講，高過人天的標準，它沒有說合於五戒十善，如果說合於五戒十善，那是人天的標準。它沒有說合於六度萬行，六度萬行是菩薩的標準，這裡說要合於諸法如義，這個高，這個標準是如來果地上的標準。我們在經文裡面讀過，「如來者，諸法如義」，所以這個標準是究竟圓滿的標準。這樣高的標準，我們要是能夠得到少分，能夠得一分、兩分，都是法身大士，就如《華嚴經》上所說的四十一位法身大士。由此我們也能夠明瞭，《金剛經》跟《華嚴經》是同等的境界，都是法身大士的境界。這是成法身之因，我們要想破一品無明，證一分法身，就得用這個方法來修，這是把大意說出來了。
我想同修們聽了之後，一定還有疑問，要在日常生活當中怎樣修法？讓我們在這一生當中，真正能夠得到無上菩提，經文末後一句是證果，也就是這一生成佛。經講到這個地方，我想同修們都能夠明瞭，凡夫在一生當中，要想證得無上菩提，只有一條路：念佛求生淨土。如果明白這個道理，這一段文就容易懂，就可以落實在我們現前的生活當中。一切善法是什麼？老實念佛。什麼叫修一切善法？身心世界一切放下，不再把牽掛放在心裡。你只要牽掛放在心上，你並沒有放下。我們舉個明顯的例子，你現前還有很多的產業，你還有很多的資金，你說我念佛要走了，我得要交代給哪些人，讓哪些人去繼承，讓他們去做些什麼事情。你要有這個念頭、這個舉動，問問你放下了沒有？沒有放下。真正放下了，一切隨它去吧！與我不相干，那個心才真正乾淨。我走了以後，我這個房子要交給誰，我銀行存款要交給誰，要去幹什麼事情，沒放下！我相、人相、眾生相、壽者相統統具足；這樣人念佛，能不能往生？大有問題！所以經上教給我們應無所住，現在就無所住，現在就沒事，你的心才清淨，才能相應，你那一句佛號才叫做老實念佛。心裡頭還有牽掛，還有許多念頭在，不老實。諸位要以這個標準來觀察，老實人真的就太少太少了，真正是鳳毛麟角，非常希有。非常希有的老實人，希望我們自己就是的，這是真正了不起。統統放下！利益眾生之事，那是佛菩薩的事情，一切佛菩薩安排，我們不要操心，我們操一點點心就不老實。佛菩薩如何安排？前面說過了，佛菩薩無念，世上一切事感應道交，做得圓圓滿滿，一絲毫缺失都沒有，佛菩薩心中離相離念，這是一切善法。這是沒有一樣不善，只要能離相離念，沒有一樣不善，可以說世出世間所有一切善法，你就統統圓滿，圓修圓證。心裡面想好事情，想得再多還漏了不少，還有好多你還沒想到。所以你看看，一切放下，清淨心現前，這個善就圓滿，這樣才能夠與諸法如義相應。否則的話，心裡頭還有念頭在，一絲毫念頭在，就不相應。這是希望同修們學《金剛經》要深深的去思惟。
第二句是「福慧雙嚴，成就報身之因。」如來果地上三身，法身是本體，報身是自受用身，除自受用之外，也是度化法身大士所現之身。因為《華嚴經》上所說的四十一位法身大士都是報身，度報身的菩薩，你要是不現同類身，你怎麼能度他？一定要現同類的報身，這才能夠度法身大士。報身怎麼成就的？福慧雙嚴，修福修慧這兩項都修圓滿了。我們受三皈依的時候，皈依佛二足尊，二就是福慧，足就是圓滿，福慧修圓滿。福慧怎麼修法？還是《金剛經》上這兩句話，「離分別執著，慧圓滿；修一切善法，福圓滿」，福慧是這樣修圓滿的。一切善法，在我們日常生活當中，前面跟諸位講過，穿衣吃飯、待人接物，日常生活當中點點滴滴，無有一樁事情不是修一切善法。所以一切善法，包括我們一生生活行為，這裡面也圓滿含攝著自行化他。菩薩教化眾生，不一定為眾生講經說法，講經說法是利益眾生的一種手段而已，手段是無量無邊。不用這種手段，太多太多，那用什麼方法？用示範，為一切眾生做榜樣，為一切眾生做模範。穿衣做個穿衣的模範，衣服整整齊齊、乾乾淨淨，吃飯給一切人吃飯做個模範，他一舉一動、一言一笑都是眾生的榜樣，那叫身教；講解是言教；心裡面就同諸佛如來一樣，不捨一人，不捨一法，這是意教，可見得度化眾生是身語意三業都圓滿。這個福慧才是雙嚴，嚴是莊嚴，成就報身之因。這樣講，實在講非常的微細，而在目前我們的心境還達不到這個境界，我們應該怎樣去做？應該要把分別執著要看淡、要看輕，要漸漸離、漸漸捨。在一切所為當中，要把大乘佛法盡心盡力的幫助它光大，要把念佛這個法門全心全力的介紹給一切眾生，這是就我們現前這個境界做得到的，也是我們現前應該要做的，要認真努力的去做，這都是真正在修行。
底下說「圓修一切，得方便智，這是成應化身之因。」應化身純粹是他受用身，決定不是自受用的。若是法身大士，他這個身相都是應化的，何況其餘。這個修法要注意圓修，要懂得圓。怎樣是圓，怎樣不圓，先要把這個意思搞清楚。有分別不圓，有執著也不圓，有好惡不圓，有高下也不圓，你懂得什麼叫不圓，圓的意思你就能體會到。離開一切妄想分別執著修一切，一切底下有善法，修一切善法，這個地方是省掉了，從修一切善法裡面得方便智，方便智是後得智。所謂後得智，就是對於人情事故這些事理你都明暸了。人心不同，各如其面，人很多很複雜，每個人的思想都奇奇怪怪，非常的複雜，你不接觸你不知道，接觸之後都明瞭了，這叫方便智，叫後得智；我們現在所謂心理學。心理學也分得很多，人有各種不同類的人，他們的心理思想都不一樣。由此可知，佛菩薩度化眾生確實不容易，不但一切人無量無邊的想法他知道，乃至於六道，天神、鬼神、畜生，那個種類就更多，數量不可思議，諸佛菩薩沒有一個不知道的，沒有一個不清楚的，所以他的應化才能夠收到成效，收到效果。
由此可知，三身的修法都離不開經上講的原則，這個原則就是前面所說，「應無所住，而生其心」；佛這一句的意思，在本經上就用了許多不同的說法來顯示，前面我們曾經讀過，「不住色聲香味觸法，而行布施」，就是這個意思；不住色聲香味觸法，跟此地「以無我無人無眾生無壽者」一個意思，而行布施此地講修一切善法。說法不一樣，義趣完全相同。六祖大師在「應無所住而生其心」這一句下悟入，《金剛經》後面就不必講，完全通達明瞭了。這個綱領一定要記住，在日常生活當中，時時刻刻，一切時、一切處，一切境緣之中，你提得起觀照。境是物質生活環境，緣是人事生活環境，我們的生活環境總不出這兩大類，對人、對事、對物。什麼是提得起觀照？就是時時刻刻你提得起佛在《金剛般若經》上的教訓，讓我們在實際生活環境當中，能想起佛的教訓，能記住佛的教訓，能夠實行佛的教訓，離相離念修一切善法，要常常想著，要常常去照做，那才管用。
《般若經》上，我們這才讀一卷《金剛般若》，《大般若》總共六百卷，這是六百卷裡面的一卷。像這種重複，給諸位說，太多太多了，重要的這些句子重複百遍、數百遍以上。為什麼佛要這樣說法，他真的不怕麻煩嗎？確確實實不厭其煩，真的叫一而再、再而三、三而四，重複到幾十遍、幾百遍，佛只有一個慈悲心，希望我們把它記住，道理在此地。這一部《金剛經》念下來，這個意思重複了很多遍，我們總會認識到，佛在《金剛經》跟我們講什麼，其他的想不出來了，「離相離念，修一切善法」，這個想得出來，「無住生心」，那就行了，你這個《金剛經》就沒有白念了。能夠應用在生活上，那你就是修般若行，你就真用功了，用上了。離相不曉得怎麼離法，你就想到四相：我相、人相、眾生相、壽者相；離念不知道怎麼離法，你就想到我見、人見、眾生見、壽者見，這是離念。說得這麼具體，這麼明白，非常難得！
這種就叫做稱性圓修，離相離念就稱性，生心修一切善法的人就是圓修。「故能性德圓明，三身顯現」，宗門的話說，這樣你才能夠明心見性；學教的人，你這樣修學才能大開圓解；念佛的人，你才能得一心不亂。要有方法。功夫到家了，三身自然就現前，這個時候就叫做「成無上正等正覺」，就是經上講「則得阿耨多羅三藐三菩提」，是這麼一個意思。後面的意思愈來愈清楚，愈來愈明顯。
【行廣大行者】
在大乘經上，佛菩薩常常教給我們發大心、修大行、證大果，無一不大。怎麼個大法？心量大。無我、無人、無眾生、無壽者，就大；有分別執著就不大。我為一家人修福，這個心量並不大；我為我們一國人修福，這個心量還是小；我今天為全世界的人祈福，全世界這個地球在太空，也小得很可憐，你這個心量不大。所以佛菩薩一發心，盡虛空遍法界，那個心量大。所以我們要以佛菩薩做榜樣，盡虛空遍法界一切眾生，我們都要發心去度他們，要發這種廣大心，你修的就是大行。修大行從哪裡修起？
【先於境緣上一切法不住】
從這個地方修起，入門之處，下手之處。境是環境，緣是人緣，就是講我們在人事環境、物質環境當中，先學一個不住、無住。無住要記住，就是不把這些東西放在心上。境緣有沒有？有。我們一天到晚都不能離開，它礙不礙事？不礙事。你要從心上放下！這個做法是很難，是不容易。難在哪裡？難在我們無始劫以來，攀緣成了習慣，現在叫我們捨離，都感覺得無所適從，不知道怎麼做好，老毛病、老習氣一下換，還不太容易，就這麼回事情；實在講，換過來好。世間人，一天到晚牽腸掛肚的事情有多少！出了家，自己家裡事情不想了，道場的事情一大堆，信徒的事情也一大堆，還是牽腸掛肚，沒有放下。無住就是放下。這一句講，於境緣上一切法不住，換句話說，身心世界一切放下，就這個意思。統統放下！放下之後，境緣上這些事還管不管？照管不誤。放下怎麼還管？放下是心上放下，不是事上放下。放下怎麼個管法？放下是智慧來管事。沒有放下的時候，諸位曉得，你是煩惱在管事，你對人對事起心動念都是貪瞋痴慢。諸位細細想一想，是不是這個事情？六根接觸外面境界，色聲香味觸法，你心裡頭憂慮的、牽掛的都是貪心，貪不到生瞋恚，愛發脾氣；貪到了歡喜，不就是天天搞這玩意。佛叫我們放下，是放下這些東西。放下這些東西，面對著現實的生活是智慧，這裡頭不是感情是智慧，理智用事，不是情識用事，大大的不一樣。絕對沒有說一樁事情做錯了，樁樁件件都是續佛慧命、利益眾生，你所修的是什麼？是福慧雙嚴。你在生活當中，你是做的這個。
我們今天貪瞋痴沒有放下，連念經都造業，其他的就不說了。怎麼說念經都造業？我舉個例子給諸位說，我們下面大家在共修、在誦經，維那師把磬敲錯了一下，下面人聽了就生煩惱，樂眾木魚少敲了一下，兩個眼睛瞪得又大又圓，連念經還有這麼多毛病出來，還都沒有放下，斤斤計較，都是在那裡分別執著，搞這個。所以這是錯誤，佛教我們放下。這是修學入門，修行第一個階段，從這個地方去練，所謂是歷事鍊心，先把它看淡，少分別、少執著、少計較，從這裡下手。
【後則於起心動念時，一切法不住。】
這是功夫深了，這是已經契入境界。像本經所說的，圓教初住菩薩以上，或者是說我們念佛人得一心不亂以後，那就是於起心動念時一切法不住，這是說這個境界。
【使知能執者，乃不可得之妄念，非真心也。】
前面經上講，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，這個心還有過去、現在、未來嗎？哪有這個道理！這個地方所講的心，就是指的妄想、妄念、意識心，一個念頭生，生的念頭滅了，念頭滅了，底下念頭又生了，這個念頭是虛妄的，不是真實的，真實沒有生滅，有生滅就不是真實的。所以三心跟你講的是妄念，不是真心，是妄念。我們今天生活當中，做主宰的是妄念當家，不是真心；如果真心當家，那就好了，你就作佛、作菩薩了。佛菩薩用真心，不用妄念；凡夫用妄念，不用真心，真心不生不滅。你要記住，我們今天能執著的，能分別的是第六意識，能執著的是第七識，都是妄念，都不是真心。一定要認識清楚，虛妄不實，那不是真心。
【又說諸法緣生】
諸法，世出世間一切萬法，都是因緣所生，有相無體，當體即空，了不可得。
【使知一切法，皆是幻有，了不可得。】
幻有是假有，所以本經後面用比喻來說明，「如夢幻泡影」，如夢幻泡影，這是假的不是真的；「如露亦如電」，露跟閃電是比喻短，它存在的時間非常的短促。並不是長遠的住在世間，很短，短到什麼程度？佛在經上跟我們講「剎那生滅」。我們所見的幻相，是它虛幻的相續相，生滅的相續相，確確實實不存在。《楞嚴經》上講「當處出生，當處滅盡」，那是講的真相。由此可知，能執著的心，所執著的法，都是空的，都是了不可得。可是諸位要記住，這是我們前面讀過的，因果不空，大菩薩們對這樁事情非常清楚，非常透徹，所以他們講因果可畏。菩薩怕什麼？菩薩什麼也不怕，菩薩怕因果。這一點我們要能體會到，因為因果不空，所以佛才教我們而生其心，佛才教給我們修一切善法，而行布施，因為因果不空。這就是教你一定要斷惡修善，為什麼？善因感善果，惡因感惡果。
【發廣大願，則不取法。行廣大行，則不取非法。】
末後這個結論結得好！我們一般凡夫在平常細想不到。由此可知，這些祖師大德們，講經研教註解作論，來發明經義，對我們後學貢獻實在是太大太多了。發廣大願，像我們剛才舉的例子，如諸佛菩薩發心普度法界一切眾生，這個心願大、廣大。那要用《金剛經》的標準來觀察，大不大？不大。為什麼不大？著了相，著了相就不大。這個地方告訴你，發大心大願要離相、要離念，就大了。所以你發廣大願，要緊的是決定不能夠執著在法相上。世尊在這一次法會裡面，把這樁事情全都給我們表演出來，佛修行不著修行的相，證果不著證果的相，度生不著度生的相，在這個經上我們都看到了。佛不執著，這就是他不取法。行廣大行，雖然一切法不執著，也就是說一切法沒有放在心上，可是這一切法他統統做，他沒有一樣不做。我們凡夫日常生活當中所做的，佛菩薩都照做，沒有一天閒著。行廣大行，則不取非法。非法是空，不著空。發願不著有，修行不著空，空有兩邊都不著。
【法與非法，既皆不取。】
法跟非法兩邊不住，兩邊不著。
【則我人眾壽，四者皆無。】
這才真的把四相空掉了。四相要這樣離法，四見也是這個離法，你要懂得怎麼離。不但離四相、離四見，我們再看下面兩句，他這種修行方法真是妙。
【則法與非法，了不可得矣。】
不但法了不可得，非法也了不可得，它沒有著，這裡面初學的同學免不了有一點懷疑。「法」，法是有邊，我們不執著，這個好講；非法是空邊，空邊它本來就空了，那有什麼不好？空是好，執著就不好，執著有個空，麻煩就大了。三界之內四空天人，他為什麼生到無色界，他執著空。我們這些人生在欲界、色界，為什麼？因為執著有。執著一切色相有，離不開色界；執著七情五欲有，離不開欲界。諸位要曉得，七情五欲是妄想，哪有這回事情！可是打這個妄想，麻煩！這個妄想一打，離不開欲界。這是嚴重的錯誤妄想，沒有辦法離開欲界，六道裡頭最苦的是這一環。由此可知，色界天的妄想比我們輕，無色界天的妄想比色界又輕，六道輪迴就是妄想分別執著變現出來的。《金剛經》教給我們這個方法，就是脫離六道輪迴的方法：空有兩邊都不著，就超越六道。
【而常住真心，所謂是法平等無有高下者，便了了而得。】
真如本性所現的境界叫一真法界，一真法界是平等法界。諸位要曉得，只有平等才一真，二就不平等，唯有一真法界是平等的。這個是都現前了，這個境界現前，了了而得，了是明瞭。
【即信心清淨則生實相是也】
實相是諸法真相，諸法的真相是平等相，是無有高下之相，這統統現前了。《華嚴經》上毘盧遮那佛的華藏世界是一真法界，《彌陀經》、《無量壽經》所講的西方極樂世界是一真法界，是平等法界，那就現前了，你就看到，你就接觸到；這就是阿耨多羅三藐三菩提，你證果了。請看底下一段經文：
經【須菩提，所言善法者，如來說非善法，是名善法。】
這個意思很深。前面教給我們修一切善法，這是《般若經》與其他經很不相同的所在。般若最忌諱最怕的是著相，是坐實，這最怕了。說修一切善法，你就著了修一切善法的相，這就壞了。我們看看現在學佛的同修，無論國內、國外，大家都懂得斷惡修善。你再仔細一觀察，斷惡的人著了斷惡的相，修善的人著了修善的相。這有什麼不好處呢？我們世間人看這也不錯，滿好！這是好人。沒錯！他是好人，斷惡修善是好人，記住，這是六道裡面的好人，出不了六道。我們學佛的目的是要出六道，不要做好人，要出六道。要出六道，佛教給我們一切不執著才可以出六道，就怕執著；一執著六道出不了。要明白這個道理，曉得這個事實真相。所以佛一面說，一面就把它否定掉，這個意思就是告訴你，決定不能執著。我們看註解：
【以無我修一切善法，是約能修邊遣。】
能修的是我，我斷惡、我修善，無我，把我這一個念頭要放下，善儘管去做，不能有我的念頭，這叫學佛。如果修一切善法，我修善法，我要得善的果報，有因有果。你修善因得善果，能不能得到？能得，三界六道有漏的善因善果，不能出離六道。如果以無我來修一切善法，這個果報就不在六道裡面，六道裡面都有我，可見得超越六道輪迴了。這是從能修邊上教你放下。
【非善名善，是約所修邊遣。】
我們所做的善事，那個也不能執著。譬如我們今天在此地幹的這個事情，善事。我們大家在一起研究《金剛經》、講解《金剛經》，這是善事。如果把這個當作一樁善事看：「這個功德不可思議，果報不可思議」，我們又著了相；這一著相，這個善事又變成三界六道裡頭有漏的善事。豈不想想，釋迦牟尼佛一生講經三百餘會，說法四十九年，《金剛經》上說，他沒說法，說法者無法可說，沒有說一句法；要有人說佛說法，那叫謗佛。他把所有一切善法沒有放在心上，事情有沒有做？天天做，他做了四十九年，他怎麼沒做？心裡頭痕跡都不落。這是說明諸佛菩薩在十法界裡頭示現種種身、示現種種法，他不住，符合了《金剛般若》的精神、《金剛般若》的原則：「應無所住，而生其心」，能所兩邊都離開。
【有能有所，便是分別執著，我相仍在。】
這一點我們要細心去體會。分別執著有粗細不同，我們六道凡夫分別執著非常粗。四果羅漢、辟支佛，佛在經上常講，他們見思煩惱斷了，我執破了，超越三界，永脫輪迴，他們沒見性。為什麼？他法執未破；我執已破，法執未破。我們要問：「他法執沒破，誰執著法執？」那還是有個我，如果要沒有我，你想想看，誰執著法執？可見得還是有我執。有我執，佛為什麼說他我執破了？粗的我執破了，微細的我執沒破。所以講無明，有講界內、界外，三界以內的無明他斷了，三界以外的無明他還存在。這別說阿羅漢，菩薩，等覺菩薩，圓教等覺菩薩，經上常講他還有一品生相無明未破，最微細的執著，我們要問：「誰執著它？」還是有個我在，那個我是非常非常的微細。這個道理、事實，我們都要清楚、都要明瞭。到什麼時候我執才斷得乾乾淨淨，完全沒有？成佛，成佛沒有了，我執、法執統統乾淨了。只要有絲毫的見解在，那就是分別執著，我相我見仍然存在。
【故當遣之罄盡】
遣就是放下、離開，要把它離得乾乾淨淨，證到等覺的果位還要離，還要放下；他那最後一品生相無明微細執著要是不放下，就不能圓滿菩提。這也是說明般若法裡頭沒有別的，放下而已。從初發心一直到成佛，修什麼？放下、布施而已，不放下不行。剛才我們舉了一個比喻，我們年歲大了，快要走了，這個家業財產還在那裡操心，給這個、給那個，放不下！真正放下的人是沒事，真放下。會不會給後人留下糾紛？如果你真放下，我相信沒有糾紛。為什麼？你做出樣子給人看，你的後人看到你這個樣子會感動，真正放得下。你吩咐這個，吩咐那個，還要立遺囑，還要請律師，你沒放下，你的兒女怎麼會放下？那當然打得頭破血流，個個要爭，你給他的樣子就是放不下。真放下的好，得自在。佛菩薩示現這個樣子給我們看，那就是放下，講經說法、弘法利生也放下，這是正確，這是真正得般若三昧，真放下了。
【法即無法】
一如！法跟無法我們看起來是二，他法跟無法是一不是二，一如。
【無修而修】
我們思想見解當中，修跟無修是兩樁事，而佛菩薩境界當中，修跟無修是一樁事。無修而修，修而無修，是不是我們無修就是修？你要這樣解釋經義，阿鼻地獄決定有分，將來墮阿鼻地獄，「佛在《金剛經》上講的，我沒錯！」佛沒說錯，是你自己把意思解錯。佛修為什麼是沒修？無住生心，修！為什麼說他無修？他不著相。修一切善法，從來沒有間斷過；但是，他心地乾乾淨淨，無相無念，這是無修，他那個修跟無修是這個意思。不是說修了就是不修，不修就是修，那好了，你吃飯，吃了就是不吃，不吃就是吃，好了！你就不要吃了。意思要搞清楚，決定不能夠產生誤會。
【修一切善法時，便觀照非善名善。】
這就是他提得起觀照功夫，而觀照功夫《金剛般若》裡頭講得太多。譬如前面講的，三心不可得、諸法緣生，你就曉得一切善法是假名、假相，當體即空，了不可得。雖然當體即空，了不可得，還是要認真去做，認真的去修善。為什麼？業果不空。
【若其心中見有善法，即是我見，即非以無我修一切善法。】
要緊的意思在這裡，不能著，著就錯了。心裡頭不可以有「修一切善法」，這個念頭不能有。有這個念頭，要問：誰有這個念頭？「我」有這個念頭，我相就具足，我見就具足，你還是四相四見具足的凡夫，不是菩薩；菩薩沒有四見，沒有四相，你怎麼還有執著？於此體會得，這段經文的意思你就明瞭。
【此節經文，實乃結示開經以來諸義。】
這節經文是總結，《金剛經》開講以來，把全經的大意在此地做一個總結。
【即是開經以來所說諸義，說了一切義，無非令以無我修一切善法，以證平等之性，至此乃為點明耳。】
一部《金剛經》的宗旨，就是一部《大般若》的宗旨，也就是世尊當年在世二十二年講般若的宗旨。二十二年佛講什麼？無非是教我們「以無我修一切善法」而已，就這麼一句，佛講了二十二年。你聽了做何感想？這麼簡單，說這麼長的時間。沒錯！是簡單，時間是嫌長了一點，你做到了沒有？如果你做不到，別說二十二年，二百二十年都不算長，都不算多；你要真明瞭、真做到，那才行！為什麼要麻煩釋迦牟尼佛講二十二年？無我修一切善法，實實在在講沒聽懂。什麼叫無我？什麼叫一切善法？沒搞懂，所以佛不能不細說。聽懂了，又放不下；無我修一切善法是懂了，但是放不下，做不到。佛看到這個情形，佛很慈悲，不放棄，繼續不斷用善巧方便，誘導我們回頭，誘導我們入這個境界，這真正是叫大慈大悲。從這個地方我們能夠體會到，佛對於我們是如何的恩德；你在世間一般父母也做不到。業障習氣這樣深厚的人，佛能夠不捨棄他，能夠用這麼長的時間來幫助他破迷開悟，真正是難得。說這段經文是總結全經諸義，這也不是含糊籠統說的，確確實實能把經文精要的地方把它點出來。
【此經最初發大願、行大行兩段，是開章明義。以後約略計之，結示已有五次。前後自有其淺深次第。】
本經一開端，是須菩提尊者看到世尊入舍衛大城乞食，從著衣持缽到乞食回來，尊者看出門道。看出什麼門道？原來釋迦牟尼佛天天在日常生活當中，把金剛般若波羅蜜法完全顯示在生活當中。我們要是用「金剛般若波羅蜜」，大家聽到還是不太懂得它的意思，我們換句話說，最高、最圓滿、最究竟的智慧，完全在日常生活當中顯露無遺，這就是金剛般若波羅蜜法。別人沒看到，粗心大意沒看出來，須菩提看出來。看出來，他明瞭了，別人不明瞭，所以他的請法是為一切眾生啟請，希望釋迦牟尼佛把這樁事情說破，我們大家才明瞭；要是不說破，我們看不出來，肉眼凡夫怎麼能看出來，佛的生活是究竟圓滿的智慧。我們生活在無量無邊煩惱當中，他生活在究竟圓滿智慧裡面，這完全不同，這就是佛法最高的享受。由於尊者這一問，釋迦牟尼佛答覆，這一問、一答，我們聽了之後，明白了一些，也能沾到一點般若的氣分，這是我們凡夫得利益，這個用意在此地。
須菩提尊者啟請的話，「善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住，云何降伏其心」，這是啟請。發阿耨多羅三藐三菩提心，這是發大願。這個心怎麼安住？怎樣降伏？這就是修大行。所以此地講，發大願、行大行。經一直講到此地，經文已經有五次的總結，講一段佛做一個結論，講一段又做一個結論，這是第五次。而且每一次所說，每一次所結的意思，有淺深不一樣，愈往後面結得愈深、愈廣。第一次，在我們這個本子經文第三十節。
【不應取法，不應取非法。】
佛給我們做了這樣一個總結。
【結度生不住相、布施不住相。】
這個意思實在講是很深很廣，但是
【經文上講，應如是生清淨心一段。結廣行六度應無所住。為令空有不著，俾如實空如實不空之自性清淨心現前耳。】
這是五十一節的一段經文，教給我們廣行六度，也就是學佛的人，日常生活一定要遵守六度的教誨。布施是捨己為人，這個意思前面講得很多，念念都是為一切眾生服務。你在家庭裡面，為你一家人服務，家庭裡面整理得整整齊齊、乾乾淨淨，不僅是為一家人服務，為一切眾生服務，做一個好的樣子，給你的鄰居看，給別人家庭看。人是一切人的好樣子，家是一切人家的好樣子，這叫做布施。所以布施的意思無限的深廣。你做生意，你經營一個公司，你是所有一切公司的好榜樣；我們建一個道場，是全世界道場裡面的好榜樣，這叫做修布施波羅蜜。可見得沒有說為自己，真的是為一切眾生。持戒，守法，意思是守法，循規蹈矩，做事情有條不紊。忍辱是耐心，要有耐心、要有毅力。精進是求進步。禪定是胸有主宰，不會被外面境緣輕易的動搖，心有主宰，那是禪定。智慧是清清楚楚、明明白白。佛弟子怎麼過日子，怎麼生活？要依六波羅蜜。雖依六波羅蜜去做，事上完全照這個做，雖做而不著相，這是應無所住，這就是空有兩邊不住。在事上這六條做得圓圓滿滿，不著空；心裡面乾乾淨淨，一個妄念都沒有，不著有；空有兩邊不住，如實空如實不空之自性清淨心才能夠現前。這是第二次為我們結的，意思比第一次深。
【第三次，在八十六節，應離一切相發菩提心。】
這有一大段文，有好幾個小節、小段。
【結離相方是發菩提心。不但二邊不著，並不著亦不應著。】
這就是通常講的大三空三昧。不執著有，不執著空，空空也不能執著；我空、法空、空亦空，空空都不能執著。
第四次做總結的時候，是經文第一百二十節到一百二十三節，一共有四段經文。
【諸法如義，無實無虛，一切皆是。】
這個一大段。這一大段我們講過不久，我相信同修們印象比較深刻。經義雖然是深，但是非常重要，這是從果地上來說明。
【以示證得清淨心者之境界】
佛是舉他自己做例子，佛證得法身、證得報身，也不執著，也是心裡頭若無其事，乾乾淨淨，這是世尊為我們現身說法。
【是一法不住的、法法皆如的、是無我的。一塵不立，將微細之分別執著遣除淨盡，乃能證佛所證耳。】
佛之所以成佛，所謂今佛如古佛之再來，佛佛道同，這是我們學佛修行最後的目標，我們所希望的、我們想證得的是這樣的境界。佛告訴我們要怎樣才能證得？要一法不住。不但世間法不能放在心上，佛法能不能放在心上？不能。佛法也不能放在心上，這才行。這就是除此地講微細的分別執著，前面我們說過，極微細的是等覺菩薩，那一點不除還不能成佛；必須要除得乾乾淨淨，放下得乾乾淨淨，那才圓滿成佛，如諸佛之所證。第五次這就是這一次，從第一五十節到一百五十二節，我們剛剛讀過的。
【今次乃是明白開示】
前面從比喻上來說，這個地方是直截了當為我們指示出來。
【一切法性本來平等，無有高下。】
經文上說，這是我們不能不記住的，不能不知道的，「是法平等，無有高下」。而且要常常用這句經文提起觀照功夫，到我們心有不平的時候，把這一句經文想一想、念幾遍，「是法平等，無有高下」，我們的心在境界上就平了，恢復到平靜。平靜是真心，我們今天雖然沒有證得真心，但是清淨平等與真心接近。真正用功，真正的功夫是什麼？就是這個，這要認識清楚。不是說我每天讀多少卷經，我念幾萬聲佛號，我拜幾百拜、幾千拜，那是形相、是樣子，不是功夫。功夫是什麼？離相離念而行布施，修一切善法，這個叫功夫。你要是會用，剛才講過了，穿衣吃飯都是功夫，穿衣吃飯都是修行，要明白這個道理。不會的，古德常講盲修瞎練，我們自己要認真反省，我們是不是屬於盲修瞎練？發現自己不對，趕快回頭、趕快改過，就對了。《金剛經》是很好的標準，而且是個絕對的標準，是以如來果地上的標準，給我們初學做標準，這是非常非常的難得！
【故一一法皆不可分別執著】
為什麼？是法平等，無有高下，你怎麼可以執著？
【菩提法如是，一切善法亦如是。】
這是佛舉例舉到極處。前面從人來說，講的是如來法身、報身，這從人身來舉例，達到了頂點。到這個地方以法來說，他老人家舉的是阿耨多羅三藐三菩提法，通常我們講無上菩提心，就是無上正等正覺，無上菩提心。無上菩提心也是平等法，也是不可得，何況其他一切善法。連如來果地上所證的阿耨多羅三藐三菩提，人家也不執著，我們修一點點善法，有什麼好執著的？世尊得無上菩提，心裡面也若無其事，我們修一點點善法，又何必要沾沾自喜？覺得自己很了不起，這錯了。所以讀《金剛經》要從這個地方去反省、去檢點。末後這是總結。
【用無分別執著之心】
這個「無」是貫下去的，無分別、無執著的心。無分別是平等心，無執著是清淨心，你看《無量壽經》經題上「清淨平等覺」，你能夠用清淨心、平等心，那你就覺了，你就是覺者，你就不迷；覺者是菩薩，你就不是凡夫。要用這個心，我們常講菩薩心。學佛人也常常掛在口上，菩薩心腸，菩薩心是什麼？無分別、無執著，清淨心、平等心，這是菩薩。
【修無有高下、平等平等之一切善法。】
用清淨平等心，修清淨平等法。諸位要記住，只要心平等、心清淨，所有一切法都平等、都清淨。這就是前面我們常常引用宗門的修行方法：從根本修。我們穿衣吃飯、待人接物，都是清淨法，都是平等法。你不要再去找，哪個法是清淨法，哪個法是平等法，所有一切法都是清淨法，都是平等法，世出世間法無有一法不是，是法平等，無有高下；但是要用清淨心、平等心去修才行。由此可知，離開了清淨、平等，一切法都不平等，一切法都不清淨，佛法也不平等，還有大乘、小乘，還有五乘、菩薩，還有十住、十行、十迴向，那都不平等。為什麼不平等？你的心有分別、有執著。離開一切分別執著，佛法也是平等的。世尊四十九年所說一切法，沒有一法不平等，無有一法不是善法，而且是平等的善法，這個我們要注意到。
《金剛般若》諸位如果會了，你就會修行，你真的會修。不但你會修行，也可以說你會生活，你會過日子，這個話都是實在的。你不通般若義，你不會生活，你不會過日子，你天天過得這麼苦，天天過得這麼可憐，你不會過。通達般若，你過得很幸福、很自在、很美滿。般若在現實上，帶給我們的受用就不可思議，真正是人生最高的享受。這樣的修學，
【便契法性，便見寂照同時之本來面目矣。】
法性就是真如本性，契是契合，能夠用清淨心、平等心修一切善法，一切善法沒有分別、沒有高下，這個與見性就接近了。雖然沒有明心見性，但是你確確實實是朝著明心見性這個方向走，沒有走錯方向。你確確實實是向著明心見性的道路上走，所謂成佛之道，你沒有偏離。便見寂照同時，寂照同時是法身大士用功的綱領，寂而常照，照而常寂，寂照是果地上的境界。從哪裡修的？從無住生心上修的。換句話說，無住的功夫成就了，就是寂；生心的功夫圓滿了，就是照。寂而常照，照而常寂，是法身大士才有的。我們在《金剛經》上學到，法身大士他們修學的境界，怎麼成就的？原來就是無住生心；用這種功夫成就的，到如來果地上，達到究竟圓滿。寂照是同時的，換句話說，無住跟生心是同時的。不住色聲香味觸法、而行布施是同時的，無我無人無眾生無壽者、修一切善法也是同時的，這樣我們才能夠真正得到般若的受用。本來面目就是明心見性，宗門裡面講的「父母未生前本來面目」，大乘佛法終極的目標就在此地。
我們從這個地方來看，世尊經文講到此地，五次的結示經文，他的用意、他的慈悲教誨很明顯、很深刻。學佛的人常常掛在口頭上，「上報四重恩」，天天念迴向偈「上報四重恩」，四重恩裡頭有佛恩，佛對我們有什麼恩德？不知道！迴向偈古人做的，不好不念，只好念一念，什麼恩不曉得，怎麼報不曉得，念了《金剛經》應該要體會到，佛的恩德無量無邊。怎麼報法？依教奉行。今天就講到此地。
金剛經-第92集請掀開經本，第二百二十三面，倒數第四行，請看經文：
經【須菩提，若三千大千世界中所有諸須彌山王，如是等七寶聚，有人持用布施。】
後面這段經文是顯勝結勸，也是第四卷最後的一段，是行門裡面的總結。經文分兩個小段，第一個小段是比喻。請看註解：
【一個大千世界裡面，有十萬萬個須彌山王。】
佛在經上告訴我們，一個單位世界有一個須彌山，所有的這些星球圍繞著須彌山。世尊這個話在三千年前所說的，大致上的狀況與我們近代天文學家觀測的相似。但是須彌山到底是個什麼樣子，我們只有在佛經裡面，看到世尊簡單的描繪。實際上，我們依然沒能夠發現，在我們推想當中，須彌山決定不是在地球上，這個現在是可以肯定的。這樁事情我們也無需爭論，因為世尊在此地只是舉一個比喻為我們說而已。三千大千世界所有的須彌山王，根據佛在經上，這都是概略的說，我們不能把它坐實，要是落實那就有過失了。
一千個小世界，這是像我們現在所謂一個星團，一個星系，稱為小千世界。這樣一千個小千世界，再組成一個大的星系，就叫做中千世界。再從一千個中千世界，組合起來一個大的星系，就稱為一個大千世界。這是佛在經上常講的，一尊佛的教化區，一個大千世界。為什麼稱為三千大千世界？因為大千世界的組成是由小千、中千、大千這樣組成的，所以稱之為三千大千世界。我們不能誤會，三千個大千世界，那就錯了！像這樣的大千世界，在虛空當中無量無邊，不止三千。如果這樣說法，一千乘一千再乘一千，應當是十億；換句話說，有十億個單位世界，就有十億個須彌山，這須彌山很多！黃念
佛在此地做個比喻說，這麼多的須彌山王，七寶。前面重重較量功德，一次比一次殊勝，這一次這個人布施，不是一個世界的七寶聚，是三千大千世界所有須彌山王，這是天文數字，我們無法計算的。這是說：
【受持廣說此經之福德更大】
我們看底下這段經文，顯示持經之人福報不可思議。
經【若人以此般若波羅蜜經，乃至四句偈等，受持，為他人說，於前福德，百分不及一，百千萬億分，乃至算數譬喻所不能及。】
前面比喻當中，
【於前福德】
就是剛才我們念的
【等於十億須彌山王的七寶布施】
這個福報太大太大了！《金剛經》上每一次較量福德，都會叫我們懷疑，我們念念《金剛經》有這麼大的福報嗎？念了一輩子，福報也沒現前，好像不太可靠。這一樁事前面已經說得很清楚，關鍵在受持，單單是讀誦不行，一定要受持，要為人演說。受持是依教奉行，把佛在《金剛經》上講的這些道理、方法、境界，我們全都做到，那個福德就大了。經上所比喻的，我看並不過分，真正是大，諸位要認真去受持，你才能夠體會到少分。
【然而其福德，皆不能及持說此經者福德之一分也。】
多少分之一？乃至算數譬喻所不能及。這個簡直是不能比！
【經，雖是文字名言，然由文字起觀照，而相似、而分證、而究竟成無上菩提，豈一切有相福德所能比。】
這是為我們說出一個道理，為什麼十億須彌山王的七寶布施，不及受持讀誦此經的一分。註解裡頭講得很清楚，我們決定不能夠疏忽，那就是觀照。讀誦而不能觀照沒用處，觀照就受持了。什麼叫觀照？這一點非常重要；就是在日常生活當中，我們對人、對事、對物起心動念之處，要想到佛在經上告訴我們，宇宙人生的真相。譬如，佛給我們說，世出世間所有的境界相，「凡所有相，皆是虛妄」，你能夠提起這一句，這是觀照，這是開智慧。我們決定不迷在現前事相之中，相是幻相，不會迷在這裡面。佛教給我們處世生活的態度，教我們「應無所住，而生其心」，於世出世間一切法，不能執著。「無住」就是不執著，「生心」就是斷一切惡、修一切善。為什麼不執著還要斷惡修善？這個道理前面都說過。一切法是因緣所生，緣生性空，所謂「當體即空，了不可得」，所以教你不能執著。但是這裡頭還有一個事實，必須要知道的，因果不空。善因一定現善果，惡因一定現惡報。這是說十法界依正莊嚴，相雖然是虛幻的，但是它清清楚楚擺在我們面前，這叫做業因果報不空。所以佛接著說「而生其心」，雖生心、雖修善，也不能住，也不能把這個事情放在心上，那就對了！所以，在一切時、一切處，要想到《金剛經》上佛教導我們的；你能夠時時刻刻想得起來，這叫觀照。可不能把它忘記。
精采的句子很多，重要的譬如講到「諸法如義」、「無實無虛」、「不一不異」，這都是非常重要的綱領。能夠應用在一切世出世間法上，幫助我們覺察事實的真相。佛教給我們在生活當中，特別是人事環境當中，教我們「不取於相，如如不動」。這個經文我們還沒有念到，在後面。表面上看是釋迦牟尼佛教須菩提尊者弘法利生的態度，實際上這兩句話可以應用在我們日常生活當中，無論是處順境、處逆境，如果能夠用得上這兩句話，你一定是常生智慧，不生煩惱，所以這是非常非常要緊的。因此，絕對不是一切有相的福德能夠跟它相比。
【意顯持經說經】
持經是受持。依照經典的理論方法修持的人，自己得利益，又能夠利益眾生，把《金剛經》介紹給別人。
【能令自他同證法身。視彼報身，如同身外之財，何足校哉。】
校是比較、較量。你看看，這個我們在經典裡面前面讀過的，如來就他自身來做比喻，以佛的報身，經上雖然說的是劣應身，三十二相八十種好，而實際上，佛的報身，佛有無量相，相有無量好，人家也沒有放在心上，若無其事。這是給我們講，真正放得下。諸佛在果地上，依正莊嚴他都無住，他在虛空法界與一切眾生感應道交，隨類現身而為說法，那是佛菩薩的生心，無住生心他真的做到了，做給我們看。果地上依正莊嚴都能放下，我們今天這一點算什麼，何足以掛齒？
【佛現報身等，原為利益眾生，令他受用。】
這個意思，《華嚴經》上講得最透徹，講得最詳細。諸佛菩薩，我們說菩薩，《金剛經》上講的諸佛，所謂法身大士。他們現身，報身也好，應化身也好；現土，像阿彌陀佛示現西方極樂世界，毘盧遮那如來示現的華藏世界。無論是身、是土，他只有一個目的，利益眾生，這是我們一定要學習的。我們今天得到這個身，這個身是業報身。可是業報身不要緊，你能夠通達般若，就可以把我們這個業報身轉變成為智慧的報身，不是不能轉的。這個道理，經典上講得很多，境隨心轉，相隨心轉，依報隨著正報轉，你看都是叫我們轉。學佛修行就是要會轉境界；轉不了境界，你就白修了，你怎麼能得到佛法殊勝的功德利益？會學的人就是會轉，如何把我們業報之身轉成智慧的報身，我們學佛才真正得受用。轉過來的相是什麼？那就跟此地講的一樣。沒轉過來的時候，起心動念是自利，自私自利；一轉過來之後，起心動念都是利益眾生，把自己忘掉了，自己沒有了，就是《金剛經》上講的，你已經斷了四相四見，我相、人相、眾生相、壽者相沒有了。前面我們說過，轉八識成四智，你真的轉過來了。
【正如以財布施，令他受用也。】
這是舉一個淺顯的例子，這是一般凡夫統統做得到的。我們學了佛，大概多數人都懂得施財。無論是多是少，施財的目的都是幫助別人，都是利益眾生。
【故以此為喻。以顯證法身者，並報身之相亦不住也。】
連報身尚且不住，何況應化身，這是一定的道理，這是我們應當要學習的。
《金剛經》的四分，信、解、行、證，說到修行，到這個地方講完了。下面開始這是第四大段，為我們說明證果。
科題裡面，究極無住以成證。題目上著重在究極，極是到了極處，究是研究。就像《楞嚴經》上所說的，精研達到極處，那就證了。底下一段，明平等法界，明諸法空相，我們在此地做一個簡單的說明。
【此第四大段】
這是正宗分的第四大段。
【皆說如來境界。窮究無住，至此而極。】
到這個地方講到極處了。證，佛法裡面講到證果，證的是什麼？就是證的這樁事情。
【初明平等法界，顯示一切法性本無有我。結成前說菩薩通達無我法之義。】
「無我法」，在金剛般若這一會上非常非常的重要。如果你能夠通達無我法，我們一般講，你開悟了！佛知佛見，入佛知見。如果你能夠契入無我法，你就證果，最低限度的境界，你已經是圓教初住菩薩，別教初地菩薩。無我法非常重要，無我法的具體說明，就是前面所說的離四相、離四見。我相、人相、眾生相、壽者相，我見、人見、眾生見、壽者見放下了，心裡面確確實實不再有這個念頭了，這就是證入無我法。諸位要曉得，圓初住菩薩以上的，都是這個境界。
【次明諸法空相，歸結到不生不滅。所以令離相離念以除我執，無非為遣分別執著。所謂生滅心也。遣生滅心，為證不生不滅之性體也。】
前面交代的文字雖然不多，但是相當的清楚。說明佛為什麼要這樣說法，其目的何在？其善巧何在？我們明白、通達了，對於佛所講的義趣，確確實實能幫助我們理解，幫助我們深入。請看經文：
經【須菩提，於意云何，汝等勿謂如來作是念，我當度眾生。須菩提，莫作是念。】
所謂是平等真法界，佛不度眾生。佛哪有度眾生？但是你要是執著佛不度眾生，錯了！我們沒入這個境界。我們今天說佛度眾生，不對！佛不度眾生，也不對！怎麼說都不對。為什麼不對？你沒入這個境界。如果你入了這個境界，你說佛不度眾生，對！說佛度眾生，也對！怎麼說都對。可見得智慧不開是不行的，不開智慧，那是開口便錯，動念即乖。要是開了智慧，一切皆是，一切俱非，怎麼說他都是圓融的，他都能講得通，都有道理。我們從前面一直讀到這個地方，看到這樣的經文，雖然不能透徹的明瞭，我相信也有少分的悟處，因為前面有這種例子曾經報告過。
【一真法界，平等平等，豈有凡聖之別。】
這是大前提，一定要明瞭，往後講經說法都是以這個做基礎。我們在《無量壽經》上，在四十八願裡面，如果是細心一點的人，讀了之後一定有疑問。沒有疑問的，兩種人：一種是很有福報的人，不分別、不執著；一種是粗心大意的人，心太粗了，沒留意。經上說，凡是生到西方極樂世界的人，我們曉得西方世界有四土三輩九品。而去往生的人，上至等覺菩薩，文殊、普賢都發願去求往生，下至地獄眾生。這就說明往生的那些人極不平等，差得太大太大了。而極樂世界又給我們講四土三輩九品，但是在願文裡面說，這一切往生的人到西方極樂世界都是平等的。身平等，皆是紫磨真金色身；相平等、智慧平等、神通平等，天眼通、天耳通、他心通、漏盡通、神足通，沒有一樣不平等，這怎麼不叫人懷疑？你讀了這種經文，你不懷疑那才叫奇怪，懷疑是應當的。當然佛在經上為我們說明白，它為什麼平等？原來不平等，到了西方世界就統統平等了，所有的菩薩到西方世界都做阿惟越致菩薩。阿惟越致菩薩，我們一般講，圓證三不退。圓證三不退，通常講七地以上。上到哪裡？上到等覺。生到西方極樂世界是不是像七地菩薩？不是！七地還差得遠。等覺，確確實實是等覺，他跟佛才平等，所以那個地方是平等法界。那個平等不是我們修得的，要靠我們修得，那困難，時間可長！三大阿僧祇劫，無量劫。
平等從哪裡來的？阿彌陀佛本願威神加持的，是這麼來的，不是自己修來的，佛力加持的。我們要問：阿彌陀佛哪有那麼大的神力？這也能叫人懷疑。為什麼我們的本師釋迦牟尼佛不加持我們？何以阿彌陀佛願力、神力就那麼大？這個地方，如果是細究《無量壽經》，你就明瞭了。彌陀本願加持是顯說，明顯的，暗裡面不可思議！暗中，十方世界一切諸佛如來，統統加持阿彌陀佛，統統加持往生的那個人；換句話說，念佛往生西方極樂世界，你是得盡虛空遍法界十方三世一切諸佛如來的加持，這麼回事情。所以世尊苦口婆心的勸我們念佛求生淨土，《彌陀經》裡頭四次的勸勉，再而三，三而四，佛是慈悲到了極處。我們明白這個道理，明瞭這個事實，這才不懷疑，這才肯死心踏地老實念佛，才肯萬緣放下，一生成就。
所以在一真法界裡面，沒有凡聖的差別。佛跟我們講，西方世界有四土九品，你要是到西方世界去看，有沒有四土九品？沒有，平等的，大家都一樣的。華藏世界，《華嚴經》釋迦牟尼佛跟我們講，有四十一位法身大士，從初住到等覺，可是你真的要是到了華藏世界，你去看看有沒有？沒有。為什麼？那個地方平等。如果你說沒有，沒有你錯了！它真的有。你說有，也錯了！它平等了。理跟事都要清楚，都要明瞭。此地說的，
【意在教聞法者，當於法法頭上薦取平等之理，則可於法法頭上得見自性。】
宗門裡面開悟的大德，明心見性的這些人，他們入了這個境界。佛何以為我們講了許許多多高下不等之法？這個地方，我們要了解佛說法的義趣。佛為眾生說法，總不外二諦。佛依二諦而說法，二諦就是講的真諦、俗諦。俗諦是凡夫知見，隨順凡夫的知見。譬如講淨土，說有四土三輩九品，說菩薩有五十一個階級，隨順俗諦而說。如果隨順真諦而說，那就平等沒有階級，沒有差別。真諦、俗諦有沒有理論依據？有。真諦是依自性、真如本性，那裡頭哪有差別？俗諦所依的是法相。一個是依法性說，一個是依法相說；性裡面平等，相裡面不平等。但是如果你見了性，相也平等了。沒有見性，相是極不平等的。見了性之後，才曉得性相一如、性相不二。所以這段話重要的意思在這個地方，希望我們在法法頭上薦取平等之理，平等之理就是法性，然後在一切法相裡面就見性了，見相就是見性。我們再看底下這一段：
【佛不起心動念而能隨機應緣以度眾生者有二】
這個境界我們在前面看過。譬如釋迦牟尼佛當年示現在我們人間，說法四十九年，講經三百餘會。佛有說，確實有說，但是佛雖有說而無念。佛所示現的這一生過程當中，從示現降生到示現入般涅槃，從來沒有起一個念頭，這一點我們要懂得。也就是我們平常在講席當中，提示諸位同修，我們要認真努力去學習。學一個不起心、不動念、不分別、不執著。佛菩薩跟眾生的差別在哪裡？就在此地。我們凡夫六根接觸六塵，起心動念、分別執著；諸佛菩薩對人、對事、對物，不起心、不動念、不分別、不執著，差別就在此地。不起心、不動念，為什麼能夠現身去度眾生？這的確是個問題。我們無論幹什麼事情，都是先動個念頭，然後再去做，不動念頭，怎麼能做事？這是我們的老習慣、老毛病。佛沒有這個習慣，沒有這個毛病，他怎麼能辦事而且還辦得那麼圓滿？這個不能不問，不能不知道。此地給我們說出兩個原因，第一：
【夙昔大悲大願薰習成種之力，故能有感斯應。】
這一條前面我曾經跟諸位報告過，佛菩薩能與一切眾生感應道交，而這種感應，是眾生有感，佛就有應。而眾生這種感，實在說我們自己都不曉得。你們知道你們的善根什麼時候成熟嗎？不知道！我們不知道，佛怎麼會知道？佛知道。這個道理，我們要借用現代的科技，從這上面我們能得一點消息。你看現在的電腦、微電波，極其微細那個電波在那裡振動，我們人決定不能發現。可是它真的振動，真的在動。現在用極精密的科學儀器才觀測到，就那麼一點點的波動，佛心裡面就有感應。但是這種微弱的波動，我們這種粗心大意的人，沒有法子發現。但是真的有感，不是沒有感，佛就來了！真的有感。而我們這種感，也是無始劫來的善根，在阿賴耶識裡頭微微的在那裡動。所以佛菩薩真如本性當中，它就起了感應道交。我們這個波動，他就感應了，這樣現身說法。我們這裡一動，他為什麼能接收得到？他是過去生中，像我們初發心曾經發了願，眾生無邊誓願度。成了佛，不能說話不算話，從前說的話都要作數。現在成了佛，他能接收這種極微的電波，哪個地方有感，他哪裡就有應，感應道交，絲毫不爽，盡虛空遍法界，一個眾生都不會漏掉。是這個道理。
【第二，因具二智，成三身。如大圓鏡，光明遍照，故能所應不謬。】
這個意思前面我們沒說，雖沒顯說，可是也含攝著有，含攝有這個意思。佛在因地當中，因地是修菩薩行，修菩薩行的時候，他具二智：根本智、後得智。根本智成就了，實在講根本智就是清淨心，我們在《華嚴》裡面看得最清楚、最詳細。善財童子在文殊會中，文殊是他的老師。我們今天所說的啟
「如大圓鏡」，大圓鏡是比喻，比喻佛的真心自性，我們講真心，真心就像大圓鏡一樣，無所不照，虛空法界在這裡頭照得清清楚楚，這是光明遍照。這個光明是智慧、是感應，他能夠收到虛空法界一切眾生心念裡面極其微弱的電波，他統統能收到。《無量壽經》上講西方極樂世界的眾生，得阿彌陀佛本願威神的加持，天眼洞視、天耳徹聽，他心遍知，他是一切眾生心裡起心動念沒有不曉得的，跟這個地方講的完全一樣，同一個境界。由此可知，生到西方極樂世界，實在講雖沒成佛，等於成佛。經上講「皆作阿惟越致菩薩」，那個阿惟越致是上品的阿惟越致，不是中下品的；下品阿惟越致是七地菩薩，上品的是等覺菩薩。它不是講的下品，是上上品。
【故能所應不謬】
謬是差錯。眾生有感，佛的應，那個應是恰到好處、恰如其分，一點過失都沒有。這是我們講到菩薩度眾生，實在說是很難講的，菩薩度眾生就好像大夫給人看病一樣。大夫一生當中所看的病人，固然有不少他是把人家病醫好了，但是也有不小心把人醫死的，用錯了藥。哪一個大夫敢說，一生當中對病人沒有錯開方，沒有錯下藥？他不敢說。跟一個法官判案子一樣，哪一個法官敢說，我一生當中所斷的案子，沒有冤枉一個人，不敢講。菩薩度眾生亦復如是。所以我們要小心，要謹慎。菩薩裡面有高明的，有不高明的；不高明的就會有錯誤，高明的沒有錯誤。什麼樣是高明的？明心見性的菩薩、法身大士，他可以說絕對不會開錯處方，絕對不會錯用了藥，可以這麼說法。若非法身大士，已經證得正覺的菩薩，行！這個靠得住，這種叫做權教菩薩。像小乘阿羅漢、辟支佛，見思煩惱斷了，他所證得的是正覺，沒錯！我們要遇到這種菩薩，跟他學佛，縱然他有過錯，是小過錯，不會有大過錯；換句話說，不會害我們。但是可能延誤一點，這個可能。譬如說，你這個病治療要是很如法的話，一個星期就好了；他治療的不太妥當，把你拖到兩個星期才好，這個情形有。但是他一定會給你治好，時間拖長一點而已，叫你多受幾天苦，有這種可能，不會害你。如果這個菩薩連正覺都沒有證到，那就危險了！他跟我們凡夫一樣，具足四相四見，還有是非人我、貪瞋痴慢，你要是請他治病，相當危險！他要不把你送到阿鼻地獄，大概餓鬼、畜生可能都有分，這個就很麻煩了，就像世尊在《楞嚴經》上所講的，末法時期，「邪師說法，如恆河沙」，這是真的，是事實。
所以，我們學佛要親近善知識。可是今天這個世界，誰是善知識？愈是真正的善知識，他愈謙虛，愈不承認，這個我們很苦！古時候，善知識很容易辨別，大致上還不差。古時候什麼人是善知識？閉關的人是善知識，住茅蓬的人是善知識，你去找他決定不錯。因為從前閉關住茅蓬是有條件的，如果沒有開悟，沒有資格閉關，沒有資格住茅蓬。我們剛才舉一個例子，善財童子為什麼還要去五十三參？他為什麼不閉關？一閉關就是告訴天下人，我已經畢業了，我不需要再學了。善財童子還要再學，還要到處求學，怎麼可以閉關？怎麼可以住山？古時候一閉關、一住山，就等於向大家宣布：「我已經畢業了，我沒東西好學了。」閉關住山是什麼？是百尺竿頭，更進一步，他要努力用功修行，他到無學位了。我們還求學，找他做老師沒問題。可是現在這個標準沒有了，這人剛剛一剃頭就閉關了，什麼都不知道他就閉關了，這個麻煩大了。現在標準沒有了，閉關也靠不住，住山更靠不住，這個事情就非常非常困難。在末法時期，實在講唯一的一個辦法，我們找一個真善知識：阿彌陀佛！大概這個不錯，他就教我們老實念一句阿彌陀佛就行，這個方子不會錯，不會害人。果然能夠如理如法老實念，決定成功。什麼病都治，這個方子好！這是釋迦牟尼佛跟阿彌陀佛，對末法眾生無量的恩德，留了這麼一個處方，這個處方不會錯。這是說圓滿具足二智，成就三身，他在十法界應化，決定沒有過失，這是到究竟圓滿的地步。經文裡頭：
【莫作是念】
表面上看是對須菩提尊者一個人，實際上，須菩提尊者是代表我們大眾。佛叫著須菩提跟他說話，那個說話也就是對著我們，就是對我們講的。
【是普誡一切人，不可以輪迴見，測圓覺海。實令學人必當斷妄念耳。】
如果我們講，佛發心度眾生，佛有眾生可度，佛為眾生說法，佛有所說法，這是凡夫的知見，凡夫的見解，這種思想見解叫輪迴心。為什麼叫輪迴心？因為在意念當中，有我、有人、有眾生、有壽者，只要你有我執、法執在，心裡還有這個東西，你的見解思想就叫輪迴心。所以佛在經上說得很清楚，「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」，他不是菩薩，他是凡夫。為什麼是凡夫？輪迴見，我、人、眾、壽是輪迴見，凡夫才有的，菩薩哪裡會有！這是《金剛經》上告訴我們一個標準。四相四見破了，就出了輪迴，你轉輪迴心就變成菩薩心，菩薩心就是菩提心，你不是輪迴心，是菩提心。真正修行人，真正想在這一生成就的人，要在這個地方著眼，要在這個地方用功。所以，我們決定不能拿凡夫的知見去看佛菩薩，用凡夫的知見看佛菩薩，佛菩薩都變成凡夫，這就是謗佛。前面說過，這個罪過很重很重。自己謗佛還無所謂，還影響別人；影響別人，換句話說，就是斷眾生的法身慧命，這個結罪就很重。所以佛門，像毀謗三寶的結罪，不是從自己身上結罪的，自己身上結罪沒有這麼重，從眾生邊上結罪的。你影響別人，你影響別人愈多，範圍愈大，時間愈長，你的罪就愈重。
在這個地方，我們舉出一個淺顯的例子。譬如說：十方三世一切諸佛都讚歎淨土，這個沒話說！《彌陀經》不是假的，十方佛讚歎。羅什法師翻的六方佛，玄奘大師翻的十方佛，這個經哪裡是假的！現在居然有人說《彌陀經》是假的，阿彌陀佛是假的，不是真的，阿彌陀佛是太陽神。不但到處去宣揚，還要寫成文字、寫成書流通，這個罪過就重。這個謗法結罪不在他個人誤會，不是他個人看錯、想錯了；將來這個世間，他這些文字、著作，只要世間還有一本在，有一篇這個文字在，他就出不了阿鼻地獄。必須這個世間他的影響力完全沒有了，他這個文字全部都消失，他才能出阿鼻地獄。你們去想想，結罪是這樣結法的，是看你影響的。我們細心去觀察、細心去體會，佛經裡面講的這些合情、合法、合理。戒律裡面結罪不會冤枉一個人，世間作法官的判罪會冤枉人，佛法戒律當中不會冤枉一個人。所以佛這句話告誡我們，千萬不要用自己的意思，自己的想法、看法，去批評佛法，批評經典，錯解了佛法，這個過失很大。在中國歷史裡面我們眾所周知的，所謂「錯下一個字轉語，墮五百世野狐身。」那個影響的人不多，說錯一句話，果報在畜生道，墮狐狸身五百世；說錯一句話，沒寫出文章，寫出文章可不得了！這個老狐狸算不錯，靈性很高，遇到百丈法師把它解決了，把這個公案解決了。。
這是警惕我們，我們後人學習講經說法，決定不能隨著自己的意思；隨著自己的意思，你要負責任。現在麻煩大了，因為你講經有錄音，有錄音帶流通，這個不得了，這個跟文字差不多。你這個錄音帶傳出去了，將來有一個帶子留在這個世間，你就出不了惡道，你說這個東西多麻煩！不能不小心，不能不謹慎。但是我們初學，佛法不弘揚，我們對不起三寶。特別是在這個時代，弘法利生的人太少了，一定要發心出來弘揚佛法。但是我們自己又沒有開悟，煩惱又沒有斷，如果講經說法一定錯誤百出；換句話說，不講還好，講了決定要墮三途，這個事情麻煩大了。
所以講註、選註，我們要小心、要謹慎。要選好註，他講得很合理，如理如法，我們選這個註子來宣講。註經的人跟我們講經，性質不相同。註經是提供參考資料，所以這個註解裡面是愈豐富愈好。註經的人就好像採買，叫你去買菜，你買的樣子愈多愈好，多多益善，買回來；講經的人是廚師，他做菜，你這個菜統統買了，他不一定全部要。我做幾個菜，選幾樣配搭配搭，菜就做得很漂亮，這才能供養大眾。於是我們取註就要注意，譬如用一個註解，我們取它的大概是十分之一就可以了。你們如果看
【無法可說，無生可度，是約性說，照而常寂。】
大乘了義經上，常常有這樣的句子，我們曉得，佛這種說法，是從真如本性那一邊所說的；也就是說，佛是依什麼說的？是依真心、依清淨心說的。清淨心中，一法不立，哪有法可說，哪有生可度！是從心性上說的。「照而常寂」，著重在寂，寂滅，一法不立。
【有生可度，有法可說。】
這個我們在經典上也常常看到，而且佛處處鼓勵我們要發心，四弘誓願就非常明顯，勸我們要發願，眾生無邊誓願度，可見得有眾生可度，我們要發這個心。「是約相而說」，從相上來講的。「寂而常照也」，著重在照。照是對相，寂是心性。從相上說，有生可度，有法可說；從性上講，無法可說，無生可度。這些道理、事實，我們要清楚、要明瞭。如果你不知道這個深義，你看到佛的講經說法，佛的話不能聽。
我剛剛學佛的時候，台灣大學有一位教授，
【合而觀之，正是性相圓融、寂照同時之義，當如是通達。】
【學佛必須開佛知見。佛知即是一切不可得，知一切即空即假。佛見即是不執一異。】
這都是《金剛經》最精要的開示，最重要的幾句話，我們果然能把它抓住了，受用確實是無有窮盡。真的能夠幫助你斷煩惱、開智慧，確確實實能做到，幫助你現前的生活幸福、自在、美滿，不是達不到的，真正能達得到。一個人煩惱輕，智慧長，體質就變了。雖然不能像《無量壽經》上講的金剛不壞身，至少你一生不生病，這個可以做得到。前天在這邊的一個同修帶我去洗牙齒，牙醫生問我有沒有什麼藥物反應？有沒有生過病，住過院？我說沒有，我一生到現在沒有住過院、沒有生過病。這是學佛的好處，不學佛行嗎？這點好處你可以得到，一生不生病，能夠得身心健康。心清淨，身體就清淨，清淨就是健康，也就不容易衰老。老從哪裡來的？煩惱來的。人一有煩惱，老得就快，人沒有煩惱，就不會老了，它不起變化，縱有變化，變得非常緩慢；憂慮、煩惱那是大風大浪，那個變化非常快。這是學佛你眼前就得到的好處，就得到的利益。要曉得一切法不可得，一切不可得，自然就不執著。世間人憂慮的是什麼？得失。沒有得到的時候，想盡方法要得到；得到之後，又怕丟掉，那個心多難過，日夜不安。晚上睡覺都做惡夢，那個日子就過得很辛苦。知道一切法不可得，一切法即空即假，你這個心放下去了。縱然得到了，沒有歡喜心，若無其事。為什麼？假的，不是真的，你有什麼好歡喜的！丟掉了也不苦惱，假的，本來沒有。所以你得失的念頭打掉了，你的煩惱去掉一大半。你不明般若，你就不懂得事實真相；懂得事實真相，心開意解。在生活上，決定沒有憂慮。為什麼沒有憂慮？你就懂得一點因果的道理，這個結也解開了。「一飲一啄，莫非前定」，有什麼好憂慮的！命裡頭不該餓死的，今天什麼都沒有，一無所有，到吃飯的時候，會有人送來；奇怪了，他不該餓死！命裡面該餓死的，給你一個金山，照樣餓死。你還求什麼？真正通達因果報應，求的念頭都沒有了。
你看了凡先生在《了凡四訓》裡面講的，他的命被
【欲通達佛法微妙之理，非將凡情俗見，一掃而空，必不能入也。】
學佛的人很多，學般若的人也很多，為什麼學般若不能得金剛三昧？為什麼學教的人不能大開圓解？為什麼念佛的人不能得念佛三昧？這個地方，一句話道破，「凡情俗見」這四個字。你還有這個東西，這個東西是障礙。凡情是煩惱障；俗見是所知障。給你說二障，你容易懂，這四個字就是二障。你二障不除，你怎麼能證得？怎麼能成就？要除二障，一掃而空就是放下了，你不放下怎麼行！世間法要成就真實的功業，建功立業真實的，真實的是禁得起歷史的考驗。你今天豐功偉業，人死了，一切都完了，那是假的，不是真的。你建功立業，歷史上世世代代都紀念你，都讚歎你，那是真的。你要禁得起歷史的考驗，也要放下，你要不放下的話，你做不到，你的功業是曇花一現，馬上就完了。看破、放下，是世出世間成功立業的祕訣，愈是大功大業，愈是要放下。世法尚且如此，佛法是教你明心見性，見性作佛；佛法是教你了生死超三界，永脫輪迴，你還要有凡情俗見，那你怎麼能入門？不但你不能證果，你連開悟都不可能。在這個地方講「開佛知見」，開解你都沒有分。說實在話，這不是佛菩薩不慈悲，不是佛菩薩不照顧我們，是我們自己有障礙。佛實在講苦口婆心為我們說明這個道理，說明事實真相，勸我們放下，你偏偏不肯放下，那有什麼辦法？這個佛菩薩不能勉強我們的。所以要自己覺悟，自己有智慧，真正肯放下。再看底下這段經文：
經【何以故？實無有眾生如來度者，若有眾生如來度者，如來則有我人眾生壽者。】
這是把所以然的道理說出來。前面說「莫作是念」，你不可以這樣講。「佛有法可說，有眾生可度」，不可以這麼說。『何以故』是為什麼？
【實無】
這個註解裡頭有，實無這個地方要有個句逗，念的時候要把它念出來。
【此二字最是徹底。謂實無作念之理。】
小註裡頭，實在講只是舉一個例子，但是它的意思很圓滿，解釋裡面講，這二字最是徹底。要知道，世出世間一切法，都是實無。你要講實相、講真相，無！沒有！所有一切你看到它有，是幻相、假相。這樁事情前面也講得很多。我們今天六根，所感受的六塵境界的幻相，實際上是剎那業因果報的生滅相續相而已，確確實實是當體即空，所以實無。《楞嚴經》上所講的「當處出生，當處滅盡」，那個當處到底是佔了幾許的空間、幾許的時間，我們粗心大意的人也不知道，也沒有去注意、去追究。如果你真的要去追究一下，給諸位說，時空都等於零。這是現在科學上的說法，時間跟空間都等於零，等於零那就是實無。如果說是千分之一、萬分之一、億分之一、億億分之一，它不等於零，那還有，那不能叫實無，實無是等於零，時空都等於零。這個事實真相，現代科學家還沒有發現到。他能夠發現到幾億萬分之一，他能夠發現到這個，那真是非常非常微細的波動。但是他還沒有能夠見到時空都等於零，佛法裡面告訴我們確實如此。時空等於零，就是前面講的寂，寂而常照，照而常寂，到這個境界了。那個起作用，那真是廣大無邊，所以他的能力能夠遍虛空法界，就是他在時空上等於零。所以實無的意思非常之深，非常之廣。
在此地這是舉一個例子，「實無作念」。諸佛菩薩決定沒有這個意念，這是我們要曉得的。我們今天要學佛，我們講經說法，有沒有這個念頭？不能有這個念頭。你有這個念頭，你就有苦！我要到哪裡去弘法，我要為哪些人講經，錯了！跟佛法完全不相應。講經說法是緣分，你們這邊同修找我，正好我也沒事情幹，「好，就講講吧！」這一切隨緣，我沒有說一定要到這裡來講，要作意來講，沒有！所以我們要學隨緣而不攀緣。在這個世間，過一天算一天，不想明天，這個才自在！明天還沒到，想它幹什麼？今天不是很快樂嗎？不要想明天，什麼事都沒有。有同修問我，「法師，你還有什麼事？」沒事！什麼事也沒有！「你要什麼？」什麼都不要，沒東西好要的。實無，記住！實無就對了。
【眾生之所以成眾生，以有念故。眾生之所以得度，以無念故。】
這話說得好！簡單、明瞭。你為什麼會變成眾生？你有念。你為什麼會得度？你幾時無念就得度了。你有念，你沒得度；無念，就得度了。有念，你是眾生；無念，你成佛了，你至少是法身大士，你成佛了。你要曉得無念的意思，實無那個意思要緊。《金剛經》後半部的意思，真的是唯深無淺，這個意思沒有淺，只有深義沒有淺義，這是要記住的。凡夫跟佛菩薩的差別：有念、無念。有念、無念也是把它說得具體一點、落實一點，有四相、無四相，有四見、無四見，那就更清楚、更明白了。
【度生云者，惟令離念而已。】
什麼叫度眾生？幫助一切眾生，了解宇宙人生的真相，教他把妄想分別執著放下而已，這叫度眾生。千經萬論沒有別的，就這麼一樁事。希望諸位從這個地方細細去領略、去體會，你會得受用。
【若佛度生有念，則自尚未度，何能度生耶。】
這是說明，佛一再教誡大眾「莫作是念」的道理。為什麼不可以這樣講法？如果這樣講法，佛就有度眾生之念。佛說「我當度眾生」，佛就是凡夫，佛還有四相、有四見，他不是凡夫了嗎？這哪裡叫佛菩薩？佛度眾生尚且無念，這是我們要學習的。我們要學佛，就是要學離四相、離四見；離相、離念那叫真學佛，真用功！離相，不是說我們這個相不要了，你在家裡面，家不要了，你做事情，事業不要了。事業不要，你就真以為相能丟掉？你身還在！不管你跑到哪裡，你這個身相還在，你鑽到山洞裡修行，山洞也是相，你怎麼個離法？告訴你，心裡頭不執著，外面這個相沒有關係，沒有妨礙。《華嚴》上講的「理事無礙，事事無礙」。妨礙的是什麼？心裡頭執著的那個相，心裡面妄想分別執著。這個我在前頭跟諸位講過的，中國的文字很有道理、很有智慧。中國人打妄想，那個「想」，心上有個相，把心上的相拿掉，相沒有了，剩下來的是真心，心就顯出來了。分別是「思」，心上面一個田，田是劃格子，把那個格子拿掉，剩下來是真心。現在人講「我有思想」，完了！思想是凡夫。「思」著了見，我見；「想」著了相，想不就有相了嗎？所以佛教我們離念，把思那個田拿掉；教我們離相，把想裡頭相拿掉，剩下來的是真心、是自性。所以叫你去這個，不是叫你去外面的境界相。外面的境界相要是去掉，那你就錯了！那還斷什麼惡，修什麼善？經上講得清清楚楚的。「不住色聲香味觸法，而行布施」，可見得「而行布施」是事要做，一樣也沒有少做，做得更積極，做得更圓滿；心裡面空了，心裡頭思想沒有了，留下來那是真心。大家要懂這個意思，要向這個地方去體會。
【佛度眾生，不過為眾生作增上緣耳。】
這是一句真話，諸佛菩薩能夠幫助我們的就是增上緣。大乘經上講緣有四種：親因緣、所緣緣、無間緣、增上緣。可見得眾生要得度，四緣要具足，四緣當中諸佛菩薩能幫我們忙的，就是一個增上緣，其他的三個緣要自己具足，少一個也不行。親因緣，沒問題，親因緣是什麼？真如本性。也就是經上常講的，一切眾生皆有佛性，佛性是我們作佛的親因緣，這個沒有問題，我們成佛的親因有。另外兩個緣是我們能不能成就的關鍵。增上緣，增上緣是，佛教給我們作佛的方法，為我們講解作佛的理論，這是佛在經上教給我們的，這是增上緣，外面幫我們的忙；我們聽了、學了之後，自己要有「所緣緣」。所緣緣是什麼？就是本經裡面所講的「受持讀誦、為人演說」，這是所緣緣；所緣緣也是經典末後所說的「信受奉行」，那是所緣緣。我們是不是真做到呢？具足所緣緣，還有一個條件是「無間緣」，不能間斷，要有恆心，要有毅力。你具足所緣緣、具足無間緣，你成功了，四緣具足了，你成佛所有的條件一樣也不缺乏。我們今天修行不能成就，給諸位說，缺少兩個緣，親因緣有，這是理論上有的，沒有問題。增上緣有，我們聽經聞法、讀經念佛。缺少的是什麼？所緣緣沒有，我們所緣還是緣五欲六塵，還是緣是非人我，搞這些，沒有去緣佛法。我們所緣緣沒有、無間緣沒有，無間緣是不間斷，我們每天念佛修行，兩個鐘點不錯了，還有廿二個鐘點間斷，所以你不能成就。我們今天不能成就，是這兩個緣上有問題。如果這兩個緣上大家真抓住，沒有問題的話，哪有不成就的道理！所以要曉得，一切諸佛菩薩、善知識對我們的，就是增上緣而已。我們今天念佛，往生西方極樂世界不退成佛，阿彌陀佛、一切諸佛加持我們的，給我們的是什麼？增上緣而已，也是增上緣。
西方極樂世界阿彌陀佛是我們自性當中變現的，這是我們具足親因緣，「自性彌陀，唯心淨土」，這是自性裡頭有的，這是親因，我們有分。我們能不能往生？還是這二緣。能不能老實念佛？念佛的祕訣，不懷疑、不夾雜，那是所緣緣；不間斷，那是無間緣。你能夠真正做到不懷疑、不夾雜、不間斷，決定往生。為什麼？四緣具足。理事都搞清楚，我們就有把握了，往生真的有把握。不但有把握，想什麼時候去就可以什麼時候去，你說多自在！你說這個多快樂！佛度眾生，只不過為眾生作增上緣。
【眾生自己發大心、行大行，實為主因。若無主因，雖有增上緣，生亦無從度也。】
我們從四緣上講，更清楚、更明白。要發大心、要行大行，這叫所緣緣，這都是在所緣緣裡面。如果自己不發心，不肯受持，即使佛菩薩親自來給你講經說法，也沒用處，你不肯做。
【是故眾生得度，實眾生自度耳。】
這個說話得有道理！眾生得度，真的是自己「受持讀誦、為人演說」，是自己度自己。佛只是在外面幫忙而已。即使淨土法門，這是特別法門，二力法門，佛來幫忙，臨終佛來接引，實在講是因為你真信、真願、真行，真行就是老實念佛。你具足這三個條件，臨終時佛來接引，還是增上緣。由此可知，親因緣、所緣緣、無間緣，還是自己具足的。所謂是佛不度眾生，眾生自己度自己。所以佛菩薩度無量無邊眾生，沒有居功，「我度多少多少？」沒有這個事情，沒這個念頭。眾生得度成佛了，他很客氣：「眾生自己自度成佛的！」他不居功，他沒有這個念頭。
【茍有一念，四相具足。】
如果有一個念頭起來，四相就具足。四相具足是凡夫，決定不是菩薩。
【如來正令發心菩薩，除此四相。】
四相是：我相、人相、眾生相、壽者相。這個前面都曾經詳細的說明過。
【但約如來邊言，以明無能、無所、無我之義。意在令學人了然於平等法界，實無有我耳。】
這個意思是真實的，決定不是虛妄的，我們要能體會，要認真的在這個地方學習。必須要知道無我法才是真實，世出世間一切法裡頭，唯獨無我法真實。諸佛菩薩，佛所以成佛，菩薩所以成菩薩，沒有別的，通達無我法而已。我們之所以不能作佛，不能作菩薩，還作生死凡夫，沒有別的，執著有我、有法，我們錯在這個地方。無我法就是無我執、無法執。這兩種執著一般大家都曉得，我法二執；我法二執都空的，無我法。我們今天就講到此地。
金剛經-第93集請掀開經本二百二十七面，最後兩行，請看經文。
經【須菩提，如來說有我者，則非有我，而凡夫之人，以為有我。須菩提，凡夫者，如來說則非凡夫。】
從這個地方看起，小科題目「明本無聖凡」。《金剛經》在後面愈講愈真實，因為愈來愈真實，我們凡夫之人愈來愈不容易體會。往下說的都是如來果地上的境界，也就是諸法實相。請看註解：
【此釋無能度、無所度之所以然也。】
前面說過，不但佛在本經上講，大乘經上我們也常常看到有這樣的句子，「佛不度眾生」。佛為什麼不度眾生？本經上告訴我們：能度之人、所度之眾生，都是緣生之法，了不可得，那是從相上講的。從性上講，萬法平等，無有高下，世出世間一切法，沒有一法不平等，從性上說的，也沒有能度跟所度。這個意思深，決定不可以錯會，不能夠誤會，這是《般若經》難講的地方，也是難懂的地方。可是學佛也不能不懂，實在說也不能不講，我們一定要細心、要謹慎，要微細的去體會去觀察。我們看底下這一段：
【一真法界、一切諸佛、一切眾生，同體之性之異名也。因其同體，故曰一如，故曰平等、無有高下。譬如金器多種，名相雖各各不同，無非金之異相異名，同體一如耳。】
事實真相的確很難懂，很難體會，可是後面這個比喻，從比喻當中我們能夠了解一個彷彿。前面這三句話，一真法界，什麼叫一真法界？就是一切諸佛；什麼叫一切諸佛？就是一切眾生。你說一切眾生也行，一切諸佛也行，一真法界也行，乃至於說十法界也行。明白的人怎麼說都行，不明白的人，怎麼說都迷惑顛倒，都搞不清楚，不知道是什麼意思，愈講愈糊塗。明白的人，他知道是什麼？同體異名；同體是一樁事情，叫的名字不相同，是一樁事情。所以本經裡面說「如來者，諸法一如」，諸法一如就是如來，如來就是諸法一如。諸法一如的意思，大乘經、佛教經典一打開，第一句話「如是我聞」，如是什麼意思？如是就是諸法一如，一切皆是，經上不是講得清清楚楚、明明白白嗎？世尊四十九年為一切眾生講經說法，講些什麼？就是講這個，千經萬論沒有離開這個宗旨。
經義要是不容易體會，不容易體會是實實在在的，下面舉這個比喻好懂，古大德，隋唐時代的大德為我們講這樁事情，就用金跟金器來做比喻。金是體，可是器那就太多了，我們到銀樓裡面去看金器太多太多了。器多它的名就多，用一個名沒有辦法稱這種種差別的形相。譬如我們用黃金造一尊佛像，造一尊菩薩像，也造一個人像，也造一個小動物像，你會看到這是佛，阿彌陀佛，那是觀音菩薩，那是天人，那是小貓、小狗，名稱就不一樣了。其實明白人知道一樣都是金，不管你怎麼叫都是金，成分都一樣，重量都一樣，價值都一樣，一樁事情。所謂「以金作器，器器皆金」，這個我們好懂，諸位從這個地方去體會。但是在實際理體當中，意思無限的深廣。
《華嚴經》上說得好，「一即一切，一切即一」，一是指什麼？一不是專一，不是獨一，專一、獨一那就錯了，那就有差別了，不能說是沒有差別、無有高下；一是任一。我們以眼前的事實來說，這是一般人疏忽掉的，所謂是粗心大意。我們眼前的境界，有我們的身體在，有我們的生活環境，有許許多多的人物環繞著我們左右，我問你：這是一還是多？從相上講是多，從性上講是一，這麼複雜的現象從哪裡來的？現代有許許多多的科學家，這個問題沒有辦法解決，宇宙從哪裡來的？生命從哪裡來的？我從哪裡來的？為什麼是這個樣子？這些問題都找不到答案。雖然科學家提出種種假設、種種推測，但是總不能叫人心服口服。這些可以說是大問題，人生的大問題，近代科學家他們都提出來，古代的這些人有沒有提出來過？也提出來過。你們看宗教的經典，基督教的《新舊約》，每一個宗教的經典裡頭都有，可見得古人也把這個問題提出來。但是許多宗教家找不出一個答案，就想出一個很好的方法，想出一個上帝，這是上帝安排的，上帝造的，把上帝招牌打出來，什麼答案都圓滿了，都解決了。可是現代的科學家，不相信上帝的話，這個就麻煩大了。他們要找原因，要打破砂鍋問到底。可是在佛法裡面，佛沒有說是上帝造的，佛沒有說是神明主宰的，佛也沒有說是他造的，沒有。佛給我們說這個現象，究竟是一回什麼事？佛告訴我們，一切唯心造。這是佛指出我們一個答案。
什麼人的心造？佛告訴你，就是你自己心造的。你能相信嗎？這個世界，這個地球，現在芸芸眾生環繞這周邊，都是我自己心造的，你能不能相信？也搖頭不敢承當，但是實實在在是你心造的。你要不相信可以做個實驗，你把眼睛閉起來，這世界就沒有了，張開來就現前了，那不是你自己造的嗎？你能說不是你自己造的嗎？這個事實一般人很難懂，所以佛又用比喻，比喻叫夢境，來做比喻，與這個比較相似。每個人都曾經做過夢，都有作夢的經驗，夢中有自己，也夢到很多很多人，有認識的、也有不認識的，也有虛空、也有山河大地。夢從哪兒來的？這個我們比較容易了解，夢是我們下意識變現出來的；下意識就是心，心變現出來的。心在哪裡？不曉得。《楞嚴經》上，阿難尊者提出心的問題，世尊也不問他什麼真心、妄心，都不問，只要你承認有個心，管他真心、妄心，在哪裡？你把心找來我看看。阿難很聰明，我們找還找不到，他有辦法想了七個地方，我們想不出七處，他有辦法想出七處，都被世尊否定掉。心有沒有？真有。心在哪裡？實在講，無所不在。那個境界就是你心變的，不現相的時候，心無形無相，你不知道它在哪裡；但是它現出相出來，那就好辦了。譬如不作夢的時候，你心在哪裡真的找不到；一作夢的時候，找到了，在哪裡？夢境就是心，心變成了相。
佛經上講「全真即妄」，真的就是心，妄是境界，整個的心變成了境界。「全妄即真」，整個夢境就是你的心。夢境這個心能變自己，能變很多很多人，能變山河大地，能變虛空。我們今天講時間、空間，時空現在是科學家沒有解決的問題。時間、空間怎麼來的？有沒有開頭？有沒有終結？有沒有變化？這都是大問題。夢中的時間跟空間從哪裡來的？也是自己心裡變現出來的。如果你把這個道理參透了，佛跟你講的，現前的山河大地、虛空法界、十法界依正莊嚴，從哪裡來的？你自己心裡變現的。因為你的心會現相，而且這個相會變，它為什麼會變？隨你的心的念頭在變；如果你念頭不變，那個相就不變。念頭會變，相就決定會變，所謂相隨心轉、境隨心轉、依報隨著正報轉，正報是心，就是這麼個道理。正因為這麼一個事實，所以佛在這個經上才教給我們無住生心，如果不是這一樁事，無住就好了，何必還要生心！就是你的心決定現相，相決定隨著你的念頭變，於是佛教我們生心。你生善心，這個境界就變得很善、很美；你生煩惱心，現的相就變得很劣、變得很粗，也叫你自己很不好受，道理在此地。你如果是純一清淨心，那就變西方極樂世界的淨土。所以虛空法界，都是自己的心性變現之物，離開心性無有一法可得。這就好像金跟器的關係，我舉夢境當中的關係，諸位從這個地方去體會，確確實實是自性變現之物。
我們有這麼多人在，也許有人問：這個境界是我一個人變的，還是我們大家一起變的？我再告訴你：一個人變的。那一個人呢？那個人是他一個人變的。他變的，跟我們為什麼相同？同分妄見。譬如我們現在這個講堂很明亮，亮的是燈光，哪一個燈光？這麼許許多多燈光，每一個燈光都遍佈，你在這裡分不出來，可是你熄掉一支燈光，它那個燈光就沒有了，就是這個道理。大家雖然是，我看你們，我變的；你看我，是你變現出來的，各個不相干。你要是不相信，這兩支燈光都開，光光互融，其實各個不相干；如果相干，這盞燈關掉，那個光流到它那邊，它不能熄掉。各個不相干！《楞嚴經》上講這個道理，講這個事實，講得很清楚，那很有味道，非常符合於現代的科學。現在的科學講地球物理、太空物理，《楞嚴經》上講這些東西。大講到虛空法界，小也講到電子、核子，也講到，講到粒子。無論是大是小，都是自性變現之物，離開自性，無有一法可得；時空也是自性變現出。諸位從這個比喻裡面去體會。我們再看底下一段經文：
【無聖無凡，本來平等。所以佛說：上無佛道可成，下無眾生可度。蓋度即無度，成即無成。所以又說：平等真法界，佛不度眾生。此皆約性體平等義說也。】
前面我們曾經說過，佛依二諦說法，這種講法是依真諦，所謂依真諦就是依事實真相。事實真相我們凡夫沒有發現，沒有看到，諸佛菩薩看到事實真相。就事實真相上來說，哪有凡聖？有凡聖這是二法，不平等。所以佛法，什麼是佛法？把事實真相統統搞清楚、搞明白了，就叫佛法；沒搞清楚、沒搞明白，就不是佛法，佛法的定義如是如是。清楚了、明白了，怎麼說都對，都不錯。說無佛、無眾生，對的，沒說錯！本來如此。說有佛、有眾生也對，也沒有說錯，現實的現相如此。一個是從體上說，一個是從相上說。如果沒有搞懂，怎麼說都錯，所謂「開口便錯，動念即乖」，你不了解事實真相，你把它坐實了，你不知道一切法無實無虛。
我們在《壇經》裡面看到，六祖惠能離開黃梅的時候，那個時候寺院裡面的大眾對他很不服氣，他把衣缽帶走了，那些人都想把衣缽搶回來。他跑到獵人隊去避難，避難十五年，時間不算短，十五年。以後，離開獵人隊到廣州，現在的光孝寺，聽到印宗法師講《涅槃經》。印宗法師在南方，也是很了不起、很有名氣的法師，講經說法。那個寺的大殿旁邊有旗竿，竿上掛著幡，風吹著，風動、幡動。有人在爭論，有人說風動，有人說幡動，兩個爭論不休，他在旁邊插了一句話：「不是幡動，不是風動，仁者心動。」不是風也不是幡，你的心在動。當時聽的人覺得他講得很高明，也都很佩服。印宗法師聽到了，講完經下來的時候接見他，向他請教，知道他是禪宗的六祖，才知道。於是就向他請教：「你在黃梅的時候，五祖忍和尚說禪定、解脫，怎麼講法？」他的回答高明：「禪定、解脫是二法，佛法是不二法。」
我們在這裡看到無凡無聖，凡聖是二法，佛法是不二法，哪來的凡聖？一個味道。跟你說有凡有聖，這是對初學人講的，對分別執著還沒有破的人講的，給你講許許多多的法相。菩薩，給你說十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺，哪有那麼多！「本來無一物，何處惹塵埃」，惹了這麼一大堆？你要懂得佛說法的義趣，佛是用這麼許許多多話來誘導你，到最後誘到哪裡？誘導到心地清淨、一念不生。為什麼佛講這些東西，叫你一天到晚在打妄想？佛跟你講這些法相名詞，你在這裡打妄想，比你一天到晚想是非人我、貪瞋痴高明多了。你妄想不能斷，佛就用另外一個方法來誘導你，把你妄想誘導不要落在三惡道裡，不要落在輪迴裡還照打妄想；依著佛經打妄想，這個方法很妙、很高明。可是佛最後的目的，一定是要把你的妄想全部打掉，恢復到自性，這是他的終極目標。這在佛法裡面稱之為善巧方便。如果是上根利智的人，佛教他的就簡單容易了，沒有這些囉嗦，單刀直入，那就很簡單。像《金剛經》都是對上根人說的，不是對中下人說的，沒說多少，果地上的境界完全都顯露出來。所以，我們要曉得佛說法的善巧。因此佛在經上一再的告訴我們，佛所說的法不能執著，因為所說一切法都是因緣生法，當體即空，了不可得；如果你要想到當體即空，了不可得，那不就「是法平等，無有高下」？我們為什麼在一切法裡頭，看到不平等、有高下？因為我們不曉得它是緣生之法，也不知道它當體即空，誤以為真實，這樣才有高下。你要明白這個道理，這個道理懂了，這一段就好講。
無聖無凡，凡聖這個名詞是假定的，哪來的凡聖！什麼叫聖？明心見性就叫聖。什麼叫凡？無明煩惱蓋覆了本性，我們就叫他做凡。無明煩惱是真的嗎？不是的。馬鳴菩薩在《起信論》裡頭告訴我們，「本覺本有」，本覺是真如本性，自性裡面本具的般若智慧；「不覺本無」，不覺是無明、煩惱，本來沒有。本來沒有，哪來的凡聖？所以從自性上去看，確實沒有，凡聖都沒有，無聖無凡，本來平等。現在平不平等？給諸位說，現在的的確確是平等。現的相，這是十法界的相，佛、菩薩、聲聞、緣覺，底下六道眾生，這怎麼個平等法？它真平等。我們為什麼見不到平等？我們是迷在相上。就像剛才舉的這個例子，「以金作器，器器皆金」。我們看到器，著了這個相，菩薩、佛、小貓、小狗、畜生，這不平等，相不平等。可是你仔細論論價值，黃金重量一樣，成色一樣，到外面去賣價錢相等，這怎麼不平等？平等的。從質上去看，它是平等，外面樣子不平等。既然體平等，相哪有不平等的道理？只要你不執著，就平等了。凡夫執著，你看看用黃金做一尊佛像，那還得了，天天在地下趴在那裡磕頭作揖。如果做一個小貓、小狗的像，他在那裡摸一摸，絕對不會給它磕頭的。不是一樣的東西嗎？著了相。
佛是見性不著相，於是十法界統統平等。無聖，不著佛菩薩的相；無凡，不著六道凡夫的相。他不著了，見相就是見性，十法界平等的，哪有不平等！為什麼佛菩薩不著相？為什麼我們會著相？我們不了解事實真相，他們對事實真相搞得清清楚楚、明明白白。十法界依正莊嚴，無量無邊的色相，這些色相是什麼？都是從真性裡面現出來的。真性為什麼現這麼多差別相？差別乃是因果不同，所以是業因果報剎那生滅的相續相而已。剎那生滅不是真的生滅，真的是什麼？真的不生不滅。不生不滅為什麼要說生滅？生滅的意思是剎那變化，變化，不是真的生滅，相永遠不會滅。如果大家對意思一下會不過來，我們還得舉比喻。譬如金，我們一尊金的佛像，我們現在不想要這個佛像，我喜歡觀音菩薩，把這個佛像熔掉，再塑一個觀音菩薩的相。我們就講：佛像滅了，觀音菩薩像生了，其實金還是那個，你從那一塊金來講，它沒有生滅。甚至於我佛像不要了，你把它做一個金磚，是磚的相；你把它化成一糰，有一糰的相，它總都有相在，相決定不會滅，相會變。從變上講，我們叫它做生滅，其實不是真的有生滅，真的，真的是不生不滅。我們的身體，你要講真的，我們真的這個身體不生不滅。那個人會死；死了，你這個身也沒有滅。現在科學家懂得，身體是什麼？許許多多的細胞組織的，細胞是怎麼來的？細胞是很多原子組織的，原子是電子組織的，電子是粒子組織的。這個身體現在在，這個緣聚，聚起來它就在；散了，它就離開了。只是聚散這個形相在變化，其實這些物質沒有滅，哪有滅？沒有生滅。這是我們現代科學知道，物質不滅。所以它只是在變，佛法講得清楚，唯識所變；唯心所現，唯識所變，變就是因果的關係。所以我們在前面講過，所有一切現相都是假的，都是剎那生滅了不可得，唯獨因果是真的，因果不空。所以佛才教給我們無住要生心，生心的道理在此地。這個理事非常之深，非常的複雜，我們也只能說一個大概。了解事實真相，這幾句話就都懂了。
「上無佛道可成，下無眾生可度。」佛度一切眾生從來沒有居功過，「我度了多少眾生！」沒有這個念頭。為什麼沒有這個念頭？我們在《金剛經》前面看到，佛度一切眾生，心裡乾乾淨淨若無其事，是作而無作，無作而作，他的心清淨。我們講心清淨，作而無作，無作而作，都是從相上說的。這個地方是從理上講，是從性體上說，哪有佛道可成？無非是你把妄想分別執著放下而已，放得乾乾淨淨，我們就給他起個名字，叫他做佛，成佛了。其實成個什麼佛？妄想分別執著放下而已。起了妄想分別執著，就叫他做凡夫，凡聖原來是這麼一樁事情。佛度眾生，幫助一切眾生，為一切眾生講經說法，教導他修行證果，眾生覺悟了，也把妄想分別執著放下，他成佛了。是佛度他成佛的嗎？不是！是他自己放下的，他成佛了。眾生怎麼成佛的？自覺、自悟、自度，自己成佛的，佛沒度他。這是昨天跟諸位說過了，佛只是做一個增上緣而已，親因緣、所緣緣、無間緣都是本身具足的，佛哪裡度眾生？佛不度眾生。
「度即無度，成即無成。」這些話，底下還有一句，「平等真法界」，真就是一真，前面講的一真法界。一真法界是諸佛如來果地上所證的；換句話說，佛菩薩的生活環境叫一真法界。一真法界怎樣證得？心平等就證得。一真法界在哪裡？就在面前，我們並沒離開，十法界跟一真法界是在一起的。雖在一起，我們今天見六道，沒有見到一真法界。原因在哪裡？我們那個心不對。這個東西還要用比喻說，譬如我們現在電視機家家都有，新加坡多少個電視臺我不曉得，假定說十個，我們講十法界。十法界的電波都遍佈在同一個空間，十法界，你撥哪一個頻道，這個法界現前了，就這麼個意思。十個電視臺的頻道都在你那個按鈕上，看你怎麼撥法，撥哪一個，哪一個現前。你問一真法界，一真法界在此地，如果我們頻道撥對了，眼前展現出來的就是一真法界。一真法界的頻道是平等心。心要怎麼平等？把妄想分別執著統統放下就平等了，有妄想不平等，有分別不平等，有執著不平等，你就見不到如來他們那個生活環境。我們只要把妄想分別執著放下，諸佛如來生活的環境，我們馬上就見到，就得到了，這是真的，這個不是假的，所以叫一真法界。由此可知，十法界不是真的，十法界是識變的，就是你妄想分別執著變的。妄想分別執著怎麼會變成佛法界？你打佛的妄想就變佛法界，打菩薩的妄想就變菩薩法界，都是妄想；連佛也不想了，佛的妄想都斷掉了，一真法界。因此釋迦牟尼佛很對得起我們，教我們「法尚應捨，何況非法」，法是佛法，佛法也不能執著，也要放下，幫助你到一真法界。如果你所有一切都放下了，佛法不能放下，換句話說，你在十法界，住在佛菩薩法界裡頭，你永遠不能到一真法界。這是很對得起我們，「法尚應捨，何況非法」，告訴我們佛說法也是因緣所生，也是當體即空，了不可得。這統統是從性體上來說的，這是約真諦而說，確確實實是一切法的真相。
【發心菩薩，通達此義。應以無能、無所、無法、無我之心，修一切善法，乃能如是而證也。】
發心菩薩，是指發無上菩提心而說的。就像本經一開端，須菩提尊者所說的，「善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心者」，這就是發心菩薩。這樣的菩薩非常難得！這樣的菩薩，一定得到一切諸佛的護念；換句話說，他發這樣的大心，一切諸佛如來都要幫助他成佛，他發的是成佛的心。那要真發才行，嘴皮上發，心裡頭沒有，那個不行，那個得不到諸佛如來的加持，要真心。你真正發這個心，你要通達此義。這個此義是什麼？近處講就是無佛、無眾生，無聖、無凡，這從近處說，你要懂得這個道理；從遠處來講，本經自始至終所說的道理，你要明瞭，你要通達。因為本經所說，就是為發無上菩提心，想成圓滿究竟佛果之人而說的，佛的對象是對他們說的。通達此義是解悟，我們講開悟了，他明白了，應該要怎樣才能夠圓滿成佛，他懂得。懂得，要不修沒用處，解悟，你理解了，你做不到，沒用處！
底下要教你去做，你應該怎麼做法？把這幾個原則抓住，守住這個原則，你去生活去過日子，照樣你做你的工作，無論你是哪一個行業，決定不礙事，一樣一天到晚去應酬，只要守住這個原則，你就能成佛了。這幾個原則：「無能、無所」，你心裡頭不能有能所的念頭；「無法、無我」，法我是講執著。諸位要曉得，能所是無明，我法是煩惱。無能無所、無法無我，就是我們講的，你要離煩惱障，要離所知障。能所是所知障，諸法跟我是煩惱障，你要破二障。二障在哪裡破？生活上，穿衣吃飯、工作、待人接物，就在這些地方，要真正做到無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，修一切善法。一切善法，只要你做到無能無所、無法無我；換句話說，拿《金剛經》前面的句子，只要你真正能夠做到無我、無人、無眾生、無壽者，無論你做什麼事都是善法，你穿衣是善法，吃飯也是善法，沒有一樣不是善法。如果你有人、有我、有眾生、有壽者，你念《金剛經》都不是善法，沒有一樣是善法。為什麼？你還當凡夫，你出不了三界，你不能夠明心見性，哪裡叫善？諸位要明白這個道理，你才曉得什麼叫做一切善法。無我、無人、無眾生、無壽者，你想想看，就沒有一樣不是善法。而行善法，修一切善法，是這麼一回事情，這樣你就能證得。如是而證，證什麼？一真法界，明心見性。
【聖之成聖，凡之成凡。】
這一段我們從相上講。前面你看，你要怎樣去理解、要怎樣去修，這個原則都說出來了。聖人之所以成聖，凡人所以成凡，
【正由於一有念，一無念。】
差別就在此地。諸佛菩薩無念，六道凡夫有念，有念是凡夫，有什麼念？我、人、眾生、壽者，這是佛把所有一切的念歸納成這四大類。所有一切眾生的念頭、妄想，總不超過這個四大類，只要你有念，你就是凡夫，無念就是佛菩薩。
【起念，便有高下。】
你因為有念，六道有高下；天最高，人其次，再畜生、餓鬼，地獄最下，有念就有高下。再往上去，四聖也有高下，佛最高，菩薩其次，緣覺、聲聞又其次，有念才有高下。佛給我們講，菩薩有五十一個階級，有高下，五十一個位次。他為什麼有五十一個位次？因為他有念，等覺菩薩還有一品生相無明，那就是他的念，他那個妄念沒有斷乾淨。那一品微細的妄念要是斷掉了，放下捨掉了，他就成佛，那就完全是無念。為什麼說菩薩有這麼多階位？為什麼講十法界？念有染有淨，念有輕有重，於是才有這些高下的現象，這個不平等。十法界不平等，六道當然就更不平等。會修的人，要在極不平等裡面修他的平等心，極不清淨的環境裡面去修清淨心，這個人叫會修。
【古德云：但驀直行去。】
這是古大德常常教誡學人、指點學人的。
【驀直的意思，絕無瞻顧之意。】
絕無瞻顧是沒有顧慮、沒有懷疑，毫不考慮，一直去就行了。禪宗裡面常常用這句話。
【只要明瞭道理，認準方向，便一直行去。】
這叫真精進。我們平常講精進，什麼叫精進？這個是真精進。此地說得很容易，實際上太難！道理你明白了沒有？方向到底在哪裡？你如果理不明，方向搞不清楚，盲修瞎練那個不行。今天說老實話，八萬四千法門，無論哪一個宗派都有問題，問題在什麼地方？理不明，方向不清楚，修學無從下手，這是實實在在話。今天有很多人喜歡參禪，什麼叫禪，他不知道。古人還有個野狐禪，他現在連野狐禪都比不上，你說可悲不可悲？什麼叫禪不知道，真的是盲修瞎練。不是墮在妄想裡面，就墮在無明裡面，功夫不得力，精神光陰浪費了，這真正是可惜。
唯獨念佛這個法門容易，只要不懷疑、不夾雜、不間斷，那就是驀直行去。你理論懂也好，不懂也沒關係，如果你想真正得利益，真正得好處，你就一句阿彌陀佛念到底，準沒錯！經要不要聽？不要聽了。你聽經幹什麼？為什麼叫你來聽經？是因為你還不老實，你還不肯死心塌地念佛，這才叫你來聽經。我講《金剛經》開端的時候跟大家說過，為什麼講《金剛經》，因為你們念佛不老實，不肯放下。為什麼不肯放下？沒看破。《金剛經》的目的在哪裡？幫助我們看破、放下。看破放下，你就老實了，你就肯一直去，那才能成功。所以真正用功，真正想成就的人，諸佛護念，龍天保佑，你不會遇到災難的；災難落在面前，也沒有你的分，你有佛菩薩保佑，你不需要找個地方去避難。你還想找個地方去避難，諸位想想看，你一定有我、有人、有眾生、有壽者，那你一定要遭難。你什麼時候無我、無人、無眾生、無壽者，還有什麼難？沒有了。所有的災難都消除了，都沒有了，你要明白這個道理。用功，回家用功就好了；念佛，一個人念就行了。過去我們要講大家在一起共修，共修有共修的因緣，有共修的條件。古時候那個因緣不錯，行！現在因緣不好。現在共修人多，嘰嘰喳喳的，張家長、李家短，這哪裡叫共修？如果說那是共修的話，修六道輪迴，不是修西方淨土。西方淨土是修清淨心，跟那麼多人在一起，眼睛看的，耳朵聽的，嘴巴裡說的，都是雜心閒話，心怎麼能靜得下來！不說話，你們打佛七止語，你不說話，你眼睛還會看見，你心裡還會打妄想，只是不說而已，你還是不清淨。
所以現在真正修行，說老實話，回家去念佛去，一個人修。一個人，有的時候精神提不起來，依眾靠眾，古人所謂怕自己懶惰懈怠，所以大家在一塊兒修行，彼此互相勉勵；看到人念佛，自己不念不好意思，共修的意義在此地。現在變質了，現在這個好處沒有了，在一塊反而麻煩。自己精神提不起來，怎麼辦？現在有辦法，有念佛機、有錄音帶，這個可靠，它不會給你找麻煩。特別是現在念佛的錄音機，還有隨身聽，你帶上耳機，你在家裡一天到晚念佛，你看，又不妨礙工作，又不妨礙別人，家裡人別人不念，你也不妨礙他。如果你的妄想多，你就把聲音開大，大的時候，外面什麼都聽不見，比念佛堂好！大聲把妄想壓住，把妄想伏住。心很清淨，可以開小一點，或者是照顧別的事情，聲音小一點，還能夠聽得到外面聲音；不想聽外面聲音，聲音就開大一點，好極了，比什麼都好。現在利用這些科學工具，自己真正用功確實得力，這個比打精進佛七好太多了。你一天到晚念，真是《金剛經》上所說的，「應無所住，而生其心」。生心是修一切善法，你一天到晚在工作都是善法，都是幫助別人，都是利益大眾，自己的心地清淨、一塵不染，心裡面就是一句阿彌陀佛，你說這個方法多好！
我學佛四十多年了，這四十多年當中，我所看的、所接觸的、所感受的，我覺得小道場比大道場好。人愈多愈複雜，麻煩事情愈多，所以道場要小，愈小愈好，人愈少愈好。諸位想想，我們淨土宗古來的祖師慧遠大師，他是東晉時候的人，最初第一個念佛堂在江西廬山建的。那個時候他的同修算不少，一百二十三個人，這叫道場，不是隨隨便便人來就可以。遠公大師那個時候，還有一個很有名氣的人，謝靈運，這個諸位在歷史上讀到的，他的文章寫得好。謝靈運曾經到廬山拜訪遠公大師，想參加他的蓮社，不答應，拒絕他，不讓他參加。你看遠公念佛堂，進去不是那麼容易的，想來念佛就來念，哪有那麼容易！要保持一個清淨的環境，你心清不清淨？你心不清淨，你不要來。謝靈運為什麼被拒絕？心不清淨，喜歡寫文章，喜歡作詩，滿腦袋這些東西，打妄想，文人的習氣太重了，會影響大家的清淨心，遠公拒絕他。陶淵明，我們慧遠大師就很歡迎他，但是陶淵明沒有參加，沒有參加蓮社。一百二十三個人。我們在《西方確指》裡面看到，覺明妙行菩薩的道場十二個人。
在現在這個時代裡，很值得我們去反省，很值得我們去研究的。諸位自己仔細去想想，人少好，小道場固定的這麼多人，真正用功。人少、道場小，開銷少好維持，不要拉信徒，拉信徒想方法找錢來養道場，諸位想想那是什麼道？想盡方法去拉信徒，甚至於不擇手段，你想想看他是什麼心？貪瞋痴慢。他是什麼道？三惡道。那個道場是三惡道，這不是佛道，不是菩薩道。佛道是平等心，菩薩道是六度心。現在道場很多，你要看清楚它是哪一道，糊裡糊塗走進去，可不得了！如果它是地獄道，那個麻煩就大了！一定要認識清楚。我跟大家講的，句句都是真實話，所以你要曉得，西方極樂世界的道場在你家裡，不在別的地方，一個念佛的隨身聽，那就是西方極樂世界之道，要懂得這些。
【轉凡不轉凡，成聖不成聖，以及一切生死利害等等，概不掛念。如此，便與道相應，與性相應，速能成就。否則反不能成也。】
我剛才說了這一大堆，好像與這幾句也有關係。真正修行人，要把所有一切的念頭統統放下。佛在經上教給我們轉凡成聖，法相宗教給我們轉識成智，淨土宗裡面教給我們一心不亂，這些說說算了，不要去理會它。如果把這個東西放在心上，決定有障礙。念佛的同修求什麼？求一心不亂。念了幾個月，念了一、兩年，跑來找我：「法師！我念了這麼久，為什麼還得不到一心不亂？」我聽了之後就告訴他，我說：「你這一生都不會得到一心不亂。」他聽了就很茫然。我說我跟你講真話，你為什麼不能得一心不亂？你因為有一個一心不亂的心障礙了你，你得不到。怎樣才能得到一心不亂？把那個一心不亂的念頭拿掉，你就一心不亂了。你心裡頭放個一心不亂，你怎麼會得到？永遠得不到！《金剛經》佛講「法尚應捨」，你為什麼不捨？聽明白了，知道了，知道之後要捨掉，不能執著，教給你老實念就行了，自自然然就到一心不亂，求不得！一求就壞了。所以你修行有一個念頭，我要轉凡成聖，我要轉識成智，你永遠落在事相裡頭，我相、人相、眾生相、壽者相，你這一生沒指望了。這個道理、這些事實，一定要搞得清清楚楚，要真正把障礙排除掉，真正放下。
所以轉凡不轉凡、成聖不成聖、一心不一心，一概不要去理它，這是佛法邊的事。世間法邊上的事情呢？一切生死利害等等，不要掛在心上。你家庭裡面的事情，你工作裡面的事情，人與人當中這些事情，複雜得不得了。學佛的人應該怎麼樣面對它？統統放下，沒事！你把這些事情掛在心上，壞了！要知道世出世間法都是業因果報，這個人跟我很好，過去結的善緣、好緣，但是要知道，緣有盡的時候，緣盡他走了，好！沒事了，走了。遇到一個惡人來纏繞，也是緣分，也有盡的時候。緣聚緣散，聚也好，散也好，不放在心上。順境也好，逆境也好，心裡頭若無其事，我們那一句佛號才念得好。我今天想求西方極樂世界，只抓住阿彌陀佛，其他的都不想管。現在人得失的觀念很重。今天發財了，得很多錢，若無其事，與念佛不相干。今天輸了錢，輸了幾百萬，沒事，若無其事，不相干。我生也沒帶來，死也不帶去，你要真能放得下，你這一句佛號才念得好，佛號念好了，你才能真正解決問題。世出世間法都不受干擾！佛在這個經末後告訴我們，「不取於相，如如不動」，一切人事物的相，不取是什麼？不執著，一切都隨其自然這就好，根本沒事，何必一定斤斤計較，死都不肯放下？那是自找麻煩。沒人害你，自己害自己，沒人害你，沒有人逼迫你，自生煩惱，自己迷惑顛倒，你能怪誰？所以這地方，末後一句「概不掛念」，決定不要把這些事情放在心上，世間法、出世間法統統不放在心上，你能這樣做，就與道相應。道是什麼？清淨心、平等心，這是道。「與性相應」，與真如本性，真如本性是什麼？是道之體，清淨平等覺的本體就是真如自性，與這個相應。「速能成就」，明心見性，我們念佛人講理一心不亂，你就很快可以得到。你得到這個，你才能解決世出世間一切問題，沒有一樣你不通達，沒有一樣你不能解決。「否則反不能成也」，否則是只要你有一絲毫的牽掛，你就不能成就。無論是世法、是佛法，心裡頭沒有真正放下，還有牽掛，那就不行，一定要捨得乾乾淨淨，心裡頭不能有一物，心要空，心要淨。心本來是淨的，本來是定的、不動的，本來沒有東西，你不能把它放一個東西在裡頭，《壇經》上說的「本來無一物」。再看底下這段經文：
經【須菩提，於意云何，可以三十二相觀如來不？須菩提言：如是如是以三十二相觀如來。】
後半段跟前半段義趣大大不相同，前半段須菩提尊者答覆的多半是「不也世尊」，多半是這種語氣；後半段他的語氣變了，「如是如是」。後半段是講一切法皆是佛法，沒有一法不是佛法，完全是從法身大士果地上的境界來說的。
【問意謂，可以觀想有相之應身，即是觀想無相之法身否。】
法身就是真如本性，這個意思就是說，可不可以從相上去見性？意思就是這個意思，看法相就是法性。
【一個有相，一個無相。】
法性是無相的，法相是有相。有相的相，是從無相的性變現出來的，這個理跟事我們都要明瞭。
【若執以為可，未免取相，而有著相之過。】
不能執著有，執著「可以」，那就變成著相。
【若執以為不可，未免滅相，而有墮空之過。】
這兩邊都有過失，過失從哪裡產生的？諸位要記住，著，著就有過失，如果不著，說可也行，說不可也行，都沒有過失。由此可知，過失生在執著，若執，你執著以為可，執著是病；執著以為不可，毛病還是在執著。
【試看長老所答，可以增長見地不少。】
增長見地就是增長智慧，我們一般世間人講增長見識，有這個意思在。他這裡答的：「如是如是」。
【如是句，實非應諾之辭，乃是說理。】
我們看到這個字的樣子，往往是依文解義，「如是如是」，那就對，是可以，我們不是這個解釋嗎？這個解釋就把意思完全搞錯了，不是這個意思。《金剛經》字字句句都含無量義，我們要不小心看這個句子，準會把它講錯，意思會錯了。他答的「如是如是」，不是我們想像那種肯定這種字句，不是這個意思，這是說理，這裡面含著有理。
【如者，諸法如義。是者，一切皆是。】
這兩個字的意思深。我們前面講了好多次，講了好多個小時，就是說這兩個字的意思。如果是諸法如義，那就是了，那就都是了，沒錯！所以它的意思，
【意顯惟如則皆是，不如則皆非。】
先把這個前提說出來。
【此明法法皆是緣生】
法法皆如。
【不執著緣生相，而會歸一如性。】
這是前面一個如是的意思。
【則法法雖皆緣生，亦即法法皆是佛法。】
這就是一切皆是的意思。這一段我們用淺顯的話來說，大家就更容易明瞭。如果你把性相，性是十法界依正莊嚴的理體、本體，就像我們作夢一樣，能現夢境的那個心是體；變現出夢境，那是相。性跟相不一樣，性看不見，所以叫它做空；但是這個空不當作「無」講。一般人說到空，空什麼都沒有了，不是這個意思。它有，有為什麼說它空？你看不見，你聽不到，你也摸不到，不但摸不到，想都想不到；換句話說，我們六根，眼耳鼻舌身意都達不到，它確實存在，無處不在。因為六根都達不到，叫它做空；它真有，它能現相。在夢中現出境界相，我們講它能現相。你要是把這些道理事實統統都搞清楚了，那麼相就是性，相是性變現出來的；器就是金，那就對了。這就惟如皆是。如果你執著性不是相、相不是性，那就皆非，你都錯了；對性你也看錯了，對相你也看錯了，你說是說非統統都錯，一切皆非。明瞭通達了，一切皆是。
【法法雖皆緣生，亦即法法皆是佛法。】
佛法，什麼叫佛法？真相通達明瞭就叫佛法。佛是覺的意思，你能夠真正明瞭一切法都是緣生，那一切法怎麼不是佛法！你確實都明瞭、都清楚，知道一切法都是緣生，你決不會執著一切法。為什麼你不會執著？因為一切法當體即空，了不可得。佛在這個經上前面講得很好，我們凡夫能執著的，能執著的是心，能執著，能執著的三心不可得，這是告訴你，能執著是空，當體即空；所執著的一切法、人事物，那是剎那生滅業果相續的相，也是當體即空，了不可得，能所俱空，能所都了不可得。你要是真的把這個真相搞清楚了，哪一法不是佛法！樣樣都覺悟了。
【兩稱之者，令人當重視如字。】
如是如是，如是兩稱特別加強語氣。佛經一開端，如是我聞，第一字就是如，「如」是什麼意思？如的真正意思，就是諸法一如、諸法如義，你懂得「如」了，就一切皆是。一切經裡頭「如是」，用《金剛經》這兩句話，真的講得很清楚、很明白。諸法如義，一切法皆是佛法，世尊所說一切經都是發明這個道理，都是說明這個事實。所以這兩稱是教我們重視這個如字。
【必其能如】
能如就是對於如的意思通達明瞭，然後一切法皆是佛法，「是」是這個意思。如是如是以三十二相觀如來，在三十二相裡，確確實實就見到如來的報身、法身。正是所謂「一即一切，一切即一」，你從一法裡頭能夠見一切法的法性，能夠通達一切法的法相，可見這個意思的確很深。
【若領會得性相一如。既不滅相，亦不執相。則觀三十二相應身，即是觀如來法身也。意顯既一如矣，觀相即是觀性。】
這個境界是法身大士的境界。在中國過去宗門裡面，這個境界特別明顯。開悟的人，見了性的人，老師常常勘驗他，就是測驗。禪宗裡面像《五燈會元》、《傳燈錄》，這些記載都是學生開悟、見性了，老師考試測驗的記錄。其中問答，在那時候的考試，用現在的話來講都是口試，沒有筆試，不要寫文章的，這一問一答，老師就曉得學生是不是真的開悟了，真正開悟也要請老師印證，所以那是考試的記錄。他們一問一答，我們都聽不懂，不曉得他們說的是什麼話，聽不出他的意思。如果你要懂得「一如」，懂得「皆是」，《禪宗語錄》你聽起來就很有味道。如果你要是不懂的話，你聽不出來，好像所問非所答，問的話也奇奇怪怪，答的話是莫名其妙，你有這種感觸。實在講，宗門裡面的機鋒，就是測驗問答的這些語句，最原始的大概就是《金剛經》上。《金剛經》上，釋迦牟尼佛跟須菩提一問一答，如果沒有註解，沒有詳細說明，我們看起來也看不懂，也是所答非所問。再看底下這段：
經【佛言：須菩提，若以三十二相觀如來者，轉輪聖王則是如來。須菩提白佛言：世尊，如我解佛所說義，不應以三十二相觀如來。】
經義都在科題上，所以科題非常重要，它就是解釋經文的，為我們點明這一段經文的意思。這一科，就是這一大段，「約性相明非一異」，非一非異就是不一不異。前面這一段總顯如義，註解裡面就詳細發明這個道理。第二段，前面是總說，別遣情執。佛法所謂是覺法；正覺、正等正覺、無上正等正覺。凡夫為什麼不覺？就是有情執，有這個東西就不會覺悟。如果你要真正求覺悟，必須把情執放下，這是最難放下的。為什麼難？無始劫來的習氣太深太深。所以有一些根利的人，一聽佛法他懂了，他明白了，也知道這個東西不好，可是就是放不下；好像不忍心放下，不好意思放下，這還是迷，還是惑，還是迷！在這種狀況之下，釋迦牟尼佛只好再說，再給你，再給你講了四十九年，給你講了二十二年般若。由此可知，放下是真難真難！不能不一而再、再而三，千百遍的重複，就是這個情執太深太深了。這是從遣取相明非一，從這方面來說，還是叫我們放下；遣就是叫我們放下，叫我們捨離，從取相這方面來說。所以佛舉這例子，若以三十二相觀如來，轉輪聖王也有三十二相，他是不是如來？須菩提答覆：世尊，如我解佛所說義，不應以三十二相觀如來。我們看註解：
【佛之言此，正因初發心修觀者，無明分毫未破，方在業識之中。若聞一如皆是、是法平等之說，不揣分量，遽謂觀相即是觀性。不知所觀者，正是識而非性也。一切學人應於此中細細勘驗。】
佛看學人，看學生，看得很清楚，看得很明白。有聽明白的，少數，太少太少。多數都是把意思聽錯了，自己把意思聽錯了，並不知道自己錯，還以為自己聽清楚、聽明白了，這樣的人大有人在。不但現在很多，釋迦牟尼佛在世，當時這個情形就不少。我們正是此地所說的初發心修觀者，好在我們還沒有依般若來修觀，依般若修觀就很麻煩。我們今天是用念佛的方法，念這一句阿彌陀佛也是修觀；觀是觀念，就是我們的想法、看法。我們觀念錯誤了，把觀念修正過來叫修觀，我們能夠把世出世間一切法放下，一心一意專念阿彌陀佛，這個觀念是正確的，所以念佛也是修觀。如果說念佛不是修觀，他對於念佛法門不了解，不但對於念佛法門不了解，他對於一般大乘佛法他也不了解。初發心修行人，無明沒破，無明沒破我們都是在業識範圍之內，也就是我們起心動念，我們所有一切的行為，都是心意識在做主宰，相宗裡面所說的八識五十一心所。六道眾生、聲聞、緣覺、權教菩薩，都是用的八識五十一心所；換句話說，你沒破無明，破一品無明，那就見法身、證法身，那是法身大士。圓教初住、別教初地，這樣的人才是《金剛經》的當機者，《金剛般若》標準在此地。他們真正是萬法一如，是法平等，無有高下，這是法身大士，不是我們境界。我們今天在《金剛經》上，也聽到這個話，這是釋迦牟尼佛對法身大士說的；我們聽了，我們聽了以為自己聽懂了，我們也來學學，不揣摩揣摩自己的分量，以為見相就是見性，人家見相是見性沒錯，一點都沒錯；我們見相還是見相，決定沒有見性，要懂得這個道理，確確實實不是我們的境界。我們要在這裡頭留意，要細心去勘察，不能搞錯。錯了，不是佛錯，佛沒有說錯，經沒有記載錯，我們把意思會錯了。意思會錯了，麻煩很大，很容易墮在惡取空，你修行的方向就錯了。後來的結果當然就錯了，正是所謂「差之毫釐，謬之千里」，這也就是古德所謂是盲修瞎練。看著經典盲修瞎練，這個叫冤枉！這就是我們常講，開經偈裡頭說的「願解如來真實義」，他是錯解如來真實義，曲解如來真實義，這是搞錯了。這一段意思還很長，今天時間到了，我們就講到此地。
金剛經-第94集請掀開經本第二百三十面，從註解第二段看起。
【必須盡空諸相，剿絕情識，方足語於性相一如。倘有微細分別執著，便是業識，何云觀相即是觀性乎。】
世尊講這部經，實在是相當不容易，因為聽眾之中，尤其是在今天末法的時代，錯會意思的，曲解意思的，幾乎常常可以見到。為了防止把意思解錯，所以委曲婉轉善巧的教誨，我們在經文當中，處處也能夠讀到。佛與大菩薩的境界，必須要把妄想分別執著斷盡，然後才可以說，諸法一如，一切法皆是佛法；也就是說，從相上就見到真性。我們在《般若經》上這些話聽多了，最怕的是我們也學會了見相就是見性，以為自己見性了，這就壞了。這就把自己悟門堵死，這一生當中決定不會開悟了。為什麼？以為自己開悟了，以為自己契入如來境界，殊不知自己依舊是凡夫。凡夫之人誤以為自己是聖人，這個叫以凡濫聖，罪過就很重。所以佛這個後面許許多多的教訓極力的防範，唯恐我們錯解了。經上把這些道理說得很清楚，事實真相也都說出來，我們為什麼還不能開悟？還不能證入？我們的障礙就是在情識。情是煩惱，七情五欲，情是煩惱；識就是分別，就是所知障。我們是被二障障住了。二障沒除，性相就不是一如，性不是相，相不是性。為什麼？因為我們有執著。有執著，性相決定不是一如，你要是把性相以為是一如，這裡面的過失就太大了，這是不能不知道防範。為什麼？嚴重了就是所謂惡取空、撥無因果，造的罪業就很重。
所以小註裡頭說，「倘有微細分別執著」，此地講的微細分別執著，說實在的話還是粗相，但是對我們凡夫來講，那的確是相當微細。見思煩惱，這是指你見思煩惱沒斷，換句話說，你是六道裡面的凡夫。見思煩惱要是斷了，他有能力出三界，有能力永脫六道輪迴，距離佛知佛見接近了。他能不能說性相一如？還不行！這個我們講到有能力斷見思煩惱，證阿羅漢果、辟支佛果、權教菩薩，不行！他還沒有到性相一如。那些人還有情識，當然比我們是微細得多了。這就是此地所講的微細分別執著，在佛法裡也叫做界外的無明；三界以外的，三界就是六道，六道以外的，這是微細的，這個也要把它斷掉。我們大乘圓教裡頭常講，塵沙煩惱斷掉了，無明煩惱也破一品了，至少要破一品，就可以說性相一如，見相就是見性，真的不生煩惱。這個事情實在講，我們在境界裡面可以勘驗一下，試驗試驗我們是不是到這個境界了？到一如的境界。一如境界就是圓教初住菩薩的境界，法身大士的境界，他的心完全平等，妄念確實不生。日常生活當中，隨便拈一法都可以來試驗一下，看看有沒有到這個境界。夏天熱了，新加坡這個地方夏天熱，你穿個棉衣行不行？如果穿著棉衣也不出汗，差不多有一點一如的味道，冷熱一如。到北方冰天雪地的地方，也可以穿一件Ｔ恤，不冷！萬法一如，冷熱一如。你行不行？這個可以試驗，一試驗就試驗出來了。真的入了一如境界，好醜一如，沒有分別執著了；香臭一如，很新鮮的菜吃得很有味道，放上幾天已經臭了腐爛了，吃了是不是還是津津有味？決定不會生病，這就真的到一如。如果沒有這個功夫，自己要曉得，經上講的是佛菩薩的境界，不是我們的境界，我們還是老老實實守規矩，按部就班，教你斷惡你就斷惡，教你修善你就修善，不可以說善惡一如，你沒這個功夫。功夫到了是沒錯，你沒到這功夫。這就講我們還是有意識，還是有分別執著，六根對境界還是有喜歡的、有討厭的，這個不行，這是凡夫。諸位要記住，法身大士決定沒有這種現象，他的心是清淨的、是平等的，他入了一如的境界。我們還有分別執著，這個微細的分別執著，已經可以說到阿羅漢、辟支佛、權教菩薩，他們都沒有到一如的境界。這是見相是相，絕對不會在相裡面見到真性，我們今天理上是有那麼一點點模糊的現象，事實上我們完全看不到。
【一如平等，惟有諸佛方能究竟。】
法身大士，這裡面有四十一個階級，初住菩薩，我們以圓教來說，初住菩薩是剛剛證得，證得一如；往後去，無明分分斷，真如分分顯，必須要把四十一品無明斷盡，真如就圓滿的顯現出來了。所以說是惟諸佛方能究竟，這個諸佛是指圓教的佛果。
【必須既不執實，且虛相亦泯。】
心要真清淨，真清淨心裡面是一念不生。《金剛經》上講的諸佛，古大德的註解裡面，也有說作四十一位法身大士，所以是四十一位諸佛，這個講得通，不是講不通，講得通。明心見性，見性成佛，見性就成佛了。為什麼？見了性之後，兩邊都不執著。從這一句來看，既不執著實，也不執著虛，實是有邊，虛是空邊，空有兩邊都不執著，這是從圓初住，往後去都是這樣的境界。
【直下一念不生，並不生亦無，方是一如而不異。】
一念不生了，如果還有個一念不生，他還不是，還沒有見到一如，還有一個妄念在。真正做到一個念頭都沒有了。我們要問，我們念這句阿彌陀佛，到底是有念還是無念？在我們現前境界裡，這一句阿彌陀佛有，真有！一點都不假，西方極樂世界也真有。臨命終時，佛真的來接引，我們真往生，有！可是這個有，也能夠念到一如，這看你功夫；念到一如的時候，不是不念，還照念，照念阿彌陀佛。不但阿彌陀佛非有非無，這句名號也是非有非無，兩邊不著。佛號清清楚楚、明明白白，不著無；心裡面乾乾淨淨，若無其事，不著有。可見得這一句佛號，你那個功夫要是會用，懂得《金剛般若》的原理原則，一天到晚阿彌陀佛、阿彌陀佛，空有兩邊不住。這個方法好，比大乘任何一個宗派法門裡面修行都踏實，因為你不到一如的境界也往生，生凡聖同居土；如果到達一如的境界，那也往生，生實報莊嚴土。這跟其他法門不一樣，其他法門不達到一如不能見性，不能超越十法界，功夫差一等的，連六道都出不了。這樣就很清楚、很明白，修學的方法總沒有念佛來得穩當。
【直須雖一如平等，而亦無所謂一如平等，乃為真一如，真平等。豈業識未空者，所能妄以自負。】
末後的教誡非常好！這是給我們提出嚴重的警告。業識不空，千千萬萬要記住，我們確確實實沒入境界；不但沒入，連正解都還有問題，也就是純正的理解我們還有一段的差距。如果你真正理解，你一定肯做，一定肯幹！我們為什麼做不到？理解得不夠透徹，真理解到透徹了，一定會去做。
【今云以三十二相觀如來】
這是釋迦牟尼佛叫著須菩提尊者給他說，若以三十二相觀如來者。
【明明存有能觀、所觀。】
有能有所。能：我觀、我看；如來三十二相是我所看到的，有能有所。能所從哪裡來的？從分別執著來的。
【業識宛然】
換句話說，你在日常生活當中，對人、對事、對物，還是業識當家，業識就是妄心。我們今天講用心，什麼心？生滅心，一個念頭生，一個念頭滅；妄想心。此地講的業識，就是妄想心。有這個心在，真心就不能現前。前面講的一如平等，給諸位說，是真心，不是妄心，真心就一如平等。我們不會用真心；雖然有，不會用。可是必須要知道，真心跟妄心是一個，不二，離了妄心去找真心，找不到。佛在經上，關於這個事實也說得很多，「真妄不二」，「全妄即真，全真即妄」，我們在前面用金跟器來做比喻，用夢境來做比喻。真心、妄心是一不是二，佛在經上常用水做比喻，水跟波，《楞嚴經》上用這個比喻。把真心比作水，妄心比作波浪，波就是水，水就是波，沒錯！但是波跟水的樣子不一樣，作用不一樣。波是動的相，水是靜的相；換句話說，波要是不動，那就是水。妄心就是波，它在動。
所以佛法修行是修定，修清淨心，修定；定下來之後，那就是真心，定下來那就是一如平等；動的時候不平等，動的時候不清淨。我們現在這個心是動的。這個地方講，那個微細的分別執著，那是小波小浪，微波。我們六道凡夫的心是波濤，大風大浪。什麼是風？外面的境界。境界一誘惑，風就吹動了，你的心裡面貪瞋痴慢都起來了，貪瞋痴慢是波浪，大波大浪。三界之外的權教菩薩、聲聞、緣覺，他們對外面境界的感受是微波微浪，他確實還有波浪，但是我們凡夫已經看不出來，覺得他很平；他要跟法身大士一比較，那就很明顯，他的確還有小波浪；法身大士沒有了，這個波浪沒有了，完全平靜下來了。業識要懂得，業識就是心動，動的心就是妄心。
須菩提很聰明，佛這一問，尊者懂得佛的意思，所以前面說「如是如是」，這是前一段講的，
【乃云如是如是。殊不知早已非如，毫無一是矣。】
前面講的時候，我們要懂得尊者答覆裡面的深義，精華的義趣，唯如即是；如果通達一如，哪有不是？就在相上就能見到性。這一段是預防還有微細分別執著的人，「如是如是」，他不能說，不是他的境界。你要答個如是如是，那是法身大士答如是，沒錯，佛點頭；我們如果跟著答如是如是，佛馬上就搖頭。這是真的，一點不假。那個答覆的話沒錯，都是「如是如是」，意思不一樣，一個是真正明暸，一個是隨著人家言語在亂說，不是自己的境界。這是對於妄心做當家的人，他要說如是如是，那就錯了。
【古今多少行人，粗念稍息，便謂已證三昧。習氣仍在，輒云任運騰騰。是皆以混濫為圓融，鮮有不墮落者。】
這一段話說得好！把釋迦牟尼佛說這一段的意思，慈悲都為我們顯露出來了。由此可知，誤解佛所說的，自古就不乏其人，何況於現代。粗念稍息，粗的妄念少了，少了，這個人怎麼樣？得輕安，剛剛得受用。心裡面很安靜，這是初得輕安，這是佛學的名詞，輕重的輕，平安的安。剛剛得這個境界，這是我們學佛初步功夫得力。外面境界干擾小了，外面五欲六塵接觸之後，不會大風大浪。小小的波浪，感覺到自己的心很平靜，不太受外面境界誘惑，這是輕安。於是他誤會，以為自己已經證得三昧，這在佛法裡面稱為增上慢，沒有證得，他自以為證得。但是他並沒有騙人，不是存心騙人，他自己搞錯了，搞誤會了，沒證以為證得了，這種情形很多。
我過去曾經遇到一位老居士，他告訴我，歡歡喜喜的告訴我：他證得阿羅漢果，我怎麼講他都不相信，他自己認為他真的證得了。他也不是欺騙人，也不是打妄語，實在講是誤會。到最後我搞得沒法子了，我說好吧！真正證得阿羅漢，那一定有神通，這我們在佛經上讀得太多了，須陀洹就有天眼通、天耳通，須陀洹是初果；你既然證得阿羅漢，是四果羅漢，我們在他家客廳裡頭聊天，我說你大門外頭有人走過，你有沒有看到？他說：沒有看到。那你沒有證得阿羅漢，牆壁你看不穿，你真正證得阿羅漢，門外牆壁外面任何人走，你一定會看很清楚，你有天眼。你天眼還沒有得到，你連須陀洹也沒證到。這樣他才相信，才知道自己誤會了。他是心輕安，念佛功夫真的得一點力。從前遇到外面境界，人家讚歎很歡喜，人家要是罵他幾句，生氣好幾天；現在遇到這個境界，大概已經不動心了，已經無所謂，就以為自己證阿羅漢果了，其實那還遠得很。但是總是好境界，有進步了，可是不能有誤會；有誤會，功夫就不能再向上提升。這是粗念稍息，這個情形確確實實有，以為自己證得三昧。
「習氣仍在」，習氣還在，也學菩薩遊戲神通，那還得了，那不得了！「任運騰騰」，就是常講的，諸佛菩薩示現在我們人間遊戲神通。像大家所曉得的，古時候的濟公活佛，那就是任運騰騰，他什麼忌諱也沒有。近代民國初年，也有一個這麼樣的法師，金山活佛，是江蘇鎮江金山寺的妙善法師。我們最近這裡印的《金山活佛神異錄》，那是樂觀法師寫的，我們把它印出來給大家看看。那是任運騰騰，但是他那個樣子我們做不到，我們沒有法子。這個法師，你們去看看《傳記》就曉得，他一生都不洗澡的，他冬天、夏天就一件衣服，他冬天不冷，夏天不熱，他吃東西是亂七八糟的。人家丟在地下東西不要的，他都撿起來吃，別人供養他的錢，鈔票，他一拿到手就吃下去，那個鈔票細菌多少，他那個學不得。我們在他的《傳記》上，因為每個人都知道他從來不洗澡的，有一天好心的居士準備洗澡水讓他洗個澡；那個洗澡水，人家喝了，什麼病都治好了，你說奇怪不奇怪！我們看到金山寺的妙善法師，我們就想到古時候那個濟公是真的不是假的，妙善法師跟濟公非常相似。這個我們學不得的，為什麼？我們習氣還在，他沒有習氣，他可以做，我們不能做；我們要這樣做，那就是以凡濫聖，我們凡夫冒充聖人，那還得了！「皆以混濫為圓融」，他們是圓融的，我們做不到，這是冒充不得的！「鮮有不墮落者」，鮮是少，少有不墮落的。怎麼可以學這種人，自以為得自在！
我們舉一個簡單的比喻來說，這是現在社會學佛人都應該要警惕的。中國的佛教，無論出家、在家，都吃長素、素食。現在學密法的人很多，密法吃肉。沒錯，這個密宗真正修行有德行的人，他吃眾生肉是超度牠，你吃眾生肉，有沒有能力超度牠？你要是沒有能力超度牠，是不是吃牠半斤，將來要還牠八兩呢？這個問題就嚴重了。不要認為好像密宗對於五欲六塵都可以充分的去享受，又能即身成佛，這個法門太好了！換句話說，不斷貪瞋痴也能成佛，所以學密的人很多很多。他將來會不會有結果？印光大師在《文鈔》裡面講得很多，怕的是將來都要墮三途，不能即身成佛，哪有這個道理！我們必須要了解密宗的歷史，密宗承傳的狀況，你才曉得他的生活方式怎麼來的。密教在中國，在西藏、西康、青海，這些高原地帶遊牧民族，他們的生活，主要的食物就是牛羊肉，他沒有稻米、沒有蔬菜，這是不得已的。你現在有五穀雜糧，有蔬菜可以維持生活，你就不應該再吃眾生肉。雖然吃肉不是殺生，但是間接的殺生，不是直接是間接的。你不吃肉，人家就不殺了，因為你要吃，他殺了再賣給你，這些道理我們一定要懂得。所以我們縱然學密，也不應該學他們那種生活方式。為什麼？我們的分別執著猶存，不要說言語造作，起心動念都有罪過。所以這個的確很少有不墮落的。
【此是行門歧途，必須識得，以免誤墮。】
這是修行裡頭的岔路，你要認識清楚，你才不至於誤會墮落了。我們要問：古時候濟公長老，他示現的那個是為什麼？諸位必須要知道，諸佛菩薩應化在世間，示現種種形相，我們前面講過，都是感應道交。他自己沒有意思，完全是眾生的感應，應一類眾生之機。宋朝那個時代，濟公出現在宋朝，那個時代大家持戒很嚴。持戒很嚴有所謂死在戒條之下，被戒律綑死了，動彈不得了，這是對於佛制戒的意思不清楚。所以濟公示現一個真正解脫自在，你太保守了，他就示現開放，破你的執著，破你分別執著的。如果濟公長老要在我們今天，他一定示現一個規規矩矩持戒的人。為什麼？我們大家現在大家不持戒，開放自由了，他一定示現一個很守規矩的人，都是給我們做榜樣。我們有什麼病，他用什麼方法來治我們的毛病，要明白這個道理。每一個地區，眾生的病不一樣，每一個時代眾生的病也不一樣，所以佛菩薩應現在世間，種種不同，我們明白這個意思，你疑惑就沒有了。你才能看出諸佛菩薩大慈大悲，真正是普度眾生，都是利益眾生的。
這一段，須菩提尊者答的話：「不應」，「世尊，如我解佛所說義，不應以三十二相觀如來。」不應，實在講也是個活句，《般若經》裡頭說老實話，沒有死句，字字句句都是活的，怎麼講都講得通。
【意顯非絕對不可】
跟前面答覆的「不也」意思相同，不是絕對不可以。
【若其情識已空，則有相等於無相，無相何妨有相。】
以三十二相觀如來，行！有什麼不行？就跟前面講的「如是如是」，可以！條件是業識真正空了；也就是說，必須要轉八識成四智，這樣的人行！沒有問題。如果沒有轉識成智，那就不可以。底下講，
【而非少有情識者，所應混濫也。故曰不應。】
對於權教、二乘（小乘聲聞、緣覺）、六道凡夫來說，不應。不應是包括阿羅漢、辟支佛、權教菩薩，他們微細的妄想執著沒斷，所以不可以說見相就是見性，不可以。
【此語正是切誡學人者】
對我們初學，可以說是嚴重的告誡。
【佛說一如平等，是令一異皆不可執。】
不能執一，不能執異；一是空相，異是種種不同的形相。由此可知，一是性，異是相，性相兩邊都不能執著。《般若心經》裡面所說的色空，色就是異，空就是一；「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色」，這是一如。如何能見到一如？還是這麼個道理，兩邊不能執著，執著一邊就不如，就不是。所以說一異（就是兩邊）都不可以執著。
【今以相觀性，明明執一。】
我在相上見性，性相兩邊你執著一邊，所以明明執一。
【尚得曰一如乎】
那就不是一如的境界。從相見性，不執著相也不執著性，那就一如；你還有相可見，有性可見，你兩邊都執著了，哪裡是一如？一如的境界，說實在的話，「言語道斷，心行處滅」，一如說不出來的，也想像不出來的。你一想就是微細的分別執著，早已經不如，早已經不是，這個意思很深很深。諸位要從這些文字言語裡面去體會，你可不能執著言語文字，執著言語文字，那你就完全錯了，你都落在分別執著裡頭；必須把分別執著統統拋棄，捨得乾乾淨淨，一如就在面前。有一如這個念頭，就不如，這很重要很重要。世尊提到轉輪聖王，轉輪聖王也要介紹一下。
【轉輪聖王，以十善化世，為人世第一大福德人。具三十二相，由有漏福業而成。不同佛之由無漏法身而現者也。】
世尊告訴我們，世間福報大的人就作王，大國王、小國王，都是過去生中修大福報的。現在民主國家的總統也是王，都是過去生中修大福報。但是總統那個福比國王要差得很多，為什麼？國王一切自己可以做主，總統還受國會的干涉，受人家的限制，不能完全做主，福報差一點。福報大的當王，所有的人都得要聽他的，這是王。最大的那個王，佛告訴我們是金輪聖王，輪王。為什麼稱他為輪王？他有輪寶，他有這個寶，寶物。輪寶是他的交通工具，也是他的兵器，打仗的時候他用這個做兵器，輪寶，所以稱他作輪王。最大的輪王是金輪聖王，他統治四天下，四天下就很大了。要照黃念
不過我們近來常常看到有飛碟到我們這邊來，也許就是輪王的輪寶。實際的樣子我們沒有見到，但是我們看到許許多多的報導，大概不是假的，是真有這些事情。我自己見過一次，那個時候可能還沒有學佛，我在台北，見到一次飛碟，我見到的時候，停在空中，它不動的，大概停的有十幾分鐘，很明亮。有些人說那個恐怕是信號彈，軍中打的信號彈，打上去的，面積很大、很亮。但是十幾分鐘之後，它就移動，剛剛移動的時候速度很慢，愈來愈快，愈來愈快，一下就不見了。到第二天報紙上也登了，看到的人不少。在那個時候，還沒有像現在這樣的重視，這是不明的飛行體，它可以停留在空中，我只看到一次。所以這個東西是真的，不是假的，絕對不是看錯，很多人看見的。我想佛經上講的輪寶，大概就是這些東西，確確實實是佛所說的，是他的交通工具，也是他的武器，他用這個來征服其他的星球，這是統轄太空；不是統轄這一個地球、一塊版圖，不是的，那是小王，那個不是轉輪聖王。
轉輪聖王福報大，世間真是第一大福德人，過去生中修的大福。「以十善化世」，必定是仁慈的，教人以十善業道，以這個教化眾生。轉輪聖王也是有三十二相。由此可知，世間的福報，三十二相是果是報，是果報，果報必有因。他的因修得很圓滿，所以他的果報圓滿，但是他是有漏，什麼叫有漏？妄想分別執著沒斷，修一切善福，得這麼大的果報。他跟佛不一樣，佛的福報也是圓滿，但是佛沒有妄想分別執著，因此佛的三十二相比轉輪聖王的三十二相還要殊勝。這兩個一比較，佛的三十二相非常明顯。這是附帶在此地說，介紹一下轉輪聖王。請看底下一段經文，說偈結成，結成「遣取相明非一」，結這一段：
經【爾時世尊而說偈言：若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。】
這首偈在《金剛經》裡面也很重要。我們看底下註解：
【爾時二字，是令學人應與上段經文同時體會。】
這個兩段，這是兩小段合起來是一個整個的意思，這兩小段不能分的。我們今天很好，這兩段同時來看的，所以意思能看得圓滿。
【因偈中所說，正是所破所解之所以然。】
也就是說，為什麼佛不許微細分別執著沒有斷的人，不可以說在相上就能見性，他舉三十二相舉這個例子，不可以說從相上去見性，道理在哪裡？這一段說出來了，這首偈子說得很清楚、很明白。我們繼續看註解：
【色，統指一切色相，三十二相當然包括在其中。】
若以色見我，假如你從相，這個「我」是性。
【兩我字，指如來言，即是性也。】
諸位要懂得這個意思，如果不懂意思的話，就會搞錯了。釋迦牟尼佛說：「若以色見我，以音聲求我。」我不從色看你，我從哪裡見你？我們當然是見色聞聲，才知道釋迦牟尼佛在這裡講經說法，才知道！所以這個我，不是講我們個人的我，這個我是講的真如本性，是講如來，用這個做代表的。就是後頭說「不能見如來」，意思是一樣的，那個我就是如來；就是說你從相上不能見性，是這麼一個意思。色聲香味觸法這是六塵，六塵通常用一個「色」代表，色不能見性，聲香味觸法都不能見性。法裡面包括佛法，如果從佛法裡面可以見性，那世尊絕對不會在本經上說：「法尚應捨，何況非法」，絕對不會說的。佛法也不能見性，你要見性，佛法也要捨掉，你才見到性，這個諸位要知道。別的東西放下，世間法、出世間法統統放下，佛法是寶貝，法寶不能放下，壞了！照樣不能見性。一個色代表了，色聲代表了。聲，用這個「聲」就把說法包括在裡面，釋迦牟尼佛四十九年講經說法，都是以音聲為佛事，這個我們大家都曉得，那個時候沒有寫成書，都是音聲為佛事。
【正謂不可執取上來一如平等諸說】
前面講一如，諸法一如，無實無虛，不一不異，諸法平等、無有高下，這些說法就包括在音聲裡面，佛說了這麼多。如果你要向文字、音聲當中去求，求明心見性，就錯了！那是人家行邪道，就錯了！心外求法，這就變成外道了。為什麼？下面說明了。
【若以色見】
色見就是相見，你要是想從相上見，
【以音聲求。顯然業識用事，執著六塵境相。故斥之曰是人行邪道，不能見如來。】
佛這個話用意太深太深了，很難體會。說出這樣的話，真是慈悲到了極處。我們不論別人，想想自己，自己現在在學佛，是不是從色相、音聲當中求？我們真的是搞這個。多少人在佛堂裡面，我們看到他燒香跪在佛菩薩面前，在那邊禱告嘰咕嘰咕，搞了半天還不起來，他就是從色相上求。知識分子從《大藏經》經本裡面去求，經本還是色相，也是色相，聽講經從音聲。民國初年妙善法師示現的，破我們這個執著。妙善法師一個人也沒有廟，他居無定所，今天到這個信徒家住幾天，明天到那個信徒家去住幾天，一年到頭都在外頭遊蕩，不知道人在哪裡。可是每一個家庭都很歡迎他，都把他當活佛來供養，他沒有拘束。他念佛跟別人念的不一樣，平常他從來也不拜佛，人家跟他頂禮，他趕快跪下來也向人家頂禮，隨和，一點架子都沒有。一般出家人看他好像看不習慣，好像出家人，在家人頂禮，接受是應該的；哪裡一看到在家人頂禮，趕快就趴在地下磕頭還禮，他就是這個習慣。破我們的執著，破我們的分別，破我們的習氣。寺院庵堂、佛門的道場，要供養莊嚴的佛像，不但佛像要莊嚴，叫一般人進來一看生歡喜心，還要佈置許許多多的道具，幡幢、寶蓋、香花供養，諸位要曉得，這幹什麼的？這是不是修行？不是。接引眾生，它用意在此地。我們道場裡面住眾，每天做早晚課，威儀整整齊齊的，唱戲表演給別人看的，要懂得這個意思，給那些初學佛的人、沒有學佛的人，讓他看到這些人對佛這樣的尊重，大概佛還不錯，我們去打聽打聽；接引他入門，這就是唱戲表演給人家看。真正修行是不著相。我們一定要明白這個道理，寺院道場所有一切設施，都是為了接引眾生的。但是你要曉得，眾生，每一個時代、每一個地區，文化背景不一樣，意識形態不一樣，生活方式不一樣，你要了解他們，然後你用什麼樣的設施才能度化這一方的眾生。你要拿著中國這一套，還拿著中國古來這一套，去度現代的外國人，決定行不通的。所以佛法一定要懂得現代化、本土化，你才能度當地的那些眾生。
我們舉一個很簡單的比喻，譬如畫大家都喜歡，可是有個地區他特別喜歡某一種畫，你在佛堂裡面供養，就選擇他們大家都喜歡這個畫，他看到歡喜。一切為眾生，不為佛，佛菩薩不要，佛菩薩一切一如，他哪有這個分別執著？所有一切的選擇，都是為當地眾生，為他們來選擇的，他們喜歡什麼；譬如建個道場，他們喜歡什麼形式的，像我們現在這些道場都建設中國形式的，新加坡這個地區被中國同化了。可是在外國你建出這樣的道場，說實在話，對象對誰？對華僑，外國人不進來。外國人一看，這中國古老的文化，他不進來。色相、音聲，我們要會用它，決不能執著它，執著就錯了。這個地方講，還有微細的執著。顯然業識用事，執著六塵。
故斥之曰是人行邪道，不能見如來。這是佛在此地喝斥這一類的人他錯了。行是修行，他不是修行正法，他修行的是邪法。邪正的標準，我們要知道，正法，你一定成佛，這是正法；不能成佛，那是邪法。你學佛了，還要繼續搞六道輪迴，在六道裡面修一點福報是邪法，不是正法。諸位要知道，正法的標準，一定是超越六道輪迴，勉強來講阿羅漢算是正法，超越輪迴了；但是他還不能算純正，因為他還有微細的執著。真正純正的正法是法身大士，那是正法。我們今天說老實話，別說破無明，見思煩惱伏都伏不住，沒有這個能力。你要不相信，自己坐下來，坐五分鐘，很冷靜的去觀察，你心裡頭有沒有妄想，五分鐘當中不曉得想了多少！你就曉得心裡頭妄念的起伏，伏不住！試試看念念佛號，看看壓得住壓不住，還是壓不住，這個就知道不行，有什麼能力了生死出三界？實在講除了念佛帶業往生，沒有第二條路。對我們這種人來講，正法就是一句阿彌陀佛，除一句阿彌陀佛之外，對我們來講統統是邪法。為什麼？不能成就。不能見如來就是不能見性。
【是則欲觀一如，非盡空情識不可。】
你要把情識，情是煩惱，識是妄想分別，要把它斷得乾乾淨淨，你才能見性，這是把道理說出來了。可是又怕我們還有疑惑，剛才講了，我們學佛不能離開佛像，不但寺院裡頭有莊嚴的佛像，我們居士、學佛的人家，家裡面也供養佛像，怎麼能離得開色相？底下說：
【佛經中每令人觀佛相好，須知此是方便。】
這是對初機來說，初學佛的人有好處。為什麼？你這個業識裡頭，一天到晚都是貪瞋痴慢，這個對於自己傷害太大太大了，既然有妄念、有妄想，我不想別的，專想佛，這個好！把妄想的對象換一換，這是個方便法，臨時的辦法，教你想佛像，教你想佛經，佛經裡面講的這些意思，你就想這個，想這個比想世間五欲六塵好太多太多了，這是初步的修學，可是那個功夫要知道向上提升，並不是到此為止，要知道向上提升。此是方便。
【故令捨染觀淨】
佛相是清淨的，菩薩相是清淨的，你要是常常觀想有好處，最小的好處，最明顯的好處，相隨心轉。你的相貌天天想佛想久了，就變成佛相，就變成菩薩相。所以你供養一尊很莊嚴的佛菩薩像，天天想，想個五年、十年，你的相貌會變，會變成佛菩薩的相，體質會變，會變得很健康沒有毛病，佛菩薩身體健康沒有毛病；一切法從心想生。所以佛法修行，對觀想非常重視，你看淨宗的修行，《十六觀經》。
【所以《十六觀經》中，最要者為是心是佛、是心作佛數行文。】
這兩句是我們淨土宗修行的原理，基本的理論。從這個理論上，我們就明暸念佛成佛，我們得到這麼一個答案。是心是佛，這個心就是真如本性，一切萬法之本體，這個心跟此地經上講的如來是一個意思，真如本性是一切萬法的本體。佛就是這個心現出來的，菩薩也是這個心現出來的。從這一句裡面，「是心是佛，是心作佛」，是心作佛是我們現在幹的。我們天天想佛，天天看佛像，我們就作佛。能不能成佛？決定能成佛。為什麼能成佛？我們心性本來可以現佛。從這兩句，我們把它展開來看，是心是菩薩，是心作菩薩，你從這個道理一引伸就如此。菩薩是我們真如本性變現出來的，我們只要念菩薩、想菩薩，就變成菩薩，道理在此地。同樣一個道理，是心是人，是心就作人；是心是鬼，是心就作鬼；是心是地獄，是心作地獄。十法界依正莊嚴，都是心作的。這兩句是把總的理論給我們說出來了，我們念佛求生西方極樂世界，就是根據這個道理。而實實在在講，十法界依正莊嚴都是依這個道理，決沒有違背這個道理。
我剛才講了，是心是鬼，是心作餓鬼。所以你從那個心，前面那個心，是心作佛的那個心，那個心是一（我們前面講一異，那個心是一），是真如本性，是萬法的理體；下面這個心是識心，就是分別心，分別妄想執著的心，妄心。前面那個心是真心，真心是本體，能現；後面這個心，能變，它把境界變了。所以佛在這個地方教給我們，「應無所住，而生其心」，就是那個境界相會變。什麼是鬼？貪心是鬼。貪財、貪名、貪色、貪佛法都不行，不能說我貪佛法就作佛，沒這回事，貪佛法還照樣作鬼。為什麼？貪心作鬼，並不是講貪的對象，是講貪心。所以世出世間法不可以貪，記住，要貪的話，就是我作鬼了，將來就變餓鬼道；餓鬼道現什麼？是心是鬼，那就餓鬼道現前。地獄是什麼？瞋恚、嫉妒，不能有。有瞋恚、有嫉妒，是心作地獄，那麻煩大了，一定要懂這個道理。所以這幾行文，真是把十法界依正莊嚴的原理講清楚了。
【明得一切唯心，則知雖觀相好而不執實，其分別執著之情識遣矣。】
聰明人，有智慧的人，觀相而不執著相，觀想而不執著想，這是兩邊不住，那個能見性，那就是能成佛，是心作佛了，在十法界的佛法界裡面。連這個念頭統統都沒有了，那就超越十法界，超越十法界所現的是一真法界。這是我們要注意的，一定要懂得，知道怎樣修法。底下說，
【念佛人雖觀見彌陀現前，極樂世界現前，亦不可著也。】
決定不執著，要知道事實真相。念佛人有見阿彌陀佛的，夢中見佛的人很多，定中見佛的人也很多。念佛，念佛堂裡面止靜的時候，就是坐下來念佛的時候，這個時候也有人見佛、見蓮花，見西方極樂世界，有這個情形。見到之後，要若無其事才好，如果一見到，「這不得了，我念佛有功夫，見到佛了，你們都沒有見到，我比你們高明太多了！」這就完了，就著魔了。見如不見，真正見到這個瑞相，心裡面若無其事，從來也不會把這個當作話題來給別人說，這是好境界。如果你見到之後，常常在外面炫耀，你所見的不是真的，是魔境界。真正的感應，是心清淨，感應西方依正莊嚴現前。我們在歷史上看到的，過去慧遠大師，我們淨土宗初祖，他一生當中見過三次西方極樂世界，從來沒有告訴過人，任何人都沒有提過，他往生的時候說出來的。他臨終往生的時候，西方極樂世界又現前了，他告訴大家，他說我要走了，這個境界過去曾經見過三次；人家問他，你見到這個境界怎麼樣？跟《無量壽經》上講的完全一樣，那個沒錯，經是證明，跟經上講的完全一樣。因為慧遠大師那個時候，佛經淨土宗的經典翻譯成中文的，只有一種《無量壽經》，《彌陀經》、《觀無量壽經》都還沒有翻出來。所以最初遠公大師建立淨土宗，就依靠一部經《無量壽經》，這是我們淨宗第一經，這個要曉得。
現在人一般講不老實，沉不住氣，小小境界就到處炫耀，覺得自己很了不起！所以佛菩薩絕對不現這個境界給你看，為什麼？你禁不住！一定要大風大浪不動，佛菩薩示現一下，讓你增長信心，讓你自己曉得往生極樂世界有決定的把握，是這個用意，不是叫你到處炫耀的。可是有許多感應，初學的人有，以後呢？以後就沒有了，我也遇到過。有個同學告訴我，他初學的時候感應很多，看到光、聞到香，絕對不是自己燒的，聞到異香，一年當中會有好幾次。現在學佛學了十幾年，一次都沒有了，他問我是不是退步？那我也給他答覆，就跟《金剛經》上講的答覆一樣：亦是亦不是。怎麼亦是亦不是？如果你自己這些年來念佛，一面念佛一面還是打妄想，那就一點不錯，你完全退步了。為什麼說亦不是？如果你這麼多年來，用功很得力，確實煩惱輕，智慧長，那就不是退步。因為你初學常常有這些感應，增長你的信心，信心有了，不能再現了，再現就變成魔了，哪有常常現的道理！再現是什麼時候？臨終接引的時候，相一定現前，平時不會來打擾你，不會來干擾你。所以完全看你自己修行的境界，這個答覆也是亦可亦不可，不是一個肯定的答覆。所以境界現前不可以執著，不可以炫耀。現在有很多地方，見光見什麼，還要照相、還要錄音，到處拿去炫耀，不好！佛法是教修清淨心的，不是搞神通感應的，這個要記住。神通感應決定是壞事情，不是好事情。所以，佛法決定不以神通感應作佛事。
【上來遣相已遣至極處】
遣相是叫我們放下，所有一切的法相都要放下，以至於到最後微細的分別執著也要放下，這達到極處。
【因少有所取，便著色相。】
我們自己修行用功，要常常在這個地方回光返照，自己在日常生活當中，起心動念之處，還有沒有這些事情，妄想分別執著，還有沒有這些事情。這些事情現前，就是我們一般人講，心裡面有牽掛，有憂慮、有牽掛，稍稍有就著了相，四相都具足了。
【便是向外馳求】
向外馳求就是我們平常講的攀緣，你是攀緣，你不是隨緣。
【便非正知正見】
你的想法、看法都是錯的，不是正知正見。生活是修行，修淨土的人也要生活，修淨土的人也離不開社會，也離不開人群。你每天都要對人、對事、對物，這一句佛號念念提醒我們修清淨心，念念提示我們跟阿彌陀佛同心同願，同德同行，這叫真正念佛，這心裡頭有佛。除佛之外，一切要放下，心裡面不可以有絲毫分別執著，不可以有絲毫的牽掛。一定要曉得，牽掛是六道，是輪迴，無論牽掛什麼都是輪迴心造輪迴業，這樣往生就困難。
【便是法執我執】
有絲毫的憂慮牽掛存在，就是妄想，就是煩惱，妄想是法執，煩惱是我執。
【便與空寂之性相違】
學佛的人，我們只有一個方向，一個目標：明心見性。念佛往生到西方極樂世界去，幹什麼？還是為了明心見性。在我們這個世間環境不好，障緣太多，明心見性不容易。我們求生到西方極樂世界，沒有別的，換一個環境，那個地方沒有障礙。十方諸佛剎土，諸佛都有淨土，不能說諸佛淨土不好，諸佛淨土障礙少，不是完全沒有障礙，比我們這裡障礙少，好一點而已。西方世界完全沒有障礙，論到修行的環境，西方世界是所有一切諸佛剎土第一。假如不論修行，論莊嚴、依正莊嚴、論美好，有許多諸佛世界超過西方極樂世界，這是釋迦牟尼佛在經上給我們講的，超過極樂世界太多太多了。但是要論修行的環境，沒有一個世界能夠跟極樂世界相比，這也是世尊為什麼教我們選擇西方世界，為什麼要教我們念佛求生彌陀淨土，道理在此地。這就是有妄想分別執著，就與性德相違背。空寂之性就是清淨心，你的心不清淨，你有分別，你的心不平等，這是我們在日常生活當中，對人、對事、對物，要練！本來這些人我看不順眼，我練習，練習看得很順眼；本來有一些人我看了很歡喜，練習看得很平淡，要把它看平等，要把自己的心恢復清淨，這是功夫。念佛人如何下手？阿彌陀佛！遇到人不歡喜的，阿彌陀佛、阿彌陀佛，那個不歡喜就沒有了；遇到這個人生歡喜心，阿彌陀佛、阿彌陀佛，也把心念平等，念清淨了。念佛的方法好！你要會用，會用就是會用功，不是說一天念幾萬聲，看到這個人還討厭，看到那個事情很喜歡，那有什麼用處，那沒有用處！所以要會用，在起心動念之處，一句阿彌陀佛壓平了，恢復到平靜，這叫會用功。你不會，豈能見如來！我們今天就講到此地。
金剛經-第95集請掀開經本二百三十三面，請看經文：
經【須菩提，汝若作是念，如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提，莫作是念，如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。】
請看小註，看註解：
【此段經文】
這是一百六十一段，跟後面的一段，後面是一百六十二段，這兩
【不但在後半部中，有萬鈞之重。即開經以來，所說不應取非法、非非法，以及說即非、是名等義，直到此處，方說明其所以然。】
這兩小段的經文非常重要。世尊在本經屢次的教我們，不可以取非法，不可以取非非法。非法是空，非非法就是有，空有兩邊都不能著；不但空有不能著，空空也不能著。正是一切經中所講的三空三昧，三空三昧無論是大乘、小乘都說；人空、法空、空空，空也空。在本經經文上，我們曾經看到許多句子裡面都有「即非、是名」，前面曾經讀過，也曾經為同修們詳細的報告過。經文到這個地方，世尊總算是把為什麼叫我們兩邊不住，空空也不能有，道理在此地說出來了。我們繼續看註解：
【前半部是對初發大心者說。空有皆令不著，以合中道。凡說即非、是名處，語氣大都兩邊兼顧，既不著有，亦不著空。是名，含有名相雖假，未嘗不是之意。】
有這個味道在裡面。這個大意我們在《節要》第四卷的開端，給諸位報告過了，說明《金剛經》前後兩半它的大意。前面是對初發心的人說的，初發心，實在說不是普通人，大乘經上給我們講，發心住就是圓教初住菩薩，初住菩薩是初發心，對他們說的。一問一答當中，意思都是教導空有兩邊都不能著。說「即非」，就是不能住的意思；說「是名」，不著空。說「即非」，不著有；「是名」，不著空。為什麼不著空？名相雖然假，假的它擺在我們面前。這一樁事情，我們的確不能夠疏忽，一定要把這些理事搞清楚，不搞清楚，我們在日常生活當中，所謂是提不起觀照功夫，也就是我們常講，你在日常生活裡面，對人、對事、對物，你是怎麼個看法。大乘經上給你講的這些原理原則，你有沒有用在日常生活當中。如果統統沒用上，日子還跟平常一樣，一天一天過下去，這個不行。這樣一天一天混下去，學佛等於沒學，你沒用上，沒有看清眼前種種現象的實況，你沒看見。
佛為我們說明宇宙人生的真相，雖然講一彈指有六十剎那，一剎那有九百生滅，這在古代時候的人已經就很難想像了。所有一切現象，十法界依正莊嚴，是這麼一回事情，業因果報剎那生滅相續的現象。所以說真的，是當體即空，了不可得，這是真話，絕對不假。我們凡夫心太粗了，佛跟我們說，我們都體會不到，但是這樣的話，如果對現代的科學家來說，那他們的體會就非常非常深了，比我們體會要深。我們照佛在經上講，一彈指六十剎那，經上講力士就是身體非常健康強壯的人，他彈得快，彈得有力量，一秒鐘一般講可以彈四次，並不多。四乘六十再乘九百，剛剛好兩個十萬八千；換句話說，就是二十一萬六千分之一秒，二十一萬六千分之一秒，佛給我們講的事實真相是如此。這個在從前人確實很難思惟想像。
在今天不行，今天何以不行？我們曉得佛說話是方便說，並沒有講到真實相；真實相上實在講，佛在經上有，《楞嚴》上給我們說的，「當處出生，當處滅盡」。當處，那個時空幾幾乎乎等於零，現代科學家沒有法子觀察出來。我們用現代科學來觀察，科學家已經肯定了，所有物質的現象只不過是波動而已，說波動、說粒子都講得通。我們就以現代科學的常識來說，這一般大家都知道光的速度，光有波，這個我們曉得，所謂是光子、光波，說光子、說光波都可以，光一秒鐘它的速度是三十萬公里。如果以
你以為有個東西存在？沒有！凡夫以為它真有東西存在，不曉得這是業因果報生滅的相續相，不知道！斤斤計較，妄想分別執著牢不可破。眾生迷惑顛倒，迷在哪裡？不了解事實真相，迷！意識裡面胡思亂想，嘴裡頭胡說八道，身體胡作妄為，幹這些事情，這是世尊眼睛當中看到所謂可憐憫者，真正是可憐！全非事實。所以初發菩提心，初破無明的人，《金剛經》上半部為他們說的。特別提示空有兩邊不住，這是把所以然的道理說出，說出空有兩邊的所以然。相有體空，相是幻相，就是相都不可得，我們所看到的相，因為它是相續相，所以產生了誤會。
【後半部是對已發大心】
初住以上，二住以後，已經發大心了。
【發大心、修大行】
這些人不但超越六道，而且統統超越十法界，後半部是對已發大心、修大行。
【並能不取一切法相者說，但恐其獨獨取著菩提法相，則終為空寂之累。】
我們先說這一句。已經證得一真法界，宗門裡面所謂明心見性，見性就作佛，是這樣的人。他雖然見性，雖然成佛，他成的是分證即佛，天台家講六即佛，他成的是分證即佛)，並非究竟圓滿佛。分證即佛是真的，決定不是假的。往究竟的果位，他還有四十品無明沒斷；換句話說，那還相當遙遠。所以這些人依舊繼續不斷在修學，他是法相、非法相統統都捨掉了。為什麼？不捨不能破一品無明，他統統放下了，統統捨了，破一品無明，證一分真性。這個境界，在我們淨土宗裡面，就是初證理一心不亂。諸位要曉得，理一心不亂是法身大士，是破一品無明、證一分法身，將來生到西方極樂世界是生實報莊嚴土，到西方世界成佛快。什麼都放下了，唯恐他阿耨多羅三藐三菩提這個放不下，怕的是這個。實實在在，那是不是真的？真的！確確實實四十一位法身大士，他們念念當中都要求阿耨多羅三藐三菩提，就這個沒放下；這個要是放下了，他就證得究竟圓滿佛。為什麼世尊在此地要提起這樁事情，這裡說出來了。
等覺菩薩，我們不看別人，看文殊、普賢。文殊、普賢是華藏世界的等覺菩薩，毘盧遮那佛的後補佛，他為什麼要發願求生西方淨土？他為什麼不在華藏世界斷最後一品生相無明，證無上正等正覺？他為什麼到西方極樂世界去？這裡面我們想像大概有兩個原因，一個原因是到西方極樂世界去斷那一品無明成佛，在時間上來得快，因為西方世界修行的環境好，總是為這個原因。在華藏世界時間要長一點，到西方極樂世界時間很短，他就證得無上正等正覺，這是一個理由。第二個理由，他是表演做給我們看的，鼓勵我們，現身說法。華藏世界等覺菩薩都要求生淨土，那我們不求生還行嗎？總之兩個意思，除這兩個意思之外，沒有理由；可能兩個意思都有，兩個意思都有。因此我們曉得，一真法界裡面的法身大士，真的什麼都乾淨了。所謂的最後一品生相無明，就是極其微細的執著，他要證無上正等正覺，佛在金剛會上極力告誡這些人，這個念頭不能有。他要是獨獨取著菩提法相，他有一個阿耨多羅三藐三菩提，有這麼一個念頭在，終為空寂之累。空寂是無上正等正覺，就是如來果地上的，他沒有辦法證得，只要有這個念頭在，終不能證性，這個證性是證究竟圓滿之性。諸位要明白這個道理，證究竟圓滿之性。
【而此執甚細，最為難除。】
這個執著的確是非常非常的微細，我剛才是就現代科學已經知道的光的速度，來跟諸位說明，業因果報剎那生滅的現象。光是不是達到究竟？還有沒有比光速度更快的？有，還有！可見得我們用光速，來量一個厘米，一個極小的距離，觀察它生滅的現象，用光的光波來觀察，還不是真實相，還不是究竟微細的現象。所以這個執著太細了，細到什麼程度？決定是細到他自己不知道。為什麼？自己知道他就能除掉，就可以斷掉，因為自己不知道，所以他斷不掉。由此可知，初住菩薩破了一品無明，第二品的無明他不知道；等到他發現了，還有一品無明，再把這一品無明斷掉，他就變成二住菩薩；三住菩薩的無明，他不曉得，就這麼個道理。他知道了，他就能斷掉。到等覺才發現，後面還有一品，那一品斷掉之後，再仔細去觀察沒有了，那才證到究竟的佛果，究竟佛位，是這麼一個道理。所以難！難在這個地方。由此可知，我們在這裡也得到一個結論，一個證明，佛法是知難行易，知真的是難，斷不難。知太難，你發現太難了，斷不難。
【故後半部所說，皆向著有邊痛遣。】
這是「即非是名」它這個用意不一樣。前半部「即非是名」，是空有兩邊不取的意思；後半部就是說即非是名，還是在有的這邊。這個有，諸位一定要曉得，就是業因果報剎那的相續相，還是這個相認識不夠透徹，叫你在這邊放下，在這邊也要離開。
【雖即非、是名並說，含有法相雖是，終為假名。空有不著。】
可見得這個意思比前面的意思的確是深。剎那生滅的相續相雖然有，幻相雖然是有，這也是假相、假名，萬萬不能夠執著，執著就錯了。
【性是一切法本體，相是表面。】
修行欲證性者，這是我們必須要認識清楚。修行修個什麼？你將來希望得個什麼？無論哪一個宗派，無論哪一個法門，總而言之，最後的目標就是明心見性，這個諸位要知道。即使我們念佛求生到西方極樂世界，到極樂世界去幹什麼？還是明心見性，還是見性成佛，還是這麼一樁事情。如果學佛不拿見性做目標，這就錯了，那你就是生生世世繼續去搞輪迴，你在佛門裡面無論怎麼修法，你所得的是有漏的福報而已。這樁事情不難懂，我們也說得很多，相信同修們多少都會有一點印象。一定要知道，我們學佛為的是見性；換句話說，為的是徹底正確的明瞭宇宙人生的真相，不願意、不甘心做一個迷惑顛倒的人，我們想做一個明白人，諸佛菩薩是明白人。
【要想證性，既不應執取相，亦不應斷滅相，此一定之理也。】
這是一部《金剛般若》所說的總持、大主意如此。「取相」，在法相裡面執著；「斷滅」是一定要把相拿掉，把相去掉，那也錯了。相怎麼能去？這個道理，前面曾經跟諸位報告過，相是不會消滅的。你要想把相滅掉，沒這個道理。你要問為什麼沒有這個道理？因為相根本不存在，你怎麼滅它！它要真有個東西在，可以滅它；它沒有東西在，你滅什麼？所有一切法相不生不滅，這個一定要清楚、要明瞭。可是這個說法，我們聽了很迷惑，我明明看到人有生老病死，植物生住異滅，礦物有成住壞空，怎麼說沒有滅？那個滅是你看走了眼，你看錯了，實實在在沒有生滅。諸位想想，剎那業因果報生滅相續，你想想這句話的意思，你在這一句裡面體會到一切法不生不滅，那是真的，所以相滅不掉的。滅不掉，為什麼我們會看到有很多生滅的現象？剛才講，我說你看走眼了。相不會滅，但是它會變，它變另外一個樣子你就不認識了，你以為前面那個相滅了，後面新的生了；其實它沒有生滅，它會變，相會變，不會滅。所以，你要想把一切相滅掉去證性，沒這回事情，那你就錯了，錯用了心。這個錯誤的認識，就又變成障礙，叫所知障，障礙你永遠都不能見性，那你的虧就吃大了。明白事實真相，相跟非相都不要去理會它，沒事！它有相也好，沒相也好，絕對不要把它放在心上，放在心上就是妄想分別執著，不可以！這是一定的道理。
也許你們聽過黃念
我們今天聽經、學佛，為什麼不開悟？就是聽雖然是聽，學雖然是學，一絲毫也不肯放下，毛病發生在這個地方。你不肯放下，你虧就吃大了。我跟你們大家相比，我相信你們也會感覺到，我比你們有智慧一點。為什麼我比你們會有智慧一點？說老實話，我比你們放下的多一點，就這麼個道理。你要是比我放下的更多，你的智慧就在我之上，我不如你。這不是從外頭求的，你放下一分，你就得一分智慧；放下十分，你就得十分智慧。我不過放下一、二分，你們是一分都沒放下，事實的真相就在此地。
有一些老同修們，這個我在講席過去曾經講過，如果你們很細心，過去也曾經聽我講過經，或者你們聽錄音帶，我講的經，每一次講的不一樣，每年講的不一樣，境界不相同。一年比一年講得清楚，一年比一年講得明白，一年比一年講得微細。這是什麼道理？智慧增長。智慧增長，是不是我繼續不斷的在看經在研教得的智慧？跟諸位說，不是的。如果你這樣看法，你就錯了。你這樣學法，你也錯了。真相是什麼？我一年比一年放下得多，道理在此地。今年比去年放下更多了，想一想七十歲了，古稀之年，古人常講「人生七十古來稀」，說得不好聽，該死了！這世間與我沒分了。沒學佛的人、老人會執著，學佛的人統統放下了，隨時打算往生，所以智慧就比從前更多一些。智慧從哪裡來？放下來的。我剛剛學佛，我的老師章嘉大師教給我的：看破、放下，放下、看破。看破是智慧，放下就是這個地方所講的不執著，空有兩邊都不執著，佛法也不執著。可是我們達不到《金剛經》的境界，我們還執著阿彌陀佛，還執著西方極樂世界，這個不執著不行。這個不執著，我們往生就落空，見性見不到，往生再落空，那個麻煩就大了，所以非執著不可，其他的不執著了。名聞利養、五欲六塵，佛法、世法我統統不執著了，一切隨緣，很自在！所以人家問我，我說真話，沒事！什麼事都沒有，等著往生，沒事！這才叫得大自在，沒事了。我把這個道理說給諸位，你們如果有心，這是提供給你做一個非常好的參考資料。所以煩惱輕，智慧長；煩惱輕就是你放得下，你肯放下，智慧自然就增長。再看底下這個註子：
【言如來，言具足相，顯性雖無相，而亦無不相。說一具足相，聞者可以領會句中影有修福德。是證性者，必不斷滅相，且修福德廣度眾生。】
這是修學大乘的人，不能不知道的。防止你又執著非法相，執著什麼？執著空。執著空的樣子，什麼都不幹，沒事，沒事就什麼都不幹，那就錯了！那佛也不度眾生，佛為什麼一天到晚在度眾生，諸佛菩薩修福從來沒有中斷過，修福就是布施供養一切眾生，這個事從來沒斷過。這就說明諸佛菩薩空有兩邊不住，心清淨，確實沒事了，不住有；時時刻刻、在在處處弘法利生，不住空，空有兩邊不住。弘法利生隨緣，哪裡有緣，哪裡就去，正是前面所講的「作而無作，無作而作」，這才叫無住生心，這才叫兩邊不住。所以這個地方，經文裡頭佛說「如來」，如來是從性上講的；說「具足相」，具足相是從相上說的，性相兩邊都說到。
性跟相的關係，底下這一句話說得好。「性雖無相，而亦無不相。」這就是剛才問的這個比喻。我問你，你拿黃金給我，黃金是什麼樣子？它無相亦無不相。從這個粗顯的比喻當中，諸位細心去領會性相的關係，你要在這裡頭明瞭。佛有更深的意思。具足相是三十二相八十種好，這是我們世間人所說的，我們世間人所觀察的。而實際上在大乘經上，佛告訴我們的，像《華嚴》、《觀無量壽經》，佛有無量相，相有無量好，不止三十二。三十二相八十種好，是釋迦牟尼佛在我們這個世間示現的劣應身；我們世間人以為人身上這個相貌長得這樣，那就算是貴相、好相。世間人以為的好相、貴相，佛統統具足，三十二種統統具足，一樣也不欠缺。實際上佛的報身那是無量相、無量好，具足相是講佛的報身，一樣也不欠缺，樣樣都圓滿。
我們凡夫每一個人都想自己的相好，每一個人都希望自己相長得好，每一個人都希望自己體質好，健康長壽，還要年輕不要老。看看諸佛菩薩，他真的做到，他們真的是健康長壽，美貌又不老。在楞嚴會上，阿難尊者看到釋迦牟尼佛，他心裡想，這種相不是父母所生的，一定是他自己修成的。阿難發心出家，是為了好相才出家的，你們在《楞嚴經》上看到的，他為了愛美出家的，看到釋迦牟尼佛的相很圓滿，想得這個相貌，這麼出家的。由此可知，諸佛菩薩的相好也能度眾生，也能夠把眾生引到佛門裡面來，接引的手段。相好怎麼來的？真的是修來的，這不是假的，福相修福修來的。所以佛的三十二相，諸位細細看
佛這個地方說具足相，就含著有修福的意思，決定不能把修福看輕了。成佛，我們在受三皈誓詞裡面，「皈依佛，二足尊」。「足」就是此地講的具足、圓滿的意思；「二」是智慧、福德兩種圓滿；佛並不是一種，智慧圓滿，福德也圓滿。他那個福德從哪裡修的？就是度化眾生，為一切眾生講經說法，教化眾生的福德，這個福德最大。佛在此地教給我們一定要修福，不能不修福，成佛一定是福慧圓滿，不會偏在一邊，福重要！修福裡面，大乘經上常講布施供養，三種布施裡面，法布施為最。《金剛經》上告訴我們，《華嚴經》上普賢菩薩廣修供養，「一切供養當中，法供養為最」，這都是講修福。法供養裡面，第一殊勝的是講經說法，第一殊勝的。講經說法不是人人都能的，我們沒有能力，為什麼沒有能力？業障太重了，沒有能力，所以機緣非常非常不容易遇到。
但是現在由於科學技術的發達，講經說法人人都能。怎麼說人人都能？你要想修這個福，多買幾套講經的錄音帶送人就行了。我們把講經的錄音帶送給別人，送給別人的道場，那就是講經說法度他，不必要自己講，請人家代我講，這很聰明，很高明！好像你辦學校當校長，可以不要上課，我請老師，聘請人代替我上課教學生，功德是你的。在以前沒有辦法，以前只有聘請法師到這個地方來講經說法，當然那個條件比較困難。現在我們買錄音帶、買錄影帶很便宜，所以說這種弘法利生，法布施、法供養人人都有機會，問題就是你要會做。另外就是印經書，這也是非常好的法供養、法布施，這種布施裡面，給諸位說，一舉三得。無論是你買錄音帶、錄影帶，或者印書，你都要花錢，錢是財布施；你布施的物品裡面，這是佛法，法布施；財、法都有了。別人聽到經，從經典裡面開悟，得到法喜，煩惱輕，智慧長，這是無畏布施。所以你一個做法，財、法、無畏三種布施都具足，一舉三得。你的果報，你得財富、得智慧、得健康長壽，財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽。一生當中你說做好事，你要真正有智慧，給諸位說，只有這一樁是真正的好事，除這一樁之外，都不見得是真的好事。你花了很多精神、時間、金錢，未必能得到效果，唯獨修法布施，這個功德是圓圓滿滿的；而且費用不多，人人都能做，人人都做得起。古人要是看到我們現代人，羨慕得不得了，他們想做，做不到。所以要明白道理，要了解事實真相，要會抓住機緣，善巧運用科學技術，幫助一切眾生能夠聽聞正法，這是修大福德，修真實的福德。
底下講，是證性者，證性就是成佛，明心見性。成佛的人必不斷滅相，也就是說，成佛之人一定會很認真努力的在教化眾生，在修福，廣度眾生。我跟諸位同修說，廣度眾生我們統統都有分，而且統統都可以做，不是不能做，可以做。再講到你如果真正發心來弘揚佛法，那個福報就更大了，自利利他，無比的殊勝。法一定要有人弘揚，如果沒有人弘揚，佛法在這個世間就斷滅了。由此可知，如果是培養弘法人才，這是世出世間第一等的福報，沒有比這個更殊勝。但是培養弘法人才，緣不容易，太難得了。民國初年，
我們在倓虛法師《念佛論》裡面，看到有一個居士鄭錫賓。鄭錫賓年歲並不大，他是一個商人，做生意的。以後聽到倓老法師講經，聽得很歡喜，他就把生意丟掉了，不做生意了，跟著倓老學講《彌陀經》，他就會講一部《彌陀經》。學一部經不難，學講一樣，學會了之後，他就到處講《彌陀經》，到鄉下，鄉下沒有人去，大法師很難到鄉下去。鄉下聽經的人不多，五個、六個、十個、八個就不得了，就很多了。這個村莊講一部講完了，再到那個村莊，他一年到頭專門在外面講《阿彌陀經》，到處講《阿彌陀經》，就會講那麼一部。以後他往生的時候，他是講經往生的，他預知時至。《彌陀經》講完了，當中有幾個好朋友，就是請他來講經的這些好朋友，他就跟那幾個人商量，請他們給自己租一個房子，他說：我要走了！你走還要租房子幹什麼？他說不是到別的地方去，要到西方極樂世界去。他那些朋友跟他說，「你真的有把握？」「真有把握！」那沒問題，到我家去好了！都不顧忌，都沒有忌諱。在他朋友家裡面，打掃一個乾淨的房間，他是盤腿坐在床上，跟大家告別，請大家念佛送他往生。這些朋友們就跟他說，過去這些往生的人，臨走總是作幾首偈，作幾首詩，留著給我們作紀念，你也不能例外，也得給我們說幾首偈。
現在你們要想學講《彌陀經》，不難！《彌陀經》的錄音帶聽，專門聽這個帶子，這個帶子如果聽上一百遍、兩百遍，你自然就會講了，有什麼難處！一門深入。我過去在洛杉磯，洛杉磯有一個居士，
現在有錄音帶好！你可以聽一百遍、聽二百遍，哪有學不會的？只要你有一個目標，一個方向，我學一部經，我將來專門講這部經，沒有不成就的。到哪裡去講？居士林也不請你，到哪裡去講？找你認識的朋友，到他們家裡去講，三個人、五個人都可以，何必要那麼多人，慢慢的法緣就勝了，所以結法緣很重要。要知道平常多結緣，送經書、送錄音帶多結緣，緣結得多，將來你聽眾就多了。聽眾靠緣分，沒有緣分，講得再好，也沒有人來聽，沒緣！緣很深的人，講得並不怎麼好，聽眾滿滿的，他跟他有緣，聽眾就喜歡他，那就沒有法子了。我們過去初學經的時候，我們有二十多個同學，法緣最殊勝的是
所以希望同修們要發心。開始學，不要學太長，學短的。長的經像《無量壽經》很長，學一品，很好！譬如《無量壽經》，我們專學第六品「阿彌陀佛四十八願」，專學這一部分，這個很好，可以到處去講，我只講一品。或者我們淨宗所定的晚課，晚課我們三十二到三十七，這六品經都不長，都很短，講這一部分也非常之好！這一部分是教人「斷惡修善，持戒念佛」。所以我們講，有一個重點，有一個中心，有宗旨、有目標、有方向，學一樣。無論在家、出家應當要學。在家退休了，年歲大了，沒事情幹了，退休之後實在講很無聊。我有好多朋友、同事、同學退休了，他們年齡有的比我大，見了面都搖頭，沒事幹，坐吃等死，好悲傷！我們聽了好難過！真的坐吃等死。所以不如學會一部經，這一部經講老實話，不要學太多，七天講圓滿。你就學會一部，七天講圓滿，那你人老退休了，你還有事情幹，到處講經，到處受人歡迎，晚年的生活過得多美滿，那真有意思！學會講一部經，不必長，七天就行了。你們如果真的學會了，馬來西亞很多地方都希望人去講經，找不到人，你們可以每年到馬來西亞巡迴十幾個地方，一個地方去講一次，也是去旅遊去玩的話，那生活過得自在，太美滿了，會叫人羨慕你，這也是生活的一部分。學一樣，開頭學講，找你的親戚朋友，一個、兩個就可以跟他講，這是修福德，廣度眾生。
【無上正等正覺，可為性德如來、果德佛之統稱。】
成佛都有十號，十種稱號裡面，十號都是通號，只要成佛一定具足這十個名號。十號裡面第一個就是「如來」，如來是明心見性的通稱。如來是什麼意思？《金剛經》上說得很好，「如來者，諸法如義」，只要你證得諸法一如，不一不異，那就是如來，能親證這個境界就是如來。
【此中舉之為顯二義】
佛在這一段經文裡面，舉出如來這個名號，在這段經文裡面它含有兩個意思。
【因上句顯說具足相，隱含修福德二義，故宜用兼含性果二德之稱。又欲藉果證以明因心也。】
由此可知，這個名號在這一段經文裡面，含義很廣很深。如來不但是性德，而且裡面含著有具足相。從性德理體上講，如來的法身，如來除法身之外，還有報身，還有應化身，這裡面就含這麼多意思。法身是體，不生不滅；報身是相，智慧所成之身，有生無滅；應化身是他受用身，有因有果，有生有滅，那是示現的。在十法界，所謂應以什麼身得度，佛就現什麼身；眾生當聞什麼法，佛就說什麼法，與一切眾生感應道交，一絲毫都不錯。這一樁事我們前面曾經念過，諸佛如來所有一切示現，相上確實有說，心裡面確實無念，這是我們必須要了解的。佛是有說無念，所謂「說而無說，無說而說」，這才叫正說。如果有念而說，那是凡夫說法，不是如來說法；如來說法決定是無念無說而說。所以這裡頭有性有相，有因有果，含著有這麼多的意思在裡頭。
【前所謂無法者，是二邊不著，法與非法皆無。如此，方是發菩提。】
「前」是講前半部，前半部經義宗旨之所在。所以告訴你無法，教你二邊不著。法是法相、有相，非法是空，空有二邊不著，空有二邊皆無，這是發菩提心。大乘佛法菩提心非常重要，不發菩提心就不能成佛。再跟諸位說，不發菩提心不能往生。這一句話大家要牢牢記住。你要想在這一生當中往生極樂世界，你要發菩提心，你看看《無量壽經》「三輩往生」裡面，無論是中輩、下輩、上輩，經文明白的告訴我們，「發菩提心，一向專念」，這是西方極樂世界往生的條件。不管是四土三輩九品，統統要具足，沒有說下下品往生不需要發菩提心，沒有這個道理。由此可知，發菩提心重要。現在念佛的人很多，往生的人很少。什麼原因？他有沒有一向專念？有。一天到晚阿彌陀佛、阿彌陀佛，最後不能往生。毛病出在哪裡？沒發菩提心，所以不能往生。單單一向專念，沒有菩提心不能往生；單單有菩提心，沒有一向專念，給諸位說，可以往生，往生的品位不高。這話不是我說的，蕅益大師說的。蕅益大師在《要解》裡面告訴我們：「能不能往生，決定在信願之有無」，發菩提心有信願，決定可以往生；「品位高下，在持名功夫的深淺」，一向專念是持名功夫的高下。所以能不能往生決定在發菩提心，品位高不高決定在一向專念，這是我們一定要搞清楚。發菩提心，蕅益大師所說的跟此地講的不一樣，到底哪個對？講的話不一樣，你如果細細去揣摩一下，一樣的。你看看，這個地方不是說得很清楚嗎？二邊不著，法與非法皆無，這才是發菩提心。蕅益大師教給我們是什麼？你只要真正發心，一心一意求生西方極樂世界，這個心就是無上菩提心。蕅益大師這個講法，我們好懂，一心一意發心求生淨土，我們可以發這個心。跟《金剛經》合起來看看，意思就更清楚了。《金剛經》上講的，發菩提心是二邊不著，我們一心求生淨土，不著空；一心求生，如果還有一個念頭捨不得這個地方，那不行！所以這個地方身心世界萬緣放下，放下是不著有，豈不是空有二邊不著！蕅益大師講的，跟《金剛經》講的，沒有兩樣，是一樣的，這才能保證你往生。所以你真正想往生西方極樂世界，要放下，什麼都不能執著，名聞利養要捨掉，心裡頭要捨得乾乾淨淨。有什麼需要交代的事情，不要等著，「我現在還沒走！」那不行！現在就要交代，時時刻刻準備走，要有這個念頭，現在就交代清楚；交代清楚，沒事了，那才是真正菩提心現前。需要交代的，趕緊交代掉，沒有交代的更好，什麼也都不要管，一切隨它去，根本就不需要交代，那個心就更乾淨了，更清淨了，沒事了！什麼叫菩提心？要搞清楚，否則的話，經上一再講，上輩、中輩、下輩都是「發菩提心，一向專念」；還把菩提心誤會，還把菩提心錯解了，也發心求生西方極樂世界，這個地方樣樣都放不下，還以為自己發了菩提心，這是對發菩提心錯解了，誤解了，將來還是不能往生。這個一定要清清楚楚、明明白白，一點都不能錯。
【若但會得不取法一面】
這是說怕大家對於佛講的這個意思錯會了，只能體會一半，另一半沒有能體會到。就像我剛才舉的例子，《無量壽經》上講的發菩提心，蕅益大師說你發求生西方極樂世界這個心，就是無上菩提心。你聽了這個話，只聽一半的意思。那一半呢？那一半不曉得，我求生西方極樂世界，這個地方名聞利養我一樣還不能放下，那就不是蕅益大師的意思。蕅益大師的意思是，一心一意只求西方極樂世界，沒有二心，沒有另外一個念頭。不能把另外的妄心，附加在那個上面，那就不是菩提心。古人比喻裡頭說，醍醐裡頭不可以摻雜毒藥，摻一點毒藥，醍醐也變成毒藥，決定不許可的。所以這個意思，《金剛經》一合，意思就圓滿了。就知道，一定要萬緣放下。所以這裡說，預防，怕體會錯誤只取一面，取一面那就落空了。
【豈是發無上菩提。此中得發並說，故與前說相映成趣之要旨也。】
這一段經文裡面，屬於有得，有發有得，得阿耨多羅三藐三菩提。前面講發阿耨多羅三藐三菩提心，這個地方講得，你發就有得。你發心是因，得阿耨多羅三藐三菩提是證果，這個地方看到因果不虛，因果是真的。
【觀則不應取相，得則不應廢相。修觀重在見性，觀相豈能見性。】
修觀是大乘佛法行門的總說，我們念佛也是修觀。修觀這個意思，在前面說得很清楚，修是修正，觀是觀念；我們許許多多的觀念錯誤了，要依佛經的教誨，把我們錯誤的觀念修正過來。這個觀念，一般也講想法、看法，我們的想法、看法錯了，把它修正過來，這叫修觀。而修觀的目的是見性；見性，我們換句話說，就是要見到宇宙人生的真相。我們用這個說法，大家好懂，見性這個名詞很不容易理解。換這個講法行嗎？行！因為性就是諸法實相，《般若經》上講的「諸法實相」，諸法是一切法，實相就是真相。我們修觀的目的，是為了明瞭宇宙人生的真相，這樣說法大家好懂。你要明瞭宇宙人生的真相，一定要用清淨心，因為心不清淨，一切真相你決定不能了解。佛常用水、用鏡子來做比喻，水一定要很乾淨、沒有污染、很平的時候，它才有照的功能，才把外面的境界相照得很清楚，見到真相。如果水有污染，你照外面的相是污染的；如果這個水有波動，你照外面的相是零亂的，是不完整的，你決定見不到真相。佛告訴我們，我們的心像水一樣，所以要修定，要修清淨心，要修平等心，就像水一樣，清淨心是乾淨、沒有污染，平等心不起波浪。這個時候，宇宙人生的真相你就見到了。由此可知，如果你要是著相，取相就是執著，你要是分別執著，分別是心動了，起波浪；執著是污染了，染污了。你要是有分別執著，你是決定見不到真相。要用佛門的術語，你有分別執著，你決定不會見性，你見不了性；你要想見性，一定要離分別執著，這個道理在此地。佛為什麼在這個經上自始至終這樣的強調，道理在此地。你不是這樣修法，你見不了性，你成不了佛，你解決不了問題；你要想解決問題，要想成佛，非這樣做不可。我們前面念過「信心不逆」，信心不逆的意思就是說：非這麼做不可，除這個做法之外，沒有別的辦法，一定要離妄想執著，分別就是妄想。所以修觀不應取相，在一切境界上不應該分別執著。
「得則不應廢相」，你將來成佛，證得阿耨多羅三藐三菩提，得阿耨多羅三藐三菩提了，有沒有相？有！有具足相，你成了佛，確確實實得到報身，依正莊嚴。西方極樂世界不是假的，華藏世界不是假的，我們眼前這個世界也不是假的，都擺在面前，得不廢相；但是修觀的時候不能著相。你要明白這個道理，曉得這個事實，十法界依正莊嚴，你就有能力、有方法去變；我們如何把眼前這個相，變成諸佛如來的淨土。我們自己變，不是別人幫我們變，自己變。我們可以把自己現在這個業報身的身相，把它一轉變，變成具足的報身之相，把它變成三十二相八十種好，應化身的身相，會變。剛才說過，相不會滅，它會變。怎麼變？心變了。我們今天為什麼是這個相？因為今天我們心裡頭有妄想、有分別、有執著、有貪瞋痴慢，這個相是貪瞋痴慢的相，是妄想分別執著的相。如果你把妄想分別執著，統統都放下、都打掉了，相馬上就變了。那就是經上講的，變成具足相，那就變成佛相；人相可以變成佛相。所以要曉得，我們修行的目的在哪裡？是為了見性。
「觀相豈能見性」，觀相就是著，你觀相執著在相裡頭，你見不了性，是凡夫。在一切現相當中，有自己喜歡的，喜歡就生貪愛，喜歡就是妄想，貪愛是執著，就貪愛了；討厭，討厭也是妄想，總想離開它、遠離它，遠離它就是煩惱，就是執著。怎樣對一切順逆境界裡面生平等心？平等心不是妄心，平等心是真心；生清淨心，清淨心是真心，沒有污染，沒有執著，心就清淨；沒有分別，心就平等。《無量壽經》的經題「清淨平等覺」，心清淨平等就覺了，就不迷。再看底下這一條：
【如義，雖不廢相亦須不取相，方名為如。】
經文裡頭說的，「如來者，諸法如義」。我們什麼時候證得如來？證得如來就是明心見性，我們念佛人就是得理一心不亂。什麼時候能得理一心不亂？諸法如就證得。這是教給我們一個方法，這是明心見性的面面觀。明心見性，好像走到我們這個講堂來，怎麼走進來？很多的門，只要你找到門路，不管哪個門路，找到一個門路就能入。「如」也是個門路，你可以從諸法一如這個門路見性。怎樣叫如？不著相，不廢相；還是空有二邊不著，不廢相不著空，不取相不著有。不廢相就是不取斷滅相，相存在，知道它是剎那生滅的相續，何必要廢除！何必要叫它斷滅！沒有這個必要。因為它是剎那業果的生滅相續，「當體即空，了不可得」，所以沒有必要去執著，沒有必要執著。這就好，這就自在！這個意思，希望大家要能體會，要細細去體會，體會得愈深，你得的受用愈殊勝。要應用在生活上，真正的能與十方一切諸佛感應道交，這就是得一切諸佛的護念加持，同時能跟十方世界一切眾生，也起感應道交。因為十法界依正莊嚴，是自己心性變現出來的，所以上可以對諸佛，下至惡道眾生，是一體的，它怎麼不感應？《金剛經》這個如字講得太好了，講得太透徹了。
【今著一邊，不名如也。】
所以佛說「行邪道不能見如來」。這個地方是補充前面一首偈子裡面所說的深義。為什麼不在那個地方講，在要這個地方講？因為到這個地方才顯示出那個甚深的密義，這是不在前面講，在此地講的原因。這是顯示給我們，真正修行人決定不能著在一邊，空邊有邊、性邊相邊都不能夠執著。執著，你心裡頭就有一物；換句話說，你的心被污染，你的心不平等。一定要做到無一物！無一物那個念頭在，還是有一物，有那個無一物，這個事情麻煩了。什麼都沒有了，你心裡還有個什麼都沒有。心清淨了，心裡頭還著了一個清淨，這就麻煩大了。為什麼會有這個現象？佛也說得很清楚，也說得很好，無始劫來的習氣。總是著一邊，無論哪一邊，他總要靠一邊；你叫他什麼都不靠，佛講二邊不著，中道，又靠上中道；中道跟二邊又對立了，中道不存，中道也沒有，好！他又靠了個中道也沒有，怎麼樣都搞不乾淨。但是這個執著愈來愈微細，愈微細愈不好除，愈不容易除掉。前面講的，一直到等覺菩薩，還有一品生相無明未破，那就是最微細的執著。我們學佛頂要緊的，就是要有覺有觀，能夠覺察，然後功夫才得力。這樣粗的、明顯的執著，是非人我、貪瞋痴慢，在日常生活當中不能覺察，這個問題太嚴重了。所以你菩提心怎麼發都發不出來，發的是嘴皮上的菩提心，跟佛講的菩提心不相應；就是你沒有看破，沒有放下。真正看破放下，那個心才叫菩提心。菩提心是成佛的第一個因素，最重要的一個因素，不能不知道，不能不認真的去學習。我們今天就講到此地。
金剛經-第96集請掀開經本二百三十四面，倒數第三行，從小註第十段看起。
【此段不說觀而說得者，是約修因證果說也。亦即約性相相得說也。性相不相得，不名證果。意顯若能不著於相，相亦何礙於性，故相得也。性是裏，相是表，約表裏言則非一。表是裏之表，裏是表之裏，合言之則性相非異也。】
我們看這一段的註解，經文不說觀，而說「得」阿耨多羅三藐三菩提，特別用這個字。在前面曾經跟諸位報告過，《金剛經》每一字、每一句，都有很深的意思，因此我們讀誦研究，不能不細心，不能不留意。這一個字說明修行人確確實實有所得，不是沒有得，真的會成佛，會成菩薩，會成阿羅漢，不是沒有。同樣一個道理，我們沒有超越六道，在這個世間裡面，我們修善因一定會得善果，造惡因一定有惡報。此地也將前面所說，能所皆空，可是因果不空，因為因果不空，他就有得；如果是沒有得，修因沒有果可證，那因果也就空了。諸位要曉得，因果決定不空。所以底下講，這是就修因證果而說的。可是在前面，不但是如來果地，即使連小乘須陀洹也不可得；那個不可得的意思，我們要明瞭，是證果的人他自己心裡若無其事，並不執著而已，不是他真的沒證果，他真的有證。須陀洹就是須陀洹，阿那含就是阿那含，他確實證得這個果位，但是他自己不著相。這是本經說得很詳細的地方。
說修因證果，也就是就「性相相得」而說。性相要是不相得，不相得和我們講的不相應是一個意思，性不是相，相不是性，性相不相應，這個不叫證。我們今天的境界，就是性相不相應。為什麼我們性相不相應？對於這其中的理沒搞清楚，對於所有一切相狀的真相也沒搞清楚，所以我們在觀念上、思想上，種種看法上，性相不是一，它是二，這樣就不能證果，怎麼修也不能證果。實在講，修裡面關鍵的地方，就是要把我們這些錯誤的觀念修正過來。以往沒有接觸到佛法，沒有聽佛講過，實在講這些問題，的確只有世間極少數的聰明人，他們發現這個問題，感覺到有這個問題的存在。而絕大多數的人粗心大意，一天到晚忙著生活，沒想到還有這麼個問題存在；讀了佛經之後，才知道不但有這個問題存在，這還是一個很大、很嚴重的問題，必須要解決的問題，我們用淺顯的話來說，宇宙人生的真相，這是大問題。真相是「性有相無」，有無的標準，在佛法裡面所謂的，佛法講有，那就永恆不變，這是佛法說有的意思；佛法說「空」、說「無」、說「幻」，它的意思是說它會變，它不是永恆的。尤其我們在這個經裡面說過多少次，所有一切的現相都是剎那生滅的，既然剎那生滅，當然它不是永恆的，所以佛說它無，說它是幻，說它是假，意思在此地。
「意顯」，這個意思顯示出。「若能不著於相」，幻相無論它怎麼樣變化，只要你不執著它，你不去分別它，不去執著它，相不礙性，本來就不礙性。你執著是以為它妨礙性，這是我們一個錯覺，一種迷惑顛倒的想法，不是事實，事實上決定不相妨礙；不妨礙就相得，就相應。實際上說，即使我們執著，如果從事實真相上來講，它還是相應的，還是相得的，不過就是那個相得我們沒有見到。如果說我們妄想分別執著見不到事實真相，諸佛菩薩加持不加持我們，保佑不保佑我們？這個我們在大乘經裡面看多了，諸佛菩薩加持、保佑。甚至於你根本就不相信佛法，毀謗佛法，盡幹滅佛法之事，佛菩薩還是加持你，還是保佑你，從來沒有改變過，這叫大慈大悲！那我們要問：佛菩薩為什麼要加持這些人？那個道理就是性相相得，就這麼個道理。我們沒有見到，沒有想到，實實在在原來就是相得的，原來就是無礙的。我們學佛修行修什麼？就是要把佛跟我們所講的，我們去把它證實，就如此而已。
底下這兩句實在講，把事實真相說出來了。性是裏、是體；相是外表、是作用。如果從表裏來說，表裏不一樣，理事不一樣，我們凡夫就著了這個相，於是事實真相永遠見不到，不知道表是裏之表，裏是表之裏。表裏是一不是二，這就是不異；從表裏外表上來說，表裏不一；非一非異。這個地方說一個原則，說一個綱領，諸位必須要知道。大說到法界、說到三千大千世界，小講到微塵，這是從相上講，無論大小，無論簡繁，我們今天講一粒微塵，簡單，一個世界，繁雜，都離不開這個原則，這個原則是不一不異，涵蓋了世出世間一切法，我們要懂得這個原理。懂得這個原理，有什麼用處？底下就說了：
【若體會得，自能不取相，亦不取非相。】
我們先說這兩句，你真正明白通達了，你兩邊都不執著，兩邊都不取。相是外表，我們講法相，十法界依正莊嚴的法相，你對於一切相不執著了。我們前面讀過的，我相、人相、眾生相、壽者相，這個四大類，把所有一切現象全都包括了，你不會執著。亦不取非法相，非法相是空，你也不會著空。空有兩邊都不會執著，這個好處利益太大，前面說過，不但六道超越了，十法界也沒有了，你到哪裡去了呢？你住在一真法界裡，這個層次就高，你跟諸佛菩薩，這個菩薩我們常講的法身大士，你跟他們是同一個境界。
【又行布施，又能圓融。】
布施是事相，佛菩薩他做些什麼？這一點諸位要知道，佛菩薩完全是在做布施，六度統統是布施。布施裡面有三大類，有財布施、法布施、無畏布施。持戒、忍辱是無畏布施；精進、禪定、般若是法布施。所以你要問，諸佛菩薩在十法界裡面，他做些什麼？一個「布施」就統統包括盡了，布施供養一切眾生，他做這個事情。布施不著空，又能圓融，圓融是不著有；如果著了有，就不圓融。也就是所謂行布施而不著相，我們常講三輪體空：不執著有我，我能施；也不執著有人，人接受我的布施，他不著這個相；也不執著我所施之物。這三方面都不執著，叫做三輪體空。所以他天天行布施，時時刻刻行布施，他的心清淨，心裡面真的若無其事，好像沒做事，這就是常說「作而無作」，作是行布施，無作是圓融，心地乾乾淨淨、一塵不染。「作而無作，無作而作」，我們要學這個。學這個的好處太大了！這個大的好處，我們的心量很小，不敢當！譬如說大福報來了，請你去作總統，「這個事情不行，我做不到，我不敢當。」實在講，這還是小事情。給你發一筆大財，財產一下來了幾千萬、幾億萬，這太多了，我接受不了。我們凡夫是這個，小小一點點就很滿足，這個不是大人物。學佛，佛的心要大，佛要辦的事是盡虛空遍法界，哪裡一點點就滿足？這是不可以的。所以行布要圓融，圓融要行布。行布就是有次第，無論什麼事情，有程序、有次第、有先後。這些實在講都在一個「緣」字，佛與大菩薩在六道、十界裡面現身說法，總在於緣。緣成熟了，他就現身；緣不成熟，他等待。實在說，此方的緣不成熟，他方緣成熟了，佛菩薩在虛空法界應化，可以講沒有一分一秒鐘是中斷的，永遠不中斷。
【事事皆合中道，法法不違自性。】
這是講你真正體會得了。中道就是剛才講了，三輪體空，這個是符合於中道。即使日常生活當中，穿衣吃飯也不違自性，這句話不好懂。為什麼說穿衣吃飯不違自性，你先要明瞭自性是什麼？自性是真心，穿衣吃飯也是真心，待人接物也是真心。我現在穿衣吃飯、待人接物也用真心，那我是不是佛菩薩？我們現在講的真心，是自以為真心，其實不是真心，假的！我們的問題就是認假不認真，把妄心當作真心，這是我們無量劫來的修行不能證果，我們錯了，錯認了。世尊在《楞嚴經》裡面，對於這一樁事情提出嚴重的呵斥。佛還舉了一個例子，譬如蒸沙怎麼能煮成飯？沙不是飯的因，因果搞錯了，煮一鍋沙想把它煮成飯出來，哪有這個道理！我們是用的妄心，用妄心修行希望將來能證到佛果，就像煮沙作飯一樣，永遠不能成就。
這樣一來，真心在哪裡？真心是什麼樣子？能夠提出這個問題，這就開始覺悟了。你知道現在用的心是妄心，你想求真心。真心是什麼？真心離念，真心裡面沒有妄念，有妄念就不是真心。不但佛在經上常常給我們講，世間人也明瞭。距離我們不算太遠，清朝末年
我們學佛學什麼？要在日常生活當中，處事待人接物之處，學釋迦牟尼佛這一套本事，那叫真的學佛。在我們中國，諸位知道禪宗六祖惠能大師，惠能大師為我們示現得很清楚、很明白，他的的確確是事事皆合中道，法法不違自性。我們在《壇經》裡面看到他說法，看到他的生活，看到他的行持，他做到了，做得很像釋迦牟尼佛。實在講，《壇經》是他的語錄，我們就把他當佛看待，把他的語錄尊稱為經，稱它作經。就是因為他事事皆合中道，法法不違自性；其他祖師大德他們的註疏，我們都稱語錄，沒有稱經，唯獨六祖的語錄，我們稱它為經。所以這就是，能大師能夠學到，我們為什麼學不到？其實能大師之後，也有不少人學到了。哪些人？近代的虛雲老和尚，他學到了；印光大師他學到了。我們從《印光大師文鈔》裡面去看，從虛老和尚的年譜裡面去看，他們學到了。換句話說，大家容易了解，生活、工作、處事待人接物用真心，不要用妄心，就對了。用真心與諸佛菩薩完全相應，真的是此地所說的，又有行布，又有圓融，《華嚴經》上的「行布不礙圓融，圓融不礙行布」。再看底下這一段：
【前說觀，是約因說。明修因不可取相，不可修有漏之福。】
諸位要記住，著相就是有漏，著相修一切功德，都變成有漏的福德，這是我們不能不知道的，不可以誤會的。以為我們積功累德修得還不錯，哪裡曉得全是有漏福德。為什麼是有漏福德？你是有漏心修的，漏是什麼？漏是煩惱的代名詞，這個意思是說，你本性裡頭原來有無量無邊的智慧德能，煩惱把它漏掉了；好像一個器皿一樣，我們拿個杯子，杯子盛水，水可以飲用，杯子底下有個小洞，雖然裝進水，它慢慢就漏掉了、漏光了，把你的功德法財統統漏掉了，用它來比喻煩惱。只要你有煩惱，你修什麼樣的功德，都變成有漏的福德。這就是說，學佛為什麼首先教你斷煩惱，斷煩惱之後你才成為法器，法器也是我們佛門裡面的術語，你才成個器；換句話說，你才有資格接受佛的大法，才能夠修學，才能夠成就。如果你還有煩惱，你不是法器，這個話說得很重。四弘誓願裡面，一開端第一願是發願，「眾生無邊誓願度」那是發願，發願之後要起行，我們要真幹！幹從哪裡幹起？斷煩惱。煩惱斷了之後，才有資格學法門。為什麼？學了會開悟，煩惱沒有斷，學法門不能開悟。不能開悟變成什麼？清涼大師所說的，增長邪見。法門裡面如果滲透煩惱進去，就是邪知邪見，增長邪見。
古時候善知識教學生非常嚴格，一定先教你斷煩惱，煩惱斷了之後，再讓你學法門。我們在《華嚴經》上看到，那是最高的標準，不是普通標準，實在講我們做不到。善財童子在文殊菩薩會中，斷見思煩惱，斷塵沙煩惱，還要破一品無明；換句話說，是圓教初住菩薩，他不是凡夫。圓初住叫發心住，《金剛經》上講的，他真正發菩提心，斷煩惱的標準在此地，這個時候有資格法門無量誓願學。學法門到哪裡學？去參學，五十三參，五十三參是法門無量誓願學。到最後遇到普賢菩薩，普賢菩薩十大願王導歸極樂，那是什麼？那是佛道無上誓願成，到西方極樂世界去成佛去的，十大願王導歸極樂。這四弘誓願次第清清楚楚、明明白白。我過去講《華嚴》時候曾經說過，一部《華嚴經》是什麼？就是四弘誓願，這是我們修學真實的榜樣。你怎麼發心，怎樣去斷煩惱，怎麼學法門，怎麼成佛道，《華嚴經》上清清楚楚、明明白白。我們今天說實實在在的話，煩惱都沒斷，所修一切的善全是有漏之福，這個要知道，那麼在我們就沒有法子把它變成功德了，這樣我們看起來也很悲哀。實在講有辦法，有什麼辦法？把我們所修一切的善業，迴向西方極樂世界，只要一生到西方極樂世界，我們這個有漏的善都變成無漏的功德，這個方法妙！除這個方法之外，我們沒有第二個方法。佛的經典雖然多，千經萬論裡面找不到第二個方法。如何能把有漏之福變成無漏的功德，只有這麼一個辦法，這是世尊教給我們的。
如何轉變？念念求生西方極樂世界。日常生活裡面，斷惡修善，在工作當中，待人接物之處，要知道斷惡修善；不但一切惡的事要斷，一切惡的念頭都要斷。我們的煩惱沒斷，分別執著沒斷，所以這個統統都是有漏的善福。但是我們一心一意求生淨土，斷惡我要做，修善我也要做，做了之後，不要把它放在心上，一心一意求生淨土，拿我們種種的善業，統統迴向淨土，莊嚴佛淨土，這就是轉的方法，把有漏之福轉變成無漏功德的方法。
這個地方說，前面說觀，觀三十二相；這個地方講得，得阿耨多羅三藐三菩提，講得，得是從果上講的。知證果不廢相，佛證果了，確確實實現的身相跟我們不一樣，佛就是跟我們在一起，現的這個身相是三十二相八十種好，現的好相，殊勝莊嚴。他為什麼有這麼多好相？前面說了，累世的善行，累世的福德，福報不是一生一世修的，生生世世的修積。這種人很了不起，生生世世的修積，一定要很大的耐心、毅力。修福而不享福，那個福就愈修愈大，愈修愈殊勝。可是我們人只知道這一生，不曉得前生，真的生生世世修嗎？新加坡有許多道場，有沒有拜過水懺？假如拜過水懺，《水懺》裡面講的悟達國師，悟達國師是十世高僧，他出家修行，死了以後又得人身，又出家修行，十世，十世高僧，到第十世還出家。因為福報太大，出家人也有大福報，做皇帝的老師，做了國師，做皇帝老師也不簡單，過去生中十世的修行，哪裡是偶然的，世出世間法裡頭決定沒有偶然的。你這一世覺得不滿意，就怨天尤人，那怎麼能成功！你不曉得，就是以我們人世間現前社會來看，在家、出家的，出家有很多大和尚，有大福報的，你要是明瞭佛法你就知道，累劫所修，不是一世的，一世不可能。世間不要說是作帝王，做一個部長都要修好幾世，都不是一世修得來的。一世修的，做個小鄉鎮長、科長、科員差不多，這是我們在佛法裡面看到的，做個縣市長都不是一世修的。才知道世間的富貴都是很多世的累積，連出家人得我們今天講的名利、供養、名望，也都是多生多劫的修積。如果他要享受，那這一生就享完了，就沒有了。雖然有名望、有利養，不接受，他來世就更大了。
有名譽、有利養而不接受的，像虛雲老和尚。他在中國、外國，提起來沒有人不尊敬，他得到大家的尊敬，自己若無其事，並沒有覺得自己了不起，平易近人！生活還是過得那麼清苦，沒有講求一定吃飯要多少菜，要怎麼樣子，沒有！決定沒有講求。你看印光老法師，這就是世世修行，福報現前不受，給別人去受。虛老和尚一生建道場，我們在年譜裡面看到的，建道場，修復道場，哪個道場年久失修了，他去化緣，把那個道場修好，請一個有修行的出家人去當住持，他就離開了；再沒有牽掛了，不說那個道場是我建的，沒有！再不牽掛了！建好了，你看人家建道場，為佛法、為眾生，不為自己。印光老法師一生印經，他皈依的信徒多，太多了，所有一切的供養都拿去印經書，修法布施，我們得到他的恩惠就很大很大。我們在初學學佛的時候，許多的參考資料、古德的註疏，都是印光老法師印的，蘇州弘化社的。自己的生活依舊是那麼樣的清苦，這就是福報現前不享，我們要學。
你能把這些事情看出來了，是智慧；你真肯向這些善知識去學，那叫大福報，真正有福，你是福慧雙修；決不是眼前名聞利養的受用，那就壞了。因為享福，給諸位說，沒有不造業，那個造業太可怕！《慈悲三昧水懺》裡面，悟達國師是十世高僧，皇帝供養他一個沈香寶座，他還迷了，還動了心，覺得自己很了不起。這個念頭一動，冤家債主貼上身，害了人面瘡，幾乎送了命，不容易！這是說明世間人的福報，都不是一生一世修得來的，享福很容易，很容易就把它享盡。好像儲蓄一樣，一點一滴去攢錢，很不容易，好多年才攢一筆錢，要花，兩天就花光了。諸佛菩薩的高明處在哪裡？他只是攢積，永遠不花。花在哪裡？給一切眾生去花，自己永遠不花。所以到果報上，就現出無比的依正莊嚴，成了佛那個是性德完全顯現。法藏比丘成佛，示現的是西方極樂世界；毘盧遮那成佛示現的是華藏世界。人家最後得這個果報，得這個果報是不是他求的？沒有。永遠沒有求享受，永遠沒有一個貪圖享受的意念，自自然然現出這樣殊勝莊嚴不可思議的果報。我們學佛連這一點道理都不懂，這樣的事實都不曉得，我們的佛叫白學了。
修福這一段特別提示我們，不要忘了修福，修福重要！怎麼修福？不捨己怎麼可以利人？中國古人有一句話說，說得也很有道理，世間人說的，不是我們出家人說的。他說，吃別人不願意吃的食物，當然不好吃，好吃誰不喜歡吃！別人不願吃的就不好吃。吃別人不願意吃的食物、穿別人不願意穿的衣服、做別人不願意做的事，什麼事？利益眾生的事情，這是人家不願意做的。這就是自己；自己刻苦、節儉，利益一切眾生，這叫做大人物，真正是大人物。在我們佛法，那他是真正修福。我們佛門當中也常說，「佛氏門中好修福！」可別修錯了。佛門裡面修福是有的，但是修錯的也不少！你要有智慧，要仔細去觀察真佛還是假佛，真的佛那個福報就大了。
今天還有一個同修問我，建道場福報大，提供給很多人在那裡學佛，我說那個福報當然大。但是你要曉得，真正修行才有福。如果不是真正修行，哪裡來的福報！那沒有福報。什麼叫真正修行？古代的寺院庵堂跟現在不一樣，古代寺院庵堂真的是修學的道場，修學場所。一般是二時講經、二時修持。二時是多長的時間？經本裡面講的是晝夜六時，晝夜是六時，一時是我們現在的四小時，二時是八小時。每天聽經八個鐘點，上午、下午上課。行門裡面大概不外乎兩類：一個是參禪，一個是念佛。所以道場有講堂、有禪堂、有念佛堂。喜歡參禪的清晨四個小時，晚上四個小時。當中休息的時間，什麼時間？夜晚十點鐘到兩點鐘，你去睡覺的四個小時。半夜兩點鐘要起床、要用功，那叫做道場，所以他成就快。換句話說，你想打妄想沒有時間，你想講一句閒話，也沒有時間，不讓你有空閒的時間去打妄想，去雜心閒話，那叫做道場。現在我們道場沒有了，所以你記住，建道場觀察觀察那裡頭有沒有道？
今天居士林這個道場，一天才講兩小時的經，從前是八小時，你才講兩小時，那打了多少折扣，不夠標準。實在講，夠標準最低限度要打對折才勉強過得去，對折是一天要四小時。所以希望同修，如果真正有福報，沒有福報也是沒有法子，這個福報也是累劫所修，你要覺悟，「我建立一個道場，不管大小，一天講經四小時」，我們統統打對折。修持也是四小時，也就是早課兩個小時念佛，晚課兩個小時念佛。一天念四個鐘點的佛，聽講四個鐘點的經，一天這個道場有八個小時，才勉勉強強可以說這是個道場。如果真這樣做，給諸位說，你是今天世界的第一家，一切諸佛護念，龍天善神保佑；因為現在這個世間已沒有，你是第一家，只有你一家，那諸佛菩薩不保佑你，保佑誰？居士林有一樁事情是全世界第一家，供齋，什麼人到這兒吃飯都不要錢，一天三餐，一年到頭，世界第一家，走遍全世界找不到。有些道場也發這個心，但是七天，它在法會上七天，它不是天天供，不是一年到頭的。所以這是世界第一家。如果它也能夠再做到：這個道場每天念佛四個小時，講經四個小時，那了不起，那新加坡是佛國，修福要這個修法。
每天講經四個小時不容易，你請一個法師，身體受不了，可以聘請幾位法師，住在這個地方輪流講。每天兩個人講就可以，三個人講也行。這真正修福，懂得什麼叫做道場。在這個道場裡面，那就真修福了，你出錢出力，福不唐捐，真修福了。如果有這麼大的地方，這裡頭沒有講經，也沒有人修行，這是有廟無道，古人也說「不能興教」，這個對佛教毫無利益，一點好處都沒有。希望大家在這個地方留意，認真朝這個目標去設想，朝這個目標去做，大家就真正有福了。現在整個世界都動亂，我們在大乘經典裡面，明白這個道理，知其所以然；換句話說，動亂當中，我們這個地區不亂，能不能做到？能。大家修福，這個地區就不會受到別的地方的干擾。大多數的人修福能轉共業，要真修，真正肯犧牲自己，犧牲自己的享受，來建立一個如法的道場。這裡說，
【證果不廢相，修因亦不廢相。】
修因一定在事相上修。
【亦廣修福德，但不可取著耳。】
如果取相、著相，那就是有漏的福報，是三界有漏福報。不取相、不著相，這是無漏的功德，無漏的功德能幫助我們明心見性，見性成佛。這個地方要跟諸位提示一下，不著相好懂，什麼叫不取相？我們講得簡單一點，不取相就是不攀緣。譬如我剛才跟諸位提起的，大家能夠建立這樣一個如法的道場，實實在在講，建這麼一個道場並不困難。我們有這個心、有這個願，要不要到處化緣去求人？不要。你只有這個心、這個願，大家都有這個心、都有這個願，自然就成就，這就是我們講的隨緣而不攀緣。我要想建這麼一個道場，我能做得到，我在新加坡向你們化個緣，我相信搞一個道場不難。我為什麼不做？攀緣！這是違背佛陀的教誨，我們不能做出這個樣子給後人看，「看！某法師他到處去化緣。」我們不能做這個，做這個不如不做，因為影響力非常非常不好。如果有人找到我的話，我願意做，那樣好做，我不是攀緣的。我在台灣的道場，在美國的道場，跟現在澳洲的道場，我都沒有動個念頭說是要搞一個道場，它自然來了，要找我，那我只好去了，明天就要去。一切都是順其自然。順其自然，你們找我，我講話就方便，你們大家會聽；你不聽，我就走路了，我決不要你這個道場，我決不留戀這個道場。我教給你的，你相信、肯聽，我很歡喜，我住在這裡；你不肯聽、不歡喜，我馬上就走，我自在！沒有一絲毫牽掛，沒有一絲毫留戀。你有牽掛、有留戀，西方極樂世界沒分，那就真正可惜了。這個地方樣樣能捨，西方極樂世界才有分。所以要真正能捨，真正為佛，真正為眾生，這是有智慧、有福德。底下一段說：
【修福不修慧，不能得無上菩提果。此節文切誡莫作不修福得菩提之念。】
這是一小段，我們先看這一段，了解佛為我們講經說法的深義。千萬不要以為，修福不修慧，這些人很多，修福不修慧的人很多，不能得無上菩提果，他從來也不想得無上菩提果，剛才講的心量小，只想得眼前的福報，佛菩薩保佑我升官發財，家裡平安，他都求這個。他哪裡求證果，他沒求！可是有一些現在講是少數，不是多數，修慧不修福，以為這個樣子可以證果，這個觀念錯了。這一段經文裡頭，世尊切誡莫作不修福得菩提之念，沒這個道理。前面說過，成佛，佛叫二足尊，福慧圓滿，有福沒有慧不能成佛，有慧沒有福也不能成佛，一定要兩樣都具足，兩樣都圓滿。這才知道為什麼菩薩從初發心一直到等覺都在修福。慧在哪裡修？修福不著相，就是修慧。可見得福慧雙修，福慧等修，平等的，慧跟福沒有分開。著相那就沒有慧，那就修福不修慧；不著相是福慧雙修，這個要知道。底下說：
【修慧不修福，亦不能得無上菩提果。】
意思都顯示出來了。
【前偈中明見性不應取相，此明見性亦非廢相。合而觀之，已將理、性、事、修，以及性相非一、非異、行布、圓融，之因因果果，說得細密之至矣。】
在《金剛經》的經文裡面，如果沒有古德為我們詳細的解說，像這些地方在經文當中，我們確確實實很難看出來，念經都馬馬虎虎混過去，不知道字字句句裡含著這麼深的意思在。我們把前面的偈子跟這個經文合起來看，顯示經裡面講理事，理跟性是一，理就是性，性就是理；事即是修，修即是事。但是這裡頭還是有個差別，所以才分開來講。理淺，性就深了。「事」是指的事相，無論真妄、邪正、善惡都是事，「修」，那就斷惡修善，修離不開事，就在事上斷惡修善。以及性相非一、非異，這個深，這個意思深，確確實實說到了宇宙人生的真相，的確是非一非異。非一是講從現相上來說，如果我們講體相用，相與作用千變萬化，無量無邊，非一；非異是講它的性，講它的理，它的性、它的理是一個。能現萬法的是真如本性，是一；能變一切萬法的是識，不是別的，法相宗講唯識，唯獨識是真有，其他的都是假的，「識能變，性能現」，這是講非異。
「行布」是次第，無論我們在日常生活當中，所謂是有規矩、有先後、有方法、有次第。雖然在這些次第當中，它裡頭還有圓融，這就非常不可思議！次第裡頭有圓融，圓融裡面有次第。為什麼？次第裡頭不著相就圓融，沒有分別、沒有執著、沒有妄想就圓融了。如果在次第當中，有分別、有執著就不圓融。我們舉一個很淺顯的例子，釋迦牟尼佛在我們這個世間，示現的身相，示現的生活；工作，他的工作是講經說法。他這個身與他的報身，與他的法身，一樣不一樣？一樣的。他那個身就是報身，就是法身，一即是三，三即是一。為什麼？不執著。法身不執著，前面講報身也不執著，應化身也不執著，統統不執著，一即是三，三即是一。我們今天不行，執著，分別執著，堅固的執著。我們自性也有三身，為什麼不能證得？就是把這個業報之身堅固執著了，所以自己自性的三身不能圓融，道理在此地。這是說明行布裡面，如何能夠得到圓融，圓融裡面又現出次第，為了教化眾生，十法界一切眾生，應以什麼身度，他就現什麼身，那叫圓融裡面現行布，行布裡面不礙圓融，這叫得大自在。所以這因因果果，說得非常的細密，非常詳細，非常精密。
【相與非相，福與非福，兩邊不著，為正觀念也。】
在修觀的時候要注意，觀，諸位要記住，就是我們的思想觀念，我們對人、對事、對物，我們想法、看法這叫觀念；觀念錯了，完全看錯了，完全想錯了，這個我們要承認。有一些人死不承認，認為他自己看得很正確，想得很正確，比別人都高明，其實全想錯了，全看錯了。依什麼標準來修正？依《金剛般若》，諸位要知道《金剛般若》上的標準，是如來果地上的標準，絕對的標準，決定不錯，這是真實的標準。所以佛法傳到中國來，諸位應當能夠想到，當年高僧向印度以外傳法，那是四面八方，到處都弘傳，並不是特別喜歡中國，不是的。為什麼四面八方去傳播，而在中國生根？在中國茁壯開花結果，反而勝過、超過了印度。這個道理在什麼地方？中國人能接受，中國人謙虛，古時候的中國人。現在的中國人不見得謙虛，古時候的中國人謙虛，都是受儒家的教育、道家的教育，都能夠自卑而尊人。所以佛法傳到中國來，大家一聽很有道理，很歡喜就接受了，不是偏愛中國人。
諸佛菩薩在這兩千年當中，在中國應化示現的也特別之多，其他的國家地區裡頭沒見過。像我們熟知的，幾乎佛門裡大家都知道的，善導大師是阿彌陀佛再來的，阿彌陀佛的化身；永明延壽是阿彌陀佛的化身；智者大師是釋迦牟尼佛的化身，釋迦牟尼佛再來的；傅大士是在家居士，彌勒菩薩的化身；布袋和尚也是彌勒菩薩的化身，我們現在塑彌勒菩薩，都塑布袋和尚的相；最近的印光大師，是大勢至菩薩的化身。佛菩薩在中國示現應化太多太多了，許多身分沒有露出來，我們不知道，這幾個是身分暴露了，我們才曉得；暴露的少，沒有暴露的多。這是我們中國人真正有福，我們中國列祖列宗積的德行，這是積功累德的感召。就是說我們要曉得自己觀念錯誤，然後才能接受，依照佛的經典來修正。錯在哪裡？錯在執著，錯在分別。佛教給我們於一切法，對於佛法也不例外，「法尚應捨，何況非法」。世法、佛法，我們要不要用它？要。我們生活在其中，我們用它，我們接觸它，我們天天也在做，就是不能執著。執著是凡夫，不執著是佛菩薩，佛菩薩跟凡夫差別就在此地。我們吃飯，我們是凡夫執著，佛菩薩也吃飯，他不執著；他不執著，他跟法性相應，他不違自性，吃飯不違自性，吃飯事事符合中道。我們吃飯要挑揀，這個好吃，那個不好吃，這個味道好，那個味道不好，分別執著，我們搞這些。我們穿衣也執著，他穿衣不執著。佛菩薩跟我們不一樣的地方，人家不分別、不執著，我們是樣樣分別、樣樣執著，不同的地方就在此地；除此之外，沒有不同的地方。《金剛經》上教給我們，也就是這一樁事情。「相與非相，福與非福」，兩邊都要清楚，都要明瞭，都有用處，不能執著，兩邊不住，這才是佛菩薩的觀念，就是佛知見，佛之知見。
【若但取一邊，即非正觀正念。】
你執著一邊錯了，執著兩邊當然就更錯了。大概大多數的凡夫執著有，少數的凡夫執著空，執著有的在三界裡面欲界、色界，在這兩界輪迴；執著空的就到無色界，無色界空。執有、執空都出不了三界，脫不了輪迴，這叫做凡夫。空有兩邊不執著，這才能夠超越六道輪迴。下面說：
【三十二相不應取，可知具足相亦不應取。】
三十二相是佛的應身，具足相是佛的報身，我們明瞭，應身的相不能著，報身的相當然也不能著。
【具足相不應滅，可知三十二相亦不應滅。】
有一些人誤會了，一定要滅相才見性，錯了，相怎麼能滅得掉？相只有變化，決定沒有消滅的。前面經文上說的，具足相不能滅、不應滅，那三十二相當然也不應滅。這是告訴我們，宇宙人生所有一切現相，不要存一個「我要把它滅掉」這個念頭，不需要。為什麼？不妨礙。對我們修行證果不妨礙，對我們生活也不妨礙，對我們弘法利生還是不妨礙。既然一切都不妨礙，你要滅它幹什麼？
【分而說之者，但為便於顯明非一非異之義耳。】
把取相、滅相分開來講，顯示不一不異的道理，就是非一非異的真相。從相用上講非一，從理體上講非異，分開來看、分開來說，意思特別的明顯。這是說明佛為什麼要這個說法。
【當知具足相，是由福慧雙修來。修福時不著相，便是慧也。因此，乃能成具足相，得無上菩提。】
我們真的搞清楚、搞明白了，大家都會修了。怎麼個修法？修福不著相，這裡面就有慧。前面在「應無所住而生其心」，我們就詳細的報告過。無住就是不執著，是智慧；生心是修福，無住跟生心是一樁事情，無住生心，生心無住，福慧雙修，理事圓融。事上沒有離開我們日常生活，真的穿衣吃飯，一天到晚點點滴滴，我們所作所為的，在這裡面斷惡修善。什麼是惡？自利的就是惡，利他的就是善。無論做什麼，都想到別人得利益，照顧別人。在家裡面我照顧這一家人，這是修福，這個道理前面講得很詳細。你一家好，一家上軌道，你是這個世界第一家庭，給別人做好樣子，是一個家的典型，一個家的模範，這就是普度眾生，這是善。只為一家人利益，連鄰居都沒有考慮到，這是惡。諸位要曉得，善跟惡不在事，事上沒有，在心；一念自私的心就是惡，一念利益眾生的心就是善。
譬如我們剛才舉例講一個道場，你這一個道場，做得像樣、如法，不僅僅是你的這一個道場，剛才講了，諸佛護念、龍天保佑，一切善神都保佑你，你要曉得，你這一個如法的道場，會叫整個世界所有道場把你當作榜樣，都要照你這個樣子學，你這個影響力就太大太大，這叫普度眾生。所以學佛的人，我一個人要做一切人的好樣子、好榜樣，像佛一樣，佛菩薩應化在世間，就是給一切人做好榜樣。佛菩薩示現居士身，他有一個家庭，他的家一定是每一個家庭的好榜樣；佛菩薩示現一個商人，做個商主，《華嚴經》五十三參有，今天講的企業家，公司行號的大老闆，他做所有一切商界的榜樣，所有一切商人的模範，那就是菩薩。諸佛菩薩示現在各行各業之中，目的是什麼？就是給那一個行業做樣子，做個好樣子，做典型，這叫普度眾生。決不是每一個學佛的人都要出家，不是這樣的。甚至於菩薩示現在那個行業裡面，從來也沒有看到他拜過佛，沒有看到他學過佛，他的的確確是佛菩薩；他只教化那個行業，他沒有講來教化佛教。你在事相上看不出，但是你仔細觀察他的精神、做法，跟佛在經上講的完全相應。這是我們要細心去觀察、去體會，然後才曉得自己怎麼個修法。
相貌，這說得很明顯，福慧雙修修來的。我們每個人都希望自己相貌好，都希望自己身體好，都希望自己青春永駐，能不能做到？能。怎樣做到？福慧雙修。記住！慧就是不著相，慧就是清淨心，福是利益一切眾生。沒有大智慧不能修大福報，大福報是要大智慧的人，大智慧是他肯放下，沒有大智慧放不下。放不下，他很有錢，很有地位，他前生多少世累積下來的果報，這麼一回事情。他這一生糊塗，福報現前，享福享糊塗了，是這麼一回事情。修福不著相就是修慧，就是福慧雙修，這樣能夠成就具足相。你想得相好光明，決定能得到；你想得無上菩提，也一定可以得到。我們再看底下這一段，這一段是這一科的總結，經文雖然不多，意思也非常非常的深，非常的廣。
經【須菩提，汝若作是念，發阿耨多羅三藐三菩提者，說諸法斷滅，莫作是念，何以故？發阿耨多羅三藐三菩提者，於法不說斷滅相。】
我們看註解：
【這一節經文，正是說明前面一科標示切誡意思之所以然。】
上面一句說「作是念」，上句明「作是念」之所以然；何以故下，後半句，說「莫作是念」之所以然。把前面一段的經義，到這個地方就更加明顯，我們只把這個意思說出來。
佛叫著須菩提尊者，凡是叫著名字，下面都是重要的開示，叫名字提醒他特別注意。汝若作是念，「若」是假設，如果你有這麼一個念頭。「發阿耨多羅三藐三菩提者」，這正是尊者在開經前面所說的話，「善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心」，發無上菩提心。發這個大心的人說諸法斷滅，當然這是沒有這回事情，這是假設的。前面講「作是念」，作什麼念？就是作這個念頭，說諸法斷滅相。實在說有這個錯誤觀念的人不是沒有；如果沒有，佛何必說？真的有！實在講現代這些科學家，他們發現的就近似斷滅相。一切法不生，但是要曉得，一切法也不滅，它不生那就好像斷滅，後頭有不滅，是相續相；就在相續相裡面看錯了，看到那個相變了，以為它斷滅了。譬如擺在我們眼前的，我們看這個人死了，就以為斷滅，其實他不是死了，他是一個轉變，他變到另外一個境界去了。相會變不會滅，他變成另外一個相，我們就叫這個相死了，那個相生了，這個相滅了，我們就會產生這種錯覺。這是一個錯誤的觀念，不是正觀。所以告誡他「莫作是念」，你不能這個說法。底下說，「何以故，發阿耨多羅三藐三菩提者，於法不說斷滅相。」發無上菩提是覺悟的人，他是正覺覺悟的人，哪裡會把事實真相看錯？怎麼又會說錯？他沒看錯，當然他就不會說錯；說錯了，是看錯了，是真正誤會了。意思到這裡，愈來愈清楚，愈來愈明瞭。這一段的意思很長，也很深、很廣。今天就講到此地。
金剛經-第97集請掀開經本二百三十六面，請看經文：
經【須菩提，汝若作是念，發阿耨多羅三藐三菩提者，說諸法斷滅，莫作是念，何以故？發阿耨多羅三藐三菩提者，於法不說斷滅相。】
這段經文是結顯正義，我們看註解：
【此節正是說明上來標示切誡一段經文之所以然】
這一句是總結前文，說明這一段的旨趣。
【上句明作是念之所以然，後半句何以故下，說明莫作是念之所以然。上段正義，至此方顯。】
佛說經的義趣，到此地顯示明瞭了。為什麼佛在前面說「作是念」，又教我們「莫作是念」，真正的意思在哪裡？這是我們必須要明瞭的。
【佛說此遣滅相一段文，正是闡明前云無法發菩提心之真實義。應潛心領會。】
菩提心要不要發？佛在一切大乘經論當中，都勸發菩提心；如果不發菩提心，那就不是修學大乘。換句話說，大乘法就是建立在菩提心的基礎上，怎麼能不發？為什麼佛在本經又說無法發菩提心？這裡面的意思很深很深。金剛般若是我們自性當中本具的智慧，自性清淨，一法不立。如果有發菩提心，豈不是叫立了一法嗎？有一個菩提心，心就不清淨。這個意思，真的要很細心的去體會。發是真發，有沒有菩提心？真心、本心原本就是個菩提心。但是諸位要曉得，菩提心之名也不可得，名是假名，絕非事實。假名有沒有？有；決定無有自性。這些全是緣生之法，本經上說得很清楚，既是緣生之法，總不外當體即空，了不可得，那是你真正的菩提心。佛為什麼在此地說明無法發菩提心？佛說的是真話。最怕我們凡夫初學，聽到佛說發菩提心，於是以為有一個菩提心可發，在佛說法當中又生起分別執著，那就錯了，那就決定不是菩提心。什麼是真正菩提心？一切妄想分別執著統統放下，那個心就是真正菩提心；有一絲毫的妄想分別執著，就不是菩提心。
佛在《觀無量壽佛經》中說，「菩提心之體是至誠心」。真誠到了極處叫至誠。什麼叫誠？古人說過，「一念不生是謂誠。」由此可知，心裡有一念就不誠。有念都是妄念，妄念統統放下，統統捨棄，這個心叫誠心。誠到極處叫至誠心，這是我們自性真心的本體。有體必有用，有用必定有自受用、他受用；也就是我們常說，「你用什麼樣的心對自己，你用什麼樣的心對別人。」對自己就是自受用，對別人叫他受用。佛告訴我們，對自己叫深心。深心，古德的解釋叫好善好德。善跟德是什麼？善德達到極處就是寂照。善是清淨心，德是平等心，《無量壽經》經題上清淨平等覺。他受用，則是大慈大悲。大慈大悲用現代話來說，就是清淨平等的關懷一切眾生，愛護一切眾生，就是這個意思。盡心盡力的幫助一切眾生，這是菩提心。菩提心雖然發了，可不能執著。為什麼？執著就與性德相違背。佛教給我們發阿耨多羅三藐三菩提，要發，發了決定不能夠執著，所以佛才叫我們離開一切妄想分別執著，這是說「遣滅相」一段經文的深義，也是說明無法發菩提心的真實義，真實義確實如此。但是千萬不要誤會，無法發菩提心，那我就不發了，那你又錯了，又著了相。這是凡夫的大毛病，不是著有，就是著空。佛教給我們要開智慧，開智慧是空有兩邊不著，兩邊不著的方法要發菩提心而不著相，就對了。下面一段說：
【凡說理到精深處】
《金剛經》的後半部，確確實實說理達到精深之處。
【切須細辨】
很仔細的去辨別，去體會。
【不然，勢必差之毫釐，謬之千里，走入邪道而不自知，危險之至。】
這是《般若經》自古以來難講的地方。我們在古人註疏裡面看到，唐宋以來，很多的法師大德們不願意講這個經典。原因是什麼？怕大家聽了這個經，曲解了意思，把意思解錯了，領會會錯了意，那個麻煩就大了。這個地方真的是差之毫釐，失之千里。
【此學佛所以要開圓解，要親近善知識，為急務也。】
我們如果稍稍留意，只要稍稍留意，觀察我們常常往來的一些同修，你會發現確實有人自己以為修得很不錯了，其實他是全盤錯了。自以為修得不錯，自己還很得意，一遇到挫折，一遇到障難，他就退去了。原因在哪裡？沒有能開圓解，沒有能解如來真實義，是把佛的真實義錯解了。親近善知識也不容易，佛法的修學要靠緣分，緣分不是偶然的，多生多劫的善根、福德，才能夠感得緣分。緣成熟了，遇到了，如果善根、福德不足，或者兩者當中有一樣不足，或是善根不足，或是福德不足，都容易曲解經義。雖遇到善知識，也很難得到真實的利益。由此可知，這個事情哪裡能勉強？勉強不得的！
古人說「師資道合」，學生遇到老師，學生遇到好老師，好老師遇到好學生，可遇不可求。那個遇就是善根、福德、因緣的成就，不是勉強得來的。往往我們見到一位好老師、真善知識，他在一生教學當中，跟他的學生絕對不只一個人、兩個人，有徒眾多到成千成萬的，可是這千萬學生當中，有幾個真正得利益？可能只有一、兩個，可能完全沒有。而後才體會到，「可遇不可求」這句話的深義。真正善知識跟真正好學生，從什麼地方能見到？從師生授受的態度當中可以見到。做老師的以真誠心傳授，沒有絲毫隱瞞，絕無吝法，這是老師和盤托出。而做學生的百分之百的順
正因為難，佛菩薩不出世。為什麼？不出世是他的慈悲，因為出世，眾生造罪業，眾生不能接受佛法，那就毀謗佛法，毀謗佛法罪業就重了。所以佛菩薩不出世，不讓你有機會造這個罪業，這叫大慈大悲。所以佛出現於世間，不出世於世間，皆是大慈大悲。在這種狀況之下，我們如果自己發心真想學，怎麼辦？我在此地提供給諸位，唯一的辦法是深培善根，佛門常講修福修慧；修慧就深培善根，修福是廣結法緣，我們從這裡下手。只要用的是真心，只要有這個誠意，培養善根不是做不到的，可以做得到，也可以在五年、十年當中，將我們的善根培到一個相當的程度。一定要認真做，而後才能夠感應道交。
至於像經文當中講到精深之處，很難體會，那要用什麼方法？至誠恭敬的去讀誦。等到你心地清淨，《金剛經》上所講的「信心清淨，則生實相」。我不信，我就不會去讀，我不會去誦，我當然信它。用讀誦的方法，或者用聽經的方法，一樣。現在聽經可以用錄音帶，可以用ＣＤ，一遍一遍反覆的去聽。聽多了，心定下來了，把妄想分別執著都放下了，都捨離了，恢復到心的平靜，恢復到心平等清淨，這個時候就生實相，生實相就生智慧。心生智慧，精深之理你自然就能體會；不但能體會，一定能夠圓解。圓解兩個字非常重要！能圓解，你一定能夠圓圓滿滿、活活潑潑的應用在你的生活當中，那叫做受持。受持是真正把經義都做到了，都變成生活行持，不會有一點的差錯。這裡面，
【發無上菩提者，當生度生是本分應盡之責。】
發菩提心最重要的就是要發這個心。度化眾生是我們自己本分的事情，應該盡的責任。正如同父母培養兒女，你要養育他，你要教導他，這是你應盡的責任，是你本分的責任，所謂天職。一個發菩提心的人，他真的覺悟了。他覺悟什麼？盡虛空遍法界是一個自己，如果沒有這種覺悟，度眾生一定不平等，一定不清淨。我為什麼要度他？為什麼要幫助他？一大堆的問題。不知道宇宙人生是一體，真正覺悟的人他知道，這個意思前面說得很多。所以諸佛菩薩，他們確確實實是把度盡一切眾生，認為是自己的天職，這是我們應當要學習的。
【雖盡也等於未盡之心】
雖然是盡了心、盡了力，還是等於沒盡心、沒盡力。為什麼？芸芸眾生這麼多，你雖然是全心全力想幫他的忙，他現在還是不聽話，還是不能接受。當然大乘法裡，我們自己盡心盡力就是圓滿，所以圓滿不在相上講，是在你發心上講，發心圓滿，功德就圓滿。這是不論事相，戒律裡頭所說的，大乘論心不論事，小乘人是論事不論心，大乘論心不論事。發意圓成，就圓滿功德，這是《楞嚴經》上講的。可是心上圓滿，事上真的還是沒有圓滿；因此，圓滿的念頭不能有，這是雖盡也等於未盡。
【豈是說斷滅諸法乎】
諸佛菩薩他們表現在外面的態度，永遠是那麼樣的謙虛，永遠是那麼樣的誠懇，這就是事相上未盡，心行上圓滿，事相上未盡，依舊要繼續不斷努力去做。雖做亦若無其事，亦無分別執著，這就是兩邊不住，這就對了。所以佛在這個經上，前後所說都是教我們明白這個意思，要認真努力去做，做了又若無其事，心裡頭不沾絲毫的痕跡。
【又說若菩薩作是言，我應滅度無量眾生，則不名菩薩者，亦是說不可存一我能盡責之心。豈是說斷滅諸法乎。】
這個理深要細細體會，菩薩要不要發這個心？要。諸佛如來常常勸勉我們發這個心，但是發心怕著相，你一著相，你是不是菩薩？是的，什麼菩薩？權教菩薩，權是權巧方便，揀別你不是真正的菩薩。為什麼？四相沒斷，「我應滅度無量眾生」，我相，我是能度，眾生是為我所度，你看你「我相、人相、眾生相、壽者相」四相具足，則非菩薩。那個菩薩就是真正的菩薩，真菩薩；不是真菩薩，真菩薩離四相、離四見。離四相、離四見的菩薩是什麼地位？圓教初住、別教初地，《華嚴經》上所講的法身大士。《金剛經》上世尊講菩薩的標準是法身大士，你雖是菩薩，不是法身大士。法身大士要離相，不能存著「我能度，眾生為我所度」，不能有這個分別執著，有這個分別執著就錯了。事天天要幹，心裡頭清清淨淨、一塵不染，一個妄念都不生，那就是真正的菩薩。底下說，這都是我們回顧前面重要經文的開示：
【佛得菩提無少法可得】
這是經文前面我們都念過的。
【這是說雖得而不存有所得，亦非斷滅諸法也。】
這是說明菩薩不說斷滅相，諸佛如來也不說斷滅相。佛有沒有得無上正等正覺？佛有得，雖得，絕對不會心裡頭「我證了無上正等正覺，我得了阿耨多羅三藐三菩提」，如果有這個念頭，他又著了我相，阿耨多羅三藐三菩提是法相；換句話說，我執、法執都在，我法二執未破是凡夫，不是菩薩，他哪裡能成佛？前面說過，法身大士我法二執已經捨掉，捨是捨心裡面的妄想分別執著，不是捨事；事要照做，事不能捨。為一切眾生種種示現，種種說法，從來沒有間斷過。無少法可得是心裡頭，心清淨了，沒有絲毫的執著；事上從來沒有間斷過，不疲不厭。這是甚深之理，要細心去體會，這才能覺悟。
【證法身、得菩提，必須福慧雙修，乃能悲智具足故也。】
前面這兩句，是我們所有學佛人念念希求的目標。證法身，得阿耨多羅三藐三菩提，這兩句的意思，就是世俗裡常講的成佛證果，證無上菩提果。佛教導我們也是以此為最高的目標，要怎樣才能夠證得，證法身、得菩提？不要忘記，必須福慧雙修，要修福、要修慧。福是事上修，落實在事相當中，佛為菩薩說的六波羅蜜，布施、持戒、忍辱、精進、禪定，這五條是事，每天在修學，時時刻刻在修學，從無間斷。修學的方法，前面說得很多很多，要記住。般若是慧，般若怎麼修法？雖然是一天到晚、一年到頭永無間斷的在修，心裡頭若無其事，那就是般若。跟佛菩薩一樣，無有少法可得，雖盡心盡力等於未盡心力，要讓你的心清淨平等，這是慧。菩薩六大修學的綱領，在我們生活當中，一分鐘、一秒鐘都不能離開，要懂得一修一切修，穿衣也是六波羅蜜，吃飯也是六波羅蜜，生活當中點點滴滴盡是六波羅蜜，你這才叫福慧雙修，你才能夠悲智具足。悲智具足是應用在生活上，度化眾生。普度眾生，這個動力就是大慈悲心。一切善巧方便是智慧，沒有善巧方便度不了眾生，沒有慈悲力量推動，你也不願意度眾生，一定要悲智具足。
【欲證平等法身，諸法如義。】
這是達到最高的境界，在修學上，這是真實的果報，這個境界最低層的就是圓教初住菩薩，我們常講的破一品無明，證一分法身；證得一分法身，就見得一分諸法如義。本經裡面所說的，非一非異，無實無虛，這個境界你能夠契入一分，這是法身大士。怎樣才能夠入這個境界？
【必須盡歇狂心，一念不生，而後可耳。】
這是難處！盡歇狂心是《楞嚴經》上所說的，狂心是妄想。「一念不生」必須把分別執著統統放下，也就是說妄想分別執著統統放下，平等法身，諸法如義，才能夠現前，你才能夠契入少分。如果妄想分別執著還在，還是那麼多，甚至於一天比一天增長，那個沒有用處，這個事情難，真難！不少人以為佛法自己修學得很不錯了，以為自己妄想分別執著都沒有了，可是在他的心念、言談、舉止當中，我們看得出來，妄想分別執著十足的存在，沒有減少幾分，哪裡談得上功夫！諸位必須曉得，或者也說：「他理懂得了，他放不下！」你們覺得這個話說得對嗎？有些人點頭不錯，很對！其實完全錯了。正是因為理沒通，所以他放不下；理是看破，看破哪有不放下的道理？沒能放下，換句話說，根本就沒有看破。那些道理，不過是在佛經、古來祖師大德口裡，所謂是道聽塗說而已，自己沒有絲毫的領悟。他如果有領悟，哪有放不下的道理？他領悟一分決定放下一分，領悟二分決定放下二分，放不下是沒入境界。這一點要清楚、要明瞭，才不至於自欺欺人；欺人還罷了，自欺虧吃大了，自己欺騙自己，完全不知道。這一樁事情《金剛經》的確幫我們很大的忙。這個經要常常讀誦，常常去體會，真的幫助你看破，幫助你放下，也就是幫助你過諸佛菩薩的生活。
【度盡眾生而不著相，非說一生不度，而為斷滅相。】
這是再次為我們提示，度眾生不著相，不是說一個眾生都不度，那就錯了。一個眾生都不度，你就著了非法相，你著了空相，還是著相。度眾生是不著空，不著相是不著有，空有兩邊不著，這才是正義。怎麼可以說一個眾生都不度？沒這個道理，那是完全錯了，那就是經上講的斷滅相。明白這個道理，就要能夠舉一反三，聞一知十。
【行布施時，不應住相，並非不行布施，而成斷滅相。】
再舉一個例子。布施在哪裡行？就在生活當中行，在工作當中行。我們每天從早到晚，我們的生活為一切眾生，這就是布施。我們無論從事於某一種行業，都是為了服務社會大眾，那就是布施。我每天想這些事情，意業布施；我每天做這樁事情，身業布施；我宣導這些事情，講解說明這些事情，口業布施。身語意三業都在修布施。布施不著布施相，這是三輪體空，你明白這個道理，持戒不著持戒相，忍辱不著忍辱相，精進不著精進相，那就是波羅蜜，那就是兩邊不住，那就是《金剛經》上所說的，「應無所住，而生其心」。由此可知，這些原理原則、修學綱領，確確實實可以用在我們日常生活當中，使我們在生活裡面得大圓滿，使我們在工作裡面得大自在，這是你真正得到佛法的受用，《無量壽經》上所說的「惠以眾生真實之利」，這一點都不假。
【應如是降伏者，是執著與斷滅，兩邊皆要降伏，不是降伏一邊。】
降伏一邊，還有那一邊怎麼辦？所以它是全面的，它不是局部的；它是圓滿的，它不是欠缺的。應如是降伏，前半部跟後半部都說到，所有一切執著要降伏，所有一切斷滅的念頭也要降伏。執著是妄想，斷滅的念頭也是妄想。所以在此地，我們做一個複習，想想前面佛給我們重要的教誨，這些經文句子。
【但應如所教住】
佛雖然是給須菩提說的，須菩提是我們的代表，為須菩提說的，就是為我們自己說的，為我們每個人說的。我們今天實際上所用的方法，巧妙到極處了。這在前面也多次的說過，我們用一句阿彌陀佛，這一句阿彌陀佛就是福慧雙修，就是悲智具足。如何修學法？生活裡面，工作當中，處事待人接物，事情照做，認真努力做，心裡面不離這一句阿彌陀佛，心裡面就是想著阿彌陀佛，就是念著阿彌陀佛，跟《金剛經》講的原理原則統統相應。而實際那個效果，比《金剛經》上講的更要殊勝。為什麼？《金剛經》上這個方法叫你「兩邊不著」，要真正達到它的標準，你才能開悟，才能見性；你的功夫不到，你開不了悟，你見不了性。要達到《金剛經》的標準，上上乘功夫。禪宗六祖惠能大師所接引的對象是上上根人，上根還不行，上上根人，中下沒分。這個沒分就是你可以修，你開不了悟，你得不到真實利益，解決不了六道生死的問題。可是念這一句阿彌陀佛，那個利益殊勝無比！功夫不到家也行，他能夠帶業往生，生到西方極樂世界，比修般若的明心見性、見性成佛還要殊勝。為什麼？依照般若來修的，見性成佛也不過是圓教初住以上的菩薩而已。你看看淨宗法門所說的，阿彌陀佛在四十八願裡面所講的，這是我們淨宗第一依據，四十八願是阿彌陀佛自己說的。凡是生到西方極樂世界的人，不論品位，到達西方極樂世界皆作阿惟越致菩薩，這還得了！阿惟越致菩薩，一般大乘經上世尊常說的，七地以上。
我們學佛的同修大家都知道，古代有一位龍樹菩薩，了不起！龍樹菩薩在中國，中國大乘八個宗派，八宗共祖，他是八個宗的祖師，哪一個宗裡面祖師都有龍樹菩薩，八大宗的共祖，那還得了！他是什麼地位？初地菩薩。我們念佛往生西方極樂世界是七地菩薩，比龍樹菩薩高多了，他是初地；初地到七地，他還要修一個阿僧祇劫才能到七地。你就曉得淨土的殊勝不可思議，淨土法門真正是難信之法。我們念佛人是不是就比龍樹高了？不行！比不上他，為什麼？因為他老人家往生了，他也在西方極樂世界，他一往生，那個品位就高了。本來就是初地，一生到西方極樂世界，那個品位提升就太快了。這是我們不可以不曉得的。
應如所教住，應該就像佛教導我們的去住，實在講，佛教導我們就是要把心安住在阿彌陀佛上，安住在西方極樂世界上。
【即是兩邊降伏，兩邊不住。】
怎麼念佛人是兩邊不住？兩邊是空有兩邊，娑婆世界完全放下，再不掛在心上，不住有；西方極樂世界一心憶念，不住空。豈不是空有兩邊都不住！決定往生不退成佛，符合金剛經上金剛般若的原理原則。念佛法門與金剛般若很相應，是一樁事情，不是兩樁事情。
【如是一無所住，自能得所應住，亦即是如所教住。若心有住，則為非住也。】
這個心必須要兩邊不住，要若無其事；但是這個修行方法是真難，所以為什麼要上上根人才行，中下根人不容易做到。用念佛這個方法，就大大的不相同。念佛說老實話，你心住在其他法上，那就錯了；住在阿彌陀佛上，就正確了。這個地方講，「若心有住」，我們住在阿彌陀佛上，住在西方極樂世界上，那是不是也是「則為非住」？不是的。那什麼原因？因為西方極樂世界是法性土，彌陀名號是我們自性的德號，所以憶念彌陀名號，憶念西方世界依正莊嚴，這是把心安住在自性上，「唯心淨土，自性彌陀」，這個對！這個沒有錯誤。所以古德講淨宗念佛暗合道妙，表面上看到好像不符合，底下符合，暗中符合。從有念念到無念，從著相念到離相，暗合道妙。因此這個法門才能夠普度一切眾生，上中下三根普被，利鈍全收。淨宗不可思議，所以十方三世一切諸佛讚歎，一切諸佛勸導我們；我們離開這個法門，想在一生當中成就，實在說不可能的事。
【此經有無邊功德】
我們在此地念這一句，我相信同修們從開經一直到此地，聽講沒有中斷的人，你們會點頭，能肯定，《金剛經》的的確確有無量無邊的功德。因為它是整個佛法精華之所在，精髓之所在，是整個佛法修學理論的中心，原理原則都在此經。
【而能信心不逆者，便為荷擔如來，增福滅罪，當得菩提。】
這裡面關鍵的一句話，就是「信心不逆」四個字；如果真正做到這四個字，念佛往生決定是上上品往生。「信心不逆」，前面講過，真的明瞭通達，肯定了，非照這個理論修不可，這才叫信心不逆。決定不能違背，一定要照辦，這才叫信心不逆。信心不逆的成就，這底下三句：第一個「荷擔如來」，荷擔如來是續佛慧命，弘法利生。這樣子說來，我們是不是要去講經說法？諸位要曉得，講經說法是續佛慧命、弘法利生的一種手段，手段方法多，無量無邊，這是其中的一種。我不用這一種也可以，用其他的方式也行。其他什麼方式？在我生活當中，在我工作當中，在我處事待人接物當中，我做出來給大家看。本經的開端，釋迦牟尼佛每天都到舍衛大城去乞食，著衣托缽，那是金剛般若波羅蜜，那是續佛慧命弘法利生，生活當中做到了。我們要懂這個意思，這也是在這個經上時時提醒同修的，我們要做一切眾生的好榜樣，諸佛菩薩是給我們眾生做樣子，做好樣子的。我們學佛就是學這些，我們的思想，我們的生活，我們的言行，能不能為一切眾生最好的榜樣，最好的模範，這是真正的續佛慧命、弘法利生。我們的家庭是所有一切家庭的好榜樣，讓別的家庭讚歎你，向你學習；你在工作是一切工作的好榜樣，你的事業是一切事業的好榜樣，這是一個受持《金剛般若波羅蜜》的學者。經上常常講「受持讀誦、為人演說」，演是表演，說就是講經說法，演是要在生活裡頭做到，表演給別人看。釋迦牟尼佛入舍衛大城，著衣持缽，那是演。須菩提一問，佛就說，前面是演，後頭是說，不是單說沒有演，他真做出來給我們看。佛做的是什麼？總而言之一句話，就是「應無所住，而生其心」，心地清淨、平等、慈悲，這是無住顯示出來的。生心，每天工作照做，做得很認真；穿衣，衣服穿得整整齊齊的；托缽，缽拿在手上規規矩矩的，叫人看到生恭敬心。有演有說，這樣才能夠荷擔如來。
增福滅罪，那是當然之理。依照這個經典去修學，你在這裡修福、培福，福愈培愈多，罪障愈來愈少，這是罪滅的現象。當得菩提，那是後來的果報。現前的果報，你所得的好處就是增福滅罪；將來得的好處，得阿耨多羅三藐三菩提，就是前面講的證果，證法身，得菩提。
【而此義甚深，必須深解。】
這個意思，就是佛所教的「應如所教住」。經有無邊功德，這個意思深了，你不能深解怎麼行？唯有深解，你才真正能夠生起信心不逆，然後你才真正能夠做到續佛慧命、弘法利生。
【若依究竟了義說，法、報、應三身，皆是非常非斷。】
這是說實話，真正說實話了。法身、報身、應身，如來在果地上證得三身，三身都是非常非斷，常跟斷都說不上。假如我們套六祖惠能的話，這個意思比較容易體會。能大師那個例子，我們可以說常斷是二法，佛法是不二法；非常非斷就是不二法，那就是佛法。如果說有常有斷，我們懂得那是佛的方便說，是對於初學的人而說的。為什麼？初學的人沒有見到事實真相，無始劫以來生活在妄想分別執著之中，他這個習氣很深，牢不可破。如果佛說真的，他不能接受，他也不會相信，所以佛必須順著他的習氣，慢慢的來糾正，來誘導，因此佛說法有方便說，有真實說。不是佛不說真實話，說真實話，你接受不了，所以佛說方便法。法身不生不滅，報身有生無滅，應身有生有滅，我們聽起來可以接受，佛講得不錯，我們看到是這樣的。如果說法身、報身、應化身都是不生不滅，那我們聽起來就迷惑了，我們不能相信。其實怎麼樣？法、報、應三身統統是不生不滅，這是給你講真話。不但佛的法報應三身不生不滅，我們現前這個身也不生不滅，愈說你愈莫名奇妙。這是講真話，我們的身也是不生不滅，所有一切萬事萬物都是不生不滅。到什麼時候，你會點頭同意、肯定？當你證到無生法忍，你就點頭。無生法忍是一切法無生，無生就無滅，就是一切法不生不滅，你看到了，看到這個事實真相。忍是認可的意思，佛講這個話我同意，我贊成，忍是同意的意思、認可的意思、肯定的意思，對於佛所講的一切法不生不滅肯定。
這個境界，在大乘經上佛說的，七地菩薩，七地菩薩見到宇宙人生的真相不生不滅，所以證無生忍。《仁王經》上說的，七地菩薩證下品無生法忍，八地證中品無生法忍，九地證上品無生法忍，無生法忍三個位次。我們念佛人迴向，花開見佛悟無生，花開見佛悟無生是什麼地位？最低限度是圓教七地菩薩的地位，七地、八地、九地無生法忍，花開見佛悟無生，這個品位那麼高。
【此經曰如來，指法身說。具足相，指報身。三十二相，指應身。】
這個我們在《金剛經》上看到多次了，此地非常明顯的為我們表示出來。三身，凡是講如來，都是指法身，都是指自性，從自性這方面說的。凡是講具足相，身有無量相，相有無量好，這叫具足相，報身。三十二相八十種好，這是應化身、應身。釋迦牟尼佛當年出現在我們這個世間，在我們這個世間就是這種應身，三十二相八十種好。
【三身並說，以明不應取相，不應滅相。】
為什麼不應取相，不應滅相？因為相非常，所以不應取，相非常。為什麼相非常？這個事實真相，佛不是沒說，佛說了，我們很不容易體會，佛跟我們講剎那九百生滅業因果報的相續相，這就是把非常說出來了，也顯示出不生不滅。佛這種說法，實在講還是不得已的一種方便說；真實說，不止剎那九百生滅，不止。這個剎那當中，九萬、九十萬、九百萬、九千萬、九萬萬分之一都不止，但是這樣說法，我們聽了反而迷惑。所以佛以方便法靠近，這個說法接近事實真相，接近，愈說愈接近，這叫善巧方便。這是為什麼不應取相，所以然的道理說出來了。為什麼不應滅相？因為他確確實實現相，相不會滅的，相只有會變，相會變，相不會滅。相既然不滅，相是體之相，性體不滅，性現的相怎麼會滅？當然不會滅的。所以你就不應執著，或者說斷滅相，不會斷滅的；你說斷滅相，那你看錯了，你也說錯了，不是事實。底下有，我沒有看到，
【因其非常，故不應取。因其非斷，故不應滅。】
這個意思已經說出來了，諸位從這個地方去體會。但是這個問題雖然講了這麼多，你不能把它應用在生活上提起觀照，你很難得受用。許許多多的學佛人，讀經、聽經的時候，好像很明白，讀完了、聽完了，他又迷了，老毛病、老習氣又犯了。原因在哪裡？觀照功夫提不起來。譬如我們剛才講的，你真正提得起來，無論對人、對事、對物，你清清楚楚、明明白白，所有一切現相，就用佛的話來說，剎那九百業因果報的生滅相續相。你能夠念念不忘，用佛知佛見來看人、看事、看物，你還會不會執著？當然不執著了，你自然就放下了。為什麼放下？當體即空，了不可得，你怎麼會不放下？貪瞋痴慢疑統統斷掉了。世間人為什麼妄想那麼多，憂慮那麼多，得失念頭那麼重，對於這個事實真相一無所知，以為這一切法是真的，以為真的能得到，殊不知一場空，全是假的，沒有一法是真實的。一切法皆空，因果不空；一切法皆假，因果不假。因為因果不空不假，所以佛教給我們而生其心。因果為什麼不空不假？因果能變，能變現相，才能改變。善因就把現相改善了，改成善果；惡因就把這個現相改成惡報，善惡果報從哪裡來的？從生心。所以你要懂得生心，善心就是善的念頭，一定有善果，惡的念頭一定有惡報。你才曉得，六道輪迴怎麼來的？六道輪迴就是我們善念、惡念變現出來的，善念多就變三善道的境界，惡念多就變三惡道的境界。所以，要曉得因果不空。諸位一定要懂得這個道理，要明瞭事實真相，不要聽了《金剛經》上什麼都空，因果也沒有了，那就不得了！那你造作罪業將來必墮三途，就是前面講的「差之毫釐，謬之千里」，走入邪道而不自知。佛不害你，經也不害你，是你自己把意思搞錯了，會錯了意思，這就不得了！
【經旨，這是本經的宗旨，明明是顯三身非常非斷之義。】
說明這個道理，說明三身非常非斷；換句話說，就是萬法非常非斷。在萬法就講得太籠統了，舉一個例子，舉如來果地上的三身，其餘的就可想而知，就不必麻煩了。
【非常非斷之義明】
這個道理清楚了，真的明瞭了，
【非一非異之義因而更明】
非一非異是本經裡面重要的義理，我們在前面也用了很長的時間，為大家說明，這個道理確確實實難懂。如果你把非常非斷的意思搞楚清，非一非異就好懂，就會更清楚。非一非異涵蓋了一切法，一切法從相上講，非一，不是一個，千差萬別；若從性上講，沒有差別，就是非異，異是兩樣，沒有兩樣；體性是一個，相狀千差萬別。體性非斷，現相非常，它會變化；常就不變，非常。諸位想想，非常非斷、非一非異，意思是一個不是兩個；再跟你說非生非滅，還是一個意思。實在講般若說理、說事都非常精深，不僅是理精深，事相也說得精深。現代科學確實給我們幫了很多的忙，我們借重現在科學，融會在經義之中，使精深微妙的義理，我們也能夠體會到幾分，這不能不感謝近代的科學。從這個地方我們也聯想到古人，古人怎麼能信？怎麼能領會？怎麼能證得？我們不能不佩服！我們真的佩服得五體投地。
【然後見圓而知正也】
你不懂這些精深微妙的義趣，你的見解不圓，你的知見不正。見解不圓，知見不正，你的生活就沒有辦法離苦得樂。何以故？圓見正知才能夠破迷開悟，破迷開悟之後，才能夠離苦得樂。所以修行一定要先開智慧，先解後行，要圓解，大開圓解之後，然後就圓修圓證。《華嚴》四科，我們《金剛經》這個本子也是四科，信解行證，解在行之先，一定要先開圓見，先開正知，而後你修行就一帆風順，沒有障礙。再看後面這一段：
【定慧約修功】
我們講戒定慧三學，這都是就修行功夫上來說的，功夫有淺深之別。
【寂照約性具】
寂照是自己本性當中本來具足的。寂是什麼？寂是性定。《楞嚴經》上所講的「首楞嚴大定」，那不是修來的，是自性本定，自性本定在大乘法裡也叫寂。照是什麼？照是自性裡面本來具足的般若智慧，也不是修來的。寂照都是性德，寂是性定，自性本定，照是自性本具般若智慧，無所不知，無所不能，這是寂照的意思。寂而常照，照而常寂，什麼人有？見了性的人就有了，《金剛經》上所說的諸佛如來，如來就是見性了。諸佛，就是四十一位法身大士，圓教初住菩薩，破一品無明，見一分真性，他就有寂照，就寂而常照，照而常寂，他就有了。所以圓初住菩薩就是諸佛如來。我們現在沒見性，要怎樣才能見性？要修定、要修慧。這是論修行功夫，我們的定慧怎麼個修法？我們看底下的註解：
【必須離名絕相，依本寂以修定，依本照以修慧。】
我們就看這兩句。這個標準高，說起來還勉強，我們能不能做得到？這種修法，就是大乘常說的，始覺合本覺，修定修慧是始覺，本寂本照是本覺，始覺合本，始本不二，那叫究竟覺。這個話我會說，我很熟，但是做不到。做不到，這個話就是一句空話，沒意義！可是我們自己要曉得，《楞嚴》上真的是為我們透出這個消息。本寂本照在哪裡？佛在楞嚴會上說，就在我們六根門頭放光動地，不在別的地方，就在六根門頭。六根門頭是眼耳鼻舌身意，就在這裡。怎麼個修法？交光大師所講的，跟這個地方所講的一個意思，但是這個話是不一樣的。交光法師講的捨識用根，跟此地講的「依本寂以修定，依本照以修慧」，意思完全相同。
六根本定，六根本照，我們舉一個例子，就不必講六樣，講一樣其他的都可以以此類推。我們以眼見，我們眼睛看外面的境界，這個境界在佛法講色相，眼睛看外面的色相，看得很清楚、很明白。眼睛就像一面鏡子一樣照見，照得清清楚楚、了了分明是慧，是本照。雖然照，這裡面確實沒有分別、沒有執著、沒有妄想，那是定，本寂。眼如是，耳鼻舌身樣樣都如是。我們在見的時候，他會打妄想，會起心動念，這個很好看，多看幾眼，那個不好看，不想再看它了，這是定也沒有了，慧也沒有了。你心動，你在這個境界上起了分別執著，起了好惡，起了貪瞋痴，你就錯了。如何保持見色聞聲，不起心、不動念、不分別、不執著，那就是這兩句話，依本寂修定，依本照修慧，就是這兩句話。
交光大師在《楞嚴經》註解裡面，教給我們用的這個方法，他沒教錯。但是我們就是沒有法子用得上，見色聞聲還是會起心動念，還是會分別執著，那就沒法子。方法不是不好，理論沒錯，問題出在哪裡？問題出在我們自己無始劫來習氣太深，業障太重，習氣太深，這個方法沒有辦法，改不過來。正是因為改不過來，所以佛才教給我們念阿彌陀佛，這個方法我們可以做得到，但是也要警覺心很高；如果警覺心不高，阿彌陀佛忘掉了，那有什麼辦法？那就沒有法子了。功夫怎麼用？當我們見色聞聲，心裡面如果起了妄想，起了分別執著，趕快阿彌陀佛；用一句阿彌陀佛把那些妄想分別執著壓下去，降伏其心。用什麼降伏？用阿彌陀佛降伏其心，用這個方法。這樣的人會念佛，他真會念佛。有人一天到晚拿著念珠阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，念念相續，沒錯！但是念念之中都把妄想分別執著壓下去，這個念佛叫功夫，有功夫。如果一面阿彌陀佛、阿彌陀佛，一面還在打妄想，那什麼都完了，那只是樣子而已。古人講的你一天念十萬聲，喊破喉嚨也枉然，沒用處！功夫得力不得力，就是你這一句阿彌陀佛，能不能把所有一切的妄想分別執著統統伏住？降伏其心，我們用這種方法，比般若的方法好。這個方法，業障深重、習氣深重行！還能用得上。般若裡面，你用本寂本照，那你的業障習氣重，完全用不上。所以這一句阿彌陀佛好，你真肯用，當然開始有困難，開始想壓壓不住，只要你真肯壓，真肯幹，就得諸佛護念，就得諸菩薩來幫助你，所謂是三寶加持。慢慢會叫你功夫得力，能叫你伏得住，伏住之後，你就能夠得功夫成片、得一心不亂。
【定慧修功，圓滿均等，便能寂照同時，便是證得法身。】
這是講證果。要定慧功夫相等，這個很重要！功夫不等，偏重在慧，偏重在定，這樣的人很多很多。雖然也能得一些利益，得一點好處，不能見性。這就是為什麼權教菩薩，權教菩薩在圓教裡面是十信位，沒到初住；在別教裡面是三賢位，別教的十住、十行、十迴向都沒見性，初地才見性。為什麼有這些差別？就是他定慧不等，有的修行人偏重在定，有的修行人偏重在慧，定慧不能夠均等，所以他不能見性；一定要圓滿均等，寂照同時。寂中有照、照中有寂是自然的，沒一絲毫意思在裡頭，這個時候就破一品無明，證一分法身，證得法身了。
【報應二身，即復顯現。】
證得法身的時候，報身一定現前。報身是自受用身，你自受用身就變成報身。應身、化身也現前，應身、化身是與十方世界一切眾生感應道交，這前面說過，自己並沒有意思在，如果有意思在那就錯了，自己沒有意思在。眾生有感，佛菩薩自自然然有應，應以什麼身得度，就現什麼身。應以什麼身得度，不是菩薩說「我應該以什麼身」，沒有這個念頭；應以什麼身是眾生的意念，眾生那一點微弱的意念，可能他自己都不曉得。因為菩薩的心很清淨，因此這個感應對他來講很靈敏，我們這個念頭非常的微弱，像那個電波一樣，很微弱的電波，但是他那個心感應非常靈敏，再微弱的，他都能夠接收得到。微弱的波，甚至於我們自己都不知道，這是有的時候，佛菩薩，「我沒有想你，你怎麼來了！」其實你已經動了念頭，你不曉得，就是你那個波很弱，能夠感應他來。所以即復顯現。
【性雖隨緣現相，而仍超然不著。】
雖然現相，雖然說法，他還是若無其事，還是如如不動，就像《金剛經》末後所說的：不取於相，如如不動。
【是言法爾不著，本來不著。】
確實有這個意思。法爾是自然的意思，自自然然不著，清淨心中確確實實不著，本來不著。由此可知，我們講「著」，也是一個虛妄的執著，不是真的，是妄想。真心本性裡頭沒有妄想，哪來的著不著？這個意思愈講愈深，愈講愈細，一定要細心體會。今天就講到此地。
金剛經-第98集請掀開經本第二百三十八面，第三行，從註解第十四段看起。
【諸佛與大菩薩，為利眾生，恆現報身及應化等身生滅之相，而不住著法身。就其有常住法身而不住言，故曰法身非常（不住涅槃）。雖不住，因其常在大定之中，故所現相儘管生滅熾然，而法身常住自若。所謂過一切相，不著於相者，實由於此。故又曰法身非斷（不住生死）。此是定慧修功圓滿境界。】
這一段的開示也非常之好，在學佛同修來說，這也是重要的佛學常識。為什麼大乘法裡面常說「法身非常非斷」，這是依什麼說的？這裡為我們講清楚了。諸佛與大菩薩，這個地方是通指圓教初住以上的果位，一直到究竟佛果，都包括在這一句當中。諸佛菩薩證果之後，他們唯一的事業就是度眾生，幫助眾生破迷開悟，幫助眾生了生死脫輪迴，圓證無上菩提，這是菩薩的事業。為這一樁事業，諸佛菩薩在虛空法界無量無邊的剎土隨處現身。所現之身，有報身、有應化身。示現報身的，譬如我們講的西方極樂世界，阿彌陀佛為利眾生示現淨土，示現的報身。而實在說，阿彌陀佛也是久遠劫就成佛了，決定不是法藏比丘修行五劫就成佛的，諸位曉得那是示現的。正如同釋迦牟尼佛在三千年前，北印度迦毘羅衛國示現的應身相同，他也決定不是在菩提樹下夜睹明星而證無上菩提的，久遠劫早就成佛，所以示現的。世尊為我們示現的是應身，彌陀為我們示現的是報身，這是不相同的所在。這種不相同是不是佛的意思？給諸位說，不是的，是機感相應，眾生有感佛則有應，就連西方極樂世界也不例外，也是十法界一切眾生有感，阿彌陀佛有應。應化身有生有滅，佛所示現的報身是有生無滅，唯獨法身不生不滅，法身沒有生滅。佛不住法身，這裡關鍵的意思在此地。他證得法身，尤其是究竟佛果，他們證得的是圓滿的法身。雖然證得圓滿法身，他不住，我們要體會這一點意思。他為什麼不住？那叫大慈大悲。就其有常住法身而不住，所以說法身非常。法身非常的意思跟不住涅槃的意思完全相同。因為他不住，所以隨類現身，十方應化。
雖不住，因其常在大定之中，這是我們在大乘經上常常讀到的，「那伽常在定，無有不定時」，不但報身常在定中，即使佛的應化身也是常在定中，這是我們不能不知道的。這個意思前面都曾經細說過。以佛說法而言，世尊在這個經上明白的告訴我們，佛說法不但是無有定法可說，佛實在是無法可說，所謂說而無說，無說而說。為什麼說他無說？常在定中。就是示現的應化身，也從來沒有起心動念過，所謂是六根對六塵的境界，不起心、不動念、不分別、不執著，這就是在大定之中，這就是涅槃的意思，就是法身的意思。故所現相儘管生滅熾然，像釋迦牟尼佛所示現的應身，住世八十年，世尊是八十歲入滅的，為大眾講經三百餘會，說法四十九年，這是生滅熾然，我們凡夫看到這個現象。而法身常住，法身是理體，報身、應身是從體起用，從體上講清淨寂滅相。
所謂過一切相，過是超過。不著於相者，實由於此。佛在這部經上教給我們修行的總綱領、總原則，這個綱領、原則通一切法門，所謂是八萬四千法門、無量法門都不能違背這個原則，這就是「無住生心」。這是教給我們為什麼要不住於相，這個在此地不必再多說，前面已經說得很多了。
「故又曰法身非斷」，非斷是不住生死。總而言之，這一段裡頭要緊的就是「不住涅槃」、「不住生死」。不住涅槃就現身，現種種身，說種種法，利益一切眾生；不住生死就是永遠在大定之中，從來沒有起心動念過，這就是不住生死，這就顯示法身非斷。這也是我們修學的大總持法門，我們應當認真努力來學習。因為佛菩薩不住涅槃、不住空，涅槃是性體，性體空寂，不住空而現相，雖現相而不住有。不但應化身他不住，報身也不住，法身也不住，三身圓滿證得，三身都不住，這才叫真的證得。一住那就壞了，決定住不得的，定慧功夫才能夠圓滿，如果有住，功夫就不圓滿，這是法身大士們的境界。我們在日常生活當中，真正會用功，真正會修行，所謂的歷事鍊心。歷是經歷，我們眼見色，耳聞聲，鼻嗅香，六根接觸外面六塵境界當中用功夫，用什麼功夫？修定修慧。不管你修什麼法門，總不外乎定慧這兩個原則。修定就是不起心、不動念，不分別、不執著，這是修定，定是這個修法的。除了修定，還得修慧。慧是怎麼修的？慧是外面六種境界清清楚楚、了了分明，一點都不迷惑，這叫修慧。所以慧在定中，定在慧中，定慧等學，定慧等運，這是真會用功，真會修行。我們在這段文字裡面，要是能把這個方法學會，我們的受用就不可思議。
【三身非常非斷之名，非異也。】
異是不同。三身都是非常非斷，都有這個意思，也都有這個講法，這是不異。
【而法身非常非斷，與報應非常非斷之所以然，則非一。】
確實不一樣。
【故說一有種種一，說異有種種異。】
就在諸佛菩薩所證得的三身上來說，一與異確實有種種不同。
【且一中有異，異中有一。】
由此可知，一跟異不是二法，一異如果是二法，那就不是佛法，佛法是不二法。這樁事情是教我們從各個不同的角度上去觀察，但是見要圓，解要圓，面面都觀察到了，你見就圓了。見圓，解就圓，這才能圓修圓證。最怕的是你只看到一邊，沒有看到另外一邊，你在這裡面生起分別執著，那就錯了。所以必須面面皆到，才知道一中有異，異中有一。
【執則皆非，不執則皆是。】
可見得問題就是在分別執著，離開一切分別執著，沒有一樣不是，法法皆是。如果執著那就錯了，法法皆非，不能執著。不能執著其所以然的道理，前面都講得很多很多。能夠執著的三心不可得，你所執著的無論是世法，無論是佛法，都是緣生之法。凡是緣生之法都無自性，當體即空，了不可得，這說明了，能執、所執俱不可得。此地為什麼講常與非常，講一與異，這是怕你有微細的執著，微細的執著還是有妨礙，妨礙你明心見性。這種微細的執著說實在話，對於你要想了生死、永脫輪迴，已經沒有妨礙了；但是要想達到明心見性，見性成佛，這個微細的執著有障礙。必須要知道，必須要能把妄想分別斷掉。
【當如是見、如是知，如是見者則為圓見，如是知者乃是正知。】
這個意思都說過了，有了正知正見，有了圓滿的見解，我們在日常生活當中，那就是圓修圓證了。
【明了非常非斷之義，則非一非異，其義乃得徹底，解得透徹。即諸法一如，是法平等諸義，亦皆徹底。】
可見這個經的好處，確確實實能幫助我們契入大開圓解，大開圓解就是宗門裡面的大徹大悟。我們雖然達不到這個境界，這部經念多了，意思稍稍明白一些，多少它會幫助我們放下一些；能放下一些，念佛功夫就能夠得力，帶業往生在這一生當中我們才有把握。所以《般若經》上講的，非常非斷、非一非異、諸法一如、是法平等，這些都是《般若經》的精義，最精華的部分，最精彩的句子。它的意思、義理無限的深廣，要細心去體會，受用不可思議。再看末後這一段：
【扼要之修功】
這是講到總持法門，我們修行要把總綱領抓住。
【唯在不取相、不滅相】
不取是不執著，不滅也不是有意遠離它，都是對「相」說的。相不必執著它，也不必去遠離它，為什麼？它不礙事！
【而以性為中樞】
修行人要緊的是明心見性，無論修哪個法門，我們念佛也不例外。念佛如果要能得理一心不亂，生實報莊嚴土，你一定要參透「唯心淨土，自性彌陀」，你看看還是以性為中樞。
【豈但相不住，性亦不住。】
前面，法身非常、不住涅槃，是性也不住。不住生死是相不住，不住涅槃是性不住。
【並不住亦不住】
如果還有個「我現在兩邊都不住了」，還是一個妄想在，兩邊不住這個念頭也不能有。
【通達此理以念佛，便得理一心。】
你要是把這個道理明白了，參透了，會用了，在生活當中，在工作當中，在處事待人接物當中，你會用這個原則，那好！你念阿彌陀佛是理一心不亂，將來往生生實報莊嚴土、常寂光淨土，這是真實的上上品往生。從這一節顯示，金剛般若對於念佛法門實在是大有幫助。所以這個經我們要是跟《無量壽經》、《彌陀經》合起來看，利益無量無邊。請看底下一段經文，下面這一科，約不受福德結無我：
經【須菩提，若菩薩以滿恆河沙等世界七寶布施。】
佛在本經為我們較量功德，這個地方是第六次，前面我們曾經看過五次。先把前提說出來，假設『菩薩以滿』，滿是圓滿，『恆河沙等世界七寶布施』。這個境界我們凡夫沒有法子思量，真正是不可思議！我們看註解：
【一切法無我，如曰無聖無凡、非一非異之理，亦是法法皆然。】
「一切法無我」是真理，確確實實是宇宙人生的真相。法相宗裡面發明這個事理，說得非常的詳盡，一部《百法明門論》就是為我們說明這一樁事情。我們到底下一節再說，因為它的經文在下面一節。本經前面或者是大乘經上常說：無凡無聖、非一非異，跟這一句這個意思完全貫通，所以它也是涵蓋世出世間一切法。
【得無上果者，不廢修福，但須不受不著耳。】
這個開示就非常非常重要了。得無上果，我們把這個意思擴大來說，圓教初住菩薩，破一品無明，證一分法身，那就是無上果。法身是無上果，證得一分也是證得無上果。從初住菩薩一直到如來果位證得圓滿法身，這是《金剛經》上所講的諸佛如來，這些人修福，對於修福從未間斷。不但菩薩修福，佛修福，釋迦牟尼佛修福，阿彌陀佛修福，沒有一尊佛不修福。佛已經福慧二足尊，福慧都圓滿，他還要修福嗎？他還修福。我們要不要修福？那不修福行嗎？佛在果地上還要修福，可見得修福是菩薩事業裡面第一樁大事。修福就是修布施波羅蜜，普賢菩薩廣修供養是修福。但是要緊的是修福可不能享受，可不能享福，可不能著相。為什麼？享福一定著相，著相才會享福，不能著相，著相就錯了。
【又不可聞不廢修福而又生貪著也】
貪是煩惱的根源，無量無邊的煩惱、生死，乃至於六道輪迴，從哪裡來的？從貪心裡面生出來的。所以貪是根本，六道輪迴的根本，一切罪業的根本。修福就怕你有貪心，所以教你不受不著，不受不著斷貪煩惱，可以說你無始劫來所有的煩惱從根拔除了。自古以來，無論在家、出家的真正修行人，表現給我們看的，都是修苦行，他不享福。出家人修苦行的很多，在家人修行的，只要諸位稍稍留意，他的物質生活總是比一般人要降一等，甚至於降好幾等。
我們在歷史上看到的，唐朝的
【此中，借布施福德，顯成不受者之為得無我忍。】
在修布施裡面，他能夠修福不享福，修福不執著，成就了忍辱波羅蜜，他能忍！能忍才會有進步，才有精進波羅蜜，後面才有禪定，才有般若智慧，這才像個菩薩，福慧才能成就。
【又借無我功勝，結束前文所言菩薩應通達無我法之義。此節不過引一布施多福，以為下文不受作張本耳。】
主要意思是後面一段，這一段是先說這個菩薩以滿恆河沙數世界的七寶布施，舉一個例子：修福，諸佛如來菩薩都修福。我們再看底下一段：
經【若復有人，知一切法無我，得成於忍，此菩薩勝前菩薩所得功德。】
這是兩個比較，前面這位菩薩是以滿恆河沙等世界七寶布施；後面這個菩薩，『若復有人』，這個人是『知一切法無我，得成於忍』。就像
【一切法無我】
剛才也說過了，這是宇宙人生的真相，你要是真正明瞭通達，那就是法身大士，不是普通人；就是《金剛經》上所講的諸佛如來，那你也有分。
【一部百法明門論所云】
《百法明門論》是天親菩薩作的，法相唯識宗的經典，也是法相唯識的綱要，也可以說是法相唯識的概論。它的文字不多，是天親菩薩依據彌勒菩薩的《瑜伽師地論》，這是法相宗的一部大論，根本的論典。《瑜伽師地論》，彌勒菩薩將世出世間一切法歸納為六百六十大類。天親菩薩看這部大論對於初學的人有困難，因為他說得太多、太繁瑣，不是初學的人能夠接受，所以將六百六十法再歸納，歸納為一百法，便利於初學，稱之為《百法明門》。百就是，這一百法，諸位要曉得，展開來就是無量無邊的世出世間法，把它歸納為一百大類。明是智慧，門是門徑，這個題目的意思，你可以從這一百法裡面找到一個開悟的門徑，從這個門你就可以開悟。這是相宗入門的教科書。這部論的內容是什麼？就是說明一切法無我，將一切法歸納為百法，歸納為一百大類，然後再給我們說明無我。兩種無我：人無我、法無我；一切法無我。下面這個表解就列得很清楚。這一百法又分為五大類：
【心法八】
我們常講八識，八識是屬於心法，八大類。
【心所有法有五十一類】
心所有法就是心法的作用，從它的作用上分為五十一類。
【色法十一】
色法是我們今天所講的物質現象、物理現象，都包含在色法裡面。心是精神的一部分，色是物質的一部分。還有一類：
【不相應行法】
它有這些事，但是這些事它不是心也不是物，但是它也離不開心物，離開心物，這個法就不存在，可是它確確實實不屬於心，也不屬於色法，所以單獨給它立個名叫不相應行法，有二十四。這四大類都叫做「有為法」，《金剛經》末後有一首偈：「一切有為法，如夢幻泡影」，你要懂得有為法是說的什麼，就是講心法、心所有法、色法、不相應行法，統統叫有為法。什麼叫有為？有生有滅，剎那生滅，有生有滅。合起來這是九十四。後面還有一大類叫做：
【無為法】
無為法有六類。無為法是什麼？沒有生滅。像虛空，虛空我們沒有看過它生滅，所以虛空就列在無為法裡面；真如本性沒有生滅，所以真如也列在無為法裡面。合起來，九十四加六就是百法，把一切法分為一百大類。然後歸結到無我。
【人無我】
你看看，人不外乎色、心跟不相應，《金剛經》上講得很好，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，人當然無我。
【人無我，法也無我。】
心法、心所法、色法、不相應行法都是屬於生滅法，從這個地方得到一個結論：一切法無我。因為無我，所以你不應該受，你受就錯了，不但你享受錯了，你執著也錯了，不可以執著。我們看底下一段，還是解釋這個問題。
【此菩薩之大作布施福德而不受，所以稱其得成於忍。】
忍，他心是定的，只知道修福修得很快樂，修得很自在，不受福德，不受。我們常講，隨緣而不攀緣，執著跟享受是攀緣，離開，心裡面沒有這個念頭，沒有這個意念，一切隨緣，隨緣就自在了。隨緣裡面沒有執著，沒有貪受的念頭，所以他得成於忍。
【經旨並非不重視福德，惟當不著不受而已。亦實趨重於得忍。】
經意的宗旨，我們要清楚，不是說不重視修福，那你就錯了。諸佛菩薩沒有不修福的，六度裡面第一個就是布施，哪有不修福的？普賢菩薩十大願王，一開頭「禮敬諸佛，稱讚如來，廣修供養」，你看前三條都是修福，怎麼不修福？《般若經》裡頭佛教導我們，修福不可以執著，不能著相。為什麼？你著相，你四相具足，你所修的福就變成六道輪迴裡面有漏的福報，這就搞錯了。如果你要享受、要享福，也是六道裡面的有漏福報，不是如來果地上的福慧二足尊，與那個不相干，沒交涉了，這是我們要懂得。除這個意思之外，也非常重視得成於忍，這個很重要。忍是修行成敗的關鍵，能忍就成功，不能忍就不能成就。成就與不成就，《金剛經》的標準是以「見性」定做標準；也就是說你能夠破一品無明、證一分法身，這是《金剛經》上所說的菩薩，以這個為標準。忍是關鍵！六度裡面說，你能夠得成於忍，後面才有精進、禪定、般若，你才有成就；如果沒有忍，你就不能成就，你所修的福在三界六道裡面享受，你修的福不會是空的，一定會得福報。
【一切法不外境、行、果。】
前面我們是用《百法明門》來解釋一切法無我，法相宗說的。相宗以外的經論，像《華嚴》、《法華》、《楞嚴》這些大經，也都講一切法，但是不像法相宗的分法，法相是彌勒菩薩分析的，他分得非常微細，其他經典沒有這麼詳細。這是一般大乘經上所說的，一切法不外境、行、果，把它分為三大類。
【境是境界，五蘊、六根、六塵，這都是屬於境。行，三福、六和、三學、六度、十大願王。】
我們淨宗學會的同修，在行門裡面我們就訂這個五科，這是我們在日常生活行持當中的守則，我們要遵守的原則。
【果，十住、十行、十迴向、十地，乃至無上菩提。】
這是果，這是大乘法。特地從初住說起，與《金剛經》的教義相吻合，初住的菩薩，破一品無明、證一分法身，這是真實的果報，大乘裡面常常用這個方法來分。
【無我，謂一切染淨諸法，緣生體空。】
染法是六道，淨法是四聖，染淨包含了十法界，諸位要曉得，十法界裡面的佛，還不到初住菩薩，我們這是圓教，圓教初住菩薩破得一品無明、證得一分法身，他住在哪裡？他住一真法界，不是十法界，諸位要曉得。十法界有沒有佛？有，藏教的佛，通教的佛，他們沒有破無明，沒有證法身。天台家講藏通別圓，藏佛跟通佛是十法界裡面的佛，別教、圓教，那是一真法界了。所以染淨，染是六凡，淨是四聖法界：聲聞、緣覺、菩薩、佛，都是因緣生法，當體即空，了不可得。我在哪裡？當然無我，無我是事實。我們今天的大病，就是堅固的執著有個我，這是大病，這個事情真的是麻煩大了。念念當中有我，還有我所，我所有的，叫我所。我所有的是些什麼東西？老實話，不外乎貪瞋痴慢。我貪、我瞋、我痴、我慢，總不外乎這些東西。一天到晚在造罪業，天天幹這個事情，念佛不能往生。念佛往生的條件，心淨則佛土淨。你要把我、我所放下，你的心就清淨，這樣念佛才能往生；我、我所不放下，不能往生，念佛都不能往生。所以要知道，十法界緣生體空。
【故一切法中本無有我】
佛教給我們無我，正確的，沒講錯！佛絲毫沒有勉強我們，因為本來無我，你偏偏執著有個我，「我」是什麼？「我」也是不相應行法。
【當知所謂我者】
這說明什麼是我？我是什麼？
【即眾生無明不覺】
這個「我」的念頭、「我」的執著，從哪裡來的？從無明裡頭來的，從不覺，不覺就是迷。無明，我們說個粗的話，就是糊裡糊塗，糊裡糊塗、迷惑顛倒裡面去建立一個「我」。你要是曉得這個事實真相，「我」是什麼？我是無明，我是迷惑顛倒。
【於一切法中妄生，妄就是妄想，不是事實，生起了分別執著之見是也，這個就叫我。】
《金剛經》上前面我們念過：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」，三心不可得，問你：「我在哪裡？」你要是真正體會到三心不可得，我就沒有了；我沒有了，就恭喜你，你成菩薩，你是法身大士。為什麼？你證無我法，這是法身大士。
【而一切法性，本來空寂，那有此物，因其本無，故當除之也。】
本來沒有個我，「我」且沒有，哪來的「我所」？所以要知道，我們今天種種苦難，你為什麼這麼苦？生老病死，愛別離、怨憎會、求不得，佛經上講的八苦交煎。你為什麼這麼苦？就是你迷惑顛倒妄想當中生了一個我，你才受這麼多苦難。如果你要是覺悟，本來沒有我，事實上也沒有我，無論在哪一法裡面找都找不到，你就解脫了，你就自在了，你就永遠脫離輪迴。就像觀世音菩薩在《心經》裡面所說的，「照見五蘊皆空，度一切苦厄」。這樁事情，由於我們迷得太久、迷得太深，佛在經上這樣明顯的為我們開示，我們聽了也點頭，也能接受，但是境界轉不過來。轉不過來是習氣太深，轉不過來，要轉，不轉不行。初學的時候勉強的轉，用什麼方法？布施。布施就是放下，布施就是捨，從容易的地方先做起。譬如先捨身外之物，身外之物我不貪，我不據為己有；「我所」，先把我所有的捨掉，先捨我所，然後進一步「我」也放下；我也沒有了，那就成功了。所以這是兩個大的階段，要知道怎樣去做。
【此二句，上句是解，下句是行。合而觀之，是明此菩薩解行成就。】
知一切法無我，是解，得成於忍是行，這一小段經文合起來看，說明這個菩薩解行成就了。
【又上句知是慧，下句忍是定。合之，便是定慧均等。因定慧均等，解行成就。所以所得功德勝前菩薩。】
前面那個菩薩是滿三千大千世界七寶布施，這個菩薩的功德超過前面，前面是在事相上的布施，這個菩薩明心見性，那是那個菩薩不能夠跟他相比的。
【忍字，安安不遷。】
不遷就是不動的意思，用現代的話來說，不為外面一切環境所誘惑，所以它是定的。兩個安，意思是說心安，身也安，身心都不受外境的誘惑，這叫忍。必須功夫做到得成於忍，這叫真功夫。我們常說，名聞利養、五欲六塵，五欲是財色名食睡，六塵是色聲香味觸法，在你面前你還動不動心？如果還會動心，沒用！你沒有得到忍。這些東西在面前，如如不動，《金剛經》後面我們還沒念到，「不取於相，如如不動」，就是此地「得成於忍」。得成於忍是什麼樣子？外不著相，內不動心，這是得成於忍。得成於忍就是你定慧均等，定慧均等就破無明。無明煩惱為什麼破不了？定慧不均等。定慧均等就破無明，破一品無明你就證一分法身。所以這個功德不是前面大千世界七寶布施所能夠相比的。
【方為真實通達，真是菩薩耳。】
真菩薩，《金剛經》前面有標準，四相離了，四見離了，我相、人相、眾生相、壽者相，我見、人見、眾生見、壽者見，全都沒有了。我們也很想破四相、斷四見，怎麼修法？這裡好！教給你，你只要得成於忍，四相就破了，四見就斷了。得成於忍怎麼個修法？你一定要深深的明瞭，一切法無我，你要真正通達這個事實真相，真正通達一切法無我，你才能放得下。通達一切法無我就是看破；你看不破，你怎麼會放得下？必須看破之後，你才真能放下，你才成功。真正放下，那就是外不著相，不取於相；內不動心，如如不動，這是法身大士。所以這是真實通達，真的菩薩，《金剛經》的標準，真菩薩。
【須知解固居行之先】
清涼大師的四分：信解行證，解在行之先。
【然非如法實行，確有經驗，何能深解。】
這就說明，解跟行是相輔相成，你能夠解得一分，你要不能做到一分，你那個解就不會進步。所以你一定要做到，你做到了，你那個解會進步，又提升了一分，然後你的行也跟著進步。解幫助行，行幫助解，解行是相輔相成的。到底哪一個在先，哪一個在後？不一定。但是最初一定是解在先，行在後；真正起修，不一定哪個先哪個後。所以你真正行，行當中有了經驗，有了體會，你的解就更深入、更圓滿。
【前云，行由解出，解因行成。】
能夠達到圓解，是要真實修行功夫所成就的，你沒有真實修行的功夫，你的解就不能夠深，不能夠圓，深解圓解一定要有真實修行的功夫。從這兩句話，「行由解出，解因行成」，顯示出它是相輔相成的。
【即通達之真詮】
真詮是真理，我們講的通達世出世間一切法；你一定要這樣的修法，你才真正能通達。
【如是通達，乃得成忍耳。】
得成忍也不是容易，得成於忍是要解行功夫圓滿，身心世界一切放下，心裡面若無其事，毫不勉強，真的放下。請看經文：
經【須菩提，以諸菩薩不受福德故。】
這是這一個小段的結語，結論。
【此節，正是開示學人，功夫必須做到如此，方能無我。故須釋明成忍之所以然。】
把得成於忍所以然的道理，要細細的說明，說明的原因就是要效法菩薩，為什麼不受福德，修福德不受福德，歸結到最後，就是教我們契入無我法，契入無我法那就是證果。
【凡是菩薩，因其修福不受，方於無我成忍。】
這一句很重要。凡是菩薩沒有例外的，從圓教初住一直到等覺，四十一位法身大士沒有一個是例外的，每一位都是修福不享福。如果享福，他就不能夠得成於忍；因為他修福不享福，所以他得成於忍。因為他得成於忍，所以能夠在六道十界應化度生，像《普門品》裡面所說的，應以什麼身得度，他就示現什麼身。我們世間的人求佛菩薩，佛菩薩一定化身在人間，畜生道裡面求佛菩薩，佛菩薩要示現畜生身，餓鬼道裡面求佛菩薩，佛菩薩要示現餓鬼身。六道三途苦！唯有菩薩得成於忍，他才不在乎，他不享福，他要享福不會到六道裡頭來，六道裡面太苦了！這就是說明他不受福德，在六道裡面度化一切眾生，修福！所以，不能得成於忍，怎麼能做得到？
【因不受故，所作福德盡成無漏之功德。】
這經文上講的，他的功德超過前面的菩薩，為什麼？他不受，不受，福德變成功德；如果受的話，功德就變成福德，功德沒有了。功德跟福德不一樣，福德不能明心見性，功德可以明心見性，可以見性成佛。下面再把受的定義，做一個簡單扼要的解釋，什麼叫受？
【心有其境，名之曰受。】
你心裡面沒有放下，諸位要知道，事上放下了，可是心裡還掛念著，你還是在受；可見得這個受的意思，必須心裡頭沒有掛礙，沒有牽掛，真的捨乾淨了。
【今曰不受，正明其心空無境也。】
他的心恢復到本性，真心本性裡面沒有一物，《六祖壇經》裡頭講得很好，「本來無一物」。如果有一物，你還在受，你沒有做到不受。不受就是本來無一物，心裡面乾乾淨淨，一絲毫牽掛都沒有，古德常講一絲不掛，用這個來形容心裡面乾乾淨淨，沒有絲毫的牽掛，這個才叫不受。由此可知，不受不是在事相上講的，相沒有妨礙，事事無礙。什麼東西有礙？心裡頭有礙。心裡面真放下了，事上就無所謂，才真正能做到恆順眾生，隨喜功德。可見得普賢菩薩這兩願，如果沒有得成於忍，做不到！一定要先得成於忍，恆順、隨喜才可以做得到。
經【須菩提白佛言：世尊，云何菩薩不受福德？】
佛講四十一位法身大士修福不受福德，須菩提哪裡不知道？明知故問，代我們問的，為什麼菩薩修福不受福德？
【問意要在令大眾徹底明瞭，皆能達於不受之地。】
須菩提問這一句話的意思在此地。
【知此問重要，當於下節開示，加意體會也。】
這一問的確很重要。為什麼？我們如果真正明瞭它的道理，明瞭它的事實真相，我們才肯發心學習。菩薩是我們的榜樣，我們要向他學習。所以理跟事不能不清楚、不能不明白。下面世尊要為我們開示，這些開示非常重要。字字句句不但含義深廣，在修學，實在講修學就是生活，在生活上顯示出來的是大用無方，所以我們應當要特別留意。
經【須菩提，菩薩所作福德，不應貪著，是故說不受福德。】
佛把這個道理說出來了，說明為什麼不執著。
【初句言作福德，使知雖不受而應作。】
菩薩絕對不是說不修福，可以說從無間斷的修福。我們世間人貪圖福報，有的時候修福還會間斷。菩薩不貪圖福報，修福從來沒有間斷，為什麼？那是性德，真的是開發自性。
【不可因不受之言，誤會修福可緩。】
那就錯了。
【當知作福德，即是修六度，是從大悲心出。諸佛如來，以大悲心為體。因於眾生，而起大悲。因於大悲，生菩提心，云何可緩乎。】
這就是說明，菩薩修福非常積極，特別是《華嚴經》上的普賢菩薩十大願王，願願在結論的時候都告訴我們無有疲厭，從來沒有休息，沒有感覺到疲倦，沒有感覺得厭惡，認真努力不斷的在修。什麼是修福？六度就是修福，十願就是修福，我們淨宗學會訂的五個科目都是修福，三福、六和、三學、六度、十大願王。絕對沒有說修福可以緩一緩，修慧要緊，殊不知慧在福中。修福不著相就是修慧，修福不受福德就是修慧，可見得福跟慧是分不開的。如果修福著相，那就有福沒有慧，修福要是享福，有福沒有慧。只要不著相、不享福，慧在其中，真的教你開智慧。底下說得好，完全是《華嚴經》的教義，作福德就是修六度，這是從大悲心出。為什麼不享福他會去修福？在一般人講，我既然不享福，我福也不要修了，這是正理，很合乎邏輯。菩薩為什麼這麼傻？我們要是用邏輯來看菩薩，菩薩都很傻，不享福，修福，修了福讓別人去享福，這不是傻瓜嗎？這個裡面的意思就非常深，他有大悲心，大慈大悲這個力量在推動他。世間人天天工作，勤苦的在修福，什麼力量推動他？名利在推動他，執著享受在推動他。因為他有享受，所以他肯做。菩薩不享受，他為什麼肯做？大慈悲的力量。
「諸佛如來，以大悲心為體。」我們佛門裡面常講：慈悲為本，方便為門。這是佛法，佛法的根本是大慈大悲。諸佛菩薩怎麼證果的？怎麼修成的？就是大慈大悲。大慈大悲是以清淨心、平等心，無條件的關懷一切眾生，幫助一切眾生，這是大慈大悲。這裡面有條件，那就不行！如果你執著有受，這就是有條件的，你的心不清淨、不平等，那大悲心就失掉了。所以成佛、證果，大悲心為體。
大悲心從哪裡來的？因於眾生。離開眾生，你這個大悲心從哪裡發？引不起來。雖然大悲心是性德，如果沒有緣，它生不起來。緣是什麼？緣是一切眾生，特別是一些苦難的眾生。苦難不僅僅限於物質生活的貧乏，物質生活貧乏是苦。物質生活非常富裕，苦不苦？壽命到了還要搞六道三途，這都是苦難眾生。換句話說，沒有覺悟，依舊迷惑顛倒，都是苦難的眾生。所我們不要看錯了，有些物質生活非常艱苦的人，我們看到他好可憐。沒錯！他現在生活是可憐，他來生，來生不一定墮三途，來生可能得人身、生天去享福去了，他這一生是他受的果報。他受這個苦難當中，他造的業少，他妄想少，每天生活已經自顧不暇，還想什麼？我們一般凡夫看不出來。富貴人家一天到晚胡思亂想，造作罪業。所以天道很公平，富貴人來生貧賤墮三途，貧賤苦難的人來生富貴、生天，所以風水輪流轉。老天爺很公平，不會說你苦，生生世世的苦；你享福，生生世世享福，沒這個道理。你仔細一觀察，你才曉得每一個人造的業報不一樣，苦樂不相同，但是迷惑顛倒是相同的。佛菩薩大慈大悲幫助眾生破迷開悟。一切苦難都是從迷惑顛倒裡面生的，唯有迷破了，你才能得到真正的樂。真正的樂一定是超越六道、超越十法界，你才是得的真樂。菩薩幫助眾生，是幫助這個。所以對於六道眾生、十法界的聖賢，所示現的都是修福不著不受，這個意思深！
因大悲生菩提心，菩提心是覺心，真正覺悟，徹底覺悟，圓滿的覺悟。這個覺悟的心，決定是不著不受，才覺悟！在家、出家的，自古至今我們肉眼凡夫不認識，只看到修行很不錯的善知識，我們不曉得他是不是佛菩薩再來的，我們沒有這個能力，看不出來！但是從理上講，佛菩薩應化在這個世間，示現給我們做榜樣，那個數量也很多很多，男女老少、各行各業，決定是有，示現給我們看的，只是我們不認識而已，但是在佛法上，像這個經上所講的，解行相應，行解愈深，能夠觀察得出來。從這個地方才能生起真正覺悟的心，這是諸位必須要知道的。一有執著，一有受的念頭，我們馬上就迷了。諸佛菩薩確實他已經不迷了，為什麼還要做這個示現？這就是大慈大悲，給我們做一個樣子。
以近代的善知識來說，虛雲老和尚、印光大師，這是兩位出家人，他們作福德沒間斷過，但是他們不執著，他們不受福德。虛老和尚我們不曉得他的究竟，印光大師是西方極樂世界大勢至菩薩應化來的，大慈大悲做給我們看的。居士當中，夏蓮
請掀開經本二百四十三面，從註解第二條看起。
【若為求福德，以修六度，是名貪著。則是自利，而非利生。非大悲心，非無上菩提。故不應也。】
這是說明佛教菩薩為什麼不能夠受福德、不能夠執著福德的原因。如果菩薩不修福德，那菩薩就不度眾生，不能度眾生。如果修福還附帶著有條件，那就著了相，像前面所說的四相具足，貪瞋痴慢沒有斷除，那是凡夫不是菩薩。因此佛叫菩薩修福德，而不著福德相，同時決定不能夠享受福德，有貪圖享受的念頭就錯了，這個地方就講得很清楚。凡夫如果要是說修福沒有果報，他決定不幹，這是凡夫跟菩薩不相同的地方；凡夫只看到眼前的福報，種善因，得善果，他一定要希求善果。菩薩這一句話適應不適應？給諸位說，更適應，不但適應，圓滿的適應。我們曉得善果，最大的善果、最圓滿的善果是什麼？是明心見性，這是究竟圓滿的善果。由此可知，如果我們貪圖世間五欲六塵的小善果、小果報，這就把我們究竟圓滿的善果障礙掉，不能夠得到，不能夠現前，這個損失實在講是太大太大。
由此可知，還是菩薩的眼光深遠，他們的眼光大，看得遠、看得真，佛的教誡沒有錯誤。這一段話我們要常常把它放在心上，時時刻刻警惕自己，為什麼？因為我們是凡夫，無量劫來我們的煩惱習氣非常深重，一不小心就犯了錯誤。犯了什麼錯？又搞自利，這個錯誤很容易犯，不要認為小錯誤沒有大關係，你要是這個想法你就錯了，這個小錯誤有大障礙。近一點講，障礙你不能出離輪迴，障礙你不能念佛往生；從遠大的地方看，障礙你明心見性，障礙你見性成佛，可見得這不是小障礙。什麼叫自利？什麼叫利生？利生當中決定要把自利的念頭斷掉，自利的行為斷掉，這裡面就真正得到自利。諸位要曉得，沒有自利的心，沒有自利的行為，才是真正的自利，利他就是自利。如果有絲毫自利的念頭在，自利不能利他，不能利他。必須真正利他才能夠自利，你的大悲心、大菩提心才能夠發得出來。菩提心一發，就是發心住的菩薩，發心住是圓教初住，可見得菩提心不發則已，一發不但是超越六道，超越十法界。這一段我們也就很明顯的體會到，是排除我們發大慈悲心、發大菩提心的障礙；要曉得這個心發不出來，到底是什麼原因、什麼東西把它障礙住？現在把這個障礙找出來，原因找出來，只要能夠把原因跟障礙消除，大慈悲心、大菩提心自然就發出來。
【作福德，不著空也，大悲也。】
這是修福。修福，我們在講席裡面，很具體的說出修三福、修六和、修三學、六度、十大願王。這就像蓋大樓一樣，從地基一直蓋到最高的頂層，實實在在不可思議。這是不著空，這是利益一切眾生，大慈悲心。
【不貪著，不著有。】
可見得佛所教給我們的，確確實實是空有兩邊不住，這是智慧。般若智慧怎麼修法？就是在修福當中不著相，《金剛經》上教給我們「離相離念而修福德」，這就是般若波羅蜜，這就是福慧雙修。福裡面有慧，慧裡面有福，也就，是
【悲智具足，空有不著，這也叫中道。】
可是諸位同修心裡面不要印上一個中道，心裡頭要是印上一個中道，你就又錯了。「是名中道」，佛不得已給我們起個名字這叫中道，中道也不能著。「即是應無所住，行於布施。」前面佛在經上講得很多，也講得很詳細，應無所住而生其心，應無所住而行布施，就是這樣一個修學法。
【不著功醇】
醇，我們一般講功夫深、功夫到家，已經能夠做到自自然然，不起心動念，六根接觸外面六塵境界，自然而然不起心動念，功夫醇這就是真的不受，決定不會落印象。阿賴耶裡面落印象，那是受，你受了；要做到不落印象。古人常常用鏡子來做比喻，我們每天都會照鏡子，早晨起來洗臉要照鏡子，晚上睡覺之前也會照照鏡子。古大德教給我們，我們用心要像鏡子一樣，鏡子你照的時候清清楚楚，現的相很明顯，它不著相；不但我們離開的時候，鏡子裡頭沒有這個相，你們想想看，正在照的時候，這鏡子裡頭何嘗有相？常常用這個觀想，會開智慧。我們用心要學鏡子一樣，不但離開的時候沒有相，正在照的時候也不著相。絕不可以像照相機的底片一樣，一照裡面相馬上就印上去，那就叫受。不受，鏡子不受，照相機的底片受，諸位從這個地方去體會。
【故不受亦是一切不受】
世間五欲六塵不受，佛法受不受？佛法也不受。佛在經上說「法尚應捨，何況非法」，佛法也不受。無上正等正覺受不受？我們這個經讀到此地，佛告訴我們這也不能受，真的是一切不受。
【一切不受是平等法界】
平等法界就是心性顯露出來。
【本來一切法無我】
平等法界就是一真法界，一真法界裡面沒有我這個念頭，有這個念頭就是受，這個念頭沒有了。會用功的人，古人所講的聰明伶俐漢，這個意思就是我們常講的上根利智，經上常講上根利智，宗門裡頭說聰明伶俐漢，他就從日常生活當中下手，用真功夫，從根本修。從根本修就是修清淨心，修清淨心就是一切不受，用這種功夫。在日常生活當中、工作當中、待人接物當中，用心像鏡子一樣，清清楚楚、明明白白，一切事情做得非常圓滿，心裡頭乾乾淨淨、一塵不染，這是上上乘功夫，這不是普通功夫，這是法身大士所修的。所以上根利智的人，就在我們日常生活當中，他就能做到。這個道理、事修我們要明瞭，我們也要認真的學習。如果你會了，受用無窮，一切不受的受用，那是真實的享受，在佛門裡面稱為三昧，三昧翻成中國意思是正受，那是真正的享受。一切不受才是真正的享受，才叫做正受。別人生活在十法界裡，生活在六道輪迴裡，你用這種功夫得力，你是生活在一真法界裡，你生活在平等法界裡，你生活在清淨法界裡，那怎麼會一樣？自然不一樣。
【如是知，如是行。】
知就是覺悟，要像這樣的覺悟，要像這樣的修行。
【便是廣修一切法，而行所無事。】
廣修一切法，換句話說，生活還是照常生活，工作還是照常工作，跟過去沒有減少一點點，沒減少！只會增加不會減少，為什麼會增加？菩薩要精進。精進就是工作量要增加，不會減少。這就是廣修一切法。一切法，前面說過，一般講的境行果，相宗裡面講的「五法三自性，八識二無我」，一切法！一法裡面就是一切法，一即一切，一切即一。雖修，因為他一切不受，所以若無其事，行無所事。因為若無其事，所以他不疲不厭，不像一般人做工作，做久了就厭倦，世間人常講幹一行怨一行，他初幹的時候還有興趣，幹了幾年，老幹這個事情，那就埋怨、就討厭。菩薩幹事情不會埋怨，愈幹愈歡喜，為什麼？因為他一切不受，純為利生，沒有利己，利己就受，沒有利己，純為利生，這個非常非常要緊。
【久久功醇】
時間久了，功夫醇了，功夫醇我們一般講功夫到家，《般若經》上講的波羅蜜，波羅蜜就是功夫到家，就是功醇的意思。
【則心若虛空】
這是境界，好境界現前，心不但清淨，一切妄想分別執著統統捨掉，虛空沒有界限、沒有污染，真心現前。有分別、有妄想、有執著，諸位要知道那是妄心。我們學佛的人，不學佛的人就不談了，我們學佛的人什麼時候真心現前，自己知道，這個不必請教別人，什麼時候到心若虛空的時候，真心現前了。再看底下這一句：
【雖一切法熾然行之，不厭不倦。】
一切法，實在講就是指我們日常生活，生活很繁瑣，工作、應酬這裡面顯示出一切法。熾然行之，很繁瑣的事情、拉雜事情一天到晚不中斷，一年到頭，一生一世，這常說的，沒完沒了，可是菩薩行不厭不倦，不厭不倦是普賢菩薩，行行願願都是無有疲厭。
【而相忘於無何有，是之謂不受。】
註解裡頭把不受的意思，不受的形相，到此地真的為我們說得很透徹、很明瞭。如果不說得這麼詳細、這麼透徹，我們把經文含糊籠統念過去，如何能得受用？這個經義如果我們真的明瞭、真的透徹，這一生受用無窮，我們現前就得大自在，現前就得真正的解脫。工作、生活依舊是積極，絕對沒有顯示消極的狀態，沒有！生活得更勤儉，生活得更歡喜，生活得更活潑，這是在生活上表現的積極。工作更認真、更努力、更勤奮，大乘佛法哪有消極？這樣的經典，這樣的經教，給諸位說，實在是希有難逢，不容易聽得到。聽明白就要幹，我們才不辜負釋迦牟尼佛，不辜負祖祖相傳的教誨。當中這一句話好，「相忘於無何有」，在生活當中，在工作當中，在應酬當中，剛才說了，作而無作，無作而作，那你就快樂，你就會不疲不厭。「作而無作，無作而作」就是相忘，相忘於無何有。
【一心清淨，一塵不染。】
這是效果，這是成就。
【自然而非強制】
這是自然的，沒有一絲毫勉強在裡面；我一定要這樣做，佛教這樣做，我不做不行，這還有點勉強。有一點勉強好不好？不錯了，你的功沒有醇，但是這個功要繼續不斷用下去。我們現在是凡夫，是要勉強一點，前面說過，久久功醇；現在不勉強不行，做不到，一定要勉強自己。而且凡是用功的過來人都很清楚，要常常責備自己、勉勵自己才行。為什麼？在生活當中，一天到晚老毛病、老習氣常常犯，說不受又受了，常常犯。常常犯，常常知道自己犯，給諸位說，這就是覺悟；常常犯，自己習慣成自然，不以為是過失，這個人叫迷惑顛倒，他不覺。能夠知道自己常常老毛病犯了，常常怎麼又受了？怎麼又會起心動念，又有分別執著？不要等現行，不要等造作，念頭一生馬上就覺悟。業障習氣重，一覺，妄念它就息掉，就不會繼續增長，這叫做用功。
我們念佛人，在妄念起來的時候，阿彌陀佛，把念頭馬上轉成阿彌陀佛，恢復到自己的心地清淨無染，念佛人用這個方法，這個方法很好、很殊勝。念佛功夫如何能得力，如何能夠在短短期間證得念佛三昧？今天經文講到這個地方，大家一直聽下來的，我跟你講念佛三昧好講，平常念佛三昧不好講。用念佛這個方法，念到一切法不受，念到心地清淨無染，那就叫做念佛三昧。念佛三昧功夫要再深了，那就叫一心不亂。功夫的淺深，完全在不受，在不執著、不受。不執著，一切都能不執著，都能放下，這是事一心不亂；到一切法都不受，是理一心不亂，那個境界高。
【恆是而非偶然】
後頭兩句話好，自然不勉強，沒有一絲毫勉強，自自然然不執著，自自然然不受，永恆的不受，不是暫時的。我來打個佛七，我這七天不受，離開佛七場所又受了，那個沒用處。所以它不是短時期的，永恆的你就得一心不亂。
【悲智足，定慧等。】
足就是圓滿的意思，大慈悲跟大智慧圓滿，滿足了。定慧均等，定慧等就破無明，定慧不等不能破無明；或者是定多慧少、慧多定少，都沒有辦法，都不能夠破無明，不能證法身；破無明、證法身一定要定慧等。他為什麼會等？諸位仔細想想，因為他是平等修，所以他容易等。我們一般人是修慧他就不修福，修福他就不修慧，所以他的福慧不等。你看有一些人在佛門裡面很擁護，出錢出力，但是聽經從來沒有看到過，他就是修福不修慧。有的人比較清苦，你叫他出點錢，他沒錢、沒有能力，講經他天天都來，他修慧沒修福。一個是修福不修慧，這個明心見性很困難，這不是等。我們今天在《金剛經》學會什麼叫等，這個很了不起。在日常生活當中能夠一切不分別、不執著，就等了；你有分別執著，你就不平不等。所以修慧原來就是修福，修福原來就是修慧，福慧是一次修的，不是兩次修的，兩次修的就不等，一次修的當然等。諸位聽了金剛般若，要是這一點沒有聽懂，沒有學會，那你一部《金剛經》叫白聽。你會用這個功夫，你的成就是金剛三昧，在念佛人是念佛三昧。你用這個理論來修，修成功之後叫金剛般若三昧。
【無以名之，名曰得成於忍。】
這種境界，這境界沒名字，如何來顯示這個境界？我們現在說，如何與人溝通，來說明這個境界？那先要講個名詞，不得已，實在不得已，叫它做得成於忍。得成於忍也不能執著，這是不得已給它起了個假名。名固然沒有離實，所以實至名歸，名實一如。通達沒有問題，不通達又怕在這裡面生起妄想分別執著，那就錯了，這是《般若經》難講之處、難懂之處。
我們再看下面這一大段，明諸法空相結成法不生。這段文很深、很難體會，所以在講經文之前，又不能不囉嗦，先把這一段經文的大意做一個介紹，然後讀經文就比較容易，這是我們在後半段，往往看到有很深的，意義非常深廣的經文，都在經文前面要細細的來介紹。
【向後經文(從這往後)，正是點滴歸源之處。】
源頭就是真心、就是本性。點滴歸源之處就是佛法裡一般所說返本還源、消歸自性；我們如何能夠回歸到自性，懂得回歸自性，那就是諸佛如來，菩薩以下都做不到。這個地方我們講的諸佛如來，諸位一定要記住，諸佛如來的名號，是從圓教初住菩薩起，破一品無明、證一分法身，他才能夠點滴歸源；換句話說，點點滴滴他都能夠跟自性、跟真心相應。像世尊在本經一開端，為我們示現的著衣持缽，他都能夠跟自性相應；沒有見性的菩薩做不到。他為什麼做不到？沒有見性的菩薩，他有受，這是剛剛講過，他在一切法裡面有受，他不是不受；見了性才不受，不受就見性。受，這個享受、接受，受有多寡不同，菩薩、阿羅漢、辟支佛他們受比我們輕，比我們少，我們這個受非常的重，非常的繁多，就是樣樣都放不下。阿羅漢他已經把三界六道放下，三界六道這裡面名聞利養、五欲六塵他不受；但是他還有受，還有放不下的，是什麼？涅槃他受。前面佛教給我們，不住涅槃、不住生死，他生死不受，涅槃他受，這就不行。唯獨明心見性的菩薩，涅槃也不受，生死、涅槃兩邊都不受，這叫法身大士，《金剛經》上所稱的諸佛如來都是講法身大士。他們日常生活當中，點點滴滴沒有一念不歸源，沒有一行不回歸自性，這叫法身大士，這叫諸佛如來，跟經上講的諸法如義、不一不異、無實無虛完全相應，這就是點滴歸源之處。
「故其所含之義」，底下經文裡面字字句句的含義，「甚廣、甚深、甚細」，字字句句的境界無限的深廣，也是無限的微細。「必先加以說明」，這個在沒有讀經文之前必須要說明，然後我們入了經文才能體會。
【上來所說，千言萬語，一言以蔽之曰，無住而已。】
上來，如果從近處講，就是這部《金剛經》從開端說到此地；從廣處講，釋迦牟尼佛二十二年所講的般若，從開端講到此地，真的是千言萬語。世尊二十二年所說的六百卷《大般若經》，講的是什麼？給諸位說，兩個字「無住」而已。前面我們講不受，不受就是無住，無住就是不受，二十二年就講這個。為什麼用這麼長的時間，說了這麼多的話？就是因為你不肯不受，你一定要受，才勞累世尊這麼辛苦，苦口婆心、千言萬語，一定要把事實真相說清楚：能受、所受俱不可得。你真正明白能受、所受統統不可得，當體即空，你自然肯不受、肯放下。
【當知欲不住相，必須其心不取。不取，正為破我。】
我就是我執。不住相，本經所說「我相、人相、眾生相、壽者相」，這四大類就包含世出世間一切法相，一切法相總不出這四大類。我們要想離四相，要想不住四相，就是不住一切相，必須其心不取。取是攀緣的意思，心稍稍有一點攀緣，不行！學佛的人，我們一般看很不錯、很有修行，世法不攀緣，佛法還攀緣，有些人在想要怎麼蓋一個道場，有的人在想我們如何去印經流通，做卡帶、ＣＤ去流通，這不行！心裡頭有住，都不乾淨。所以
如果打著般若的旗號，裝模作樣、欺騙眾生，將來的果報在阿鼻地獄，這個真的是很清楚、很明白。明眼人對這個世間大富大貴決定不羨慕。為什麼？看得很清楚，往前走沒幾步就是天堂、地獄的叉路口，你看他往哪裡去？我說沒幾步，就是沒有幾年，清清楚楚、明明白白。大富大貴的人不知道修真實的福報，這一生享福的時候造作罪業，他迷惑顛倒，他並不知道他造的是罪業，他以為他對社會、對國家、對人類有很大的貢獻，他沒有智慧，有真正智慧的人不一樣。所以天堂、地獄叉路口就在眼前，自己知道走哪一條道路，前途無限的光明，他怎麼不自在、他怎麼不開悟？所以學佛頂要緊的是不攀緣，這一點非常重要。
個人的一生自然有因果，我們這個道場，最近這幾個月來，《了凡四訓》印了好幾萬冊，大家細細去讀讀，那不就明瞭了嗎？「一飲一啄，莫非前定」，你還愁什麼？還要想到明天的生活、明年的生活，我下半輩子的生活，你想那麼多幹什麼？你打妄想！了凡先生真的搞清楚、搞明白，從此以後什麼都不想，他心定，他並沒有開悟。他是明瞭人的一生是被命運注定，他明白這個道理，知道這個事實，不再打妄想了。我們連這點功夫都沒有，一天到晚還在胡思亂想，還在患得患失，不如了凡先生。學了佛之後，應該怎麼樣？把我們一生生活上的問題，統統交給佛菩薩，由佛菩薩來支配，由佛菩薩來管理，不要再操這個心。什麼時候該建一個佛堂，佛菩薩來建，時節因緣到了，這個地方的眾生有此必要，佛菩薩就來；無此必要，不來，何必要我們操心？弘法利生，我們做這個有此必要，佛菩薩自然送錢來給你，做得圓圓滿滿；無此必要，到處化小緣化得好辛苦，做得不圓滿，做得叫大家生煩惱，那個不圓滿。所以這些事情統統交給佛菩薩，統統交給護法神，你說你有多自在，你有多清淨！所以最要緊的，這是我們非常非常不容易做到的，「其心不取」，我們修行真的要在這裡下功夫。不取，破我執，破我執的利益太大了。我執破了，一般講超越六道輪迴，證阿羅漢果，小乘是阿羅漢，大乘是菩薩。無量劫來生死輪迴牢不可破，今天能夠突破，你就想這個功德利益多大，哪裡是世間果報能夠相比的，大千世界七寶布施也不能比。大千世界七寶布施，你也不過是有漏的福報而已，你能夠享幾世、享幾百世富貴而已，你不能了生死，不能出三界。這才曉得不取，《金剛經》末後佛教給我們「不取於相，如如不動」，才曉得這個功德利益不可思議！
【】
「不取，正為破我。」
為的就是這個，破我執。
【證一如平等之一真法界】
這就是入了《金剛經》諸佛如來的境界，不但我執破了，法執也破了。四相裡頭，我相、人相是我執，眾生相、壽者相是法執；我見、人見是我執，眾生見、壽者見是法執。所以離相離念，我法二執都空了，這個時候證入一如平等的一真法界。一真法界就是一如法界，法法皆如，法法皆是，生佛平等，眾生跟佛平等，情與無情平等，《華嚴經》上說：情與無情，同圓種智。情與無情平等，這叫做一真法界。
【即是常住不動之法身，稱為如來者是也。】
這個境界我們稱它作如來。如來是什麼意思？就是此地講的意思，《金剛經》上講的「如來者，諸法如義。」這一段就是解釋什麼叫諸法如義，以及如何你能夠修得諸法一如，知道從什麼地方下手。證得平等一如，就是證得法身自性，因為自性是清淨的、是平等的，法身是一如的，這就是所謂破一品無明、證一分法身，所以這個經是教我們成如來的，是教給我們成佛的。
【總之，全經所說之義，不外「不取於相，如如不動」八個字。】
這八個字在後面，是全經的總結，結在這八個字上。
【此諸法空相一大段經義】
這就是底下一大段的經文，要說明諸法空相。
【乃是融會全經旨趣而究竟徹底以說之者，所謂點滴歸源也。故其所說，更圓更妙。】
這是《金剛經》後半部的特色，我們在《講義》第四卷的開端，
【全經皆說無我】
般若可以說是自始而終都說這個事實，都說這個道理。
【至此則說無我原無】
給你講無我，無我有沒有？無我也沒有。
【無我尚無】
佛教給我們無住。
【則無住亦無住】
你要住在無住上就壞了。你心裡面還執著一個無我，還有一個無住，你已經就有住，你住在無住上，這就錯了；無住也沒有。叫你不取，你就執著有個不取，你還是取，你取了一個不取，你的心還是不清淨，不取亦不取。
【一且不存，哪有二？邊尚且沒有，哪有中？】
給你講中道，是名中道，你不要以為真的有個中道。邊都沒有，哪來中？
【雖紛紛萬有】
這是我們講宇宙人生森羅萬象，擺在我們眼前的非常複雜，尤其是我們現在的社會，你看到全世界幾乎每一個國家地區都是亂成一團，我們生活在這個時代苦不堪言。新加坡是個福地，住在這個地方的人，人人都能夠安居樂業，無論在精神、物質上，壓力很少。我們走過世界許許多多的地區，你到那個地方你會感覺到沒有安全感，住在這個地方至少還有安全感。現在社會非常的安定，治安很好，還有一點安全感。可是人他會打妄想，現在新加坡不錯有安全感，再過十年、二十年有沒有？這又打了很多問號。妄想多，想前想後，想近想遠，天天在打妄想，你說這個生活活得多苦。不知道事實真相，真相是什麼？【雖紛紛萬有，有即是無。】
這是事實真相，《金剛經》自始至終也為我們說出，也說得很多，說得很詳細。「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」；佛在大乘經上常講「一切法從心想生」，我們的念頭愈複雜，外面的相就愈複雜，大家果然把心靜下來，什麼都不想了，給諸位說，天下太平，什麼事也沒有了。現在這個世間為什麼這麼亂？諸位不必念很多書，不必要很大的學問，我們中年人細細回顧一下，三十年前的社會。我們中國講三十年是一世，世界的世是三個十，三十年是一世。三十年前的人比現代人妄想少，沒有現代人想得那麼多，想得那麼遠，想得那麼複雜，所以那個時候的社會跟今天社會比較，那個時候的社會安定，動亂少、天災人禍也少。
三十年之後，人心為什麼會變成這個樣子？你們諸位能知道嗎？為什麼會變成這樣子？被電視、廣播害了。從前小孩多天真，什麼事都不懂，天真活潑，現在兩歲的小孩都胡思亂想，為什麼？一天到晚看電視，你才曉得整個世界動亂不安的根源在哪裡，在電視。這個東西害死人，可是你們還那麼喜歡它，這有什麼辦法！今天說老實話，講這個世界，我們地球被污染了，要想搞環保，真正能夠把環保做得好的，必須把電視統統消滅掉。你們諸位細細想，對佛法能夠說是有深一點的體會，細細想，你就知道我講的話正確，恢復到人心的正常、平靜。佛法常講「依報隨著正報轉」，我們今天被電視、廣播、大眾傳播的資訊害了。底下說明它的原因。
【何以故，本不生故，是之謂如如，是之謂不動，是之謂不取。】
可見得如如、不動、不取，乃至於前面講的不受，這個意思的確是甚廣、甚深、甚細。我們看到這個經文的字樣，只能體會到一點粗淺的意思，極其深微廣博的意思，我們體會不到，我們是了解皮毛而已。必須要知道，三心不可得，森羅萬象緣起性空，了不可得，然後你才能夠體會，佛在這裡教給我們，無住、無我、不受的精深博大微妙之義，你才能夠體會得到。底下說得好！
【生心不取，即是取了矣。】
我不取，不取早已經取了。
【生心不動，其心早動矣。生心如如，尚何如如之有耶。】
你全都動心了。從這個地方，諸位多少能夠體會一點。我們在講席當中常常提醒大家、勸勉大家，對人、對事、對物要學著不起心、不動念、不分別、不執著；又不廢事，就是事相我們還照做，不是說離開人、離開事、離開物，不是的！我們沒有離開，天天照樣生活，照樣工作，修福德。生活、工作、待人是修福德，不起心、不動念、不分別、不執著是修智慧。福慧雙修，悲智等運，你的成就才是圓滿的，才是福慧均等，等就破無明，就證法身。不是教你不做，樣樣都做，歡歡喜喜的做。
【生心除我，則我見我相儼然也。】
這一段的大意，的確非常重要！我們起個念頭，要破我執，諸位想想，我執能破得了嗎？決定破不了。所以小乘的修學太難，小乘人著相修；大乘比小乘要快多了，大乘懂得離相、不著相。大乘裡面的禪又高明了，禪是真實智慧，禪是般若而不是禪定。諸位要曉得，禪是修般若，你以為禪是修禪定，那就錯了。為什麼它不叫修般若，叫修禪？定跟慧是一起，定裡頭有慧，慧裡頭有定，定就是慧，慧就是定，它是這個意思。《六祖壇經》一打開，第一面裡面六祖就開示，先把修學的總綱領提出來，教大家「總淨心念摩訶般若波羅蜜」，把宗旨馬上就現出來了。他修的是什麼？摩訶般若波羅蜜。他修的是般若智慧；摩訶是大，大般若智慧。
【此一大段所說，正是極力發揮不取於相、如如不動，至究竟處。】
向下這一段經文，我們要細心去體會，經文要把這個道理跟事相說清楚、說明白。
【即是引導學人，觀照深般若處。】
世尊說這一段經的目的在此地，幫助我們，希望我們能用得上這個方法。也就是說，在日用平常當中，能夠提得起觀照的功夫，像觀音菩薩《心經》裡面所說的：「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時」，這一段就是教給我們這個方法。會用這個方法，你就能夠照見五蘊皆空，果然沒錯，跟科題上相應。照見五蘊皆空就是諸法空相，就是諸法不生，這才能度一切苦厄。見思苦、塵沙苦、無明苦，這三樣都斷掉，明心見性，見性成佛，是這一段經文修學的結果。
【亦即令一切眾生，得大自在處。】
大自在是講受用，《心經》一開端「觀自在」，你會用這個觀照的方法，你就自在。宗門裡面的觀照，功夫也有三等，最初就是用觀照，我們要學。什麼叫觀照？時時刻刻提得起來，佛在經上講的教訓，時時刻刻我們能記住，能夠提得起來。照是怎麼樣？照是比照比照，我的起心動念，我的言語行為，跟佛的教訓相應不相應？照就是對照一下，把它拿來對照一下，時時刻刻要對照，一不對照自己就走叉、就走錯了，這叫觀照。觀照功夫成熟就升等，叫照住，到照住的時候就得定，不必像前面時時刻刻拿來對照，不必要了，這個時候心已經平等，也就是說般若三昧得到了，念佛的人講念佛三昧得到了，心裡面已經沒有妄想分別執著，都很微薄，逐漸逐漸淡了，這是照住。功夫再往上提升是「照見」，見是見性，就明心見性，照見，見到宇宙人生的真相。像佛在經上告訴我們，我們所看到一切現象，是剎那九百生滅的相續相，你看到了，你看到這個真相。看到真相這才了解，原來是這麼一回事情，真的是當體即空，了不可得，照見了。這是觀照功夫的三個層次。
這三個層次，諸位要曉得，跟我們念佛功夫三個層次完全相同，而且觀照跟念佛可以配合。念佛第一個功夫叫功夫成片，念佛人功夫成片跟性宗的觀照是一個意思，境界是相同的。淨宗的事一心不亂，就是照住，得念佛三昧；淨宗的理一心不亂，就是照見。念佛念到理一心不亂，就是大勢至菩薩講的「不假方便，自得心開」，心開就是大徹大悟、明心見性。所以自得心開的境界，是理一心的境界，是性宗照見的境界。我們用的名詞不相同，用的方法不相同，宗門跟性宗裡面他用觀照，用這個方法，微密觀照，《楞嚴經》上所說的；而我們淨宗就是用一句佛號，《無量壽經》告訴我們：「發菩提心，一向專念」，我們這個專念，實在講比觀照方便，而它的成就比觀照殊勝。觀照的功夫不是不好，很好！若不迴向求生淨土，縱然他到最高的等級照見，諸位想想也不過是圓教初住、二住菩薩，只能到這個地位。可是淨宗往生西方極樂世界阿鞞跋致，七地、八地的菩薩，不能比！所以從果上來講，淨宗方法比它容易，條件比它簡單，成就比它高得太多太多了。
即使像
【若沾一毫攀緣相、名字相、以及心緣相，便無入處。】
這一句可以說是對我們提出了嚴重的警告，也是非常強烈的警告。馬鳴菩薩在《大乘起信論》裡，一開端就告訴我們；他那部書名字叫大乘起信，換句話說，是修學大乘入門的書，學大乘法要從他這一部書學起，第一本教科書。一開端就告訴我們這三樁事情，「離名字相、離言說相、離心緣相」，跟此地的意思差不多，相彷彿。這個地方就是沒有言說相，它這裡有個攀緣相，絲毫不能夠有，沾上一點點，大乘你就不得其門而入。念佛人如果沾上一點點就不能往生，不要以為我有信願行；經上講信願行三個條件就能往生，沒錯！信願行是方法，這個方法裡面要有成績，你拿不出成績出來不能往生。成績是什麼？心淨則土淨。你用信願行這個方法，是不是修到清淨心？果然清淨心現前，那當然往生。我們常常在經上，祖師註疏上讀過，「一念相應一念佛」，什麼叫相應？清淨心；換句話說，一念當中言說相、名字相、心緣相統統沒有，那就相應。如果沾上一點點就不相應，那一念就不相應。我們如何從一念相應，漸漸學到念念相應，那你往生就有把握。這個很要緊！千萬不要把這三句話等閒視之，那我們就犯了很大的錯誤。
攀緣相，攀緣跟隨緣要辨別得很清楚。諸佛菩薩在我們這個世間表演示現的是隨緣，沒有一絲毫攀緣。攀緣是什麼？我想怎麼做是攀緣。隨緣是恆順眾生，你們想怎麼做就怎麼做，做得有偏差，我告訴你修正一點，這是隨緣。我給你修正，你接受很好，你不接受就算了。你接受是如法、正法，得善果；你不接受，我看你造罪業，你將來得惡報。我的責任不能不告訴你，但是我不能夠勉強你一定要接受、一定要不接受，我有這個念頭，這就攀緣。接受、不接受是你的事情，善果、惡報也是你的事情，與我毫不相干；這是隨緣，這個不是攀緣，攀緣跟隨緣很大的差別。我們學佛目的何在？這個的確是個大前提。學佛的人很多，你問問他為什麼學佛？他不知道。有很多人沒地方去，無聊！無聊來學佛也不錯，聽經也是消遣，打發時間。這個有什麼結果？種一點善根而已，不能解決問題。我們學佛的目的先要訂清楚，好像我們要到哪裡去，先要把目標訂清楚、方向訂清楚，這個就有意義。我們念佛的人，我們的目的是往生，我們的方向是西方極樂世界，我們的條件是必須把這邊完全捨棄掉，所以絲毫攀緣的念頭都沒有。這個世界捨得乾乾淨淨，沒有一樣是自己的，連我也沒有，哪裡有我所，這才真的叫乾乾淨淨。
名字相、心緣相；心緣跟攀緣又不一樣。心緣，譬如我們剛才講，前面講的文，你有個念頭不取，這是心緣相；有個念頭我心不動，有個念頭我也學如如，這是心緣相。也就是我們常講意念牽掛，你心裡頭還有牽掛，極其微細的牽掛都是屬於心緣相。必須要叫你心裡頭毫無牽掛，這是不能不離，不能不放下。如果不能放下，如果不能捨棄，這個現象我們自己能夠體會得到。我們學佛學了很多年，為什麼不開悟？我們平常也很用功，為什麼功夫不得力？障礙的根本就在此地，你沒有把這個放下，所以聽經不開悟，念佛功夫不能成片，道理在此地。
【行人應先明瞭理體本來無相】
行人是修行人。《金剛經》上講的是總原則、總綱領，這個原則、綱領能夠貫穿顯密宗教、一切法門，我們念佛都不能夠例外，都在它原理原則之中。行人就是泛指修行人，無論你是學哪一宗，學哪一種法門，你應當首先明瞭理體本來無相。理體是真如本性，是一切現相的本性，是一切事的道理，是一切萬物的本體。從性上說、從理上、從體上，沒有現相，沒有相。
【所以應不取相】
應是應當，應該不取相，不取相是正常的，取相就錯，取相是不正常。
【時時處處，皆應觀照諸法本來無相之理體。】
這是教給我們怎麼樣觀照；換句話說，教我們在日常生活當中怎樣用功。千萬不要以為，我每天念多少卷經，念多少佛號，念多少遍咒語，每天拜多少佛，這沒用的！這是形式、樣子，無濟於事。真正的功夫要在離相離念，這才是真正功夫。這個地方教給我們怎樣離相離念；也就是說如何在日常生活當中，時時刻刻提起觀照的功夫。無論是對人、對事、對物，對人，想一切眾生的本性，看到人就想到本性，看到一切萬物它的本體，體就是性，性就是體。碰到一些事情，事情很多，從早到晚太多、太繁雜，事有個理。事從哪裡來？從理上來的。再想想佛在經上告訴我們的，沒錯！理本來沒有事，性本來沒有相，體本來沒有物，體性是空寂的，你能夠這樣子，在人事物裡面去觀察，在相上就見性。見相就是見性，見事就是見理，見物就是見體，這個叫用功抓到門路，會用功。這個功夫得力，自然就不著相；功夫用醇，你就得三昧。功夫醇就自然而然，一絲毫勉強都沒有了，自自然然不會著相，自自然然不會取相；連不取、不著、不受這個念頭都沒有，這是你學般若的功夫真正得力。這也有個名詞，叫做全性起修，全修在性，可見得這個修學是圓修。圓修一定是建立在圓解的基礎上，圓解在哪裡？第一句話說，行人應先明瞭理體本來無相，這是圓解。
不但外面境界相沒有，空的，我們念念思惟那個心相也是空的，也沒有，三心不可得。三心是講我們裡面，講自己，我們能夠執著的，能取、能受、能著，那是三心，過去心、現在心、未來心不可得；換句話說，你能執著、能取、能攀緣、能受，不可得。你所攀緣、所取、所受的，是外面的境界，外面境界因緣所生，無有自性，當體即空，了不可得。內外俱不可得，這是圓解，你真明白了，宇宙人生真相你真的明白了。現相是什麼回事？現相是業因果報剎那生滅的相續相。所以，萬法皆空，因果不空。因果不空，所以佛教給我們生心，而生其心；萬法皆空，佛教給我們不住。「應無所住，而生其心」，這個法才圓融、才自在，不能偏在一邊，偏在一邊就錯了。今天就講到此地。
金剛經-第100集請掀開經本二百四十五面，倒數第六行，從小註第八段看起。
【了義經中，語語能證道，句句可入門。以《彌陀經》言之，如「執持名號，一心不亂」兩語，固然說有前後，執持是下手處，一心是執持之功效，然若不能體會一心以起修，終亦不能做到執持。然則一心不亂，豈可僅作功效觀之乎。】
這是舉一個例子來說明，大乘了義經典，所謂了義，就是它所說的道理、所說的方法，確實能夠幫助我們在一生當中，修學能達到開悟，能達到見性成佛的效果，這樣的經論才稱之為了義的經典。除淨宗經典之外，像《華嚴》、《法華》、《楞嚴》、《楞伽》、《金剛般若》，都是屬於了義的大乘經。這些經典裡面，字字句句都能夠幫助我們證道，都能夠幫助我們入門，這個門就是大乘了義之門，這不是普通的門徑。
下面舉一個例子說，他不舉別的經，舉《阿彌陀經》，
名號有什麼功德？就事相上來說，阿彌陀佛這一句名號包括盡了，釋迦牟尼四十九年所說的一代時教，就在這一句名號之中，這是我們就事論事，才知道名號功德不可思議！隋唐古大德將世尊四十九年所說的一切經，做個比較，哪一部經第一？這一比較之後，幾乎大家都公認《大方廣佛華嚴經》是第一經。為什麼稱《華嚴經》是第一經？這不能說沒有道理，《華嚴經》對於宇宙人生的事理、性相、因果，面面都說到，說得非常完整；清涼大師以四科判經：信、解、行、證，這個教義圓圓滿滿，確實可以稱為第一經。可是再把《華嚴經》跟《無量壽經》做個比較，大家公認《無量壽經》第一，這是第一當中的第一。為什麼一開端不把《無量壽經》看作第一？要比較之下才稱之為第一？這是剛才說過，《華嚴經》講得圓滿，《無量壽經》跟《彌陀經》講得沒有《華嚴》那麼圓滿；面面都講到，沒有。為什麼《無量壽經》會把《華嚴經》比下去？《華嚴》到最後也成佛了，怎麼成佛的？普賢菩薩十大願王導歸極樂才成佛。由此可知，《華嚴》到最後，如果不求生西方極樂世界，他就成不了佛。由此可知，原來《無量壽經》是《華嚴經》的總結，是《華嚴經》的歸宿；《華嚴》是大本，《彌陀經》是小本，大本、小本是一樣的。所以是《大方廣佛華嚴經》的歸宿、總結，結在這個地方，那當然是第一的第一，沒有話說。《無量壽經》我們現在採取的本子，是夏蓮
剛才這樣子較量都是從相上說的，如果我們說得更深一層，阿彌陀佛的名號就是自己的真如本性，這四個字都是梵語音譯，阿翻作無，彌陀翻作量，佛翻作覺，所以要是用中文譯出它的意思，無量覺。無量包括了世間法、出世間法，世出世間法無量無邊，不可思議，沒有法子計算的。那真是經上所說的，「唯佛與佛，方能究竟」，等覺菩薩也沒法子，也不能知道它的邊際。這是自性、性德，六祖惠能大師所謂「何期自性，本來具足」，無量無邊一切法是自性裡頭本來具足的；「能生萬法」，十法界依正莊嚴是自性變現出來的。自性的體、相、德用，一句阿彌陀佛名號統統包含了。所以阿彌陀佛這一句名號，是我們真如本性的德號。念這個名號能見性，念這個名號能證無上菩提，所以大勢至菩薩才說，「不假方便，自得心開」。不假方便，不需要再借任何一個方法來幫助，不需要！就是一句阿彌陀佛念到底，你看看這麼簡單、這麼容易，這樣的不可思議。自得心開，心開就是禪宗裡面的大徹大悟，明心見性，見性成佛，就用這一個。這是它深的意思，它是自性德號。
我們再從因果上來看，那更不可思議！從因果上看，一定要懂得因果的原理。佛在了義經中，像《華嚴》裡面所說的，一切諸法，包括世間法、出世間法，一切諸法，十法界依正莊嚴，這裡面包括了一真法界，這些境界從哪裡來的？經上說：「唯心所現，唯識所變」。因為《華嚴經》上有「唯識所變」，所以法相唯識宗把《華嚴經》也算他們主要經典之一，法相宗總共有六部經、十一部論，六經十一論，《華嚴》是六經之一，就是《華嚴經》上說的「唯識所變」。佛又常在大乘經上告訴我們：「一切法從心想生」。這些要緊的經文句子，它的甚深廣博的意義你要是明瞭，然後你才會真正相信因果。因果裡面，既然一切法從心想生，所以大勢至菩薩教給我們，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛。」這就是從心想生，大勢至菩薩所依據的就是從心想生。所以我們才知道「念佛是因，成佛是果」。
我們今天一天到晚起心動念，我們念的是什麼？給諸位說，念什麼就變什麼。世間人一天到晚念什麼？念鈔票、念黃金、念美鈔，天天念這些。念這個東西變什麼？諸位曉得，念這個是念貪，貪圖世間名聞利養、五欲六塵的享受，他念貪心。念貪，將來變什麼？變餓鬼。所以諸位曉得，念黃金、美鈔，念五欲六塵，他是念鬼；他念鬼，將來死，他就變成鬼，是這麼個道理。一天到晚發脾氣，這個人看不順眼，那個事情看不慣，那是瞋恚，瞋恚是念地獄，將來就變地獄，這不是好事情。所以佛教給我們念佛，十法界裡頭佛最圓滿，我們天天念佛，念佛是因，成佛是果。念佛成佛，這就是執持名號。你要不把名號功德利益，真正搞清楚、搞明白、搞透徹，執持兩個字相當不容易。
人真的到執持，就是一心念佛，《無量壽經》上講的「一向專念」，一向就是一心，一個方向、一個目標專念，其他的統統放下，心裡面再也不牽掛，那才叫做執持名號。你這個念法，得一心不亂就很可能，看你功夫的勤惰。功夫勤惰從哪裡說？你是不是真的放下，是不是真的徹底放下，放下是功夫。放下，所有一切障礙沒有了，把業障放下了。第二層的功夫，你是不是專念？一心專念阿彌陀佛，專想西方極樂世界，果然如此，一心不亂很容易得到，因為你這種念，你已經是一心稱念。
由此可知，這兩句雖然一個是功夫，一個是效果，效果也是功夫，功夫也是效果，這才符合《金剛經》上所講的原理，萬法一如。如果它是兩樁事情，那就不是一如。它確實不違背《金剛經》上最高的原理，一如、非一非異。執持名號跟一心不亂，從相上講非一，它是兩樁事情，一個是功夫，一個是功效。從理上講，它是一樣的，它不異；所謂是因中有果，果中有因，因果不二，功夫跟效果是一不是二。
但是淨宗的下手處就是在執持，執持必須要放下萬緣。金剛般若的確幫我們很大的忙，幫我們看破世界，看破宇宙人生的假相，我們才真正從心裡面把它捨棄掉。不但身外之物我再不牽掛，再也不憂慮，再也不去想它，即使這個身體也不想它。身心世界一切放下，一心一意念阿彌陀佛、想阿彌陀佛，這就是執持名號。這樣念佛決定往生，沒有一個不往生的，所謂是萬修萬人去，一個都不漏掉。
底下文我們念念就行了，意思都說到。然若不能體會一心以起修，終亦不能做到執持。要想真正做到執持，一定要懂得一心、一向，大經上給我們講的，一向專念、一心稱念，這個才行。由此可知，一心不亂如果僅僅當作功效來看，那還是有偏差，與非一非異、諸法一如的原理就不相應。
【此經句句說理、說修，即無一句不可以貫通全經。】
這個意思，我想每一位同修讀誦《金剛經》的經文，多少都能夠有一些體會，縱然不能夠很深的體會，淺淺的體會我相信一定有。確確實實這個經文字字句句都能夠貫徹全經，前面能貫徹到後面，後面也能貫通到前面。
【故隨拈一句，皆可從此悟道。】
我們讀到後面的經文，會更深刻的體會到前面所講；讀經的時候，讀到前面經文也能夠領會到經後面的義趣，這就是我們平常講的悟處。悟有大悟、有小悟，悟有淺深次第不同，這是我們讀誦受持真實的受用。再看末後這一段：
【若真伶俐漢】
伶俐漢是禪宗裡頭常說，即是教下裡面所講的上根利智，根性很利的人。
【得知大乘佛說是法印，便可隨拈一句，以印之於事事法法。】
上根利智的人，他們聰明，他們知道怎麼修，知道如何用功。我們雖然不是上根利智，但是也應當學習。我們縱然得不到大的利益，可是小的受用是決定可以得到。大乘經，尤其是了義的經，真的字字句句都是法印。法印，在中國人講，跟中國古人講沒有問題，那個意思很明顯。跟現代人、跟現代外國人講，他們的印象很模糊，不知道這個印是作什麼用的？尤其現代，現在在外國我們都簽字，都不用印，印沒用處，現在印都變成藝術品，變成欣賞的。從前這個印是代表信用，政府機關有公文要告訴老百姓，如果這上面沒有印，那就是假的，大家不能接受。必須要把官府的大印蓋上，這是正式的文件，是地方長官負責任頒布的，我們要接受、要奉行。
佛有沒有印？佛沒有印。佛所說的法，就叫做法印，佛講的原理原則。凡是符合佛所說的原理原則，這是真經，這不是假的。在通常講，小乘經有三法印，小乘經所說的決定不會違背這三個原則：無我、無常、涅槃，三個原則。大乘經裡面叫一法印：實相。實相是什麼？事實真相，所有一切大乘經，都是釋迦牟尼佛為我們說明宇宙人生的真相，所以大乘經以實相印，這叫總印。如果要別說，佛在大乘裡面字字句句都是法印，字字句句都是真實語，我們不能違背，應當依教奉行。佛法實實在在講，的確是合情、合理、合法。世尊並沒有說，我們在一切經典裡面自己可以仔細去觀察，佛沒有說只有他一個人說的稱之為經，別人說的都不行，佛沒有這個說法。而且佛很開明，給我們講佛的經有五種人說，除佛以外，佛的弟子、仙人、諸天、變化人；但是除佛以外，其他人所說的，一定要跟佛說的原理原則相同，佛點頭都承認它是佛經，這就講與法印相合。他講的大乘法門，確實講的是宇宙人生的真相，雖不是佛說的，佛聽了會點頭同意，跟佛講的沒有兩樣。由此可知，佛法是非常開明，今天講的民主，決沒有專制，沒有獨大。
譬如民國初年以來，印光大師提倡《了凡四訓》、提倡《安士全書》。《安士全書》前面一部分是《
《金剛經》上字字句句都可以做為法印，不只是「應無所住而生其心」，不止，好的句子太多太多！確實隨拈一句，在我們日常生活當中，事事法法裡面來印證。譬如我們講「無住生心」，無住生心是《金剛經》上的總原則、總原理。如果把無住生心四個字做一個方印，那裡面就很有味道。你念「無住生心」，你再從下面念到上面，「生心無住」，還可以倒過頭回頭來念「無住心生」，你念圓圈，「心生無住」，你怎麼念，愈念就愈有味道。把它應用在日常生活當中，用在工作裡面，這叫修菩薩行，存這個心叫修菩薩道，學菩薩行。
【換言之，便是事事法法，都向這法印上理會之，如此方是會用功人。則行住坐臥，不離這個，易得真實受用也。】
這是確確實實，我們才會得真實的受用。「無住」，不能有一絲毫的執著；「生心」，念念利益一切眾生，生這個心。這一段在經文前面說了這麼多，為的是底下這一段經文的意思非常深、非常廣、非常微細，所以在講經文之前，做一個整體的介紹，再入經文就容易懂了。如果不是這樣詳細介紹，這個經文的深義，實在很難看得出來。這一段的大科是要說明「諸法空相」，說明「法不生」。我們看佛是用什麼樣的方法，來把這個意思為我們說清楚、說明白。請看經文：
經【須菩提，若有人言，如來若來若去若坐若臥，是人不解我所說義。】
我們先看這一段，這一段講的是什麼意思？實在講我們不懂，看不出它的意思來。雖然前面講得那麼多，諸位看這個經文能懂意思嗎？若不懂意思，看看科題，這個小標題，這是第一百六十八段，「泯相入體」。怎樣泯相？不著相；不著相就見性，體就是性。由此可知，佛原來在這裡面舉一個例子來說，他舉的什麼例子？他舉名號，舉佛號。「約聖號明離去來」，舉一個例子。如來這個名號沒有來去，你要說如來若來若去，那你根本不懂這個意思。名號如是，法法皆然，哪一法有來去？來去的意思深！八不裡頭，前面說過，不生不滅、不來不去、不一不異，前面都講過。你懂得一句，你全都懂了，知道一樁事情「不來不去」，就曉得一切法都不生不滅，一切法都不一不異，你看跟《金剛經》前面講的意思就通了。可見得這一句話裡頭，意思真的很深、很廣、很細，粗心的人念這一句不懂，不知道佛說什麼意思。我們看註解：
【諸法空相，是大乘法印。】
萬法皆空，無論從體上說，無論從相上說，無論從作用上說，這個我們前面都說得很多很多。一般初學的，像小乘經上常講，體講空，相講有，作用也講有，不講空；可是在大乘了義經上給我們說實話，體、相、作用俱不可得，這才徹底，這才究竟圓滿，所以這是大乘法印。
【不來不去等句，莫非法印。】
不來不去，像前面講的非一非異、無實無虛，都是法印，都是講的原理原則。
【法印者，一切法皆可以此義印定之謂。】
這是個原理，在數學裡面講這是個公式，它能夠涵蓋一切，能夠包括一切。「此示例」，這一句話是世尊在此地舉一個例子說。
【來去等，皆是對待之事相。】
由此可知，凡是相對的事相，都可以用這個例子來觀察，我們才得到它的真相：不來不去。
【欲證性體】
欲證性體就是你要想明心見性，我們念佛的人，你要想得一心不亂，得一心不亂就是證性，就是明心見性。
【必須超越一切對待】
我們為什麼見不了性？為什麼得不了一心？是因為我們生活在相對的環境裡面，相對不是真實的。相對，它相對立了，那諸法就不如；超越相對，法法皆如，那就一如。一如才能見性，相對的是凡夫境界。四相，四相怎麼來的？四相是從對待當中產生，先有個我，我的對面就有人，我跟人就對立；我、人是一邊，對面就是眾生。由此可知，六道裡頭怎麼建立的？從一個相對逐漸逐漸變成無量無邊的對立，這是六道的現象。佛的方法很巧妙，教給我們斧底抽薪，從什麼地方來突破這麼複雜相對的環境？這麼複雜它有個根源，那個根源是「我」，把「我」去掉了，再複雜相對的馬上就解決了。所以佛教給我們，從我執、法執上下手，這個法子非常妙，非常的高明。所以，必須超越一切對待。
【空其虛相，空其諸法之相，即泯相入體之義。】
相，前面說得很多，相不會滅，相是決定有，但是要知道，相是假相、幻相。為什麼說它是假的、是幻的？它會變，它雖然不會滅，它會變；會變就不是真的。佛法裡頭講真假，它的定義：真是永遠不變，那就叫真的，會變就是假的。我們這個身體的相是假的，它會變，不是一年一年的變，那變得太慢了，你看走了眼；也不是一天一天的變，是剎那剎那在變。所以，哪裡有我？不要以為你從家裡到這邊來，實在講你家裡也沒有你，到這裡來也沒有你，你在哪裡？這個幻相剎那剎那在變，剎那相續相，要懂這個道理，要知道事實真相。我們在這裡坐一秒鐘，一秒鐘不知道變了多少，一秒鐘太長太長。就以佛的方便說，也不可思議！佛說一彈指六十剎那，一剎那九百個生滅。我們講一彈指一秒鐘彈四次，我們一秒鐘已經有兩個十萬八千次生滅的變化，你說「我」在哪裡？確確實實沒有我，《金剛經》講「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」，真話！是事實真相。
所以空其虛相，空是不要執著、不要分別，永遠不去分別，永遠也不要執著，一切事隨緣就好。學諸佛菩薩，諸佛菩薩怎麼生活？恆順眾生，隨喜功德。所以佛菩薩得大自在、得大解脫，解脫就是自在，他懂得恆順，懂得隨緣。如果我們有分別、有執著，就決定不能隨緣，決定不能隨順，必須要把一切分別執著統統放下。分別執著很難放下，為什麼放不下？事實真相沒搞清楚。如果真正明瞭，《金剛經》上這個話也是法印，「三心不可得」，這也是法印，我們也可以在生活當中，點點滴滴常常想著這句話。三心不可得是無我，我沒有了；諸法，諸法空相，相有體空，了不可得；內外俱不可得，我們分別執著放下了，再不做這個傻事情。分別執著是傻事，迷人幹這個；覺悟的人沒有，覺悟的人再不搞分別執著。所以他恆順眾生，隨喜功德，他一天到晚法喜充滿，快樂自在。
所以空其諸法之相，這個意思深。平常我們講淺的意思，我們只說，這個我在講經的時候常講，只講什麼？把我們心裡面想的那個相去掉，沒有叫你取外面，把心裡頭的思、想拿掉；思就是分別，想就是著相。「思」，心裡頭有個田，劃上格子，那是分別，分別就有界限，田字是表示界限，你心裡頭起了分別。「想」，心裡頭就有相，想一個人就有人的相，想一個事有事的相，想一個東西，有一個東西的相。把那個田拿掉、相拿掉，就剩下一個心，那個心就乾淨、就清淨，這個意思淺。《金剛經》上半部有深有淺，《金剛經》到下半部這個講法不行了，這個講法不徹底。固然心裡面的妄想分別執著沒有了，事實上的相呢？事實上的相真的沒有，事實上的相是夢幻泡影。可見得《金剛經》後半部的意思真的唯深無淺，後半部的意思深廣微細。確確實實沒有，確確實實了不可得，這才真正見性了，真正能見性，即相即性。所以後半部經法法皆是，不像前半部法法皆非，後半部是法法皆是，這是泯相入體的精微之義。
【倘著一相，必致愈引愈多，萬相紛紜，永永不得清淨。】
這是真的，剛才我說出六道裡頭，六道的現象是無量無邊的對立，形成這樣複雜的現象。這種複雜的現象，實在講就是最初著了一個相。佛在經上講，最初一念不覺而有無明，從這裡第一個對立起來。這一個對立起來，馬上就起了一個連鎖的作用，從一個對立一變就變成無量無邊的對立，這個麻煩大了。這就是六道輪迴怎麼來的，怎麼回事，把它的根源觀察到。
【讀經聞法，不可著文字相，不可著言說相。】
這幾句話，大乘經裡面時時提示，不斷的在提示，為什麼佛不厭其煩這麼多次的提出？實在講，就是因為我們凡夫無量劫來，分別執著的習氣太深。說實在的話，佛提示一千次、一萬次都不多，我們沒做到；做到就不必再提了，沒做到是時時刻刻要提醒。我們今天讀經，哪有不著文字相的道理？我們聽經，哪有不著言說相的道理？果然不著，那就好辦，你讀經會開悟，聽經會見性。我們讀經不開悟，聽經也不見性，什麼原因？著文字相，著言說相。這個老毛病、老習氣改不掉。聽了經，離開講堂，這個法師還講得不錯，比那個講得好，那個不如這個，你看看，你不都在分別執著打妄想嗎？這是我們不能不知道的。所以屢次的提醒，這是大慈大悲。
【佛所說法，無非令人離相證性，故語言文字皆不可執。】
我們讀經、學佛，我們的目的跟佛教給我們的目的不一樣。佛教我們目的是希望我們明心見性、見性成佛；而我們學佛的目的，是希望升官發財、家庭平安、健康長壽，目的不相同。佛那個目標究竟圓滿，我們這個目標太渺小，太小了。但是我們這個小目標是牢牢的執著，死都不肯放鬆，所以佛顯示這個大的方向目標，我們永遠不能夠完成，這個道理在此地。佛的確在了義經中苦口婆心為我們開示，希望我們在這裡覺悟。真正學佛就是真正取佛所教導的方向目標，我們以見性、以成佛、以往生淨土為目標，那你就要真學，一切放下，都不能夠執著。
此人全不知性，這就是經文裡頭說的，若有人言，這是什麼人？凡夫之人，就像我們現在。我們要問：如來是什麼意思？如來這個字是什麼意思？怎麼個講法？你讀了《金剛經》，如來是若來若去若坐若臥，你講得沒錯，《金剛經》上說的。這個說法是不解如來所說義。前面經文上講的，那個意思很正確，「如來者，諸法如義」，那個意思是對的，這個意思就完全錯解了。
【此人全不知性，著於名言。】
教你不執著文字相，不執著言說相，他文字相、言說相統統都著了。
【是於佛說之義毫無領會，故曰：不解我所說義。呵斥此人不解，正欲一切人深解空相之義趣也。】
佛責備這個人，菩薩聰明，佛責備這個人，從這個人的反面，就是菩薩應當要學習的，反面就是真正理解佛所說的義趣。再看底下這一段解釋，為什麼佛說他不解如來所說義。
經【何以故？如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。】
這是「如來」又一個意思，如來是不來不去、非一非異，跟前面「諸法如義」一個意思，兩種說法一個意思。
【如來即是法身，法身常住不動，無所謂去來也，法身遍一切處，亦無需乎去來也。】
佛的十號，成了佛都有十個號。這十個號，如來是第一個號，它排列的次序有關係，如來是排第一號。如果不證得「如」，那就不叫做成佛。「如」是什麼？「如」是真如本性，這一點諸位同修要注意到，「如」是講真如本性。真如本性是法界的本體，現代哲學所說的宇宙萬有的本體。這些哲學家在人間來講，是非常聰明的人，哲學是求智慧的。他們在探討宇宙從哪裡來的？生命從哪裡來的？一切萬物從哪裡來的？要找它的根源，這個根源就叫本體，找這個東西。所有一切萬物，我們今天講太虛空、空間、時間。過去人家對時間還沒有什麼觀念，現在科學家也探討時間從哪裡來的？空間從哪裡來的？的確時間、空間也有起源之處。不是講時空沒有邊際，那是講廣大沒有邊際，其實它還是有源頭的。所以時間跟空間也不是真的，它也是個現相，自性變現出來的。我們講這個時空，是有開頭、是有結束的；也就是說，時空都是有生滅的。從什麼地方去體會？從作夢，你想想你作夢的時候，你夢中有沒有時間、空間？有。夢中確實有時空，哪裡能離得開時空！夢裡頭時空從哪裡來的？當然從發夢那個時候出現，那就是時空的起點；什麼時候時空滅了？一覺睡醒，時空就滅。時空有生滅，所以它也不是真實的，也是虛妄的，妄想變現出來的。
在百法裡面，空間、時間都排在不相應行法裡面，有為法。它的名詞叫時分、方分。時是時間；方就是方位，東南西北、四維上下，十方。因為空間好像沒有什麼變化，因此在無為法裡頭也把它放上，叫虛空無為。你看我們動物、植物、礦物，都有很明顯的變化，動物有生老病死，植物有生住異滅，礦物有成住壞空，有很明顯的變化。空間好像沒有看到變化，三千年前空間是這樣，三千年後空間還是這樣，沒什麼變化，所以也把它放在無為法。但是那個無為法要曉得，無為法六個，只有「真如無為」是真的無為法，其他的五種是相似無為，因為在裡面看不到它的生滅，所以就把它放在無為法，但它不是真的無為法。所以我們從夢幻泡影裡面去體會到，時空有生滅，禪宗裡面講粉碎虛空，這個話是真的，它不是假的。在我們佛法裡面也常說，大家不留意。
等覺菩薩破最後一品生相無明，你們聽聽這個名詞，生相無明，生起一切現相，就是這個無明所生起一切現相，這個現相裡面就包括時空。如果這一品生相無明斷了，時間、空間就結束，時空裡面所有一切萬事萬物也結束了。可是諸佛如來大慈大悲，到那個頂點的時候，現在科學家叫起點，起意的起，科學家把這個定作起點，就是我們佛法裡講的生相無明；等覺菩薩到這個境界，他破不破？他不破，這叫倒駕慈航。他不是沒有能力破，他有能力，有能力而不破。不破就是不把這個現象，就好像在作夢一樣，他可以醒過來，他不想醒，繼續再作夢，作夢幹什麼？夢裡頭還有很多人在作夢，幫助那些人，他是可以醒來，他要去幫助那些夢中人，這叫做大慈大悲，廣度眾生，他有能力。科學家講的起點，我們佛經裡頭有，但是這個點我們找不到，憑著科學儀器去探測，那是探不到的，必須要甚深的禪定，才能把宇宙起源的地方找到，等覺菩薩才找到。
「如」是真如，真如遍虛空法界，無處不在，你怎麼能說它有來有去？就如同我們現在講的無線電波，電視台裡放出來的頻率、電波，涵蓋著整個地區，你不能說它有來有去。我這裡有個電視機，頻道一撥對了，畫面馬上就現前，你不能說它來；我把它關起來，不能說它去；它沒有來去，這是我們的真如本性。諸位要曉得，佛的真如本性盡虛空遍法界，我們的真如本性也是盡虛空遍法界。今天晚上你們到這個講堂來聽經，你們來了沒有？有沒有來去？你要說「我有來有去」，就是前面說的糊塗人，「是人不解我所說義」。你從家裡到這兒聽經，聽完再回家，有沒有來去？不來不去，無所從來，亦無所去，這是真的；你確實沒有來，確實沒有去。確實沒有來，為什麼有來去的相？當處出生，當處滅盡。你有來去這個相，是你妄想分別執著變現出來的，你離開一切妄想分別執著，你就看到真相。真相是什麼？沒有來去。你在家裡是在那個空間裡面現相，到這個地方是在此地現相。你在路上走，每
【無所從來，亦無所去，非謂畢竟無來去。】
這是從相上講，相上講有現有隱，現相我們叫它來，隱沒我們叫它去，實在是隱現。而我們凡夫隱現不自在，受業力的支配。什麼叫業力？妄想。業是造作，造作的結果叫做業。我們成天想東想西，成天在打妄想，妄想那個結果就叫做業。因為業力在支配，所以佛教給我們生心，生心是什麼？我不想別的，我專想佛，想佛，佛的境界就現前。佛門也常說，大乘法裡頭講十法界，一法界現，九法界隱。像我們現在人法界，十法界的人法界，這個法界的相現出來，其他九個法界的相都隱、都沒有、都不見了，隱藏了。這個法界現前的久暫，時間是急、還是長、還是短，也是業力在做主宰。有功夫的人，不要說是聖人，凡夫；凡夫的功夫，禪定，修得禪定的人，他是定功在主宰，色界天、無色界天，他是定功。定功還是業力，他的業跟我們一般的業不一樣，他修定。欲界凡夫是善惡業力在主宰，善業現三善道的境界，惡業現三惡道的境界，這個境界是虛妄的，不是實在的。怎麼會變現出來？業力變現出來的。所以它是業因果報剎那生滅的相續相，這是六道裡面的真相。我們要曉得、要清楚，是自己業力變現出來的。諸佛菩薩在這裡面的應化，是他願力與眾生業力交感而變現出來。三千年前，釋迦牟尼佛在我們這個世界示現成佛，那是怎麼回事情？他老人家的願力，跟我們眾生的業力，感應道交顯現出來的；也是無來無去，統統都是無來無去。
這個第二段裡面說，非謂畢竟無來去，這是從相上講，眾生執著，相現就來了，相不現就滅、就去了，我們有這麼一個執著。
【說來亦無處，去亦無處。無所者，無處也。】
經上講的「無所」，無所從來，亦無所去，沒有處所。為什麼沒有處所？盡虛空遍法界是一個法身，你怎麼能夠說有處所？就像我們今天打開電視機的頻道，畫面出現了，你怎麼能說它有處所？我打開，來了；關掉，去了。這個來去可以說，但是你說處所，你不能講。如果有處所就有一定的地方，就這個處所，那個地方那個處所就不行、就不現；它盡虛空遍法界到處都現，它可以同時許許多多地方都出現，沒有處所。再有處所就錯了，沒有處所。
【形容法身本遍一切處，豈更有來處去處乎。】
這是事實真相。絕對不是說，成了佛，是如來果邊的事情，這與我們不相干，那就錯了，那佛給我們講這個經幹什麼？佛舉他這個例子來說明，我們每一個人都是這個樣子的；不但每一個人，所有一切眾生，連蚊蟲螞蟻也是這樣的。螞蟻，牠的業重，造作罪業重，墮了那麼個小身，牠也是當處出生，當處滅盡。牠壽命長短也是受牠業力支配，都是業因果報的相續相。佛法講輪迴，六道輪迴，其實六道輪迴這樁事情，釋迦牟尼佛沒有出生之前，我們曉得古印度就有很多很多的宗教，在釋迦牟尼佛之前。他們那些人，因為古印度的宗教都修定，在禪定裡面看到六道，所以六道輪迴是印度很古老的說法，不是釋迦牟尼佛說的，這是事實。古印度這些宗教家們，對於六道情況了解得很透徹，因為他們的定功能夠生到非想非非想天，實在了不起。他知道六道之當然，不曉得六道之所以然。六道他都看到，情況都了解，六道怎麼來的他不知道，六道怎麼樣超越，他不知道。佛才出現於世，為大家解決這個問題。有不少人想超越六道，但是沒有辦法。佛出現於世，把六道所以然的道理說出來了，教給大家超越六道輪迴的方法，佛為這個才出現於世間。
現代的西洋人對這樁事情逐漸逐漸接受了，有很多基督教徒，虔誠的基督教徒，他們相信輪迴，現在在美國就很多；他怎麼相信的？用科學方法證明。在證明的許許多多方法當中，而佔絕大多數他們用催眠術。把一個人催眠，然後問他：你回到過去，回到十年前、二十年前、三十年前、四十年前，回到前生去，你現在見到什麼？他就說出那個狀況。你做什麼事情？你的生活狀況怎麼樣？這一問，有很多是動物，催眠術因此發現人前生有很多是從動物裡頭來的，還帶著有動物的習氣。現在有很多催眠，並不是有意要找前生，不是的。生病，他害這個病，病的時候找了很多醫生，很久都醫不好，不知道怎麼辦？用催眠的方法，找到他疾病的來源。真能夠找到，幫助醫藥的治療，恢復他身心的健康，但是附帶的就找到前生去了，把輪迴這樁事情證實了。
我過去有一段時間，不長，大概是有一年的時間，我看報紙雜誌登的輪迴這些事情，我就把它剪下來，現在慢慢就變成一本書，這個將來可以把它印出來，讓淨宗學會把它印出來，很有趣味，都是真的，都是真實的事情。像現在新加坡這些報紙上，我也常常看到登的有些奇奇怪怪的事情，如果有心人去蒐集，我想一、兩年就變成一個小冊子。這都是事實，讓我們多了解宇宙人生那些複雜的業因果報。我們從這些地方，這是事實擺在面前，你不能不相信，堅固我們對佛所講的信心，才知道佛陀的偉大、佛陀的高明，宇宙人生一切事理、現相，講得真是無微不至，講得非常的透徹。所以要曉得，一切法確確實實不來不去。佛說這些話用意在哪裡？還是教給我們無住生心。我們做不到，所以愈說愈廣、愈說愈深、愈說愈細，叫你徹底明白無住生心是有此必要，那就真幹了。你看底下說：
【意即住而無住，無住而住，乃離相之極致，來去與不來去之相俱離矣。】
你必須徹底了解真相，一異、來去這個念頭就沒有了，統統斷掉了，恢復自性真正的清淨，佛說的無住生心，你才能做到真實圓滿。無住生心裡面，功夫淺深差別的距離很大很大。我們前面說過，初初證得，就是初初可以做到無住生心，是圓教初住菩薩；可是從初住到等覺，那個距離太大。佛常常在經上告訴我們，成佛修行要經歷三大阿僧祇劫。三大阿僧祇劫給誰說的？不是給我們說的，是圓教初住菩薩；也就是說，你真正做到無住生心那一天算起，算到三大阿僧祇劫，你證到法雲地的菩薩。第一個阿僧祇劫證三十個位次，十住、十行、十迴向；第二個阿僧祇劫從初地到七地；第三個阿僧祇劫八地、九地、十地；三大阿僧祇劫，從初住菩薩到法雲地的菩薩，是這個算法，沒有證得初住以前不算。這才曉得無住生心淺深差別很大，不是一樣的。我們今天要想學，說實在話學了什麼？相似，我們學無住生心是相似位，可能連相似位都做不到；相似位做不到，那是觀行位。天台大師講六即。如果完全做不到，照著經講我也會講，講給大家聽，聽了很歡喜，完全沒有做到，還是造作，還是妄想分別執著，這叫名字位，有名無實，有解無行，名字位。有解有行，真的做了，真幹了，那叫觀行位，所以常講你提得起觀照功夫。這就是前面講的法印，你能夠把「應無所住而生其心」，時時刻刻在你的生活當中、工作當中去體會，那是觀行，你真正在用功，是真照做。做到跟佛菩薩那個境界很接近、很像，但是還沒有能證得菩薩的果位，那才叫相似位。相似位是很接近，再往上面去是分證，那就真的是初住菩薩。這是修學的三個階段、三個層次，我們今天不用這個方法，雖不用這個方法，原理原則相同。前面跟諸位報告過，般若他們的方法觀照、照住、照見；照見那就是分證位，這是圓教初住；照住是相似位；觀照是觀行位，那是真用功，功夫用得上力了。
我們念佛，我們是用念阿彌陀佛這個方法，功夫成片就是般若裡面講的觀照；功夫成片，我們念佛的功夫得力了。事一心不亂就是他們的照住，相似位；理一心不亂就是他們的照見，分證位，明心見性，見性成佛。我們用的方法是念佛，但是念佛，剛才講過了，你要會念，不會念不行。怎麼叫會念？一心稱念，那叫會念。你念佛還有二心、還有三心，那個不會念，你怎麼念，功夫也不能成片。所以念佛要真正得到念佛的利益，心要乾淨。世間法、出世間法統統放下，一心一意稱念阿彌陀佛，那叫做會念，你才能夠得功夫成片，才能夠得一心不亂。我們今天念佛，夾雜的太多，覺明妙行菩薩講得好，念佛最忌諱的是夾雜。我們不但夾雜世間法，沒有一樣放得下，連佛法也放不下，還夾雜著佛法，你說怎麼得了！不懷疑，可能我們同修們都做到，不懷疑了；但是夾雜、間斷，這是我們功夫不得力的原因。我們要痛改這個毛病，要真正做到不夾雜、不間斷；不間斷不是我們口裡頭念的不間斷，心裡頭意念不間斷，不一定在口上。
譬如，這都是事實，老太太心裡頭常念掛著孫子。她喜歡這個孫子，她並沒有一天到晚念著孫子、孫子，沒有！沒有念，也沒有一天到晚去想孫子那個相，沒有！但她心上真有，隨時隨刻提別的事情她不注意，一提到孫子她眼睛就圓了。這說明什麼？她心上真有，那叫憶念。我們如果能夠像這些老太太，把阿彌陀佛當作孫子就行了。心上真有，說別的她不注意，不放在心上，一提起阿彌陀佛精神就來了，那就是念佛人。你看看，不一定佛號掛在口上，心上真有，這是大勢至菩薩講的：「憶佛念佛，現前當來，必定見佛。」心上真有，這才行。什麼事情擺在面前，這是第一，其他都排在後頭，都不重要；這樣念佛才能成功，才能夠念到功夫成片，念到一心不亂，這才決定能往生。否則的話，有口無心，一面念一面又拉拉雜雜的想，拉拉雜雜的，這個不行，這個沒用處。我們今天就講到此地。
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