《西方發願文注》釋文

《西方發願文注》釋文

［清］省庵法師注　清涼書屋釋文

《西方發願文注》敘

　　有人問我說：佛教典籍中所載《凈土文》共有三篇，各篇都挺值得推崇，但法師卻只對蓮池大師所作極口讚歎。再說其文義並不難懂，蓮池大師作的略注也很明了，法師為何還要再作注釋呢？　　我回答說：其他的《凈土文》雖然也值得推崇，但詞義不夠完備。只有蓮池大師的這篇《西方發願文》，文辭周詳，義理完備。請聽我解釋。這篇願文可分為六章：一是發菩提心，二是懺悔三障，三是立四弘誓，四是求生凈土，五是回入娑婆，六是總申迴向。這六章把凈土法門從開始發心，直到普渡眾生的修持次第，全都包括無遺。為什麼呢？因為修持念佛法門，最重要的是要有自利利他的菩提心。如果不發菩提心，就不能往生凈土，所以願文以發菩提心開始。雖然立下無上菩提的志願，如果身、口、意仍被惑業纏縛，一但果報到來，怎麼能夠脫免？所以必須要懺悔煩惱障、業障、報障這三種障礙。心中煩惑既已凈盡，宿世惡業也已消滅，如果誓願不堅，修行仍不免退墮，所以要立下四弘誓願。菩提心和四弘誓都已確立，煩惑和宿業也已凈盡無餘，便可證得念佛三昧，往生西方凈土，故勉之以求生凈土。只求自利是小乘，普願利他才稱為大士，所以立志回入娑婆，普度眾生。無論自他、因果、事理均圓滿究竟，故以總申迴向結束。這六條缺一不可。缺了第一「發菩提心」，只能成就人天小果。缺了第二「懺悔三障」，就會長受三途惡報。缺了第三「立四弘誓」，容易生起懈怠。缺了第四「求生凈土」，依舊難免輪迴。缺了第五「回入娑婆」，只是小乘獨善之法。缺了第六「總申迴向」，因果便不能究竟圓滿。其他的《凈土文》，只有求生西方之願，卻沒有回入娑婆度生之文，既沒有明確發菩提心和立四弘誓，也沒有懺悔和迴向，所以說詞義不夠完備。　　這篇《西方發願文》，蓮池大師雖作了略解，但只是顯明大意，其中蘊含的理致並未作進一步的闡揚，剛開始學佛的人和根鈍的人仍難以領悟。所以我才不怕冗繁，對願文作了進一步的注釋。須知凈土法門屬於圓教，若不明圓理，怎能成為圓人？若不能成為圓人，又怎能發圓願、修圓行？因此所作注釋，講到四弘誓願，一定要以圓教無作之義為究竟。講到迴向，必須要包括回己向他、回因向果、回事向理三種迴向。凡涉及事相，必與理體相契。凡涉及發願，必稱性而談。又因為擔心末世修行人對教義不熟，故對其中的名相不作詳述。只取其意，而以淺顯的詞語說明。這樣作只是為了有益於初機，豈敢聞於飽學之士？如能因這篇注釋而略知大義，然後深研大乘經典、諸祖著述，就會知道菩薩修行的法門、諸佛成道的因果，無一不包含在這篇願文中，又有哪一法能出於其外呢？這也就是我讚歎和注釋這篇願文的原因。　　問者唯唯而退。我便整理前面所說的話，作了這篇序文。　　雍正四年歲次丙午十二月十六日，東吳虞山沙彌實賢，作於寧波蛟門的海雲精舍。

西方發願文注

　　△本文對蓮池大師《西方發願文》的注釋分為兩大部分：初釋題目，次釋正文。　　題目共有五個字，有通名和別名之分。其中「西方發願」這四個字是別名，「文」這個字是通名。　　在別名中，「西方」二字是發願時的客體目標；「願」字是發願時的能動主體；「發」字將發願時的能動主體和客體目標聯繫在一起。又「西方」是期願往生的處所，「願」是發起往生之願的心。所說「西方」，包括了依報和正報。所說「發願」，含攝了自利與利他。西方極樂世界的依報是七寶莊嚴的清凈國界，有著圓融無礙的四種凈土。西方極樂世界的正報是教主阿彌陀佛及無量聖賢眾，具有一體三身。四種凈土是常寂光土、實報莊嚴土、方便有餘土、凡聖同居土。三身是法身、報身、應身。由於眾生機感千差萬別，故應身有勝、劣之分。勝應身巍巍堂堂，劣應身則為丈六八尺之軀。　　問：一個極樂世界，為什麼要分成四種凈土？一尊阿彌陀佛，怎麼又有三身？難道這不是割裂和分離嗎？　　答：譬如一個月亮，而有月光和光影的不同。又如一面鏡子，而有鏡中影像和鏡光的不同。月光和光影，鏡子和鏡像，何曾有過割裂和分離呢？法身如同月亮，報身如同月光，化身如同月光照射物體所形成的光影。常寂光土如同鏡子，實報莊嚴土如同鏡光，方便有餘土、凡聖同居土則如同鏡中的影像。就佛自身而言，只是一個法性身，居於常寂光土。為了化度眾生，才現報身、應身，應現於實報莊嚴土、方便有餘土及凡聖同居土。其中為證得十地、十住、十行、十迴向的菩薩示現圓滿報身，居於實報莊嚴土。為證得聲聞果位的菩薩示現勝、劣兩種應身，居住於方便有餘土。為尚為凡夫的初發心菩薩示現劣應身，居於凡聖同居土。（這裡所說的身、土所對應的根機，只就圓教品位而言。如果要含括藏、通、別、圓四教，由於其相千差，較為煩瑣，故不再加以引述。）　　問：這四種凈土，是同在一處，還是各有不同的分界？　　答：有同在一處的情況，也有各自分界的情況。同在一處的情況，就象同是一水，天、人、魚、鬼所見彼此不同。各自分界的情況則四種凈土各有界域，彼此的處所不同。但上一土的眾生能知道下一土的情形，下一土的眾生卻無法了知上一土。應化情況也是如此（菩薩能應現在凡聖同居土、方便有餘土。聲聞能應現在凡聖同居土。凡夫則只能居於凡聖同居土，不能到上一土）。　　阿彌陀佛究竟證得三身。果位聖眾分證三身。凡夫則理體上雖具備三身，但還不能發起功用。這裡講的三身、四土，是就不同根機眾生所見差別而言，故各各有所不同。若就實際理體而言，則依報與正報本自不二，理體與功用也本無差別，所以說是圓融一體。　　題中「發願」包括自利和利他兩個方面。自利則現生斷除惑業，來世即往生凈土。利他也是如此。所說的「發」，是激發之義。所說的「願」，是希求之義。所謂激發就如離弦之箭，不可中止。所謂希求就如世人愛好美色、謀求重利一樣專心致志。有的人也發願往生凈土，但過了不久便退惰，便不能稱之為「發」。還有的人雖然口談凈土，心裡依舊貪戀娑婆世界，這也不能稱之為「願」。「願」這個字，本身就包含了信、行。信即深信自、他、因、果、事、理都真實不虛（即相信自心本來是佛，別人也如此；相信念佛為因，必會成就往生凈土和最終成佛的果報；相信事相上的西方極樂世界真實存在，而理體上的西方極樂世界為自心所具、所現。這些一一都是真實的，因此說不虛）。行即專一持念佛號，不雜不散。願即心裡時時都懷著喜樂，念念都期盼往生。信、願、行三者缺一不可。有信、行，但仍可能不願往生。但已發願往生，卻不會仍無信、行。　　問：有人聽說西方凈土，心裡很喜樂，但不念佛，這樣能往生嗎？　　答：如果真的心生喜樂，一定會生起希求。如果生起希求，必然會念佛。喜樂而無希求，不是真的喜樂。希求卻不念佛，怎能算是希求？如果喜樂、希求、念佛，卻不能往生，這是從來也不會有的。　　問：有人對西方凈土既有喜樂，又有希求，也肯念佛，但是世間心很重，貪戀塵勞，這樣的人能往生嗎？　　答：只要將猛，不怕賊強。如果希求往生的心很懇切，繫念佛號的心很專一。貪戀即使重，也會自然而然的逐漸輕微，便能夠往生了。就如同舍銀而取金，舍魚而取熊掌，有什麼難的呢？只怕願力敵不過愛力，佛念勝不過慾念，悠悠忽忽，半信半疑，那樣就沒什麼辦法了。　　又問：行善生天，作惡墮入地獄，並不需要發願。念佛往生，也應如此，何必非要發願後才能往生呢？　　答：三界內的因果報應，都是隨眾生各自的業力所感，自然不用發願便會如此。求生西方凈土乃是橫超三界的希有因緣，若不發大願激勵自己，縱然念佛，也決不可能成功。譬如牛在熟路上，雖然無人駕御，也能回家。若在陌生的路上，它肯定會搞不清方向，必須由御者手執韁繩，再加以鞭策，然後才能繼續往前。眾生的心性如牛，三界如熟路，西方凈土如生路，願如御者，信如手，念佛如韁繩，四弘誓如鞭策。往生如行路，無願便不能往生，就象牛無人駕御一樣。所以必須用發願來激勵自己。　　問：信、願、行三資糧，現在已經知道了。可是十方都有佛國，何必非要發願往生西方極樂世界呢？　　答：這是因為極樂世界的阿彌陀佛與娑婆世界的眾生有很深的因緣，其他國土的佛則不盡如此，所以專求往生極樂世界，而不是其他佛國。又因為極樂世界的依報、正報超過了十方世界，為諸佛一致稱揚讚歎。不僅凡夫願生到那裡，菩薩也是如此。不僅娑婆世界的眾生髮願往生，他方世界的眾生也同樣。極樂世界既沒有見佛聞法的八種障難和三惡道，也沒有貪、瞋、痴三毒和生、老、病、死、求不得、怨憎會、愛別離、五陰熾盛的八苦，衣食自然，壽命無量，水鳥、樹林皆能說法，聲聞、菩薩為數眾多，可以和這些有著最殊勝善根的人常在一起。所以在《佛說阿彌陀經》中，釋迦如來才會苦口婆心的叮嚀說：「眾生聞者，應當發願，願生彼國。」　　又問：祖師說：「智者知道自心是佛，愚人只知往生西方。」照這麼說，愚鈍的人就只好念佛，而有智慧的人應該參禪。若是一概勸人往生西方，恐怕有違祖師之意，而失之偏頗。　　答：如果說求生西方的都是愚人，那從前的各代祖師，蓮社中的高僧大德，以至馬鳴、龍樹、文殊、普賢等大菩薩，也都是愚人嗎？也不懂是心是佛的道理嗎？要知道就實際理體的圓滿證悟而言，只有佛一人才可稱為智者，其餘都只能算是愚人。若論事相，則千差萬別，怎能一概而論。嗚呼！祖師為了破除人們對有為法的執著，才作如是說。你卻由此執於頑空，因葯而致病。你應該知道，對有為法的執著還比較容易對治，而對頑空的執著卻難以破除，天底下最愚蠢的人，不是你自己又是誰呢？　　又問：古時有人發願來世出生在佛法興盛之地，長大後得遇明師，生正信而舍俗出家，以童真之身修行悟道，這又是為什麼？　　答：從前的時候正值像法興盛，人的根機還比較利，明師也容易遇到，因此修行悟道還不難。即使現世沒有悟道，來生仍有希望，所以才發這樣的願。現在則已經完全不同，佛法越來越衰頹，人的根機越來越鈍。邪知邪見的人多，正知正見的人少，退墮容易，進道卻很難。自身的障礙和外在的魔擾，每個人都有。明師、善友，希有難逢。只見到處都是出家人，卻沒有聽說有誰得道。無始劫來直到今天尚未證道，下一世又能如何呢？草堂青、真如喆，敗跡昭然。《大集經》中如來的預言，便是最好的見證（《大集經》說：「後五百歲中，億億人修行，無有一人得道，唯依念佛法門得度生死。」）。若還有人不知利害，妄自效法古人，仍發這樣的願，實在是大錯特錯。再說佛法興盛之地，哪裡能比得上極樂世界？說到明師，誰能比得上阿彌陀佛？說到出家，怎能比得上橫超三界？說到修行悟道，怎能比得上往生西方，花開見佛，頓獲無生法忍？不發這樣的願，卻願繼續滯留在娑婆世界，這樣的人實在是太愚迷執著了。　　問：往生西方我當然願意，但自己是一個下劣凡夫，罪業深重，福善輕微，怎容易得生極樂世界呢？　　答：其他法門學道，全靠修行者的自力。念佛往生西方凈土，則完全仰賴阿彌陀佛的願力。靠自力修行非常難，所以累劫至今尚未證道。仰靠阿彌陀佛的他力救度則容易得多，故只此一生即可成功。所以念佛能一日至七日一心不亂，就能往生。臨終至心十念乃至一念，也能蒙佛接引。縱然是廣行十惡的罪人，佛都不會棄捨。何況凡夫能力修十善，一生髮願念佛，怎會不能往生呢？至心稱念一聲洪名，就能滅除八十億劫生死之罪，何須因宿業深重而懷疑。片刻執持聖號，就能勝過上百年的布施供養，何須因福善輕微而憂慮。只要堅固自己的信心，我所說的決無半點虛假。　　又問：兜率內院就在欲界之內，又有一生補處的彌勒菩薩在那裡說法。何不上生兜率內院親近大士，卻要捨近求遠，去十萬億佛土之外的他方世界呢？　　答：西方凈土是仰仗阿彌陀佛的願力接引往生，所以雖遠而易至。兜率內院則要靠修行人自己的禪定力才能上升，所以雖近而難生。若無相當的禪定功夫，是無翅欲飛，求升反墜。何況兜率天的五欲之樂，連初心菩薩都要沉迷，西域無著、世親、師子覺三兄弟之事可以做為殷鑒。（《大唐西域記》記載：無著、世親、師子覺兄弟三人發願同生兜率見彌勒菩薩，三人相約，誰要是先上生到兜率內院，一定回來相報。後來師子覺先逝世，卻杳無消息。世親接著逝世，隔了一年才來相報。無著問道：「生到兜率天了嗎？」世親回答說：「已生到兜率天，見到了彌勒菩薩。」無著又問：「師子覺在哪裡？」回答說：「他已生到兜率外院，因為耽著欲樂，還未見到菩薩，所以沒來相報。」由此知小菩薩尚且如此，何況是凡夫，怎麼可以不知利害呢？）　　又問：東方藥師琉璃光如來的國土，其依正莊嚴與西方極樂世界沒有差異。又有八大菩薩，在人臨終的時候指示道路。何不求生東方琉璃世界，而一定要發願去西方凈土呢？　　答：《藥師經》中所說，主要是為了現世消災延壽，並非專門勸人往生其國。經中所說的菩薩示路，是針對一類善根所感果報具有時處不定特性的眾生，想隨願生於有佛國土，供佛聞法。其人福慧具足，所願均可實現。所以聽到藥師佛的名號，臨終時便隨其念生於其國。八大菩薩特來示路，引至往生之處。也並不是一定都往生藥師佛國土。所以《藥師經》上說：或者因此生於天上，或生於人間做轉輪王統轄四大部洲，教導人民遵行十善。這些如果不是本人福慧具足，又怎麼可能呢？而阿彌陀佛的國土，專門勸人往生。大乘經典廣為稱揚，十方眾生無不願往。阿彌陀佛與西方聖眾垂手接引，釋迦牟尼佛和十方諸佛讚歎護念。若是舍離通途大道，去走偏狹小路。執著一時之語，背棄常時訓誨。生東生西猶豫不定，持名念佛又不專一。既無福慧，又無神通。恐怕臨終不能往生，反而前路茫茫。怎麼可以不作正確的抉擇呢？　　如果想要心念專一，志向明確，不去極樂世界又去哪裡呢？志向明確，所以說「西方」。心念專一，所以說「發願」。「文」是指詮釋其義的語言篇章。　　願有通有別，通願即四弘誓願，別願即各人隨自已心意所發的種種誓願。所發之願均可通稱為願，而發菩提心可以別稱為「發心」，發四弘誓可以別稱為「發誓」，求往生西方則可以稱為「發願」。另外，迴向也可以稱為願，譬如《華嚴經》的「十迴向文」，一一都說「願眾生」。　　求生西方，將一切的菩提心、一切誓願，以及十方三世一切佛法，都包括無遺，故以「西方」二字置於標題之首。　　這篇《西方發願文》，事理周備，行願深廣。有識之士應當深味其言，力行其事。這樣才能自利利他、因正果圓，而不僅僅是文字語言、音聲唱和而已。　　題目注釋完畢。

　　△第二部分為對正文的注釋，分為兩部分：初歸命請加、二發願迴向。　　△初歸命請加　　稽首西方安樂國，接引眾生大導師。我今發願願往生，唯願慈悲哀攝受。　　偈文的前二句是以身命歸依阿彌陀佛，後兩句是請求阿彌陀佛慈悲加護。　　發願的開始先以身命歸依阿彌陀佛，是為了讓佛了解並接受自己的誠心。「稽首」，是禮佛的儀式，以頭觸地停留片刻後抬起，故名稽首，用以表示對佛的至極尊敬。「西方安樂國」，總指極樂世界的依報國土。「接引眾生大導師」，指極樂世界的正報教主阿彌陀佛。稱作「安樂國」，是因為西方極樂世界沒有八苦，所以稱為「安」；沒有三毒，所以稱為「樂」；由法王阿彌陀佛統轄，所以稱為「國」。所說的「接引」，是因為眾生沉淪苦海，所以佛以智慧之手相接，令眾生出離苦厄；眾生執著於五欲，所以佛以種種快樂之事誘導，令眾生遠離纏縛，所以叫做接引。所說的「導師」，是能夠引導人走上正道。眾生是非顛倒，以苦為樂，以邪為正，不知道出離苦海的要徑，於是本師釋迦牟尼佛便闡明娑婆世界之苦，西方極樂世界之樂，令眾生欣慕極樂，厭離娑婆，發願往生西方，所以稱為導師。外道不能正確分辨邪正，妄立宗派，招徠徒眾，雖為人之師，卻不能導人以正道。聲聞已能超離三界，卻不願教化眾生，因此雖能導人出離生死輪迴，卻不堪為師。菩薩能夠教化眾生，可作導師，但卻不能稱為「大」。只有阿彌陀佛，以大悲誓願為船，於生死大海中普渡眾生，不執迷於輪迴的此岸，不停留在涅槃的彼岸，也不因愛見、懈怠而止於中流，能夠引導無量眾生抵達解脫的彼岸。如此究竟廣大的利益遍於十方世界，盡於過去、現在、未來，永無止息，所以稱為「大導師」。　　「我今願往」，是向阿彌陀佛申述自己的心愿。「唯願攝受」，是請求阿彌陀佛慈悲垂護。愛護叫做「慈」，憐憫叫做「悲」。猶如母親思念子女，心中片刻都不離開，這就是「攝受」。　　初歸命請加註釋完畢。

　　△第二發願迴向分為兩部分：初發願、二迴向。初發願又分為三部分：初自利、二利他、三總結。初自利又分為三部分：初發心持名、二懺悔三障、三發願。　　△初發心持名　　弟子某甲，普為四恩三有、法界眾生，求於諸佛一乘無上菩提道故，專心持念阿彌陀佛萬德洪名，期生凈土。　　「普為四恩三有、法界眾生」，是指發心時所涉及的外在對象。「求於諸佛一乘無上菩提道」，是指能發起菩提志願的自心。「專心持念阿彌陀佛萬德洪名」，是指所念的佛。「期生凈土」，是指期望往生的處所。　　菩提心的生起，必須要有相應的外在對象。如果沒有所涉及的發心對象，心中便無所憶念，菩提心也就無從生起。發心所涉及的對象又有範圍的廣與狹及關係的遠與近的不同。「四恩」的範圍較窄、關係最近，「三有」居中，「法界眾生」則關係最遠、範圍廣大無量。發心所涉及的對象如此，菩提心的生起次第也如此，也一定要先親後疏，由近及遠。所說的「四恩」，對在家人而言，是天地、國王、父母、師長。對出家人而言，是父母、師父、國王、施主。所說的「三有」，即三界，也就是欲界、色界、無色界。彼此相隔有別，叫做界。隨其業因所受果報不亡，因此稱為有。三界是六道眾生以卵、胎、濕、化四種方式繁衍生息之處，願文在這裡是用依報指代其中的各類正報眾生。所說「法界眾生」，包括十方無量世界的一切眾生，即菩薩、緣覺、聲聞、天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄等九法界眾生。　　發願所求的並非聲聞、緣覺的二乘法，也非包括聲聞、緣覺、菩薩的三乘法，而是最終圓滿成佛的一乘法門，故名「一」。能夠運載眾生故名「乘」。「無上」即沒有再能超於其上的。「菩提」即能夠達到徹底覺悟的內在智慧。願文這裡是說，自己並非只為了自利，而是要廣報四恩。又不只報答四恩，還要普度六道四生。又不只普度一個大千世界內三界中的六道四生，而是為了十方無量世界的一切眾生，讓他們都得到度脫，證得一乘無上菩提之道，因此而發菩提心。　　「專心」是指不夾雜其它的事務。「持念」是指憶念不忘。阿彌陀佛的名號具備了無上圓滿的萬種德行，所以叫做「萬德洪名」。「期」即期望。極樂世界沒有劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁等等濁惡的現象，所以叫做「凈土」。如果念佛但不發廣大的菩提心，就不能與阿彌陀佛的本願相應，便不能往生。如果發了菩提心，但不專心念佛，也不能往生。所以必須以發菩提心為正因，以念佛為助緣，然後發願往生凈土。修凈業者，不可不知。

　　△二懺悔三障　　又以業重福輕，障深慧淺，染心易熾，凈德難成。今於佛前，翹勤五體，披瀝一心，投誠懺悔。我及眾生，曠劫至今，迷本凈心，縱貪瞋痴。染穢三業，無量無邊。所作罪垢，無量無邊。所結冤業，願悉消滅。　　「又以業重福輕，障深慧淺，染心易熾，凈德難成」，說明懺悔的原因。「今於佛前，翹勤五體，披瀝一心，投誠懺悔」，說明懺悔的方法。「我及眾生」以下，是正式陳言懺悔。　　此段願文銜接上文。雖然念佛發心，願生凈土。可自己罪業深重，福善輕微，障道因緣很多，智慧又很淺。染污的心識象火一樣熾盛，清凈的功德卻一毫也沒有。說到這裡，怎麼能不悲傷？末世凡夫的根器便是如此的鈍劣。這些罪障能障礙修行人無法往生凈土，那該怎麼辦呢？所以當務之急便是要懺悔罪障。　　先解釋「業重福輕」。「業」即十惡業，「福」即十善業。十惡中，屬於身業的有三種，即殺生、偷盜、邪淫；屬於口業的有四種，即妄言、綺語、兩舌、惡口；屬於意業的有三種，即慳貪、瞋恚、愚痴。如果與此十惡相反，就叫做十善。在範圍上，「重」是指十種惡業無所不造，而「輕」是指十種善業中僅有一種。在性質上，十惡的性質最為嚴重的稱為業重，十善的性質最為輕微的稱為福輕（例如十種惡業中，殺生以殺害父母、師父的性質最為嚴重，殺害其他人的性質居中，殺害畜生、昆蟲等的性質為輕。其它惡業的性質的輕重之分與此類似。十種善業的性質輕重可由此推知）。在程度上，猛烈作惡稱為業重，泛泛行善稱為福輕。比如瞋恨人便咒其速死，杖打人便當下斃命，這便是業重。剛念佛就說嘴酸，才拜佛又說腰痛，這便是福輕。　　現在解釋「障深慧淺」。「障」有二種，一是外障，二是內障。外障有二種，一是世緣的逼迫，二是天魔外道的糾纏。內障有二種，一是疾病夭折，二是愚痴顛倒。「慧」有二種，一是方便慧，二是真實慧。聞、思、修為方便慧，見道為真實慧。見道又有二種，一為小乘，二為大乘。大乘見道有二種，一為空、假二諦，二為中道。中道又分二種，一為離空、假之外而取中道的「但中」，二為不離空、假而圓融中道的「圓中」。如果就各種慧而論其深淺，那麼聞慧為淺，思慧為深，以至但中為淺，圓中為深，各種慧的深淺關係可依此推知。所言「障深」，指內障、外障同時發生。所言「慧淺」，指雖聽聞佛法，理解卻很膚淺。比如剛要修行便生重病，才入正道卻遇到邪師，就是障深。還有尚未證得內凡便說已超越佛地，稍微通達一些世間智慧就說自己已經開悟，就是慧淺。　　貪、瞋、痴即「染心」，戒、定、慧即「凈德」。所言「易熾」，是指其瞋恚如同火焰，觸到乾草而越燒越旺；其貪愛好似藕絲，用鈍刀切割卻牽連不斷；其愚痴則邪見之網越織越密，越纏越緊，邪見之根越種越深，越長越繁。所言「難成」，戒則對於各種律儀持少犯多，定則大小乘禪定無從修習，慧則權實兩種妙智證悟無門。而一沾染塵境便月月掛在心中，與人片言不合便怨恨終身，這便是易熾。或是剛剛受戒就馬上破戒，進入禪堂只是增長昏沉和散亂，這便是難成。若不深生慚愧，痛加自責，至誠懺悔，就算經過塵點劫那樣久遠又久遠的時代，自己的罪業也難以滅除。　　其次說明懺悔的方法。「翹勤五體」是表明外在儀態的恭敬。「披瀝一心」則表明內心的恭敬。兩肘、兩膝及額頭，稱為五體。披瀝，就是敞開清洗。誠心誠意地歸投於佛陀，所以說「投誠」。「懺悔」即斷除惡念使其不再相續。由於過去身體犯下種種惡行，所以要五體投地勤懇禮拜；心意起過種種貪瞋，所以要發露己過以滌除垢染；口舌談論種種惡語，所以要陳說懺悔之言。又由於無始以來身業猛烈，所以要以殷勤禮拜而懺悔；意業污穢，所以要以發露滌除而懺悔；口業粗野，所以要以急切陳詞而懺悔。　　其次是正式陳言懺悔。「我」是發願人的自稱。「眾生」即四恩三有、六道四生。是說我與法界眾生，從久遠劫來直到今生，常常起惑造業，未曾停止。這些罪業不只是一個人所造，也不只是一生一處所造。不只一人所造，故說「我及眾生」。不只一生所造，故說「曠劫至今」。不只一處所造，故說「無量無邊」。由於眾生從無始以來生生世世彼此互為眷屬，彼此互為主從，彼此互相輔助，才使罪業最終形成。既然是共同所造，理應共同懺悔，所以要遍為法界眾生懺悔。　　問：久遠劫前所造的罪業，應該受過報應了。為何直到今生還沒有滅呢？如果已受過報應了，就不必再懺悔。如果仍然還沒有滅，那即使懺悔也沒有用。　　答：眾生造業受報的情形有三種：一為現報，二為生報，三為後報（現報即現生就受報，生報即下一生受報，後報即來世乃至無量劫才受報）。其性質又有二種：一為定業，二為不定業。若過去業為現報，確實已經受過報應了。若為生報、後報，則在將來受報，豈可不殷勤懺悔呢？另外若是定業，則懺悔也無法滅除，若是不定業則通過懺悔就能除滅，又怎能說懺悔沒用呢？（小乘法認為有定業、不定業兩種，大乘法則認為一切業都是不定業。）　　「迷本凈心」二句，是懺悔煩惱障。「染穢三業」四句，是懺悔業障。「所結冤業」二句，是懺悔報障。又「迷本凈心」是根本惑，「縱貪瞋痴」是枝葉惑。所說的「迷」，就如雲遮住月亮，使月光不能顯現。所說的「縱」，就象把賊當成兒子，致使家中珍寶被劫掠一空。身、口、意三業充滿煩惱，稱為「染穢」。造下十惡五逆，稱為「罪垢」。身、口、意三業是根源，罪垢即由之產生。罪垢既已形成，必會傷害其他有情眾生而招致冤恨。有冤恨必有所報復，所以稱為報障。　　所說「無量無邊」有五重含義：一、就心而言，一念中包含的煩惱塵勞就有八萬四千種，何況念念相續不停；二、就境而言，一處所造的罪業已經無量，何況十方無處不造；三、就事而言，一次所造的罪業，其罪就已無邊無際，何況為數眾多；四、就時而言，一生所造的罪業就已無量，何況是久遠劫來無所不造；五、就人而言，一人所造的罪業已經無邊，何況是無量眾生所造。所以罪業若有形狀，盡虛空都難以容受。　　冤業有三種：如《楞嚴經》所說，因為人吃羊，人死後投生為羊，羊死後投生為人，於是彼此輪轉生死，互相吞吃，這叫做殺冤。你曾殺害我命強取而食，我也同樣對你欠債，因此百千劫來常在生死中討償不已，這叫做盜冤。你愛慕我的心性，我貪戀你的相貌，因此百千劫來在愛欲里相互糾纏，這叫做淫冤。（問：欲染則彼此並無怨恨，為什麼也叫冤呢？答：殺、盜這二種業，叫做怒冤，淫業叫做喜冤。喜、怒都是冤，無一不是造業。眾生是非顛倒。把怨當成親，就是由於顛倒的緣故。）　　「願悉消滅」，即將煩惱障、業障、報障全都除滅。　　二懺悔三障注釋完畢。

　　△第三發願分為兩個部分：初總願、二別願。　　△初總願　　從於今日，立深誓願。遠離惡法，誓不更造。勤修聖道，誓不退惰。誓成正覺，誓度眾生。　　這段願文就是四弘誓願。修行若無誓願就會退步，甚至喪失信心及功德，所以要用這四種弘誓來激勵自己，不再產生懈怠。這四種弘誓依照圓教的無作四諦而發，就稱為「深誓願」。發願若不按四諦而發，便是狂願。若不按無作的原則而發，便不能稱為深。所說的無作，指理性原本圓滿具足，四種弘誓均無須再心外取法、有所造作。　　天台智者大師說：「由迷理故，涅槃是生死，名為苦諦；菩提是煩惱，名為集諦。由悟理故，生死即涅槃，名為滅諦；煩惱即菩提，名為道諦。」現略加解釋：對於眾生而言，煩惱是因，生死是果。對於諸佛而言，菩提是因，涅槃是果。但無論眾生還是諸佛，都只是名稱。生死、煩惱、菩提、涅槃，也都只是名稱。究極而言，只是一心而已。由於無始以來迷失本心，本有的菩提、涅槃由於起惑造業而成為煩惱、生死。今日悟明本心，煩惱、生死便當體是菩提、涅槃。名稱雖有不同，體性卻無差異，如水凍結而為冰，冰融化又成水，這就是所說的無作四諦。　　問：眾生、諸佛只是名稱，確如所說。可是生死、煩惱染著不凈，而菩提、涅槃則清凈無染，二者之間升沉迥然不同，優劣有天淵之別，怎能說只是名稱不同呢？　　答：若只就事相而論，確實如你所說。若就理體而論，一一都本非真實。就如戲院演員扮成窮人，身行乞食，心中也起求食之意。過一會兒又扮成帝王，身登王位，心中也滿是喜悅。有智慧的人不會把演戲當真，認為角色有高貴卑賤的差別。生死、煩惱和菩提、涅槃也是如此，凡夫把它們視為真實，諸佛及證果的聖人則知道是虛幻。　　又問：把生死、煩惱說成是虛幻也可以，可是若菩提、涅槃也不真實的話，那又何必要辛苦修證呢？　　答：所說菩提、涅槃本不真實，是為了破除執著，並不是說不要修證。若執著一切非真，反而成了邪見。有人身犯律儀，口談玄妙，以念佛人為愚夫，以修持為著相，這正是末世聰明人參禪所常犯的大病，不可不知。　　願文中「遠離惡法，誓不更造」，便是「煩惱無盡誓願斷」，這是按集諦發心，要勤修聖道。「誓不退惰」，便是「法門無量誓願學」，這是按道諦發心。「誓成正覺」，便是「佛道無上誓願成」，這是按滅諦發心。「誓度眾生」，便是「眾生無邊誓願度」，這是按苦諦發心。願文中的次序雖與四弘誓有所不同，含義卻沒有差別。　　如何按苦諦發心？看到眾生被生、老、病、死所逼迫，產生極大的苦惱，於是發下誓願：「我要早日出離生死，並度無量眾生得出生死。」生死輪迴是眾生所受的苦果，即所觀的苦諦。因看到眾生沒於生死輪迴之中而發願度脫，便是按苦諦發心。　　如何按集諦發心？看到眾生被貪慾、瞋恚、愚痴、邪見所惱害，不能自拔，於是發下誓願：「我要斷除自己的煩惱，並斷除眾生的無量煩惱，讓他們都得到解脫。」煩惱是眾生感得苦果的根源，即所觀的集諦。因看到煩惱的種種過患而決心斷除，便是按集諦發心。　　如何按滅諦發心？因看到諸佛滅盡煩惱，證得解脫之樂，具有無量的神通自在，而眾生卻不覺不知，妄受種種苦惱，於是發下誓願：「我要精勤加功修習，證得大涅槃的寂滅之樂，並讓眾生同得此樂。」涅槃佛果即滅盡三界生死煩惱，永享清凈自在之樂，即所觀的滅諦。因看到佛果的殊勝而生起希求，便是按滅諦發心。　　如何按道諦發心？因看到六度萬行，如恆河沙一樣無量的法門，具有無量稱性法樂，而眾生卻不習不修，妄造種種罪業，於是發下誓願：「我要精勤修學無量法門，並讓眾生修學這些法門。」法門即滅除煩惱、趨向涅槃的修行方法，即所觀的道諦。因看到法門的利益而發願修學，便是按道諦發心。　　這裡所說的按四諦發心，是就事相而言。若能深知事相中理性具足，四者便符合無作的原則了。怎樣才能是無作呢？了知眾生只是假名，因此雖普度眾生而實無所度；了知煩惱本無實性，因此雖斷盡煩惱而實無所斷；了知一切法門原本具足，因此雖遍學無量法門而實無所學；了知佛道本自現成，因此雖成就佛果而實無所成。這就叫做無作四弘誓願，是按無作四諦而發。

　　△二別願，分為兩部分：初求佛護念、二正發願。　　△初求佛護念　　阿彌陀佛，以慈悲願力，當證知我，當哀愍我，當加被我。願禪觀之中，夢寐之際，得見阿彌陀佛金色之身，得歷阿彌陀佛寶嚴之土，得蒙阿彌陀佛甘露灌頂，光明照身，手摩我頭，衣覆我體。　　「阿彌陀佛」以下五句，表明阿彌陀佛護念眾生的心。「願禪觀」以下，表明阿彌陀佛護念眾生的事。　　諸佛之心，是大慈大悲。由於慈悲，而發願度眾。由有誓願之力，所以會了知並接受眾生的發願。由於了知及接受，便會心生哀愍。由於哀愍，必然慈悲加護。這就是阿彌陀佛護念眾生的心。　　「禪觀」即十六觀，從日觀開始，直到九品往生。十六觀可以全修，也可以專修一觀。所說專修一觀，一般指的是總觀，即觀想自己坐在蓮花中，然後作蓮花開合之想。觀想蓮花開的時候，阿彌陀佛及菩薩聖眾都放出光明，照在自己身上，水鳥、樹林都在演說妙法，這便是總觀。或者觀想身高一丈六尺的阿彌陀佛之像，在七寶池水上垂手提攜，自己跪在蓮花中，也可以。　　問：既然專持名號，為什麼又要觀想呢？　　答：整日執持名號，而花少量時間用於觀想，以觀想來輔助念佛，使念佛之心不散亂。即便十六觀的境界大都細緻微妙，自己業重心粗難以修習，還可以觀想一丈六尺的阿彌陀佛像。因此有什麼妨礙呢？禪觀是醒著的時候，夢寐是睡著的時候。不論是醒是睡，都可以見到佛。若不修觀想，見佛就比較難了。　　問：在觀想的時候見到佛，會不會是魔事呢？　　答：參禪的人本沒有憶念佛，而佛忽然顯現，這是心境相違，因此是魔事。念佛人本來在觀想佛，而佛隨著觀想而顯相，這是感應道交，並非魔事。但必須知道，念佛人所見到的佛，如水中月，非有非無，不能取相執著。若是取相執著，恐怕反會成為魔事。所以要特別審慎。　　「金色身」是阿彌陀佛的正報，「寶嚴土」是依報，「歷」是經歷的意思。「寶嚴」，即西方極樂世界是以金、銀、琉璃、玻璃、硨磲、赤珠、瑪瑙七種寶物莊嚴。其餘文字都比較容易理解。

　　△二正發願，分為三部分：初現生願、二臨終願、三往生願。　　△初現生願　　使我宿障自除，善根增長。疾空煩惱，頓破無明。圓覺妙心，廓然開悟。寂光真境，常得現前。　　由於阿彌陀佛以甘露灌頂，所以宿世的業障得以消除。以光明照身，所以善根得以增長。以手摩我頭，所以煩惱、無明頓破。以衣覆我體，所以圓覺妙心、寂光真境現前。　　「宿障」指煩惱障、業障、報障三種障礙。「善根」即戒根、定根、慧根。種種迷惑紛擾，侵害擾亂心神，稱為「煩惱」，指見思惑。對於第一義諦不能了知，稱為「無明」，指根本惑。由於有見思惑和根本惑，所以圓覺妙心、寂光真境不能顯現。現在二惑頓然消除，因此廓然悟明妙心，真境自然現前。「圓覺」是能證之智，「寂光」是所證之理。「現前」即洞然明白。

　　△二臨終願　　至於臨欲命終，預知時至。身無一切病苦厄難，心無一切貪戀迷惑。諸根悅豫，正念分明。舍報安詳，如入禪定。阿彌陀佛，與觀音、勢至、諸聖賢眾，放光接引，垂手提攜。樓閣幢幡，異香天樂，西方聖境，昭示目前。令諸眾生，見者聞者，歡喜感嘆，發菩提心。　　臨命終時，即第八識將要離去之時。能夠提前三日或七日知道自己就要往生，即是「預知」。　　身體的四大不調叫做「病苦」。遇到火災、水災、戰爭、毒藥等，叫做「厄難」。　　「貪戀」有四種：一、本來終年持齋，臨終時卻吃肉；二、多年念佛求生凈土，臨終時卻貪生而不願往生；三、臨終時恩愛牽纏，難以割捨；四、不肯一心求佛接引，而是許願保禳、求神服藥以求病癒。　　「迷惑」有三種：一是擔心自己罪業深重，二是擔心自己功夫淺薄，三是擔心佛不來接引。　　「諸根」即眼、耳、鼻、舌、身五根。「正念」指的是意根。臨終時無有病苦、厄難故「悅豫」。沒有貪戀、迷惑故「分明」。　　捨棄業報之身叫做「舍報」，不忙不亂故「安詳」。臨終時坐著或站著往生，所以說「如入禪定」。　　「阿彌陀佛」以下各句，表明往生時感應道交的情景。「令諸眾生」以下各句，說明使眾生見聞往生瑞相的利益。願文表述的很明白。

　　△三往生願　　我於爾時，乘金剛台，隨從佛後，如彈指頃，生極樂國，七寶池內，勝蓮華中。華開見佛，見諸菩薩，聞妙法音，獲無生忍。於須臾間，承事諸佛，親蒙授記。得授記已，三身四智，五眼六通，無量百千陀羅尼門，一切功德，皆悉成就。　　「金剛台」就是蓮花下面的寶座，座由金剛而成，所以叫金剛台。另外蓮花內的蓮房也稱作台。上品上生才有這樣的台。「如彈指頃」是說往生過程之快。「勝蓮華」即金剛台上的蓮花。　　所說的「無生忍」，是指一切法本來不生不滅，而眾生是非顛倒，妄見有生滅。現在以智慧了知諸法本無生滅，故言「獲無生忍」。獲得無生忍後，便登圓教初住位，具有廣大的神通妙用。「承事諸佛」以下各句，講的便是獲無生忍後的情形。　　「三身」即法身、報身、化身。「四智」即大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智。「五眼」即肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。「六通」即天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通。「陀羅尼」譯作總持，意為總括一切法，攝持無量義。　　「一切功德」這一句，概括上述種種功德。「皆悉成就」，是指證得圓教初住位，並非成就圓滿佛果。　　初自利注釋完畢。

　　△二利他　　然後不違安養，回入娑婆。分身無數，遍十方剎。以不可思議自在神力，種種方便，度脫眾生。咸令離染，還得凈心，同生西方，入不退地。　　問：菩薩度化眾生，不在凈土，卻去穢土，這是為什麼呢？　　答：因為凈土中全是善人，沒有惡人，容易度化。穢土中惡人多，善人少，度化很難。正是因為難，菩薩的大悲心才不斷增長，行願更加堅固。若是容易的話，悲心就不深，行願也不會廣大。所以《大彌陀經》說，在娑婆世界修行一天，超過在西方凈土修行一劫，就是這個意思。又因為娑婆世界是自己原來生活過的地方，有緣的眾生一定很多，應該早日度化。所以往生凈土後，一定要先回娑婆世界度眾生。　　又問：那就一直留在娑婆世界化導眾生，又有什麼不可以呢？何必非要舍離娑婆，往生西方後，再回來度生呢？　　答：若不舍離娑婆，自己仍不免墮落惡道，怎能化導眾生？若不往生西方，則自利尚且未能，又怎能利他？好比一個窮人，沒有機會見到帝王得著官職，自己尚饑寒交迫，怎能周濟鄰里鄉黨？所以不願度眾生則已，若發願度眾生，就一定要先求生西方凈土。不能往生西方則已，若已往生到西方凈土，必須要再回到娑婆世界救度有緣眾生。　　又問：剛剛發願往生西方，又發願要回入娑婆，這不是進退猶豫、志向不定嗎？　　答：首先要實現自利，所以要發願往生。然後要利益眾生，所以要回入娑婆。發心時雖然兩者兼有，行事則有先有後。若不是先發回入娑婆之願的話，往生凈土後很難再發心回入娑婆，與自己關係最深的四恩三有誰來救度呢？所以在還未往生以前，決不生起再入胞胎之念。生到極樂世界後，決無不回娑婆化導眾生之心。這恰是志向決定，怎能說不定呢？　　願文中的「不違安養」，是指法身不動。「回入娑婆」，是指化身應現。如一月而映千江，月亮本身並沒有升降，法身大士從體起用也是如此。不僅在娑婆世界應化度生，同時遍應十方世界。在眾生心中播下佛法的種子，精心培育使善根成熟，直至因圓果滿得解脫自在，同時發心度脫更多的眾生。佛菩薩度生的事業就這樣不斷增盛，永無止境。　　小乘和外道的神通需要作意才能生起，所以稱為可思議。其在作意時只能生起一種神通作用，不能同時有多種，所以稱為不自在。菩薩則不同，不再需要作意，而且變化無窮，故稱為「不可思議自在神力」。慳貪心重的人用布施來攝化，剛強固執的人用愛語來攝化，行善的人用成就和利益來攝化，行惡的人通過在一起同事來攝化，故稱為「種種方便」。使眾生不起三惑，稱為「離染」。圓滿證得三德，稱為「凈心」。見思惑、塵沙惑、無明惑為三惑。法身德、般若德、解脫德為三德。「咸令離染」二句，是指現世所得的利益。「同生西方」二句，是指後世所得的利益。　　「不退」有三種：一、位不退，決不再退為凡夫、小乘；二、行不退，決不再退失種種行持。三、念不退，決不再退失中道正念。另外，只要往生西方，縱然生在疑城邊地，或是下品下生，也不會再退入三惡道，所以也都稱為不退。　　問：在西方能夠不退，回入娑婆後還會不退嗎？　　答：前面已經說過，在西方凈土時三身、四智等種種功德都已證得，再加上阿彌陀佛的護念，十方諸佛的攝受，怎會有回入娑婆後再退失的道理呢？就好象衣錦還鄉、順風搖櫓，無求不利，無往不前。這就是菩薩發願度眾生，必定要先求生西方，然後再回入娑婆的原因。

　　△三總結二願　　如是大願，世界無盡，眾生無盡，業及煩惱一切無盡，我願無盡。　　「如是大願」一句，是概括總結前文。「世界無盡」等句是舉例，「我願無盡」這句顯明誓願無盡。就象是說：世界不可盡，我願不可盡；眾生不可盡，業及煩惱不可盡，我願不可盡；只有四種可以窮盡，我的誓願才可以盡。　　問：為什麼要發下這樣的無盡大願呢？　　答：因為心量本來無盡，所發的誓願也就沒有窮盡。無論世界、眾生、業和煩惱，都是由心而有，所以即使成佛，此願也仍然沒有窮盡。　　又問：所發誓願既然無有窮盡，那何時才能成佛呢？　　答：所言成佛，只不過是徹證自心畢竟不生不滅。至於三十二相及種種應化，本非真實。又有什麼成與不成可以爭論的呢？　　初發願注釋完畢。

　　△次迴向　　願今禮佛、發願、修持功德，回施有情。四恩總報，三有齊資。法界眾生，同圓種智。　　菩薩修行，首先必須要發願迴向，若不迴向就只能得到人天的果報，若能迴向則能成就出世的正因。　　迴向有三種：一是回己向他，二是回因向果，三是回事向理。　　什麼是回己向他？由於眾生無始以來，所修種種善業，都是為了自己和自己的眷屬。現在迴轉此心，向於眾生，把自己所修的功德全部回施給眾生，唯願眾生得到利益，而不求自己的安樂，這就是回己向他。　　什麼是回因向果？由於無始以來，只求得到人天福報，而不求出世的正果。現在迴轉此心，向於無上菩提，所修種種善業，全都為了證得圓滿的佛果，這就是回因向果。　　什麼是回事向理？若仍執著眾生、諸佛及善法、迴向等種種差別，那麼事相仍舊未能看空。現在迴轉此心，向於真如實際，能夠修習善法的自我和所修的善法，能夠迴向的自我和迴向的對象，這二者都歸於寂滅，這就是回事向理。　　願文所說的「四恩總報，三有齊資」，是回己向他。「同圓種智」，是回因向果。這兩種迴向都是具體的事相，而理就在事中，所以三種迴向就都具備了。「種智」是一切種智的略稱，即佛所擁有的圓滿智慧，能夠通達諸法均以寂滅為相，也能通達諸法種種行類本來無二無別，所以稱為種智。　　問：所修的善業雖然存在卻毫不執著，這是不住相。要是一件善事剛做完，便急急忙忙迴向，這不是著相嗎？　　答：你說修善不住相，那還認為有果報嗎？若認為沒有，這樣的見解就已墮落為斷滅見。若認為有果報，那麼雖然不求有福，福報還是會隨著你。若是自己未能了脫生死，仍不免於人天的果報，怎麼能說沒有執著？現在發願把福報回施給眾生及迴向無上菩提，就成為證得清凈無漏果的正因，怎能說是執著呢？　　問：雖說是回施給眾生，可眾生能得到實際利益嗎？若得不到利益，發這樣的願豈不是虛妄。如果說能得到利益，則成了我修善卻由別人獲益，哪有這樣的道理呢？　　答：菩薩修積的福德，都與眾生共享。現在雖不能使眾生得益，但將來成佛後，眾生便能獲益了。就象阿彌陀佛的極樂國，眾生尚未受生，就能和佛同樣受用。這是由於阿彌陀佛在因地的時候修積功德，並回施給我們，所以我們才能得享其果報。就象子女花用父親所積的錢財，誰能說不可以呢？　　問：迴向與不迴向，兩者之間的功德高下及得失情況如何呢？　　答：迴向能使少量的福報變多，猶如把一滴水投入大海，便與大海不可區分。不迴向則使很多的福報變少，猶如把水灌入漏器，很快就會漏盡。另外，若能迴向，心中就能將福報轉化，而往生西方。若不迴向，心就會被福報所牽，仍舊在三界中輪迴。因此修凈業的人，之所以要把所有的善事都迴向西方，就是這個緣故。　　問：迴向西方，是為自己求快樂。迴向成佛，是為自己得尊貴。本來是為了自己，怎能說是為了眾生呢？　　答：如果不為眾生，何必要成佛呢？就象若不為治理亂世，何必要作國王。要使別人得益，自己應該先得益。成就自己，才能成就他人。哪裡能有彼此的分別呢？　　問：既然眾生本來是空，菩提本非可證，善法本無可得，那該如何迴向呢？　　答：雖知三者都是空的，但眾生卻並不了解，因此妄造種種惡業，妄受種種苦痛。因此菩薩修積善法迴向給眾生，又要發願成佛來度脫眾生，從不放棄修持及背離因果。假如執著一切皆空，就會成為偏見，墮入小乘灰身滅智的斷滅深坑。因此具備三種迴向，是菩薩修行的要徑，不可不知。　　對願文的簡要注釋完畢。

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