【南懷瑾】隨眠煩惱

「由此法詞二無礙解境有差別。聲與名等蘊處界攝亦各有異。」所以由於這個道理，由此即根據這個道理，由此法詞，一切佛法，即代表一切事物、觀念，詞，文字、句子，二無礙解，兩者都做到通達無礙了，那就是文字般若成就了，真有智慧了。

所以說修道、學佛，真悟道了，他的文字般若就通達了，通達即理透了，他每個字應用起來就很高明。比如我們都曉得的，前輩子的，民國初年，七八十年代，有位和尚，名詩人，八字頭陀，太虛法師這些都是他的後輩了。這位和尚原來一個字都不認識，後來成為名詩人，《八字頭陀詩集》。因為他這些智慧上理解了。

所以我常說現在街上買字畫的，就找不到八字頭陀的一張字畫，如果找到了，那怕是這麼一張條幅，如果有人給我開價三十萬，我雖然買不起，但一天會跑三趟，留戀不舍。因為他不認識字的，但會作詩。

比如作詩時寫一個茶杯，『萬古江河日夜流』，拿這句詩來講的話，他萬古寫得來，江河寫不來，他就畫一條江，畫一條河，日寫不來，他就畫個太陽，夜字他塗一下，黑黑的，流字寫出來，加一個流。所以他那個字啊，又有詩，又有字，又有畫，畫也是漫畫體，寫的字孩兒體，童子體，可是好得很，樣樣都好，天性流露，所以很難找了。

弘一法師的字還容易找，八字頭陀的字畫再也找不到了。你們諸位同學注意啊，找不到就可以做假啊，你說做一張掛在那，告訴我是八字頭陀的，起碼我要去走三趟看看，是不是真的？你要說講三十萬我一定相信，現在找不到一張。這個道理說明什麼呢？由於這個理悟了，還不要說證道，由此法詞二無礙解，法無礙，詞無礙，文字般若就來了，一切法通達，沒有障礙。境有差別，可是文字的境界還是有不同啊，文字是有境界的。

比如說『萬古江河日夜流』，這是文字境界。所謂詩人、文人就是把一個字一個字堆攏來，有才氣的人堆攏來就很美，無才氣的人，雖都會寫中國字，但很好的一句中國話，給他寫的狗屁不通，越看越生氣，這就是境界有差別。所以聲，一切人類的音聲，發出來的，與名等，一個名詞的觀念是一樣的。這屬於什麼東西呢?這個人類的音聲為什麼講話會通了呢？不是言語的功能，這是我們心理狀態的功能。

蘊處界攝，蘊即五蘊：色、受、想、行、識，思想，精神，心理的作用。處即意處，法處，意識的境界，歸在這個範圍。因此啊，文字語言經過的對了，但是文字語言的境界，境界不是程度啊。同樣一個學文學的人，同班畢業，能夠成為一個文學家就不容易了。所以常常告訴輕年同學：「幹什麼？」「學英文。」我說：「你把名稱要講清楚，你是學英語。」沒有人學英文，如果講到文，你學英文要變成英文文學家啊，連林語堂都不是。

名義上我們中國人說：「哎呀，他英文好。」但給外國人、英國人、美國人看看，勉勉強強，看得懂了就是。一個英國人、美國人能夠變成文學家談何容易啊。我們都是中國人，都會寫中國字，文章都寫不出來，就是給你寫了一篇文章，能不能變成文學家那很難了。

同樣你讀中文系，讀到研究所，拿到博士學位，你不一定是文學家。文學家的人還不一定有學位，那是天才，他自然寫的句子就很美，一個文字到他手裡一寫出來就漂亮，就美。這些道理是講文字的本身是意識境界的範圍。

「且依此土說名句文依聲假立。」並且，他說在我們這個世界，這個土，代表土地，這個世界，這個世界人類所有的言論、文字，叫它為名、句子、文章，依聲假立，都是根據人類發的音聲而建立了文學、文章的系統，「非謂一切。」注意啊，這是講這個世界，如果心頭、外太空還有別的世界，人家的世界言語不一定向我們一樣靠喉嚨講，也許他們靠兩個手拍拍，有風出來就懂了。

比如蝙蝠在飛翔「噓---」它們自己就懂了。貓狗還是靠聲音，同我們一樣。有些生物不靠聲音，碰一下就懂了。所以有些動物啊，你看它不講話，沒有發聲，它兩個碰一下，或者那個魚同魚啊眼睛對著看一下，它懂了，那它的語言就靠眼睛了，不是靠意識，非謂一切。

「諸餘佛土亦依光明妙香味等假立三故。」所以其他佛世界的講話不是像我們一樣，靠嘴巴講，佛經上也經常提到：上方世界靠彼此的氣味，香味，彼此一聞到意思就懂了，佛經上經常提到。還有其他佛土的世界，言語的通達不是靠聲音的，靠彼此的光明。放的什麼光，「噢，我懂了你幹什麼。」他就懂了。現在科學進步，我們人類腦子裡想什麼東西照相可以照出來，光不同，起一個壞念頭就是黑光，好念頭就（暫停）。

比如看你身上有十塊錢，很打主意，放出來的就是紅光裡頭帶一點黑氣，貪心。好的光啊，金光發亮，白光，都是清亮的，最好還是藍光，天青色的藍光。那麼其他世界佛土的人彼此溝通意思不是靠語言文字，亦依光明，有些就靠彼此的光明就通了意思，溝通了。還有些是依妙香，彼此的氣味。

這個氣味在我們人類叫做體嗅，人體各有各的味道，有些人身上出的汗是酸味的，有些人是發焦，焦味的，反正是五花八門，各種味道都有。他說有的世界聞到這個味道，妙香味，或者是吃到一種滋味，他就溝通了意識。假立三故，那些世界的所謂名、句、文身就靠別的東西形成了，建立三樣東西：名、句、文身。這是解釋、辯證二十四種心不相應行法裡頭的道理，還沒有完。

「有執隨眠異心心所。是不相應行蘊所攝。彼亦非理。」現在有一個名稱，咋看很麻煩，也是翻譯最好的名句，隨眠這兩個字。這個隨眠啊，中國佛經、佛教的文學，很多教的名稱，玄奘法師翻譯唯識採用了這個名稱，叫隨眠煩惱。

我是始終認為玄奘法師這些地方翻譯的啊，豈止五體投地啊，有十體我都投地了，高明！這個隨眠煩惱，隨就是跟著你，不過如果你解釋為跟著你睡覺，那算什麼東西啊，那也不是棉被，也不是榻榻米，怎麼叫跟著你睡覺？它跟著你，使你永遠在睡眠不清醒的狀態，叫做隨眠，所以連起來叫做隨眠煩惱。

一切眾生煩惱的心理跟著你，你自己不知道啊。它隨時跟著你，舊業都跟著你，你自己還不曉得跟在那裡？跟在頭上還是心裡？都不知道，它就跟著你。而使你一天到晚都在睡覺一樣，就像諸葛亮的詩：「大夢誰先覺」啊，人生都在大夢中，夜裡在做夢，白天瞪起眼睛也在做夢。這個夢如果能夠醒悟了，就叫悟道。諸葛亮這首詩文學境界，文句文身，實際上他並沒有悟道。

不過這首詩的第一句好像悟道了，為什麼證明他沒有悟道呢？《三國演義》上：「大夢誰先覺，平生我自知。」看起來第二句話他好像在吹牛，諸葛亮真有點亮光了，好像悟道了。（對寫板書的同學講：「平生」啊，又不是皇帝，皇帝要你不跪，叫「平身。」）第三句，「草堂春睡足，窗外日遲遲。」看了下面兩句，他還在隨眠，所以他還是沒有悟道。其實這四句詩不是諸葛亮做的，寫《三國演義》小說的羅貫中做的。

說劉備三顧茅廬的時候，諸葛亮睡醒時做的那個詩，「大夢誰先覺」。現在我們暫且不管諸葛亮，迴轉來看諸葛二，諸葛二是什麼？就是隨眠，使你糊塗。那麼隨眠這個東西呢？其他的佛經所講的無明就是這個東西，無明煩惱，不明白，糊裡糊塗，腦子就是笨，腦筋糊塗，就是一片無明，所以禪宗祖師的詩：「一片白雲橫古口，幾多飛鳥正迷恍」就是糊塗，頭腦不清，笨極了，永遠找不到規律，跟他講話他也不懂，這是講隨眠的狀態。

第二，所謂研究佛學的煩惱，這個特別注意啊，佛學所講的煩惱不是痛苦啊，痛苦是很嚴重的，煩惱是任何一個人免不了的。比如我們現在坐在這裡，或者覺得天氣太熱了，總之是心中有事，隨時不舒服，隨時腦筋里、心理上沒有做到像好的天氣、太空散掉的青天一片雲都沒有，做不到。只要有一片白雲迷住了，都叫做煩惱。還不要像這幾天，不是白雲都是黑雲。

現在就講到隨眠煩惱。有執，即有一部分小乘的佛學家，執著了隨眠這個東西異心，他認為這個無明是單獨有一個東西，有一個心理狀況，異心，同我們的心性之體不同。異心心所也同我們的普通心理狀況不同，這就叫隨眠。認為隨眠這個東西是不相應行蘊所攝，他說這個隨眠不是心理狀況，是個什麼呢？是生命本能活動的那個行陰的範圍。

人為什麼要睡覺呢？疲勞要睡覺，像我們習慣地認為人不睡覺不得了，要死的，做不來，健康很壞。其實修道人真修到了可以斷除睡眠，不睡。因為睡眠是一個習慣、習氣，睡眠就是一個隨眠煩惱。

所以睡眠不一定是生理上的需要，是心理觀念的需要，也屬於心心所。所以隨眠的睡眠不屬於行陰所得，不是生命本能的關係，還是心理的作用。因此他批駁他彼亦非理，如果他認為隨眠是屬於行陰的範圍，不合理。

「名貪等故。如現貪等。非不相應。執別有餘不相應行。准前理趣皆應遮止。」他說隨眠煩惱是什麼東西呢？是無明，無明屬於根本的壞心理的貪的心理，佛學把一切的心理狀況歸納，根本的煩惱有三個：貪、瞋、痴。廣義的貪一切都是貪，一切貪名利、貪享受，乃至我們胖子怕熱的的貪涼，瘦子怕冷的貪穿衣服，都屬於貪。喜歡吃鹹的人多加一點醬油也是貪，喜歡吃甜的多加一點糖也是貪。

這個貪慾本身就是個無明。因為你自己不知道心理會有這個東西，你總覺得是一個生理的作用，不是心理的作用，這是徹底的唯心主義，是心理作用。但是你自己檢查不出來自己心理習氣的貪慾作用，因此它的這個習慣變成你的隨眠，一片無明給你蓋住了，隨時跟著你，使你永遠不清醒，反省不到。隨眠就是自己反省不到，你在睡眠狀態中嘛。所以隨眠無明這個東西是屬於貪慾的心理的範圍。

如，例如說，我們心理呈現了貪慾的境界，非不相應，這個並不屬於二十四種心不相應行法的關係，這是與意識有關聯的所謂相應法。執別有餘不相應行，如果你認為隨眠無明的狀態是生命本能的作用，不是心理的作用，執著特別另有一種所謂不相應行的，他就觀念錯誤，立論錯誤。

准前理趣，准即拿前面邏輯分析的標準，以邏輯推理的標準，邏輯論辯的道理，趣即是這個觀念的內容，皆應遮止，這是講佛教本身小乘派別一個學理觀念上的偏差，應該遮止。

二十四種心不相應行法完了，現在論辯無為法。上面這些佛學的歸納，我們重新提起大家注意：一切宇宙萬有，不管形上、形下，或者沒有事實可以達的，在思想理論觀念上抽象可以達到的，這些等等都是屬於有為法。

得道、修道，這個道是個什麼東西呢？我們悟道了，比如大家喜歡講禪宗，開悟了，開悟了是什麼東西？你得到了什麼？「哎，我真的悟了。」你真的『誤』了，那是言旁口天的誤，你絕對誤了。（這兩個誤、悟拜託你寫一寫）如果真悟道了的那個悟，悟到什麼？悟到無為法。

你有所悟，有個境界，有所得，有所了，都是這個誤，不要搞錯了。你說：「我證到了空，哎呀，我好清凈啊，解脫了。」早就是這個誤了。悟道之悟是無為法啊，尤其我們諸位專門學佛的同學，特別特別注意啊，現在解釋無為法。

「諸無為法離色心等。決定實有理不可得。」第一條，批駁佛法外面的外道，這個外道不是宗教性的，不是佛教性的。佛學、佛理這個性，佛法性，怎麼說呢？心外求法都叫外道。若宗教性的呢？你同我的崇拜信仰不同就叫外道，那不對。真正的佛法講外道是心外求法，為之外道。

宗教性的，形象不同就叫外道，信仰不同、觀念不同就是外道。這個要注意啊，這裡講的外道不是宗教性的，是佛法性的。他說一切外道也講得道，所謂得道就是證得無為。比如我們中國文化老子，老子就提倡無為之道。但是千萬不要把老子的無為類比佛家所提的外道無為，這完全錯了。這是另外一個專題，暫時不講。現在講佛法印度哲學所包含的無為法。

外道認為一切無為法離色心等，認為離開心、色即物質，換句話說是離開身體，身體就是色法。心，一切心，心理狀況，認為得了道就是身體也沒有了，心也沒有，沒有了以後有什麼？有個道。這個道叫什麼？叫做無為。決定實有，得了道就好了，我們經常聽到學佛的人講：「如果我得了道就好了。」

好了怎麼樣？好了就有那麼大的果果請你吃啊？還是有那麼大的餃子？你好了，那天上的月亮會大三倍啊？「如果我得了道就不來了。」「你不來了到那裡去啊？」「啊，我得了道就不到這個世界來了。」「那麼你到那個世界去呢？」這都是莫名其妙的觀念，都是自己在欺騙自己。這是誤了，自己欺騙了。因此，正統大乘佛法認為理不可得，你觀念錯了，不合理。