凈空法師：華嚴經講述菁華（第108集）新加坡佛教居士林 | 儒釋道多元文化講堂

華嚴經講述菁華　　（第一Ｏ八集）　　1998　　新加坡佛教居士林　　檔名：12-045-0108

請掀開經本第六十五面，從變化幢天王看起：

【變化幢天王。得觀眾生無量煩惱普悲智解脫門。】

這是第十位天王，這一段裡面總有十一位天王。『觀』是觀察，觀察『眾生無量煩惱』，這也是屬於觀機，觀機愈深愈廣，教化的效果一定就愈殊勝。如果沒有能力觀機，教學的效果就很不容易收到，甚至於還恰恰相反，收了反效果，這種情形自古至今常常見到，所以觀機一定要真實智慧。世間人智慧沒有開，往往憑他一生當中的經驗閱歷，也能達到相當效果，但是總不能像諸佛菩薩那麽樣的透徹，這就是世聖不如出世間的大聖，道理在此地。觀察眾生無量無邊的煩惱，煩惱就是病毒，煩惱就是病根，他在六道裡面輪迴，受苦受報，都是由於痴迷引發的。你能夠觀察到，無緣大慈、同體大悲油然而生，這能真正生起來，慈悲心生起來，你一定會去幫助他、去教導他。他是由『普悲智解脫』，這裡頭「普」字非常重要。世間人也有慈悲，為什麽不能得到解脫？也就是說他有慈悲，為什麽不能從慈悲裡面修行證果？他的慈悲心不普。這個普是周遍法界，他是清淨平等周遍法界的大慈大悲，這才能夠超越十法界，得到真正的解脫。

四果羅漢的解脫不算是真正的解脫，古大德所謂半個解脫，怎麽是半個解脫？他脫離六道輪迴，沒有脫離十法界，所以算是半個解脫。如果脫離十法界，那才叫真正的解脫。脫離十法界，諸位要曉得，就證三不退：位不退、行不退、念不退，這證三不退。雖證三不退，沒有圓滿，所以總比不上念佛法門。念佛法門，只要你往生淨土，同居土下下品往生都是圓證三不退，要特別注意「圓」字。在一真法界裡面，初住菩薩就證三不退了，什麽時候才圓證？一般大乘經論上給我們講的標準是八地以上，八地以上才叫圓證。由此可知淨土的超勝，諸佛之讚歎不是沒有道理。凡聖同居土下下品往生的人，一品煩惱都沒斷，往生到極樂世界叫帶業往生，帶著煩惱去往生，生到那個世界，得阿彌陀佛本願威神的加持，所以就圓證三不退。何以知道圓？四十八願裡面明白的告訴我們，生到西方極樂世界的人，「皆作阿惟越致菩薩」，阿惟越致菩薩是圓證三不退。通常經論裡面跟我們說，什麽地位是阿惟越致？七地以上，七地以上就是八地。在一般諸佛淨土裡面，從初住到等覺要經歷三個阿僧祇劫，七地菩薩是第二個阿僧祇劫修圓滿。由此可知，圓證三不退的人是已經達到第三個阿僧祇劫，念佛往生的人佔了很大的便宜，等於說是少修兩個阿僧祇劫。

這些道理與事實真相，我們都要清楚、要明瞭，然後你對於淨土的信心才會堅定，任何一個法門沒有辦法跟它相比。所以華嚴會上，文殊、普賢勸導四十一位法身大士，華藏世界從初住菩薩開始一直到等覺，這四十一位法身大士，勸他們求生西方極樂世界。普賢以十大願王導歸極樂，你們想想看，這是什麽氣象？看到這種情形我們覺悟了，醒悟過來，你叫真覺悟，真的清醒過來了，死心塌地修學這個法門。這是世尊在所有大乘經裡面都這麽說，不是偶爾說一次、兩次，千經萬論，處處指歸，我們要深深體會到佛這個意思。實在講，諸佛如來觀察我們這個世間眾生太苦了，憑著自己沒有能力斷煩惱，只有依靠阿彌陀佛的願力，我們這一生才能成就。他是從這個法門、這個方法得解脫的，我們也應當效法菩薩、學習菩薩，死心塌地一門深入，希望我們在這一生當中也能得到這樣的成就。末後一尊：

【星宿音妙莊嚴天王。得放光現佛三輪攝化解脫門。】

三輪都在這一句裡面顯示出來，身現相、口妙音、意放光，『放光』、『現佛』、『攝化』，把這個意思都顯示出來了。『三輪攝化』前面，天王名稱裡面有『星宿音妙莊嚴』，音妙，所以在名號以及他得法裡面，三輪的意思非常圓滿，都很明顯。一切諸佛如來無不如是，身語意三輪念念都是幫助一切眾生，念念護念一切眾生，念念成就一切眾生，這是我們應當要學習的。凡夫身語意無一不是貪圖自己的享受，縱然是利他也是自利厚、利他薄，心行都如此，所以修行不能成就、功夫不能得力，原因都在此。在這個經裡面，諸佛如來、諸大菩薩為我們示現三輪攝化可以說是太多太多。為什麽這麽多次的來示現？這正是所謂「一門深入，長時薰修」。我們凡夫根性不利，遍數少了記不住，很容易忘記；遍數多，重複多次，幾十次、幾百次，才稍稍有一點印象，這個印象能夠幫助我們在日常生活當中提起觀照，也就是說我們面對一切人、一切事、一切物，會想得起來佛在經典上的教誨，這就叫觀照，能想得起來。我們面對著這個境界，應該要用什麽樣的心、什麽樣的態度行為，依照佛的教誨去做，這叫提起觀照功夫。

如果你記不得，境界現前，你會被境界牽走，境界具有強大的誘惑力，五欲六塵。外面很大的誘惑力，裡面又有妄想煩惱不間斷，你怎麽能禁得起誘惑？所以境界一現前就跟著轉，心隨境轉，這是凡夫，這叫顛倒，迷惑顛倒。怎樣才叫不迷惑、不顛倒？你的心在境界裡面做得了主，不被境界所轉。佛法裡常講「外不著相，內不動心」，這是你做得了主；用現代的話來說，你已經不會被外境所誘惑。外境裡面有世法、有佛法，世法、佛法都不能誘惑你，你的心定，安住在三昧之中。我們念佛人安住在念佛三昧之中，你就得念佛三昧，世出世法都不能動搖你，都不能夠誘惑你，你的心定了。這就叫念佛三昧，這就叫功夫成片，這樣的人就決定得生淨土；雖然往生品位不高，生凡聖同居土，那就很了不起。生到西方極樂世界，過去祖師大德講，你就圓證三不退。

這是我們應當要學習，念念念眾生，念念念佛法。念眾生苦，提高自己的警覺心，如果我們這一生不能往生，一切眾生所受的苦難我們都不能避免，往後的日子要跟著受苦，你說這多可怕！所以念眾生苦意思很多，最重要的意思，對我們講，提高我們自己的警覺。第二個意思，我們如何幫助這些苦難眾生離苦得樂，那你就要真修。真修是念佛堂裡頭真念，諸位同修一定要知道，你在念佛堂念佛不僅僅成就自己，救度一切苦難眾生。救度的道理前面說過好幾遍，你明白這個道理，你才曉得我們在念佛堂念佛產生的效果是真實的，不是我們假想。用今天科學理論都能夠證實，何況佛在經上跟我們說得太多太多次，我們這部經從頭念到此地，已經念到不少句了。這一切諸法從哪來的？從心想生；眾生苦難從哪裡來的？也從心想生。他的心想不善，念頭一起來就是自私自利，自私自利必定損害別人，這就造罪業，罪業帶來災難，天災人禍是這麽來的。

我們要想消除災難，消除這些天災人禍，從哪裡做起？從心地裡面做起，你把這些損人不利己的念頭、行為放棄掉。外國人所謂控制一切人事物的念頭，我們佛法裡面講執著，佔有一切人事物為自己享受更是嚴重的執著，這種執著就變現出六道三途一切苦難的境界。世間人不懂這個道理，不了解這個事實真相。我們接觸佛法，讀誦佛的經論，起初雖然念，也不會真的相信，說說而已。念的遍數多了，念的時間久了，我念了將近五十年，在半個世紀生活裡面的體會，證實佛在經上所講的句句都是真話，深信不已，然後才曉得念頭重要。所以佛家講修行，修行最基本的理論是什麽？作觀，你們都聽說這個名詞。禪宗裡面講觀想、觀照，我們念佛有觀想念佛，禪宗更重視這個總持法門。觀照、照住、照見，都離不開觀，簡單說為作觀，就是你要做觀照功夫，你要做照見的功夫、照住的功夫。用現代的話講，你要改變你的觀念；我們淨宗講，你要改變你的觀想，淨宗經論上教我們觀佛、想佛，你把觀念換過來，這是心想裡面最殊勝的心想、最好的心想，想佛、念佛，十法界裡面沒有比佛更殊勝，所以我們把念頭轉過來，想佛、觀佛。

念佛堂就重要，念佛堂裡面掛滿佛像，掛那麽多佛像用意何在？就是幫助你作觀，讓你無論在哪一個方向你都看到佛，無論在什麽時候你心裡面都想佛。功夫如果成就了，你看到一切眾生都是佛。念佛堂這些佛像是什麽？芸芸眾生，一切眾生都成佛，你自己也成佛。這個心多殊勝，這個想多圓滿，把一切眾生那種錯誤的想法、煩惱的想法、自私的想法把它平息，我們想佛念佛，把眾生種種煩惱、種種罪業的想法把它扯平，災難就消除了。這是消災免難的根本法，世間人不知道，這個道理確實只有佛知道。我們一個人念佛效果小；大家在一起念佛、一起想佛，這個力量大！諺語常講「三人同心，其利斷金」，這是比喻，三個人同心，這個心的力量就太大了。金是金屬，最堅固的東西，你能夠把它切斷，比喻這個力量之大。念佛堂就等於是思想波的發射台，發射出去是憶佛念佛這個思想波，所以能平息眾生的煩惱。然後你才曉得，到念佛堂念佛是多麽大的功德，你在家裡面念佛是自度，你到念佛堂來念佛是自度度他。

真正的效果在念佛堂；彼此在一塊研究討論，那是解門，如果不落實到行門上不會產生效果，所以諸位才曉得念佛要緊。我們走到任何地方都提倡念佛堂。沒有法師帶，希望有大心居士出來領眾念佛；不會敲法器沒有關係，現在用念佛機也很方便，跟著念佛機老實念，只要真正能做到不懷疑、不夾雜、不間斷，就產生不思議的效果。我們可以學習諦閑老和尚教他那個鍋漏匠徒弟的方法，這個方法有效，而且非常方便，一點障礙都沒有。念累了你去休息，休息好了趕緊接著念，要知道把握光陰，決定不能讓時光空過。念累了坐著休息也行，躺著休息也行，休息好了，一醒過來趕緊接著再念，他那個鍋漏匠的徒弟就用這個方法，念了三年站著往生。他沒有別的本事，他就是依教奉行，老老實實照老和尚教誨去做，就收到這樣殊勝的效果，令人羨慕。所以我們要真干。佛在經論裡常常勸導我們斷惡修善、積功累德，我們不曉得從哪裡下手，不知道怎麽做法。進到念佛堂念佛就是斷惡修善。你在念佛堂裡面，心裡想佛、口裡念佛、身禮佛，豈不是諸惡莫作、眾善奉行了嗎？那就乾的斷惡修善。

所以三輪攝化，意願我們必須要有，要向菩薩學習。接著請看下面的經文，末後一行：

【爾時清淨慧名稱天王。承佛威力。普觀一切少淨天。無量淨天。遍淨天眾。而說頌言。】

這是說偈的儀式，跟前面所說的意思一樣。這是第三禪，三禪是淨天；三禪有三天，少淨、無量淨、遍淨。『承佛威力，普觀一切天眾』，都有很深的意思，前面說過，此地就不再重複。請看偈頌第一首：

【了知法性無礙者。普現十方無量剎。說佛境界不思議。令眾同歸解脫海。】

第一首偈是清淨慧名稱天王說的，在前面長行裡面，我們讀到他得的是「了達一切眾生解脫道方便解脫門」，他的讚頌與他所得的法門一定是相應的。得法裡面有「了達」，此地講『了知法性無礙者』。我們學佛，對於「法性」這個概念，多少都要有一些體會才好。佛法的修學常講如理如法，什麽叫如理？對法性稍稍有一點體會就如理，然後如法就不難做到，如理是最難。法性是什麽？虛空法界依正莊嚴，我們一般人講萬事萬物，生起的根源叫做法性；法就是指一切萬法，性就是體性，一切萬法的體性叫法性，所有一切萬法，連虛空都是它生的。也許諸位要問，虛空怎麽是它生的？虛空真的是它生的。你要不相信，我問你：你有沒有做過夢？你有作夢的經驗。你夢中有沒有虛空？有，夢中有虛空。夢中虛空從哪來的？不是從夢境當中生出來的嗎？等你醒了之後，你夢境裡的虛空沒有了。虛空也有生滅，虛空不是真的，永嘉大師說得好，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」。我們今天在迷，迷就在作夢，我們覺得這是虛空，虛空是我們的夢境；哪一天大徹大悟、明心見性，虛空就粉碎了，虛空就沒有了。宗門叫「粉碎虛空」，那是破無明，證得法性，證得法性就是明心見性。明心，那個心是什麽？心是阿賴耶識；我們廣義的說，心就是八識，對於八識到底是怎麽回事情明白了、清楚了，見性是見到真性。心是能現，識是能變，能現能變搞清楚了，所現所變哪有不明白的道理？這叫大徹大悟，這叫做明心見性。入這個境界才知道無障礙，就是《華嚴》所講的四種無礙：理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙，無障礙的境界就是諸佛菩薩的境界。所以第一句就是宗門所講的明心見性。

第二句『普現十方無量剎』，這是現相，依什麽現相？依法性現相。法性是理無礙，現的相是事；理無礙，事也無礙，這是不思議境界。「普現十方無量剎」，剎是講的依報。依正是一不是二，給諸位說，有依必有正，有正必有依，不會只現一個，現相是同時現的，沒有先後。所以世間人說宇宙生命是從進化而來的，進化不是真的。提倡進化論，說人是從猿猴進化而來的，你們想想這話能講得通嗎？人從猿猴進化而來的，現在的猿猴為什麽都不變成人，還有猿猴在？總不能說這部分進化了，那部分不進化，停留在那裡，這講不通。可是這種說法世間人容易相信，佛說的真實法一般人聽了搖頭，不能接受、不能相信。佛告訴我們，法界的現象是頓現，沒有漸次，一現一切現，一現同時現，沒有先後、沒有次第。

《愣嚴經》上說得好，「當處出生，隨處滅盡」，說得太好了，都是講的事實真相，誰能懂得？這兩句話把宇宙發生根源講得清清楚楚、明明白白。《愣嚴》上這兩句話，諸位要細心去體會，「當處出生，隨處滅盡」就是不生不滅，生滅同時，一切諸法的真相如是，佛見到了，法身大士見到。這個意思我們在前面曾經詳細報告過，這是事實真相。所以一切法，相有體無，事有理無，你可以受用，決定得不到，你要以為你會得到，是個妄想，你自尋煩惱；一切法不可得，這是佛給我們講真話。所以佛應化在十法界，遊戲神通，他多自在、多瀟洒，為什麽？他沒有得失；為什麽沒有得失？他知道一切法不可得，不但世間一切法不可得，佛法也不可得。現象怎麽來的？緣生的。這是就我們常識來說，第二義的講法，緣聚則現、緣散則滅，這個我們可以懂、可以接受，這是很粗的相，不是真相，真相就是當處出生、當處滅盡，生滅同時，那才說的是真相。

所以諸位要曉得，現依一定有正，現正一定有依。就如同我們作夢一樣，大家都有作夢的經驗（夢中有人，是正報；有山河大地、有虛空，是依報），你在作夢，你仔細去想想，你哪一天曾經做了個夢，先有一個人，然後又出來，次第變現出來，有沒有這種情形？沒有。所以它是頓現、同時現，它不是有次第的。夢境實實在在講，就是我們現前現實環境的一個縮影，非常相似。所以世尊在經論裡面常常用「夢幻泡影」來給我們做比喻，希望我們從這當中去體會，十法界依正莊嚴都是虛幻不實。依法性的理體能現，依心想能變，我們能夠轉變自己的境界，我們也能夠幫助別人轉變境界，這裡頭是有理論的，不是隨便說，確有理論依據。我們念佛就是幫助世間業障深重的眾生消災免難，我們在幫助他。所以第二句是講能現能變。

『說佛境界不思議』，「說」就是教學、教導，「佛境界」是真實的境界。悟了就是佛境界，迷了就是眾生境界；換句話說，境界沒有迷悟，迷悟在人，境界哪有迷悟？覺悟了，十法界原來就是一真法界。所謂「踏破鐵鞋無覓處」，那是在迷；悟了之後，「得來全不費工夫」，原來就是！這說明一樁什麽事情？境界沒有迷悟，迷悟在人。誰給我們說法？過來人給我們說法，也就是他悟了，他來給我們說，把他悟入依據的理論、所用的方法，以及悟入之後他所見到的境界給我們報告，我們聽了之後也明白了、也覺悟了。覺悟的淺深與每個人的善根福德因緣各個不相同，善根福德因緣厚的人，一聽他就真的能悟入這個境界，聽了之後他能證果，這是善根福德深的人。我們在經上常常看到，經典裡面記載，世尊講經說法，聽眾裡面居然有證果的；經還沒講完，講了一半，講了三分之一，聽眾居然有證果的，善根福德厚。差一點的他開悟了，這個悟是解悟，他解悟，明白了，沒有入境界。所以悟有解悟、有證悟；解悟不錯，但是沒斷煩惱、沒斷習氣，換句話說出不了輪迴，一定要證悟才能夠超越三界、超越十法界，這個我們要懂得。

能說佛境界，佛境界就是不思議解脫境界，以《華嚴經》來講是一真法界，佛境界不思議就是一真法界，極樂世界也屬於這個境界。誰能說？剋實而論，只有佛能說，等覺菩薩都不行，只有佛能說。等覺菩薩還有一品無明沒破，要得佛力加持他才能說，所以這些菩薩很客氣，「承佛威力」他才能說，承蒙佛威力加持；他能信能解、能行能入，這是承佛威力。我們今天亦復如是，我們要不得佛威力加持，我們是凡夫，哪有能力說？再說，這種一乘了義的大經，諸佛根本法輪，同修們在下面聽，你能聽懂，那叫怪事，你怎麽會聽懂？殊不知你能夠聽懂也是承佛威力。你沒有求佛，怎麽就得佛加持？實際上你有求，你自己不知道。怎麽說你有求？你過去生中曾經聽過這個法門，曾經學過這個法門，阿賴耶識裡頭有《華嚴》的種子善根，這是潛藏在你阿賴耶識裡頭，你自己不知道。現在聽說這個講堂有人在講《華嚴經》，你很歡喜來了，坐在這個地方，這個念頭、這個行為就是求佛加持，佛知道。所以到這個講堂來，每個人都是承佛威力加持，你在這個地方你能夠聽得懂，你能聽得生歡喜心。

雖然聽得好像明白，聽得很歡喜，出去就忘掉了，也沒辦法做到，不能落實，這是什麽原因？善根不夠厚，還是差一些，所以你的妄想煩惱一現前，佛這個加持力量立刻就退了。每天都有一個長時間得佛力加持，如果能繼續不中斷，半年、一年那個人就改樣子，就起了變化，你的心理、觀念起了變化，你的容貌起了變化，你的體質也起了變化，而這種變化非常明顯，你自己會感覺到。這也叫做證，證得淺顯而已，證得很淺，由淺證逐漸逐漸就深證，功夫都是從這麽來的。你果然有恆心、有毅力、有智慧（有智慧的人才能把世間名聞利養、五欲六塵捨棄，這是智慧），進入到道場來，接受諸佛菩薩的薰陶。諸佛菩薩你沒見到，道場氣氛，現在人講磁場，你在這個地方有不一樣的感受，這個磁場、這種氣氛就是諸佛菩薩不思議威神力的加持，這是真的不是假的。我們世間人什麽叫加持？找個和尚、法師給你摸摸頭頂叫加持，假的，不是真的，真正的加持是你肉眼看不見的，一股無形的力量，那是真加持。

最後一句是說成就，我們一般講成績，『令眾同歸解脫海』。佛現身說法為了什麽？為了普度一切眾生。眾生也得解脫，那真的叫得度，這是究竟圓滿的得度。我們今天幫助眾生，唯一能夠圓滿幫助他得度的就是念佛往生不退成佛。可是要令眾生對這個法門相信，不懷疑，肯念佛、肯求生淨土，真的不是容易事情。如何能令一切眾生生信心？當然首先自己要有信心；自己都不相信，怎麽能叫別人相信？首先自己要堅定信心，自己有真實懇切的願望，別人接觸他才能夠生起信心，他才能發願。由此可知古人講的話沒錯，自己沒有得度，要想度別人無有是處，沒這個道理，可見得自己一定要得度。我們今天憑藉什麽得度？憑藉淨宗法門，憑藉念佛成佛，我們就憑這個。自己有堅定的信心往生淨土，絕不懷疑，人家聽我們說話的語氣，看到我們這個形象，他才能生起信心。我們自己要是半信半疑，願也不懇切，人家一看就看出來了，一聽就聽出來了，你那是假的不是真的；你叫我們做，你自己還做不到，人家怎麽能相信？末後這一句是講果德，教化眾生真有成果。再看底下這一首，第四行：

【如來處世無所依。譬如光影現眾國。法性究竟無生起。此勝見王所入門。】

這是最勝見天王他的讚頌。前面長行，他所得的法門是「隨一切諸天眾所樂如光影普示現」的法門，他是從這個法門證得的。『如來處世無所依，譬如光影現眾國』，就是說光影示現的意思，這是真正覺悟，於一切法中不迷不惑。我們凡夫在這個世間，細細的思量觀察，何嘗不如是！「處世」兩個字，可以把它解作出現在世間，我們現在出現在這個世間，有沒有依靠？真正說來是無所依，這個話是給你講真話；有所依是假的，有所依決定不可靠。

諸位同學學佛，一進佛門先教給你三自皈，傳授給你皈依法門。皈依意思很深，皈是怎麽？回頭，從那些不可靠的無所依處回頭。世出世法裡沒有靠得住的，這個你一定要清楚，回過頭來要找一個真正能夠靠得住的，你依靠它；真正靠得住的是什麽？是自性。三皈依跟諸位說，就是《愣嚴經》上講的，你要想證得不生不滅，無上菩提，你要用一個不生滅的因行去修，你要依不生不滅的因，你才能證不生不滅的果；不生不滅的因是什麽？自性。所以三自皈，叫你皈、叫你依什麽？依自性覺、自性正、自性淨，這叫三寶；佛是自性覺，法是自性正，僧是自性淨，這真靠得住。可見得不是依外面，外頭靠不住，你要依佛。佛門裡常講「泥菩薩過河，自身難保」，你怎麽能靠他？這是一個形相，形相的作用是什麽？叫我們看到這個形相，想到自性三寶，要依自性三寶。所以形相的三寶有用處，常常提醒自己，它功德在此地；沒有這個形相就忘掉了，就跟煩惱走了。所以形相功德也不可思議，它的作用是提醒我們，使我們念念都能回歸到自性，這是真正皈依處，除這個之外全是假的，無所依。我們凡夫很可憐，凡夫把自性迷失，真正是完全無所依。我們任何一個人，任何一個眾生，念念之中都要找一個依靠，心裡面才有安全感。依靠到哪裡去找？決定找不到！你想找個依靠，給諸位說那是迷信，不是正信。只有佛法殊勝，只有佛法真實，教我們一個真正的皈依處，這就是教我們依自性。

第二句講「譬如光影現眾國」，這是講從性現相。眾國就是十法界依正莊嚴，也是盡虛空遍法界諸佛剎土；說「現眾國」，依正莊嚴都包括在其中，所現就像光影一樣，不是真實的。所現的這些相無所依，不能依這些相，依相就錯了，為什麽？它是生滅法。不但十法界依正莊嚴是生滅法，佛給你所講的一切法，佛所現的一切相，也是生滅法，一定要認識清楚，這個東西叫假的。明白覺悟的人依假修真、借假修真，都可以，我們借這些假相、借這些假法，到這裡面去體悟自性。為什麽？一切法的法性就是自性，在有情眾生分上，六根的根性就是自性；在無情眾生，它的體性就是法性。說法性也好、說自性也好、說佛性也好、說本性也好，都是一個性，這一個性是真的。為什麽佛見一切眾生都是佛？我們見一切眾生，為什麽看他是眾生？我們是從相上看，佛是從性上看，從性上看都是諸佛。佛看一個人，看到眼睛能見，見性；看到耳朵會聽，聞性，佛在有情眾生根門當中見性，他怎麽不是佛？性是真實的，不生不滅，性就是佛。宗門說得好，「明心見性，見性成佛」，一切眾生本來成佛，就是這個意思。一切眾生本來就是佛，佛決定不是說他將來成佛，這個話說錯了，他就是佛。將來成佛，那他將來六根才有根性，現在沒有根性，哪有這種道理？

「迥脫根塵，靈光獨耀」，這兩句話也是《愣嚴經》上說的，是形容什麽？形容我們六根的根性。根性雖然跟根塵和合在一起，但是它不是根，它也不是塵，它決定不隨根塵生滅。根是眼根，我們以見性來講，眼根，外面它見的是色塵，色塵有生有滅，我們這個身體也有生滅，剎那生滅，但是見性是不生不滅，絕不隨眼根生滅，也不隨外面塵境生滅，所以它是常住真心，它是真如本性，當下就是，你怎麽能說他不是佛？佛看一切眾生是佛，他從哪裡看的？就從這看的，所以他成佛了。我們為什麽看一切眾生是生死凡夫？性忘掉了，專從相上看，我們是著相不見性。人家是見性不著相，所以看一切眾生平等，一切眾生跟十方三世諸佛無二無別。所以要曉得，現相是光、是影。

第三句講『法性究竟無生起』，無生起就是無生滅。法性如果就《愣嚴》上做的比喻，在一個人的身上就是六根，六根的根性，「究竟無生起」。無生當然就無滅，有生就有滅，六根根性沒有生，哪來的滅？所以它沒有生滅、沒有來去、沒有大小、沒有異同，世間任何一法都加不上去。它什麽都不是，但是它是一切萬事萬法的根源，一切萬事萬法都是它變現出來的。可是你要曉得，所變現出來的都是光影而已，絕非真實。佛家講真實跟虛妄的定義，真實是永恆不變，這叫真實，如果會改變那就不是真實。所以一切現象都會變，諸佛剎土也會變，你們在經上看過，將來阿彌陀佛也有入滅，觀音菩薩接著示現成佛，這樣說，極樂世界還有生滅，華藏世界也有生滅。諸佛剎土裡只有一個土不生滅，什麽土？常寂光土。為什麽？這個土就是法性。法性身、法性土，法性就是身，法性就是土，說法性就是身就叫法身，或者叫法性身；法性就是土，土是你所依的，叫常寂光土，叫法性土，是這麽個意思。

由此可知，我們往生到西方極樂世界，生到西方極樂世界不是我們究竟的目標，我們要在西方極樂世界證常寂光淨土，證法性身，那才叫究竟圓滿。能不能得到？能！不但能，而且很快速，比任何一個佛國土都快速。《華嚴經》是毘盧遮那佛的淨土，華藏世界，在華藏世界證常寂光土、證法性身時間長，經上講要三大阿僧祇劫。所以文殊、普賢勸導大家往生西方極樂世界，為什麽？到西方極樂世界去證法性身、法性土時間短。這兩位大菩薩做表率，真正是學為人師、行為世范，他們做榜樣、做表率，他們兩個先發願求生淨土，後面再跟著去；不是說他只勸人自己不去，他自己去，帶頭作用。這些理跟事都要清楚，要很清楚。

法性是沒有生滅的，法相是有生滅的。法相雖從法性生起，但是法性絕不隨法相生滅，法相之生，法性不隨它生起；法相滅，法性不隨它滅。這還是很難懂，我們還得拿比喻來說，諸位要細細的去聽，細細在裡面去體會。我們現代大眾，日常生活當中用電器用得很多，如果講用電器來作比喻，諸位都能夠體會。我們把法性比喻作電流，把法相比喻作電器，電流充滿空間，無處不在，我們六根接觸不到，不能說它無；它確實存在，我們看不見、聽不到，也摸不到，確實存在。如果我們有電器接上電流，你就看到它起作用，電流通過燈，燈是個電器（法相），它就放光；通過前面這個機器，它就能把影像錄下去，通過麥克風它就把聲音傳出去。這就如同我們的六根，我們法性就好比是電流，通過眼根它就起作用，見的作用，通過耳根它就起聞的作用。電流是一個，絕不是說見性有別於聞性，一點分別都沒有，完全是一個性，器具不一樣，它起的作用不一樣；如同我們用的電決定是一樣，但是電器不一樣，所以它起的作用就不相同。再看器具有成有壞，電流絕不隨電器的成壞而成壞。你造一個電燈，電流不會隨你製造成電燈，電流就成了，沒這個道理；你這個燈壞掉了，電流絕不會隨你這個燈壞掉它就斷滅了，沒這個道理。諸位從這個比喻裡細細去思惟，我們身體六根就是六種不同的電器，能夠叫六根起作用的那個電流就是法性、就是自性。

自性之自，我們都把它解錯了，認為什麽？這是我自己的自性。他那個自很小，圈圈很小，他不知道這個自是大自，盡虛空遍法界是一個自。我們沒有辦法理解自性，障礙在這個地方，看到自想到就是自身，就這麽小，別人那是他不是自，你說糟糕不糟糕？你怎麽能夠明瞭事實真相？所以這個自是大的自，我們講大我，不是小我，盡虛空遍法界是一個自。宗門悟道的人曾經說過，盡虛空遍法界是「沙門一隻眼」，你們想想這個話什麽意思？眼是什麽？見性；見性是什麽？自性。這個意思就是說，盡虛空遍法界是一個自性。沙門是什麽？沙門是覺悟的人。覺悟的人明白，盡虛空遍法界是自己，所以看到「一切眾生本來成佛」，所以看到「情與無情，同圓種智」，這是《華嚴經》上所說的。你不契入這個法界，你怎麽會曉得？你不曉得，你怎麽會得受用？這個受用是真解脫、大自在！我們從這些地方體會到，見到世尊無盡的慈悲。我們眾生愚昧無知，一遍、兩遍怎麽行？四十九年，千遍萬遍，永無止息的為我們開示事實真相，讓我們也能夠入佛法界。

這是最勝見天王，天王名號意思也很殊勝。這個天王他是修什麽法門得道的？眼根，《愣嚴》二十五圓通，他是眼根；觀音菩薩是耳根入門的，他是眼根入門的，「最勝見」，從見性裡面入門的，是這個意思。學《愣嚴》，交光法師講得好，他老人家主張捨識用根。這句話要用現在的話來說，就是要學用六根的根性接觸外面的境界，不要用六識，用六根的根性，所以叫捨識用根。用見性見、用聞性聞，當下就是！當下就是什麽？就是佛境界；用我們《華嚴經》來講，當下就是大方廣，當下就是佛華嚴。所以《愣嚴》叫開智慧的《愣嚴》，道理就在此地，問題你會不會用？你要對於道理不甚明瞭的話，你沒有法子用。所以明其理，識其相。理，「法性究竟無生起」；相，「譬如光影現眾國」，這個文是這樣說的。在《金剛經》上講，「一切有為法，如夢幻泡影」。《金剛經》上用的兩句，此地連上面也是兩句，「如來處世無所依，譬如光影現眾國」，跟《金剛經》這兩句合起來看是一個意思。後面加上這句，比《金剛經》的意思還要圓滿，「法性究竟無生起」，這一句好，顯示出佛華嚴、大方廣當下就是。希望我們同修們也能細心體會，體會不到別胡思亂想，一想就錯了，一想就落到意識裡面去了，就墮落了，不能想的。不會不要緊，後面這樣的開示多的是，一遍一遍的薰修。決定想不得，這是很重要很重要的交代，決定想不得，一想就錯了。今天時間到了，我們就講到此地。