大般若經綱要（七）

大般若經綱要　第十五卷

(1997年2月凈空法師啟講於華藏講堂 - 共十七卷)

請掀開經本一百三十九頁，看卷二，般若綱要卷二。葛居士，節錄《大般若經》，它的段落、層次都非常清楚，完全依照經的原文、卷數節錄下來。我們在此地看到第一行：

【卷四十九之十一葉大乘鎧品】

我們看底下一段經文：

【菩薩擐一切法功德鎧。放大光明，遍照世界，變動大地，其中地獄火等苦具，鬼界恐怖饑渴，傍生所有眾苦，皆得除滅，便為稱讚三寶功德，令生人天，見佛聞法，如是幻事。雖有所為而無一實。何以故。諸法性空皆如幻故。】

這一段經文，意義非常的深遠，很值得我們學習。學佛的同學們，在中國大多數都是修學大乘；修學大乘，就是菩薩法。在我們現前這個地區，受菩薩戒的同修，尤其是甚多，到底我們是真的菩薩、還是假的菩薩？這一點我們應當要思考的，希望我們都能夠做一個名副其實的菩薩。當然，學菩薩決定不能離開大乘經論，也就是佛在經上常常勸導我們，要「受持、讀誦、為人演說」，這就是菩薩行，就是菩薩的誓願。這也正是如同世間的行業一般，我們選擇了菩薩這一門行業，尤其是出家人。出家人是專門從事這一個行業，在家同修是兼修的，出家人是專修的。

這個行業最重要的是幹些什麼？諸佛菩薩、祖師大德在千百年之中，都表演給我們看，這個行業就是職業的教員；職業的教員就是講經說法。釋迦牟尼佛當年在世，以身作則，示現證道之後，為一切眾生講經說法四十九年，一直到他老人家圓寂，沒有一天空過，這就是如來家業。如來家的事業，如來家業是這個意思，他幹些什麼事，就干這個。

至於興建道場，這不是出家人乾的，佛第一個覺做出樣子給我們看，釋迦牟尼佛沒有建道場，歷代這些菩薩、羅漢，也沒有建道場。建道場是誰的事情？在家同修的事情。在家最要緊的是護持佛法，所以，在家人可以辦一些寺務，建道場是屬於寺務，出家人是當教員；換句話說，在家人可以當校長，可以當學校的執事，出家人不幹這些事，純粹教學，這樣才真正能做到身心清凈、一塵不染。有寺務，必定有污染，必定對自己的道業有妨礙。如果說對道業沒有妨礙，而經營一切寺務，那是佛菩薩再來，不是普通的凡人，普通凡人決定做不到，這是我們必須要清楚的。

佛在《無量壽經》上明白的教導我們：「縱使供養恆沙聖」，這是指修福。現代學佛的人，絕大多數都是修福，求福報！修福裡面最殊勝的就是供養諸佛菩薩，供養多少？恆河沙數那麼多。佛說：「不如堅勇求正覺」，比不上一個有堅定信心、勇猛精進求道的這個人，比不上！為什麼？福報再大，不能了生死。禪宗六祖惠能大師在《壇經》里說過：「生死大事，福不能救，再大的福報，都沒有辦法救護生死大事。」我們想想，人生在世什麼事情最大？哪一樁事情最重要？生死事大，世間這個福事小！這是過眼雲煙，是小事，再大的福報、再高的權位，都是一彈指幾十年，就虛無飄渺了，一場空！

我剛剛從北京回來，北京郊外，歷代多少帝王的墳墓，這些人在世那還得了，「貴為天子，富有四海」。死了之後埋在地下，跟平常百姓完全平等，有什麼兩樣？到頭來總是一場空，佛說得好：「萬般將不去，唯有業隨身」，又告訴我們：「萬法皆空，因果不空」。為什麼說「因果不空」？現象相續不空，它相續的。剎那生滅是空的，相續不空，轉變不空，這就是說明六道輪迴不空。你作善一定有善報，你作惡一定有惡報，因緣果報不空，這是真理，這是事實。我們一定要認識清楚，然後才曉得人生在世，修菩薩道可貴，這就是常講的「種善因，得善果」，最善的因就是行菩薩道。

『菩薩』是什麼意思？覺悟的意思，菩提薩埵，覺悟的眾生稱菩薩。道是什麼意思？道是方法。修菩薩道就是修覺悟的方法、修覺悟的道路。世、出世間所有一切善法，以這個為最善。儒家雖然講：「止於至善」，至善是什麼？沒說出來。佛法告訴我們，菩薩道是至善。選擇這個道路，這是真實智慧，是真正聰明人，他才懂得，才選擇這個行業、選擇這條道路，也可以說選擇這樣的生活方式。

『一切法功德鎧』，鎧是比喻，古時候打仗的時候，四邊所被的鎧甲，能夠御防刀槍的傷害，稱之為鎧，我想這個大家並不難懂，所以佛經上常常用這個作比喻。我們要有防身之術，防止一切邪知邪見的侵入，這就好比是鎧甲。披的是什麼鎧？「功德鎧」。什麼叫「功德」？這兩個字，我們要認識清楚。佛家這個術語，可以說在歷代，尤其是現代，普遍的被人運用，但是意思含糊不清。你是不是修功德？功是功夫、是修因，德是果報，所謂是「一分耕耘，一分收穫」；功是耕耘，德是收穫。我們舉一個簡單的例子來說，持戒有功，得定就是德。修定有功，智慧開了就是德。由此可知，功德是離不開戒、定、慧。

布施有功，破除慳貪煩惱是德，無始劫以來的慳貪煩惱斷掉，這是德。從六度上來講，持戒有功，斷除惡業是德；忍辱有功，斷除瞋恨、瞋恚是德；這叫做功德。你天天修布施，你的貪心、吝嗇絲毫沒有減少，你所修的功，後頭沒有德，這要懂得。你持戒，你的戒律持得很清凈，你沒有得定，你沒有得清凈心，你的功後頭也沒有德。沒有德，是不是白修了？沒白修！雖沒有德，但是有福；換句話說，你修的是福德，不是功德。諸位要曉得，功德決定是得定開慧。念佛往生西方極樂世界，念佛就是功，往生就是德。念一輩子佛，不能往生西方極樂世界，你所念的佛都變成福德，那不叫功德。功德這兩個字，我們要看清楚、看明白。一切法裡面都有功德，這一部《大般若經》裡頭，說得太多、太詳細了，我們把它歸納起來講，在我們日常生活當中，處事待人接物就是一切法。在生活裡面、在工作裡面、在應酬裡面，修菩薩道、修六度，這就是「擐一切法功德」。

對人、對事、對物，我們用真誠的心去關懷、愛護、幫助他，這是布施。或者用我們的外財幫助他，或者用我們的內財幫助他；內財就是勞力、體力，我替他做義工，不需要報酬，這叫做內財布施。雖然修布施，不著布施的相，這樣才能達到永斷慳貪，我們修施就有功，心地清凈光明這就是德。由此可知，功德，六根在六塵境界上，時時可以修、處處可以修、念念可以修，都能夠修成圓滿的功德，這是比喻「擐功德鎧」。這個「功德鎧」沒有離身，真的成就了無量無邊的功德。功德一定是利益一切眾生，而不為自己。

功德成就了，自性般若現前；自性般若是本來有的智慧，如同諸佛菩薩果地上之所證得，我們智慧現前了。智慧怎麼現前？因為你有定。什麼叫定？因為你樣樣放得下；放下，心才會定；放不下，心不會定的；你心裡頭還有妄想、還有分別、還有執著、還有憂慮、還有牽掛，你怎麼可能得定？必須把這個統統放下了，你就得定。得定，定就是清凈心，我們凈宗經典裡面講的：「一心不亂」。一心就是定、就是禪定，不亂就是智慧，一心不亂是圓滿的定慧。《金剛經》上告訴我們：「信心清凈，則生實相」，由此可知，你要沒有清凈心，你怎麼會有般若智慧？般若智慧是從清凈心來的。要得清凈心，世、出世間法統統放下，你才能得到。

也許有同修說：「眾生很苦，遭這麼大的難，我們如何去幫助他、去救援他？」你發的心沒錯，很好！你自己有沒有想到，你有沒有智慧、能力去幫助他。就好比看到一個人掉到水裡去，好可憐！自己也不會游泳，趕緊去救他，不過賠一條命而已，他死了，跟他死，你能救他嗎？救不了他。現在在這個世間，這種慈悲的人很多很多，這個慈悲是賠命，以為是大慈大悲，實際上無濟於事。所以，佛才跟我們說：「縱使供養恆沙聖，不如堅勇求正覺」。實在講，「求正覺」這一句話，實際上就是指點我們求生凈土，求生凈土是真正的正覺。

眾生苦難我們看在眼裡，我們真的想救他，自己沒有智慧、沒有德能，憑什麼救他？想救他怎麼辦？趕緊求生西方極樂世界。到了極樂世界，見了阿彌陀佛，得佛本願威神加持，我們有如同佛的智慧、有如同佛的德能，倒駕慈航，再來救他們，這才行。你有了本事，你不是白賠一條命，真有這個能力。所以往生西方極樂世界，再回來還不遲，這才是一個真正聰明人。往生西方凈土，就成就一切法圓滿的功德，這個時候才能大放光明，這經上講的『放大光明』。「大光明」是圓滿的般若智慧。

『遍照世界』，這個世界不是一個世界，十方無量無邊的恆沙世界，你都能照顧的到，你有這個能力、有這個智慧，所有十方世界，你都有能力照顧到。十方世界的苦難眾生，你有能力幫助他們。這個幫助是有效果的，不是一句空話。底下講：『變動大地』，這個「變動大地」就是講的效果。使一切苦難眾生真正得利益，這裡給我們舉了三條，『其中地獄火等苦具』，這是指地獄眾生所受的苦難，《地藏菩薩本願經》裡面講的詳細。

『鬼界恐怖饑渴』，這是講餓鬼道的苦難。鬼為什麼都稱餓鬼？因為他常常在饑渴的邊緣上，得不到飲食，得不到漿水，我們今天講口渴需要飲料，他得不到，所以稱之為餓鬼。餓鬼還有一個習氣，就是時時刻刻生活在恐怖之中，總覺得有人要害他。為什麼會有這種情形？大概過去在人道裡頭，常常害人，所以他有這個果報，因為你害人，所以在鬼道裡頭，就常常感覺到有人要害他，這生活在恐怖之中！

『傍生』是畜生道。畜生道的苦，大多數我們可以理解，我們能夠見得到，不像餓鬼、地獄，我們見不到。畜生一大半我們都見到，互相殘殺，弱肉強食，畜生之苦！菩薩出現在世間，能令這些苦惱的眾生皆得滅除，他這些苦難可以離開、可以消滅，這是菩薩具體對他們的關懷、愛護、幫助，所得到的效果。菩薩用什麼方法？這裡給我們指出一個綱領，就是『稱讚三寶功德』。

大乘法里無論修學什麼法門，顯教也好，密教也好，宗門、教下，無量法門都離不開三寶。離開三寶就不是佛法，這一點諸位要特別清楚。我們到底是不是真正在學佛，你要認真的去反省、檢點，你有沒有離開三寶？三寶就是覺、正、凈。《無量壽經》經題上給我們講的「清凈、平等、覺」，一切時、一切處、一切境緣之中，念念都不離清凈、平等、覺。清凈是僧寶，六根清凈，一塵不染；平等是法寶；覺是佛寶。

三寶也就是三學，清凈是戒學，平等是定學，覺是慧學。菩薩依三寶成就了一切法的功德，它幫助眾生也是用這個方法，勸勉一切眾生皈依三寶。皈是回頭、是回歸，從迷惑顛倒回過頭來，依自性覺、依覺悟，不再迷惑，這就是皈依佛。這個話說起來容易，做起來不容易。覺的標準在哪裡？怎樣才叫覺？怎樣才叫迷？佛在經上跟我們說的標準，是有次第的，換句話說，有絕對的標準，有相對的標準。從相對標準上來說，我們才有下手之處。佛告訴我們，真正覺悟的人，起心動念不再想自己。起心動念還為自己、為自己這個身、為自己的家，這是迷惑顛倒，這個人沒有覺悟！換句話說，這個人沒有皈依、沒有回頭、沒有依靠佛，他還是凡夫，還是迷惑！

為什麼說念念為自己是迷？諸位一定要明了，佛在經上告訴我們，六道輪迴從哪裡來的？從我執來的，只要你念念有我，就有六道輪迴。我是變現六道輪迴的第一個因素，所以哪一天把我破掉了，我執沒有了，六道就沒有了，你就超越六道輪迴，你就證阿羅漢果。只要你有這個念頭，你就出不了六道、出不了三界，你就沒有皈依。它這個標準是從這個地方訂的。

十法界從哪裡來的？從分別來的，也就是法執。我執變現六道輪迴，法執變十法界。你破了我執，就出了六道；破了法執，就出了十法界，這叫二障。我執是煩惱障，法執是所知障，這叫二障。這個道理事實真相要透徹的明了、徹底的明了，然後我們起心動念再不為自己，再不替自己著想，明天日子怎麼過，明天還沒到，想它幹什麼？那個叫打妄想！這個時候起心動念都想一切眾生，起心動念都為佛法。

「為佛法」這三個字，也要把它搞清楚、搞明白。什麼叫佛法？今天我們在寺院、庵堂裡面所做的，修那些福，是不是佛法？給諸位說，不是的。佛法是什麼？你先要明了「佛」是什麼意思，佛是覺悟的意思，法是方法。「為佛法」就是為自己求覺悟的方法，這叫「為佛法」。為一切眾生求覺悟的方法，這叫「為佛法」。所以，我們蓋廟、塑幾尊佛菩薩的形像，能不能幫助眾生覺悟？說實實在在的話，是幫助眾生迷信，並沒有覺悟。看到佛菩薩像，看到這個寺廟，到裡面去燒香拜拜，求什麼？求保平安、求升官發財，不是搞迷信了嗎？他不是去求覺悟。樣子好象是在為佛法，其實顛倒了，搞錯了。

諸佛菩薩形像本來是可以啟發眾生覺性的，但是現在社會大眾把佛菩薩當作神明來看待，走進寺廟裡面，佛菩薩形像面前，在那裡膜拜、禱告，幹什麼？談條件！「菩薩你保佑我發財，然後我再來供養你；保佑我發一百萬，我拿一萬塊錢來供養你」，盡干這些事情。幾個人在佛菩薩面前發願：「我要效法你，犧牲自己，利益眾生」，我們還沒見過、沒聽說過。所以，大家這樣才能體會到「為佛法」這三個字，許許多多人把意思錯解了，完全搞顛倒了，他哪裡有功德？

「為佛法」的正確意思｜怎樣叫自己破迷開悟、怎樣幫助一切眾生破迷開悟，這就是真正的「為佛法」，為眾生、為佛法，不為自己。眾生有福，我們自己也是眾生之一，當然也就有福。所以，利益眾生是真正的利益自己。損害眾生說是利益自己，損人利己，這個話是假話，不是真的。損人決定不會利己，自己後面有大災難、有大苦頭要吃，真正的事實，利人才是真正利己。所以，覺悟的人念念為利益眾生、念念為利益社會，真正做到捨己為人，這是覺悟的相。

「皈依法」，法是正知正見，正的標準是什麼？與事實真相相應，這個知見就是正知正見。事實真相是什麼？《般若經》上講得非常透徹，《金剛般若》是《般若》的綱要；六百卷《大般若》，是它的細說。事實真相是一切法了不可得，這是事實真相。了解事實真相，於一切法決定不再分別、執著，二障就破了。不再將一切法放在心上，你心裏面所有的憂慮、牽掛，一掃而光，你的心，才真正恢復到清凈。清凈，真正的利益就現前。眼前果報｜健康長壽，百病不生。你要曉得眾生種種的病痛從哪裡生的？從妄想、執著生的。這個事情麻煩，眾生不念佛、不念清凈心，念什麼？念病。今天想到這個痛，明天想到那裡痛；今天想到找這個醫生，明天想到看那個醫生。佛告訴我們：「一切法，從心想生」，他天天想這個，他怎麼會不生病？他要不生病，佛講的話就不靈了，不就講錯了？佛句句話都沒有錯。沒有事情盡打妄想，想病、想老、想死，這些果報都來了，怎麼來的？想來的。菩薩不想這些東西，菩薩念念想一切眾生，觀察一切眾生的苦難，想怎麼樣幫助這些眾生離苦得樂。如何幫助這些眾生破迷開悟，菩薩天天想這個，不想自己，所以他的身心一點毛病都沒有。所以，大家要記住佛講的話是真理，「一切法從心想生」。

佛法裡面講修行，八萬四千法門，無量法門，它的原理、原則總離不開觀想。這個道理就是「一切法從心想生」。佛菩薩為什麼修成佛菩薩？他懂得觀想，把念頭轉過來，把一切錯誤的觀念，轉變成正確的觀念，正確觀念與經上所講的統統相應。所以，他才能「變動大地」。「變」是改變，將大地這些苦難眾生轉變，真正能令一切眾生離苦得樂。

給諸位同修說，離苦並不是說這個眾生貧窮，貧賤之人，佛菩薩給他很多財富，給他富貴，你要這樣想法，那就完全錯了，因果定律就被推翻了。貧賤之人苦，苦從哪裡來的？妄想多、分別多，處處要跟人家比高下，那就苦不堪言。佛菩薩如何幫助他離苦得樂？叫他覺悟，不要跟人家去相比，把生活這樁事情、這些念頭統統放下，教給你想佛、想菩薩、想清凈、想平等、想慈悲，他就快樂了。日子過的還是貧賤的日子，但是非常歡喜、非常快樂，這是真理！不是說貧賤之人，佛菩薩保佑他發大財、做大官，不是這個意思，那你完全顛倒了。

富貴之人也有苦，你不要以為貧賤很苦，有一些富貴人比貧賤人更苦。富貴人驕慢、貪而無厭，貪瞋痴慢天天增長，那是真苦！特別在今天這個社會，於人於事，勾心鬥角，你說他心裡負擔多重！不要看到他有高官厚爵，有多少財富，他的日子過的可能還不如你們快樂。至少我們今天出去，一點憂慮都沒有，喜歡到哪裡玩，就到哪裡玩，他們出門要帶好多保鏢，怕人殺他，這種苦我們就沒有，他有。我們吃東西隨便吃，他吃東西怕人家下毒，處處都要提防，他樂在哪裡？所以，貧賤有貧賤的苦處，富貴有富貴的苦處。苦從哪裡來的？都是迷惑顛倒來的，如果覺悟了，他就不苦了，他就能離苦得樂。

佛菩薩幫助一切眾生，富貴也好、貧賤也好，都能幫助你破迷開悟，使你在現前生活當中，得到自在，得到快樂。你知道過去、今生，也知道來生往那裡去，你看那個多自在、多快樂！這個裡頭有法，理論、方法，佛菩薩教導我們，正確的理論、方法，與自然生態、因果的定律完全相應，不相違背，這才叫皈依法，這是法寶，法寶的功德。

僧寶，簡單的說二個字「清和」，清是清凈，和是和睦；所以，六根清凈、一塵不染，這是僧寶。僧也是團體的意思，你看我們念三皈依的時候，傳授三皈的時候，「皈依僧，眾中尊」。印度人稱僧，這是梵語；我們中國人稱眾，現代人稱團體，所以僧有團體的意思。團體不是一個人，大家在一起，在佛法裡面，四個人以上，在一起共同生活，這就是一個團體。所有一切團體裡面，僧團是最為可貴，貴在哪裡？貴在和睦，佛給僧團制訂的戒條｜六條，叫六和敬；我們這邊底下有，六和敬。人人都遵守這六條戒律，這個團體是世、出世間所有一切團體，最值得人尊敬的，所以叫僧團。這是我們應當要學習的。所以，六和敬要放在家裡，你一家人和不和？大家都看看、常常講解講解，你一家就和睦了。你們經商做生意，你們店裡頭也應該掛一個六和敬，老闆、員工都能和睦相處，你的生意興隆，你才能發得了財。任何團體都要遵守這六條戒律，這是佛給我們制訂的。

六和敬幾個字，是茗山老法師寫的。茗老今年八十六歲，去年我在新加坡遇到他，他寫的字不錯，我請他寫六和敬。回來之後，我們就把它印出來。當中，我給它擺上一個印章，那個印章是我刻的，「回頭是岸」。這個印章沒有這麼大，是小的放大，不是這麼大的。希望諸位同修常常看看，一切時、一切處，要拿這六條來講解講解、討論討論，應該如何落實在生活上，落實在工作上。你的家庭就是僧團，你的公司行號就是僧團，所以這個不一定是出家人的，這是寺廟裡頭，那你把範圍看得太狹小了。任何團體只要遵守這六個戒條，都叫做僧團。

僧這個字並不專指出家人，在家人遵守這六條，也稱之為僧。所以，僧不分出家、在家。佛學裡頭有一些名詞像法師，不分在家、出家。在家人講經說法，也稱之為法師。和尚也不分在家、出家，和尚是印度話，翻成中國是親教師，就是指導我修學的這個老師，他就是我的和尚。我們現在人講指導教授，和尚就是指導教授的意思，所以不分在家、出家。唯有比丘、比丘尼，這一定是出家人，不是在家人。沙彌、沙彌尼是出家人，不是在家人。稱和尚、稱法師、稱僧，都不一定是出家人，這個常識諸位都要曉得。

所以，這些菩薩們他們成就的「一切法功德鎧，放大光明，遍照世界，變動大地」，就是依三寶功德成就的。修覺、正、凈有功，般若、解脫、法身現前，那是他的德，這是三寶的功德，究竟圓滿的功德。他以這樣殊勝的功德，來幫助三途苦難的眾生，『令生人天』。因為這些眾生業障很重，想度他成佛，不是容易事情，非常困難。那怎麼辦呢？先教他得人天福報，離開三惡道，到人間、到天上去受身。人間、天上都有佛法，有佛菩薩講經說法，所以說：『令生人天，見佛聞法』。

這些事，菩薩非常認真、非常努力去做，像《行願品》裡面所說：「無有疲厭」，他做得非常積極，不疲不倦，永恆的在做。雖然這樣做，對他自己本身有沒有妨礙？沒有妨礙。為什麼沒有妨礙？他了解事實真相。『如是幻事。雖有所為而無一實。』這就對他沒有妨礙了，他的心永遠清凈，不會被這些塵勞煩惱所干擾，他得清凈自在。我們凡夫做這些事情，就免不了要受這些事情干擾，我們講受它的影響，而佛菩薩不受影響。因為佛菩薩知道「能所皆空，了不可得」，所以他就不受影響，關鍵就在此地。

正是大乘法裡面所講的：「三輪體空」。雖然「三輪體空」，他不著空，他還是認真做，認真在這裡斷惡修善，幫助一切眾生，普度眾生，乾的不亦樂乎，不著空！雖然這樣認真努力去干，心地乾乾淨淨、一塵不染，他不著有，空、有兩邊都不住，這叫妙住。我們現在講《華嚴經》，正講到「妙住菩薩會」。妙住是代表僧寶，《華嚴經》五十三參，前面三位善知識，是代表佛、法、僧三寶。吉祥雲代表佛寶，海雲代表法寶，妙住代表僧寶。

這個妙住意思很深，就是告訴我們，我們這一生在這個世間要學妙住。就是空、有兩邊都不住，你才得大自在，世間人所講的幸福美福，你就真正享受到。必須兩邊不住，你才能享受到；住在一邊，你就享受不到。你要住在有邊，你是凡夫；住在空邊，你修得再好，也是二乘｜聲聞、緣覺。出不了三界，你就在無想天、在四空天，你住空。所以空、有二邊不住，這才叫妙住，他了解事實真相。

下面說：『何以故』，為什麼？『諸法性空皆如幻故』，這是將兩邊不住的所以然說出來了。諸法性空，正如法相宗《百法明門論》裡頭所說的，我們同修當中，學過百法的人不少；但是雖學百法，大概也只是學了一些名相皮毛而已。百法有沒有真的懂？恐怕沒有，為什麼？真的懂了，真的體會到了，你就開悟了。怎麼知道開悟？你看論的題目叫《百法明門》，明就是開悟，禪宗裡面所講的「明心見性，大徹大悟」。學法相的人，從這一百法裡面就能「大徹大悟」，就能夠「明心見性」。

「何以故」，這一部論典，實際上就是解釋佛在大乘經上常常講的一句話，這一句話就是說的：「一切法無我」，所以《百法明門》就是根據世尊這一句話開演出來的。一切法展開來，把它分做一百類叫百法，一百法，後面二無我｜人無我、法無我，所以整個一部論典，你要問講的是什麼？講的是「一切法無我」。這就是般若是性宗，性宗講的「諸法性空，皆如幻故」。《金剛經》上講：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，你能這樣看法，你跟諸佛菩薩的看法沒有兩樣。世、出世間一切法夢幻泡影，當體皆空，了不可得，你把它放在心上，就錯了。

一切有為法，要用百法來解釋，那就太清楚了。百法裡面將一切法分做兩部分｜有為法、無為法。哪些是有為法？八識是有為法、五十一心所、十一個色法、二十四個不相應，統統都是有為法。有為法總共九十四種，最後的六種叫無為法。一切有為法用現代的話說，包括一切的物質、現象、精神，都在有為法的範圍之內，身心世界都不可得，都是夢幻泡影，都是如露如電。如電是解釋它的真相，真相是剎那生滅。剎那生滅是說它生滅的速度太快了，我們凡夫沒有法子體會到，它的速度太快，所以也叫它不生不滅。其實不生不滅跟生滅是一個意思，不是兩個意思，也就是所謂生滅同時。生滅同時，生滅的相，你就找不到，你就見不到。

我們所見的一切現象是怎麼回事？是它的相續相，就是生滅相，後面的生滅相，跟前面的生滅相很接近、很相似。我們所觀察到的是個相續相，相續相，《金剛經》上用的比喻「如露」。「如露亦如電」，電是閃電；閃電是代表生滅同時，有這個意思。這樣我們才能把宇宙人生的真相搞清楚。如果還不能體會，《金剛經》上給我們講：「三心不可得」，這個心是什麼東西？念頭，你的起心動念。過去心不可得，過去已經過去了；未來心不可得，未來還沒來；現在心不可得，說現在，現在就變成過去。這是說能得的心是空的，不是事實。

凡夫不了解真相，將這個不可得的三心，執著以為可以得到，這大錯特錯！能得的這一些事物、境界，所有一切現象，因緣所生，緣起性空，緣起就是因緣生法。因緣生法，這個法沒有自性，所以佛說它的真相是「當體皆空，了不可得」。換句話說，能得不可得，所得的也不可得，能、所都不可得，能、所都是一場空，這才是事實真相。所以，菩薩雖然很認真的自己修行，幫助一切眾生，他絕不著相、絕不居功，「我做了多少、多少」，他絕對不會起這個念頭。起這個念頭，他就不是菩薩，他就是凡夫，他又迷了。所以，他決定是一個念頭都不生。

那麼他自行化他、度眾生這個事是怎麼做出來的？是隨緣做出來的。這個道理，《楞嚴》上說得很清楚，「隨眾生心，應所知量」，隨心應量，這也就是我們講的隨緣。隨緣，你才得大自在，得大自在就是一切法空，你心裡頭絲毫沾染都沒有，這是我們應當要學習的。你要是這樣學習，你才叫真正的學佛，你才能得到佛法裡面講的真實功德。真實功德表現在現前是法喜充滿，真的是離苦得樂，無論自己生活在什麼環境，再貧窮、再下賤，也是歡喜的不得了，他這個歡喜不是從外面來的，內證裡頭發出來的，這叫法喜。這個法喜，貧富貴賤一律平等，這是真正平等法。

這段經文，最重要的還是「三寶功德」這四個字，菩薩依它成就功德，真正皈依三寶，成就三寶功德。菩薩幫助一切眾生，「稱讚三寶功德」，稱是稱揚，贊是讚歎，也就是說為一切眾生宣講「三寶功德」。釋迦牟尼佛講經說法四十九年，他講的是什麼東西？就是「稱讚三寶功德」，這一句話就把四十九年所說的，全都包括了，所有經律論三藏，都不外三寶功德。這個意思我們要懂，我們要深深的體會，然後才有真正的皈依處。真正你有了皈依處，你就會感覺到非常的幸運，你會感覺到你這一生過得很有意義，生活很充實，沒有空過！尤其是將自己斷惡修善一切功德，迴向求生凈土，那你就得到大圓滿。今天時間到了，我們就講到此地。

大般若經綱要　第十六卷

(1997年2月凈空法師啟講於華藏講堂 - 共十七卷)

請掀開經本一百九十三面，這個地方有一段經文非常重要，教給我們修學具體的方法，就是十地菩薩所修殊勝的功行，我們把經文展開，頁數是下面的阿拉伯數字，一百九十三，從倒數第三行最後一個字看起。

【菩薩摩訶薩住初極喜地時。應善修持十種勝業。】

我們看到這個開端，佛就告訴我們，這個地方講的不是普通的菩薩，是大菩薩。如果就別教來講，別教初地就等於圓教初住的菩薩；換句話說，最低限度，他們都是見思煩惱斷了，塵沙煩惱也斷了，無明也破了一品，這是《華嚴經》上所講的法身大士，是了不起的境界。

初地是歡喜地、『極喜地』，菩薩修到這個境界，從內心裏面生出來的喜悅，我們要問他歡喜的是什麼？為什麼有這樣的歡喜？第一、凡夫在這個世間，我們講現前這個世間，諸位都能深深的體驗到，人間太苦。你要頭腦冷靜一點，細心去觀察，我們景美有一個同修，出家人悟夆法師，今天他沒有來，館長往生的時候，住在醫院，他看到了。現在他母親也生病，病的也很嚴重，他時時回家去照顧。前天他跟我說：「他所觀察到，要不是親眼觀察，警覺性沒那麼高，親眼看到人生這麼苦！」他跟我講：「六道不好玩！」沒錯！六道確實不好玩，貧窮的人很苦，富貴的人也苦。有錢的人天天在念著，錢財是不是有貶值、是不是又升了，一天到晚就牽掛這個東西，股票是漲了、跌了，他頭腦沒得休息。地位高的爭權奪利，哪一個不苦？這個世間什麼人不苦？三界統苦。

這些苦果怎麼來的？佛在經上講，它有它的業因，「有果必有因」、「有因一定會結果」、「因緣果報，絲毫不爽」，這是真的，不是假的，我們世間人所講的真理，什麼是真理？因緣果報是真理。佛雖然給我們講：「萬法皆空」，但是「因果不空」，這是一定要記住的。因果是不是萬法？是的！也是萬法。既然萬法皆空，為什麼因果不空？因果是講一切萬法的轉變，說它是空，它是快速的在轉變，它不能夠常住，所以說它是空。另外一個說因果不空，是講這些現象的相續，轉變、相續，這是事實，這個不是空的。但是這個現象確實是空的，正如《金剛經》上所說的：「一切有為法，如夢幻泡影」，這是講「一切法皆空，一切法皆不可得」。

不可得，我們一定要得到，這就苦了。事實上是一切皆空，你把它當作真有，那是你看錯了。不可得，你一定要得，你做錯了，你看錯了、想錯了、做錯了，後面的惡果，你當然要承受。不是別人給苦給你吃，佛菩薩慈悲，不會給苦給你吃；閰羅王也不會給苦給你吃。苦頭從哪裡來的？自己造的，自己要受，自作自受！

佛的教導，目的是要幫助我們離苦得樂。佛用什麼方法幫助我們離苦？就是把這些事實真相給我們說清楚，我們聽了之後，明白了、覺悟了。覺悟之後，我們的想法、看法、作法，不會再錯誤了。不錯，果報就改變了，這一點要懂得。所以到菩薩這個境界，他怎麼不歡喜？六道輪迴脫離了，十法界也擺脫掉了，歡喜到極處，所以，初地叫「極喜地」。

說到這個地方，我今天早晨在電視台的錄像棚，錄了二個帶子，二個小時。有一個帶子，我提出養生之道，你看大家中年以上，對身體都非常關懷，怎樣保養身體，讓身體健康長壽，這裡頭有道理。另外一個題目，現在正是農曆的七月，七月是鬼月，超度非常盛行，所以，我們就談一談「超度的理論與事實」，這個要知道。有不少同修問我：「超度真有效嗎？」你懂得理論與事實，有效！如果你要不懂得照著這個模式去做，不見得有效果。所以，這個事情是要說一說。

「養生之道」是很重要，但是你一定要了解「生的事實真相」。生是怎麼來的？我們凡夫業報來的，佛在經上講得很清楚，你要想知道你過去造的是什麼業因，你這一生所受的果報就是了，從果就知道因。你要想到來生果報怎麼樣？佛說你就想你這一生所造作的就是，這一生所造作的因，感來生的果報，這就是說明「因果不空」。我們要想得善果，一定要造善因，決定沒有說造惡果會得善因，沒有這個事情。惡的因一定招來惡報，善因才感得善果，一定的道理。

而事實真相是什麼？佛在《楞嚴經》曾經告訴波斯匿王，波斯匿王非常關心他的身體，也跟一般凡夫一樣貪生怕死，一般凡夫哪一個眾生不貪生怕死？聽到死就非常恐怖。佛就告訴他：「身一定是生滅的」；換句話說，一定有生死，可是「我」沒有生死。這就說明，我們現在的身體，裡面是兩部分合在裡頭，一個是生滅，一個是不生不滅。

那些東西是生滅？身體是生滅。佛就問他：「你自己想一想，你二十歲的時候，跟十歲的時候，做一個比較，你身體有沒有變化？」有變化！二十歲比十歲一定老很多，三十歲比二十歲又老了，四十歲比三十歲呢？佛就問波斯匿王：「你今年多大年歲？」「我今年六十二歲，皮膚也皺了，眼也花了，六根比不上年輕人那麼樣聰敏。」佛就說：「這就是會衰老、會變化，會衰老、會變化的，終歸要滅亡，這就是生滅法。身是生滅法，有生必有死。」

然後佛就問他：「你的身上還有個不生不滅的，你知不知道？」「這我不曉得！」佛就問他：「你見的能力，六根的能力，你幾時第一次見到恆河？」佛當年講經說法在恆河流域，恆河是一條大河。波斯匿王就跟佛說，他說：「我三歲的時候，我母親帶我出去遊玩，經過恆河，我就見到恆河，三歲的時候見到恆河。」佛就問他：「你現在六十二歲，你見到恆河的能見，不說別的，能見有沒有變化？」他想想：「沒有變化，我三歲能見，我六十二歲睜開眼睛還是能見。」佛就講：「你能見、能聞的見性，沒有皺，沒有老化，這對了！不會皺的、不會老化的，就是不生不滅，這個才是真正的你。」波斯匿王聽了之後，明白了，也開心了，曉得原來自己不生不滅。生滅的是身體；見性，六根的根性不生不滅。所以，人死之後會轉世去投胎，不是身體去投胎，就是你六根的根性，我們中國人講「靈魂」，佛法裡面講「神識」，這個東西是不生不滅，不會隨著時間變化，它不變化、永恆的，生命是永恆的。

明白這個道理，了解事實真相，對於死亡不恐怖。死亡，我們用什麼心態去看它，換衣服一樣。衣服穿破了、穿舊了，你很歡喜把它脫下來丟掉，換一件新的，不就是這個道理！身體用了幾十年，用舊了、用老了、用壞了，也把它丟掉，換個新的身體，你就會很歡喜。了解事實真相，對於死亡一點恐怖都沒有，你很願意把它舍掉，再去換一個。可是再去換一個身體，這就是我們所講的投胎。聰明人、有智慧的人，一生當中斷惡修善，他的身體越換越好、越換越好看，縱然來生到人天，來生的福報比這一生一定要大，來生比這一生一定更聰明。更殊勝的是生天，天有欲界天、色界天，天有二十八層天。這個佛法講的清楚，其它宗教裡面了解的沒有這麼清楚。

我往年住在溝子口，我住的地方，跟天主教的神父方豪做鄰居。方神父是一個很有學問的人，我們也談得來，他也常常到我這裡借《大藏經》去看。看了之後，他告訴我：「佛教講的天道，比聖經講的清楚，好象是去過的。」這是真的，不是假的。每一層的天人，生活的狀況，佛經裡面都有，壽命長短、生活的狀況，都講得很詳細，這個是基督教、天主教經典裡面沒有。

天有二十八層天，你生天生到哪一層天？越往上去越殊勝；換句話說，我們要想換一個身體，天道越往上面去，你的身體就越莊嚴，我們今天話講越美好，在佛家講的「相好光明」，越往上去越殊勝。這是聰明人舍這個身體，會換一個好的身體，沒有死亡！不生不滅。

不明白這個道理，不了解事實真相，迷失了自己，在這一生當中，貪、瞋、痴、慢、自私自利，做一些損人利己的事情。損人利己，我說了很多，損人決定不利己，沒有利己的道理。這種人不知道修善，不曉得斷惡，不知道積功累德，那麼他這個身體失掉之後，再去換身體，就越換越糟糕。換一個畜生身，畜生身比不上人身；換一個餓鬼身、換個地獄身，越換就越壞了。六道裡頭輪轉，十法界裡面捨身、受身，都是我們生活的環境，這是不能不知道的。

那麼現在我們看看眼前的社會，整個世界道德淪喪，佛菩薩、古聖先賢的教誨完全拋棄掉，不再講求了，以為這個東西過時了，這個東西陳舊了，不要了。今天還有一個同修跟我講，很感慨的說，從前我們小時候念書，學校裡面有一個共同的校訓｜禮、義、廉、恥，掛在學校最顯著的地方。現在學校沒有了，為什麼？過時了。換句話說，現在人也不要講禮、也不要講廉；不講廉，就是盡量貪，能貪多少就貪多少。可以干一些無恥的事情，禮、義、廉、恥都過時了，不要了，這成什麼樣的社會？你能說這個社會沒有果報嗎？

古人說，《左傳》裡面講的：「人棄常則妖興。」這是說社會大眾如果把倫常捨棄掉了，倫常是夫婦、父子、兄弟、朋友、君臣；如果把這些關係都不講、都不重視，那就家不成家、國不成國。常是一個道德基本的觀念，五條｜仁、義、禮、智、信。人與大眾相處要有仁慈、要有禮貌，要知道盡自己的義務，要有理智，要有信用，這個是做人的五個基本的條件，決定不能缺少。「常道」，人如果把倫常失去了，這個社會裡就是妖魔鬼怪。管仲曾經說過：「禮、義、廉、恥，國之四維，四維不張，國乃滅亡。」我們今天這個社會，誰還能記住古聖先賢的教訓，不但不記住，一個是過了時，一句話全部推翻，全部捨棄掉，這還得了！

我們放眼看這個世界，全世界任何一個地區，正如同佛經上所講，貪、瞋、痴、慢加速度的在增長，一年比一年熾盛。這樣下去，真的就像西方古老的預言講，一九九九年世界末日，算總帳！今年九七年，再兩年。我們細心去觀察，有沒有跡象呢？好象是有跡象。你看現在世界上，天災比從前增加，水災、旱災、地震、颶風，比從前多，比往年嚴重。更可怕的一樁事情，科學家提出警告，我們前幾天在報紙上看到。有一個同修，我是不大看報紙，他們看報把報紙剪下來給我看。科學家報告，今年海水的溫度上漲，北極白令海峽的冰山分裂了、溶化了。假如南北極的冰山溶化了，我們海水要增高三分之一；換句話說，現在靠海岸的平原全部被淹沒了，都到海底下去了。全世界的氣候變了，北極變成暖和，赤道變成寒冷，這是科學家所提出的報告，非常恐怖，這是事實。現在科學裡所講的溫室效應。

這種天災怎麼來的？人為的，違背了自然的規律，我們現在講自然生態，破壞了自然生態，所得到的結果，地球病了。為什麼會病了？被污染了。被哪些東西污染？被光化污染了，這個科學家也不只提起一次，很多次的警告。現在大氣層，臭氧層破壞了。大氣層里充滿了光化的污染，這個污染從哪裡來的？飛機排出來的氣體，汽車排的，工廠裡面所排的。這些氣體都儲存在空中，這種氣體是劇毒，它飄浮在空中也有限量，它越來越多，累積多了，負荷不了，就往下面落；落到地面，不但是動物不能生存，植物都沒有了。會不會落下來？必定會落下來。所以科學家一再警告、一再呼籲，人類要自制，要自己懂得約束，但是誰肯約束？飛機拚命在造，汽車大量在生產，誰肯停止，所以，這個是一切眾生的共業，沒有辦法。

我們學佛的人懂得這個現象，知道這些因果，那麼大災難來臨的時候怎麼辦？首先你要有個建全的心理，那就是不貪生、不怕死，知道死是換個身體而已，你就很自在，沒有恐怖。《般若心經》講：「遠離恐怖顛倒」。我們心是定的，災難來了，我們有更好的地方去。明天有災難，今天還沒到，今天我還要認真努力斷惡修善，還是不亦樂乎。不要「明天我就感覺得很恐怖了。」那就錯了。如果一有恐怖，你將來換身體，就越換越糟糕，你縱然不往生，你也得不到人天福報，決定不能恐怖，決定不可以驚慌，一定要有定功、要有智慧，來應付這個災難，來處理這樁事情，佛是這樣教導我們的。即使大災難明天就要降臨，我們還是住「極喜地」，我們念佛求生西方極樂世界，明天就到極樂世界，跟阿彌陀佛見面，怎麼不歡喜？你還有什麼可怕的？你還有什麼難過的？這些都是事實，所以，我們要了解生死是怎麼一回事情，六道、十法界是一回什麼事情。

我們處在這個時代，如果真的像科學家們所說的，我們也可以說，我們已經預知時至，我們在世間時間不會很長。科學家提出警告，如果環保不能夠及時做好的話，這個地球五十年之後，不適合人類生存。不但水有毒，空氣都有毒，你怎麼能活？這是科學家提出的警告，不是預言。可是我們以佛法這個角度來觀察，恐怕等不到五十年，五十年的時間太長太長，恐怕等不到。我們一定要認真努力斷一切惡、修一切善，一心念佛，求生凈土。要把佛法、凈宗法門，介紹給你的親戚朋友、你所認識的人，介紹給他們。世間的眾生，修學這個法門的人越多，的確能夠把這些災難，縱然不能避免，可以減輕，時間可以推遲，這個是能做得到的。

有這麼多人修善、有這麼多人念佛，諸位要曉得，念阿彌陀佛，你就能夠得到十方一切諸佛的護念，龍天鬼神的保佑，我們認真去做，增加護法神的威力。我們如果不懂，依舊在造惡，護法神想幫忙也幫不上，所以，我們要很認真、很努力的，把這一樁事情，當作我們一生當中第一樁大事來做，這就對了。

下個星期，我要離開台灣到新加坡，弘法人才培訓班第三屆開學了，學期是四個月，我要在那邊住四個月。原本我想在那邊講《華嚴經》，《華嚴經》是一定要講的，看看是對內講，還是對社會大眾公開來講，我還在考慮，還沒有決定。因為想到全世界這種災難，《華嚴經》也救不了。什麼經能夠救呢？《無量壽經》、《阿彌陀經》能救。雖然《無量壽經》我在新加坡過去講過兩遍，第一遍是全經講完，第二遍是在那邊講玄義，沒有講經文，我也很可能這次到新加坡去講第三遍。第三遍講的方法，我利用科注，將來講記留下來，就是《無量壽經》的科注。這樣一來，《無量壽經》就有非常完整的批註，這也是一樁好事情，救急！真正是救災難。這些錄音帶、錄像帶，每一個星期，我會叫人寄到這邊來，你們同修在此地都能夠看得到。很可能這邊有些同修，會把這些錄像帶放在電視上廣播，諸位在家裡面都能夠看到，這是一個好事情。

我們生在現前這個時代，不能沒有警覺。學佛，佛菩薩是我們最好的榜樣、最好的模範，必須要依教奉行，學釋迦牟尼佛、學阿彌陀佛，與佛同心、同願、同解、同行，自然就感應道交，所以，決定不能懈怠。懈怠，我們救自己就沒有把握，一定要知道精進。

我們現在看經文裡面，初地菩薩他怎麼修法，我們在這裡面學習，他修持『十種勝業』，勝是殊勝。

【一者以無所得而為方便。】

地上菩薩的修持，都是以『無所得而為方便』，這一句是總綱領，這一句顯示他真正覺悟了，真正看破了，對宇宙人生的真相徹底明白了，知道一切法無所得，像《金剛經》上所講的：「三心不可得」，能得的不可得；「萬法緣生，當體皆空，了不可得」，所得的不可得，能、所都不可得，以這個為基礎。所有一切大菩薩他們的行持，也就是他們的生活、他們的工作、他們處事待人接物，上求佛法、下化眾生，都是以這個為基礎。所以，這一句非常重要，這一句就是事實真相。

【修治凈勝意樂業，勝意樂事不可得故。】

他修，『修』是修學，『治』是對治，『凈』是清凈，『勝』是殊勝。意樂之業，「業」是事業，也就是說，你很喜歡的事業。但是很喜歡的事業，這裡頭沒有染著，這個叫真正的歡喜。我們凡夫的歡喜是假的，凡夫的歡樂，它裡頭有副作用，不是真的。佛菩薩這個歡喜沒有副作用，真的歡喜。凡夫，譬如常說的「樂極生悲」，可見得那個樂不是真的，是假的。古德講經說法的時候有比喻，譬如凡夫喜歡跳舞，跳舞很樂，讓你跳上兩天兩夜不休息，你就叫苦連天，「我受不了！」樂會變成苦，所以樂是假的、不是真的。

飲食，好吃的東西、喜歡吃的，吃得很樂，叫你連續吃二十碗，你就苦了，你就求饒命，所以要懂得樂是假的，苦是真的。譬如挨打是苦，打一遍是苦，打一百遍更苦，不會變成樂，不會說打了幾百遍，快樂起來，沒有這個事情，這就說明苦是真的，它不會變成樂；樂是假的，樂會變成苦，你要懂得這個。所以，明白這個事實真相，樂是假的。可不可以享受？可以享受，絕不過分，適可而止，不放在心上，它就清凈了。

就是說一切事業裡面，這種樂決定沒有污染，為什麼呢？曉得這些事情，「當體皆空，了不可得」。既然「當體皆空，了不可得」，為什麼還要做？這個做裡面有兩個殊勝的意思，對自己來講，自己不落空，菩薩是空、有兩邊不住，我要不做事情，不就落空了，就住在空那一邊。如果我做，要是執著的話，就住在有這一邊。住在有這一邊，你就搞六道輪迴；住在空那一邊，你墮在偏真涅槃，或者你就生到無想天。這個都不是究竟，都不是一樁好事。所以，諸佛菩薩空、有兩邊不住，心地乾乾淨淨，一塵不染，曉得一切法不可得，他還要自己修行，還要去幫助一切眾生，做的不亦樂乎。他越做越快樂，他了解事實真相。

所以佛法裡面講：「看破、放下」，放下不是什麼都不做，那你就錯了。放下是什麼都做，而且做得非常積極。那怎麼叫放下？心裡放下，我做的絕對不把它記在心上。我斷惡，也不把斷惡的事情放在心上；我修善，也不把修善的事情放在心上。心永遠是清凈的，這就對了。

在佛法裡面，佛也像世間人一樣，也要設計一個標誌。世間人講他有事業，要搞一個旗號，佛也有旗號，也有一個mark，什麼東西呢？有兩個，一個是法輪，圓；一個是蓮花。決定有圓心，圓心在哪裡？不可得。諸位同修學過幾何，你就曉得，圓心是抽象，決定沒有事實。所以心決定有，心不可得，《金剛經》上講：「三心不可得」，三心決定有，而不可得。禪宗六祖大師在《壇經》裡面，跟我們講的：「本來無一物」，那是講什麼？講心！心裡頭本來無一物，所以心清凈，心是空的。空就靈了，靈就是智慧，就生智慧。

可是圓的周，周是身體，我們講身、心，心就是圓心，身是圓周，周要動。你看！輪要不動，還有什麼作用？還有什麼可貴？今天科技的發達，什麼東西推動？就是輪，就是輪在動推。所以，佛給我們講養生之道，心要清凈，身要運動，這是最健康的。現在這些人顛倒，要清凈的，偏偏不清凈，一天到晚胡思亂想，心裡頭牽腸掛肚的，不曉得有多少？你的心壞了，心是空的，你心裡裝那麼多東西，你的心就壞了。身要動，身偏偏要享福，不動，要很多人侍候，於是身一身毛病出來了，毛病從這來的。

你要懂得這個道理，心地清凈，心地空寂，佛教我們放下，心裡什麼都不要想，做再多的好事，都不要放在心上，統統放下，清凈心裡頭生歡喜、生智慧。這個歡喜不是從外面來的，外面來的歡喜，就跟打嗎啡吸毒一樣，刺激一下，過去之後更痛苦。所以，真正的歡喜，從內心裏面生出來的，那是真歡喜。身要動，身就健康；心要凈，心什麼都沒有，心就健康；身心健康，養生之道。你不但健康長壽，決定是什麼病痛都不會生。縱然有病，你懂得這個道理，你這個身體很快會恢復。為什麼？自己用定慧把身體重新來調整。原來壞，壞在哪裡？壞在胡思亂想、壞在貪瞋痴慢、壞在這個身體不動要享福，從這裡搞壞了。

現在明白這個道理，重新調整，你的身心能夠恢復健康，這是佛在經典裡面教給我們的。最重要的修清凈心，叫你萬緣放下，是心裡放下，不是事放下；事放下，不就不動了？事要做，心裡不執著，不執著能把事情做好嗎？會做得更好。為什麼？清凈心生智慧。《金剛經》上說得很好：「信心清凈，則生實相」，生智慧，智慧才能解決問題。世間人事業做得大的很苦，操心！天天要研究，天天要去想，想到最後，事情還是失敗，還是不能成就，原因在哪裡？沒有智慧。

他們認為，「我要不想、不操心，我這個事業怎麼能發展？」這個觀念就錯誤。真正要想事業發展，不要操心，不要去想，你讓你心地清凈，生智慧。諸位要知道，一個人在世間發大財，不是說他會想、會做就能發財。會想、會做的人多的很，他為什麼發不了財？我就很會想，我也很會做，我發不了財，道理在哪裡？你命里沒有財，你想也想不來。同樣一個事業，人家去做發財，我去做就失敗、虧本，命裡頭沒有！所以，發財要命，作官也要命，你命里有，到時候自然就有；命里沒有，求不到，這個道理要懂。你做生意、做事業是緣，你命里有是因，你再加上緣，後面果報就現起來。

命裡面的因是怎麼造的？前世修的。財富是你前生布施多，財布施多，你這一生命里有財富，無論做什麼事業，財源滾滾而來，你命裡頭有。你前生修法布施，你這一生決定得聰明智慧；你修無畏布施，你一定得健康長壽。種什麼樣的因，就得什麼樣的果報，「因緣果報，絲毫不爽」；要曉得這個道理，這是真理！我們明白了，明白我命里沒有財富，我知道財富怎麼來的？修布施來的，我今天就放心大膽去修布施。我命里確實沒有財，但是現在有。這個財富怎麼來的？這一生修的。從學了佛以後，明白這個道理，開始修布施。四眾同修對我的供養，我全部都拿去布施，越施越多，就這麼個道理。

我們今天大多數這個錢用在哪裡？用在印經，用在弘法。你這些錢財在這方面用，這是財布施；而我們布施的內容，是經典、是佛法，這裡面是法布施；一切眾生聞到佛法，接觸到佛法，心安理得，你是無畏布施。這個作法是三種布施具足。我今天得到的果報，物質上生活不操心，身上一分錢都不帶，走到什麼地方，過的都很好，每個人都想請我吃飯，還怕排不到時間，排不出時間。穿的衣服我自己不要操心，好多人拿來送給我，我都穿不完，到處送人。健康長壽，你們看到我今年七十一歲了。怎麼得來的？就是這一生當中，學了佛以後，我懂得修財布施、法布施、無畏布施。

我今天敢跟你們講，我自己做了有效果，真的有收穫，我敢跟你們講，可以介紹給你們大家，你們可以去參考。越是年輕干越好，我是二十六歲學佛的；二十六歲學佛，我二十六歲就吃長素。三十二歲出家，出家就講經說法，教佛學院，一直就沒有中斷過。這是佛家的事業，釋迦牟尼佛做給我們看，我們選擇出家，出家是個行業，就跟你們社會的事業一樣，我喜歡這個行業，這個行業好！沒有人去做，可惜！沒有人去做，是因為沒有人知道這個行業，我既然明白、知道了，又沒有人去做，那我一定要去做，擇選這個行業。我選擇這個行業，在當年我的長官、同事、朋友，都說我學佛迷了，被佛教迷了，這個人沒救了。現在我這些老朋友碰到我，點頭，「你走對了！」現在才看到我，「他走對了！」這就是佛法的好處，他們不知道。

我當初明了佛法的好處，是方東美先生介紹的，我非常感激他。他把世間這樣殊勝的事業介紹給我，我聽了就生歡喜心，就認真的干。發了這個心，就遇到章嘉大師。章嘉大師指導我，他老人家圓寂之後，章嘉大師指導我三年，他過世之後，我就遇到李炳南老居士。我跟李老師十年，我這十三年的修學，奠定的基礎。

我知道佛法是一回什麼事情，世俗裡面的佛教是宗教，那是另外一樁事情，不想干，各人搞各人的。所以，我選擇這個行業，就下定決心另起爐灶，不跟他們混淆在一起，各人搞各人的，互不相干。我們在台灣，道場很小，這麼一點點大，你到景美去看，也是這麼一點點大，都在大樓裡面，可是我們在世界上名聲很大。每個地方的人，到台灣要來看我、來拜訪，一看到這個樣子都呆住了，以為我有很大的廟、很大的道場，一看，不是這麼一回事情。再看看我住的地方，很小很小一個房間，十一坪。

過去在這個地方，簡豐文居士做總幹事的時候，跟我提過好多次，想買一塊地建道場。我反對，我們決定不能幹這個事情。有錢，做弘法利生的事情，把佛法向全世界推廣，地方小，開銷少，容易維持，不需要向人化緣，不需要看人臉色過日子，看人臉色過日子，很難過！所以，我們過得多快樂！景美跟這裡兩個道場，你看裡面住眾多快樂，一個個都是，你去看！滿面笑容，我們沒有一絲毫的壓力，樣樣都如法。

所以，一定要記住最高的原則是「一切法不可得」，雖不可得，我們認真努力在干，你才能得真正的法喜。成就自己的道業，消除自己的業障，同時給社會，佛經裡面講「九法界眾生」，我們雖然不敢這樣想，至少我們會給六道眾生，作一個好樣子。我們念念想到社會，社會的安全，念念想到一切眾生的幸福，沒想自己！諸位要記住，不想自己，自己就不老了。你看我沒有老相，為什麼？不想自己，自己沒有了。沒有自己誰老？誰病？所以老病都沒有。世間人常常想自己，常常要顧及這個身體，於是老病來的很快。所以，我們念念念眾生、念念念社會，好！自己得的利益非常非常殊勝。

所以末後一句，也是戒，『勝意樂事不可得故』，這個就是說，勝意的樂業，業是你造作，你所造作最殊勝的，最殊勝就是利益社會、利益眾生的這些事業，你拚命去做，做了絕對不把它放在心上，為什麼？「能所不可得」，你與事實真相就相應，相應才是最健康、最美滿的。第二句：

【二者以無所得而為方便。修治一切有情平等心業，一切有情不可得故。】

你看每一句都是『以無所得而為方便』，這在禪宗裡面講，就是觀照的功夫。觀照到極處，像觀世音菩薩在《心經》裡面所講的照見。《心經》上：「照見五蘊皆空」，就是「無所得而為方便」。這是一個基本的理念，與事實真相完全相符的理念，然後『修治一切有情平等心業』，著重在平等心。我們對所有一切眾生，要生平等心，不可以說：「我喜歡這個，討厭那個」，你就生煩惱。喜歡是煩惱，討厭也是煩惱，七情五欲｜喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲，都是不正常的心。正常的心是清凈心，正常的心是充滿高度智慧的心，必定是對一切眾生平等的關懷、平等的愛護、平等的幫助，平等心現前了，這個很重要。

我們念佛，《無量壽經》經題上「清凈平等覺」。「修治」，我們今天對一切眾生不平等，「這個我喜歡，我幫助他、我愛護他、我照顧他。那個我討厭他，我理都不要理他」，這怎麼行？這種錯誤你要把它修正過來，「冤親平等」，你最親愛的，跟你的冤家對頭，在你心目當中是平等的，沒有高下，都沒有執著，沒有分別、沒有執著，這就對了，永遠保持你的心清凈。

你看我們供佛，這也是我常講的，供佛，所有的供具，如果在環境困難之下，都可以免除，香花水果，都可以免除，供一杯水就好了，最基本的供具，就是一杯水。水代表什麼？代表心！水清凈，清凈心；水平，平等的。所以那一杯水裡面，你看到了，你就想我的心要像水一樣清凈，要像水一樣平等，所以要供清水，不要供茶。茶有顏色，不清凈，雖平等，不清凈，這個諸位一定要曉得。你要曉得供水代表什麼意義，不要以為「這水沒有什麼好處，我們接待客人一杯水，應當好茶來招待」，好茶供佛就錯了，就有污染了，就不清凈了。供佛一定供清水，這個道理要懂。這一句是講修平等心。平等心一定在一切眾生身上來修；離開一切分別就平等了，只要有分別，決定就不能平等。離開執著就清凈了，不執著，清凈心現前；不分別，平等心現前。

不分別能辦事嗎？能！自己心裡頭決定沒有分別、執著，辦事情的時候有分別、有執著，這個分別、執著從哪裡來的？從眾生來的，隨著眾生的分別而分別，隨著眾生的執著而執著，這樣才能辦事，把事情辦通。雖然分別、執著，就是不分別、不執著。永嘉大師在禪宗裡面，是很有名氣的一位大德，他是六祖的學生，非常聰明，善根深厚。他修學的時候，一聽、一接觸，他就開悟了。悟了之後，到曹溪請六祖給他印證。這一見面，六祖就很歡喜、很佩服，「沒錯！確確實實明心見性」。

六祖給他印證之後，又問他一句，他說：「你還有分別嗎？」永嘉大師答：「分別亦非意」，這個高明！分別，弘法利生、講經說法要分別。「不可得故」，這四個字就是要分別，這個字念「不」，那個字念「可」，那個字念「得」，你要不分別，那怎麼樣念法？這種分別不是我自己心裡頭有分別，隨著眾生分別而分別，不是自己的意思，是分別亦非意。六祖說：「對！你如是，我也如是」。所以諸佛菩薩為一切眾生講經說法，種種表演，「分別亦非意」、「執著亦非意」，他也有分別、有執著，絕對不是真的，就好象唱戲舞台上表演的，假的不是真的，「如夢幻影，了不可得故」，後頭『一切有情不可得故』。所以，他做種種表演。這些表演幫助一切眾生悟入，幫助他開悟，幫助他離苦得樂，能夠生活像佛菩薩這麼樣自在、這麼樣的瀟洒，那是生活在高度的智慧當中、圓滿的智慧之中，這是真正得樂，真正離苦得樂。

我們能不能做到？能做到，問題就是你真的看破，了解事實真相，真的不把這些拉拉雜雜放在心上。事情來了應付去做，做的圓圓滿滿，做完之後，心裡頭乾乾淨淨，一塵不染。對鏡無心，像我們照鏡子一樣，心像一面鏡子一樣，來的時候，照的清清楚楚；去了之後，不落痕迹，這就高明了。凡夫的心像什麼東西？像照相機的底片，現相落影子，再現又落影子，那個底片一塌糊塗，亂七八糟，要怪在這個地方。佛菩薩的心像鏡子，凡夫的心就像照相機的底片，這是凡聖不相同之處，我們應當要學佛菩薩。

【三者以無所得而為方便。修治布施業。施者受者及所施物，不可得故。】

這個重要！這是修行很必要的一個手段。布施剛才講了，財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽。越施越多，這個是一定道理，施是因，你種因，你所得到的是果報。但是你要曉得，你得到的越多，你就要越布施，越多越施，永遠不留，你這個人就聰明。但是世間人往往沒有這個智慧，看不到這麼遠，窮的時候、沒有錢的時候，還有布施，還想布施；錢越多了，就變成一毛不拔。我們看到有錢的很多，一毛不拔。真正布施的人，是沒有錢的人。所以，你才曉得「天道好還」，老天照顧人很周到，富人來生就窮，他不布施。貧苦的人肯布施，來生就富了，風水輪流轉，沒錯！

富人財富一多，引起了貪心、慳吝，捨不得再做布施，所以他的福報一生就享完；享完之後，來生就沒有了。這是不曉得事實真相，曉得事實真相，肯布施、歡喜布施，越布施越多，越多越布施。所以，財物，錢財自古以來叫通貨，通是流通，像水一樣永遠在那裡流動，不能止，一止住就變成死水；死水就變成臭水溝，就麻煩了。所以，你有財的時候一定要施，歡歡喜喜去施，不要怕，「我這個錢好不容易賺來，這一施光了，明天我怎麼辦？我這個生活怎麼過？誰來給我？」你看！你這個妄想一打，施的念頭就斷掉了，善心就沒有了，真心就被蒙蔽，沒有智慧又迷惑、又顛倒。

佛在經上教給我們的，決定沒有錯誤，認真去干，努力去干，決定得好的果報。財富的果報實在講不要多，多了沒用處，每天吃得飽、穿得暖，衣食住行樣樣不缺乏就夠了，何必要那麼多累積在那裡？那是愚人、可憐人。

我們曾經看到，現在這些年，我在台灣住的時間少，跟台灣同修接觸也少，幾乎回來就講經；講完了，第二天就走。往年早年講經，曾經有一段時期，大概二年，在信陽街李建興家裡，那是早期。他家裡有大廳，大概有我們這個廳一半大，他做了一個講堂，可以容納五、六十個人，我們在那邊講《華嚴經》，我記得講過一年多，常常跟李老先生聚會。他是當時台灣的大財主，人家稱他是煤礦大王，他是瑞三煤礦的董事長。雖然很有錢，過去生中有財布施，無畏布施缺乏，身體不好多病。晚年的時候，得老年痴呆症，在床上躺了十幾年，就是一口氣不斷。三班護士輪流照顧，真有福報，那個開銷很可觀，他家裡有錢病得起。這就是說，他命里有財，財要享受光了，他才會走，沒有享受盡了，他都不會走。到這個時候，身體不好，怎麼享受？躺在床上享受。

他家人不信佛，我們對他幫不上忙。我們知道在這種情形之下，他得的這個病苦相當辛苦，本身辛苦，家人照顧也很辛苦，古人所謂的「久病床前無孝子」，受不了這個拖累。解決的辦法就是把醫藥費布施掉，那個數字很可觀；如果把醫藥費拿去做好事、做慈善事業，幫助社會大眾，必定有兩個現象。一個現象是災消掉了，身體好了，他還有壽命的話，他身體好了。第二種現象，如果他壽命到的時候，他馬上就走，會走得很自在，走得很快樂。但是家人不相信，我們這樣講，「你這個法師又動腦筋，大概要騙錢」，有什麼法子？沒有法子！這個就是他的業障。所以真正懂得佛法明了的時候，事情好辦，不是不能辦，不是不能解決。所以佛的這些理論、方法、境界，的確非常高明、非常殊勝。

我們要曉得，布施的時候，施者，我們自己布施的人；受者，接受我布施的人，當中我所施捨的一些財物，都不要放在心上，「三輪體空」，你這個布施就是功德，福報之大不可思議。如果你常常記得我做多少好事，我布施多少錢財給那個寺廟、給那個道場，你一樣也不忘記，那麼你這個布施是福德，不是功德，果報不出三界六道，不出！如果你布施不把它放在心上，心地乾乾淨淨、一塵不染，就是功德，功德能夠幫助你了生死、出三界。所以說修積一切功德，迴向求生西方凈土，這個才行。你做一切好事，念念放在心上，「阿彌陀佛，我做了多少多少好事，我真的要求生西方極樂世界」，阿彌陀佛理都不理你，不是阿彌陀佛不慈悲，是你自己有障礙，你自己有業障阻擋住了，跟阿彌陀佛不能溝通。必須統統放下，清凈心、平等心跟佛菩薩去溝通，就有感應。這些道理、事實真相，都要清楚、都要明白。

你看看！菩薩他們修行的都是些綱目、條目，這個經文在此地，一直到十地，十地圓滿十二法。這段經文很長，這段經文非常非常之好，一直到後頭，後頭還有，一直到第二卷終了，就是到二百三十七面。這底下經文實在太好，諸位自己也可以細細的看，我在這個地方，我會跟大家細說，對我們修學有很大的幫助。今天時間到了，我們就講到此地。

大般若經綱要　第十七卷

(1997年2月凈空法師啟講於華藏講堂 - 共十七卷)

請掀開經本一百九十四面，第三行最後一個字看起。我們將經文念一段對對地方。

【四者以無所得而為方便。修治親近善友業。善友惡友無二相故。】

這是初地菩薩修學的十個科目，很像現代學校裡面，譬如你選了某一個科系，你要修多少學分，這個意思相同。初地菩薩要修十個學分，前面三個，上一次講過了，今天從第四個科目來講起。十地菩薩所修學的，實在說也就是我們現前應當要練習的，雖然我們現在沒有登地，可是我們要做預備工作，將來往生西方極樂世界就更容易、更殊勝了。

這個科目是講『親近善友業』，每一句裡面都有個「業」字。「業」要用現代的話來說，就是活動，你修學那一些活動？教給我們要親近善友。地上菩薩跟一般菩薩不相同的地方，這是我們必須要注意到的，那就是『以無所得而為方便』，十個科目都是以這個為基礎，這才是真實的智慧。我們必須要覺悟。世、出世間法皆無所得，你要真正明了無所得的道理，了解無所得的事實，你的心多清凈！眾生的煩惱，可以說百分之九十以上，都是從得失上來的，所以說患得患失，沒有得到的，希望得到；得到之後，又唯恐失掉。其實你縱然得到也是假的，你們想想看，人生在世間能有多久，到最後連這個身都沒有了，你還得些什麼？這都是事實，應當要覺悟。何況佛把這個事實真相，跟我們說明白了。

正如《金剛經》所說的，《金剛經》是六百卷《大般若》的精華。佛在經上明白的告訴我們：「三心不可得」，三心就是說的念頭，我們的觀念、我們的執著，是講這個。過去已經過去了，過去一分鐘過去了，過去一秒鐘也過去了；未來的還沒有來，當然不可得；說現在，現在就變成過去，現在不住、不停。這一段話是給我們說明，你能得的心不可得，或者說你能得的執著、觀念都不可得。

我們要細細的思維，佛所講的意義，「願解如來真實義」，那才是一個真正覺悟之人。你所得的無非是名聞利養、財色名食睡，不都是說這些東西嗎？甚至於學佛，學佛我要想成一個阿羅漢果，我要證菩薩果，我要成佛，能不能得到？給諸位說，都得不到，為什麼？世、出世間法都是緣生的，凡是緣生之法，緣是許許多多條件聚集現的現象，這些條件散了之後，這個相就不存在了。緣聚則現，緣散就滅，這是個生滅法。其實那來的生滅？沒有生滅，只是緣聚緣散而已，你要找生滅，也不可得。世、出世法都不例外，這是說明你所得的不可得，能得、所得都不可得，你在這裡面，念念要想得，要想保持不失去，豈不是妄想？

所以菩薩聰明，跟我們不一樣，我們不了解事實狀況，以為這些東西真有、是實在的，菩薩曉得幻有，真的像經上所說：「夢幻泡影」。夢裡頭有，「夢裡明明有六趣」，那是夢中的境界，不是真的。我們現前的境界，跟夢中的境界沒有兩樣，看穿了，得失的念頭就沒有。我們要問：「沒有得失這個念頭，還有沒有得失的事？」有！得失的事決定是有，為什麼有？因緣生法。譬如佛在經上告訴我們，你過去生中喜歡財布施，這是過去的因。現在遇到緣會結成果報，果報是什麼？你會得很多的財富。說實在話，這是因果的法則，就是這個樣子的，不是你求的。一切不可得，心地清凈，一切都放下，你命里有財，命里過去生中有這個因，這一生當中它自然結果。我們種瓜種豆，種子種下去，好好的培養它，那個瓜子是不是天天想到「我將來要結個大瓜」，它有沒有這個念頭？沒有！沒有這個念頭，它將來還是要結成瓜，這就是因果不空。所以「事」，像有得失，你心裡不能有得失的念頭，心裡有得失的念頭就錯了，心一定要清凈，一定要無染，這就是地上菩薩他們用心跟我們不一樣，心地清凈平等，充滿了智慧。

在這個科目裡面，他修什麼？他修「親近善知識」的活動。什麼是善知識？我們世間人一定說，這個人有道德、有學問、做好事，這是個善知識。其實菩薩眼睛裡頭不是如此，菩薩眼睛裡，所有一切眾生都是善知識，佛菩薩是善知識、妖魔鬼怪也是善知識，為什麼？他沒有分別，他沒有執著，萬法平等。善人那邊，學他的善處、學他好的地方；惡人那個地方，你看到他的惡，不學他的惡處，他也是我們的善知識。

諸位要明白這個道理，在中國歷史上，千百年來為大家所讚歎的｜岳飛。提到岳飛哪個不尊敬，精忠報國。秦檜是個大壞蛋，害死了岳飛，沒有一個人聽到這個名字，不恨他，不罵他。兩個都是善知識，你想想對不對？聽到岳飛想到我們也要效法他，精忠報國；聽到秦檜決定不能做壞事。你看做壞事，千古罵名。換句話說，一個從正面教給我們，一個從反面教給我們，這都是善知識。而且你在這裡面，真正生起清凈心、平等心，成就自己的德行、學問、道業，是這麼來的。

所以這一句後面講，『善友惡友無二相故』，你明白這個道理，這一句話你才懂得它的意思。所以我們親近善友，應當沒有分別心，善財童子在《華嚴經》上參訪五十三位善友，那五十三位裡頭有善人、有惡人，勝熱婆羅門的愚痴，那不是善人，愚痴！甘露火王的兇狠、瞋恨，那個瞋恨、嫉妒到了極處。伐蘇蜜多女是淫女，我們現在所講的妓女，善財童子遇見他們，全是善知識，他們三個人代表貪瞋痴。三毒煩惱也是善知識，這個善惡不二，能走上不二，你才有成就。為什麼？證明你的分別、執著沒有了。在境界里起一念分別、執著就二了，二就不是佛菩薩，諸位要知道，二是凡夫。諸佛菩薩他所契入的，就是不二，你看《維摩經》上講的：「入不二法門」，不二才是真的。所以不二法門在《華嚴經》上稱它作「一真法界」。一真就是不二，不二就是一真，二個講法，一個意思。

怎樣才能入一真？怎樣才能入不二？凈宗的法門好！《彌陀經》上教我們：「一心不亂，心不顛倒」，一心能入、能證；不二、一真是所證。西方極樂世界是一真法界，西方極樂世界是不二法門，這個我們應當很清楚的理解。但是一般的凡夫實實在在說，很不容易做到。我們讀經也讀了不少年，念佛也念了很久，這個錯誤的觀念，錯誤就是二，起心動念就落二、三了，三心二意。落二、三這個話，不是隨便說的。二是講什麼？二意。三是三心。「三心二意」，法相宗講的。佛法裡面講真心、妄心。真心就是一，妄心才有二、三。三心就是阿賴耶識、末那識、第六意識，這叫三心。二意是講第六意識、第七識，其實末那叫意根。一個是意根，一個是意識。所以你才起心、才動念，就落在意識裡面，也就是說落在妄心裡，不是真心。

真心是什麼樣子？真心接觸外面境界，決定不會起心動念，不起心、不動念、不分別、不執著，所以真心起作用，不落二、三。真心起作用，清凈無染，決定不會有染污。諸佛菩薩他們的生活，他們與一切大眾相處，用的是真心，凡夫、二乘（二乘是講聲聞、緣覺）、權教菩薩還都是用三心二意，何況我們？我們明明曉得這個道理，實實在在做不到，日常生活當中，依舊是落在三心二意裡頭。那麼我們要想成就就不容易，這一點要懂得。

所以，佛家的無量法門，許許多多的經論，裡面所講的，都是要用真心，你才能成就，你用妄心決定不能成就。這樣說起來，末法眾生簡直是沒指望、沒希望，諸佛如來大慈大悲，看到我們這個狀況，就特別開一個「帶業往生」的法門，諸位要記住，這個法門只有一個，八萬四千法門，沒有帶業的，帶業只有念佛求生凈土，就是這一個法門。這個法門，古人稱它作「門余大道」，門是八萬四千法門、無量法門，無量法門以外的一條修學證果的道路，所以稱為「門余大道」。

我們如果不依這個法門修學，你自己一定要有能力做到，六根接觸六塵境界，真正是不起心、不動念、不分別、不執著，你看看你有沒有這個本事？有這個本事，行！沒有這個本事，那是不能成就的，不如老實念佛。這些理跟事，我們都必須要清清楚楚、明明白白，這個「無二相」才是真實的，有二相是虛妄的。第五個科目：

【五者以無所得而為方便。修治求法業。諸所求法不可得故。】

『修』是修學，『治』是治理。我們一方面修學，一方面將所有所學的，把它整理出來，做為一個系統的知識，就是我們今天所講的科學。科學就是統系的學問，這叫「治」，那你就是真正成就，成績拿出來了。用這種方法來求法。譬如古來的這些大德，他們研究經論，將經中的義趣領悟了之後，他把它做一個系統，整理出來，或者作書、或者作論，這個對於後來研究佛法的，就有很大的貢獻。他們提出豐富的參考資料，像我們現在《大藏經》，實際上，釋迦牟尼佛所講的經律論三藏，大概只佔《大藏經》的三分之一，分量並不多，三分之二都是歷代祖師的著作。這些著作，就是他們『修治求法』的成績，提供我們後人作參考的。雖然認真努力在做學問，在佛門裡面做學問，『諸所求法不可得故』。

這一點諸位看了之後，好象很迷惑，為什麼求佛法，佛法也不可得？如果你以為真的有佛法可得，佛法就變成世間的學術，世俗的學問。你在佛門裡面不會開悟，佛的真實義，你體會不到。我們開經偈一展開：「願解如來真實義」，「如來真實義」，我們沒有法子體會。為什麼？做學問還是用三心二意。如果真的修行證果，我們中國古時候許多祖師大德不是凡人，佛菩薩再來的，他們還用三心二意嗎？他們對我們說法，不用三心二意就沒得說了，我們又如何能得益？所以，他要把他的智慧變成識跟我們交流。

這個意思，就彷佛像我們現在，你看看，用這些電器，照明也是電，錄像的也是電，錄音的亦是電。我們這個電好象現在都是用的一百一十瓦的電，其實真正的電是不是這樣？不是，適合於我們的環境，必須把它變成一百一，這適合於我們的環境。諸佛菩薩跟我們交流，也要把它變成我們能夠接受的這樣的度數，跟我們交流就方便，是它變現出來的。

今天科學家所講的不同的時空，三度空間、四度空間、五度空間。我們現在知道，時空確確實實是有許許多多不同的維次，我們沒有能力突破。而佛菩薩是一切不同的時空，他都能突破，而且都能隨意變現某一個維次，跟這一個空間、這一個地區眾生，跟他們交流，這真的叫大自在！這種說法，現代科學家能聽的進去，他們肯定有這種事實，但是不曉得怎麼證得。

佛法裡面有，有理論、有方法。非常可惜，佛法沒能夠傳到西方。西方雖然也有佛教｜宗教的佛教、迷信的佛教，依舊落在心意識里的佛教，解決不了問題。必須離開心意識，你才能真正解決問題，也就是說，要離一切妄想、分別、執著。剛才講了，一定要做到不起心、不動念、不分別、不執著，你就突破了。然後曉得無限度的維次、時空，原來就是一真法界。學佛一定要以這個為目標，萬萬不可以在佛門裡面求福報，那你就錯了。也許我們曾經聽人說：「佛氏門中，有求必應」，這個話沒錯！實在講不需要求，自然就有感應。有求的念頭，就是分別、執著，那就錯了。

所以，佛教給我們要發願，有願但是不能有心，像四弘誓願，「願度眾生，願斷煩惱，願學法門，願成佛道」，可是你不能有分別、執著。如果有分別、執著，你這個願永遠達不到。為什麼達不到？因為分別、執著是障礙，執著是煩惱障，分別是所知障，這是經論里常講的二障。這兩種障礙，障礙你不能明心見性。除這二障，心性就顯現出來。心性裡面本來具足無量智慧、無量德能、無量才藝，一切都是無量的，是你自己心性裡頭，本來具足的，一樣都不缺。

今天我們講財富，無量的財富。性德的流露，在一真法界裡面，我們看到西方極樂世界的依正莊嚴，《華嚴經》上講的華藏世界，毗盧遮那佛的依正莊嚴，都是從自性裡頭自自然然流露出來的。這個理跟事都很深、都非常微妙，我們只能夠去體會，不能去思維，不能去想像。一思維、想像，又落到分別、執著去了。

什麼叫體會？體會是沒有分別、沒有執著，那是一種體會，這個用功夫。禪宗裡面講「觀照」，不能用研究，佛家用參究，而不用研究，研究是用意識，參究不用心意識叫參。用心意識一般叫研究，研究是研究不出道理出來的，參究才能夠悟入。所以，法要不要用功認真努力去做？雖然去做，心地依舊是清凈不染，為什麼？曉得法也不可得，法也是緣生的。

既然是緣生之法，我自己明白就好了，我何必還要把它整理，還要把它寫出來，現在你們大家做成錄音帶、做成CD到外面去流通，何苦、何必呢？這是假的。為什麼還要這麼多人，大家認真、熱心、努力在做？為度一切眾生，不是為自己，自己沒事！因為許許多多的眾生，對於這些事實真相，還在迷惑、還在分別、還在執著，已經悟入的人，要作一個樣子給他看。這種樣子，引導他悟入，這就是大慈大悲。所以古往今來，這些諸佛菩薩、祖師大德們，雖然知道這個是「夢幻泡影，如露如電」，雖然知道一切法不可得，他做得還挺起勁，絕不消極，做得比一般人更認真、更努力，那是教化眾生，幫助社會大眾悟入，道理在此地。第六句：

【六者以無所得而為方便。修治常樂出家業，所棄捨家不可得故。】

這一句它的意思很深、很廣，絕對不是勸大家統統去出家。今天我們看到這個經文，『出家』就想到你要找一個寺院剃頭，去當比丘、比丘尼，那麼你這種想法錯了，這個不是大乘佛法的精神。你看《無量壽經》，《無量壽經》裡面所說的，上輩往生一定是出家而做沙門，這是條件。所以，有人就說了，「往生西方極樂世界上輩往生的是出家人，我們在家人沒有份！」可是事實上，你去看看《凈土聖賢錄》，你去看看《往生傳》，上上品往生的，在家人很多！那跟經上講的不就矛盾了？經上講的沒錯，你自己會錯了意思。

佛告訴我們，家有四種家；出也有四種出。那四種家？第一種就是現在大家觀念當中「田宅之家」，我們今天講的不動產，你家裡有土地、有房屋、有家親眷屬，這是世俗人所謂的家。佛經裡面講的「田宅之家」，這個家出不出不要緊、不礙事，沒有什麼了不起。比這個更重要的「三界是家」，三界就是六道輪迴，這個是家。你有本事出離六道輪迴，算是你出家了，這個與你有沒有家庭，沒有關係！你要能出得了三界之家。第三種、「煩惱是家」，你能把煩惱斷掉了，佛說你是真正出了家。第四種、「生死是家」，生死有兩種，一種叫分段生死，一種叫變易生死，六道凡夫兩種生死都有。

分段生死是我們壽命一個階段一個階段。而變易是我們身體的變化，一天比一天老化，青春不能永駐，天天在起變化，叫變易生死。超越三界之後，你證得阿羅漢、證得菩薩、成佛了，十法界裡面的佛，分段生死沒有了，六道裡頭分段生死沒有了，有變易生死。一直到等覺菩薩，他還有一品無明沒斷，還有一次的變易，到圓教如來的果位，兩種生死都斷盡了。所以佛講的「家」，意思很深、很廣！

出也是如此，也有四種，第一種、「身出家」，像我們現在穿了出家人的衣服，剃除鬚髮，身出家，心裏面還是想名聞利養，還是患得患失；換句話說，你身出，心沒出。你心跟在家人沒有兩樣，這個沒有用處，解決不了問題。第二種、「心出身不出」，在家居士修行的，他身沒有出家，他有家庭、有妻子兒女、有田宅財產，他有。心地對於這些五欲六塵，真正是一塵不染，真的放下，一心去修道，身沒出，心出了，真正有成就，所以出著重在心出，不著重在身出。第三種、「身心俱出」，身出家，心也出家，我們常講佛門裡面祖師大德身心俱出。第四種是「身心都不出」，你們曉得是誰嗎？你們在家居士，身沒出，心也沒出，身心都沒有出。所以出有四種，家也有四種。然後才曉得《無量壽經》，上輩往生出家而做沙門，不是講身出，重要講心出。

「沙門」兩個字的意思，「沙門」是梵語，意思是「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」。這種人就叫做沙門，出家如果這樣做，出家人叫沙門。在家人這麼做，在家人也叫沙門。這個我們才真正明了了，「出家」真正的意義。所以，此地一定要明了，『修治常樂出家業』。「樂」是歡喜，喜歡修出家業。『所棄捨家不可得故』，你的心才真正清凈平等。出家不著出家相，修行不著修行相，這個高明，正是《般若經》經上所講的：「三輪體空」，所以他的成就是無比的殊勝。第七：

【七者以無所得而為方便。修治愛樂佛身業。諸相隨好不可得故。】

第七個科目，是要修學『佛身』。「佛身」是功德身，此地所說的，三十二相、八十種好。我們的相貌不好，你看看這個地方是初地菩薩，對於自己的相好要注重。人家一看你這個相不好，就不願意跟你學，「學佛學的這個樣子，算了！」興趣就起不來了，如果學佛的人相貌好，這個能夠攝受人心，阿難尊者為什麼發心學佛？看到釋迦牟尼佛的相太好，他心裡想，這個相不是父母所生的，是他修來的。阿難愛漂亮，喜歡相好，所以出家跟釋迦牟尼佛修學。

換句話說，你修學佛法有沒有功夫、有沒有成績，表現在哪裡？就表現在你的容貌裡面，表現在你身體裡面。現在這個社會上，很時髦的一句話說：「改變體質！」學佛確確實實改變容貌、改變體質，這個道理實在講並不難懂。世俗間算命看相都會說：「相隨心轉」。換句話說，你的心真誠，你表現的相是真誠的相；心清凈，你的相貌一定清秀；心慈悲，你的相貌一定善良，這個一定的道理。心地清凈平等，你一定什麼毛病都沒有，佛教給我們要順自然，懂得隨順！經論裡面常講隨緣，緣就是自然，你能夠懂得隨順自然，這就是最健康的。自然指的什麼？心本來是清凈的，你要能夠隨順自然，你心地就清凈。心是平等的，「法爾如是」，本來就是這個樣子。

你起心動念，人我是非、貪瞋痴慢，這都不是自然。你的心裡頭本來沒有這個東西，惠能大師講的多好：「本來無一物，何處惹塵埃」，本來無一物，就是自然的心，你現在這個心裏面東西太多了，不自然，違背自然的法則，於是乎毛病就出來了。你能夠隨順自然，百病不生。體質能不能改變？能改變，你修清凈心，你的體質就改變了。你生清凈慈悲心，你的容貌一定改變。所以，你學佛有沒有成就，這個東西不能騙人，完全在你的身體表現出來，你怎麼能夠欺騙人？你只能騙糊塗人，只能騙外行人，明白人、內行人一看就曉得。你修行有沒有功夫，你到達某一種境界，清清楚楚、明明白白。

「身」，以佛身最圓滿，為什麼？佛心最清凈，佛心最平等，佛心最慈悲，所以表現出來是圓圓滿滿。經上常講：「三十二相、八十種好」。還有「廣長舌相」，廣長舌是怎麼修的呢？不妄語，佛在經上說，一個人三世不妄語，他的舌頭伸出來可以舔到鼻尖。釋迦牟尼佛舌頭伸出來，可以把面孔蓋住，給你作證明，生生世世不打妄語，不造口業。

三十二相、八十種好，江味農居士《金剛經講義》裡面說得很詳細。這個本子流通得很普遍，諸位很容易得到，可以細細去看看，他將每一個相好的因由都說出來，修什麼樣的因，得什麼樣的果報，三十二相是果報。

末後這一句好！『諸相隨好』，「相」是三十二相，「好」是八十隨形好。『不可得故』，也是夢幻泡影，也是不可得。不可得，為什麼要認真去修學呢？無非是勸導一切眾生斷惡修善，因為每一個眾生都貪愛相好光明，都喜歡它。告訴你，你希望得到，我教給你怎麼樣修，你才能得到。念念都是為了度化眾生，幫助眾生破迷開悟、離苦得樂，沒有為自己。實在講，利他才是真正的自利。如果起心動念，以為這是真的，這是利己，這就錯了。你所得的利益就太小太小了，微不足道。必須曉得，這個相好不只三十二，大乘經上常說的，像《華嚴》。這一類經典裡面稱佛，佛有無量相，相有無量好，說之不盡，這是圓滿性德的表現。第八個科目：

【八者以無所得而為方便。修治開闡法教業。所分別法不可得故。】

這一條是說的教化眾生，前面第五條裡面所說的「修治求法業」，這是求學。學成之後，一定要發心教學，才能真正做到續佛慧命、弘法利生，這是佛家的事業。佛家指誰？每一個學佛的同修，無論在家、出家。佛的事業是什麼？佛的事業與你們的生活、與現在各種行業不衝突，不但不衝突，決定有幫助，因為佛家的事業是戒定慧。

菩薩的事業是六波羅密，無論是用在生活上、用在事業上，都有很大幫助。可是你學會了之後，你一定要傳給別人、要教導別人，這個科目就是教學，「修治開闡法教業」，你將你自己所修學的、所領悟到的智慧、德能，無條件的去教導願意學習的這些善友，你要去幫助他。如果有條件去教導，就變成世間的買賣行為，這就不是佛法。

你看諸佛如來教化一切眾生，有沒有跟人家談條件？我傳授一個法門給你，要多少代價，沒有這個道理，你們去查《大藏經》。現在在外國，灌頂都訂出價格，灌頂一次收多少錢。我在邁阿密講經，那個時候曾憲偉居士來問我：「法師，你在這裡收不收皈依？」「可以！」「價格多少？」價格多少，哪有這種道理，查遍《大藏經》，釋迦牟尼佛給人皈依，沒有價錢的；給人灌頂，也沒有收錢的，也沒有訂出條件的。諸佛如來對一切眾生，真的是無條件，這個才是真正清凈平等覺。

而眾生對於佛菩薩的供養，佛菩薩有沒有接受？接受之後，立刻供養一切大眾，從來沒有說自己享受的，沒有！自己要留一點享受，就變成凡夫。為什麼？他又有所得了，明明事實真相是無所得，他怎麼會又有所得？有所得是六道凡夫，無所得是一真法界的法身大士，我們今天這一關很難突破。如果我們真正懂得一切法不可得，把得失的念頭舍掉，這一生當中超越六道輪迴就不難了。最大的難關就是這個觀念，沒辦法超出，總是以為有所得。看看環境周邊的人，所有的人他們都有得，我怎麼會沒有得？總是認為有得有失，好象是真的，這是應該的，佛講的無所得，「沒聽說過！」總是懷疑、總是覺得奇怪。你以這個懷疑的心，你怎麼能學佛？《無量壽經》上說過，疑是菩薩最大的障礙。

這是必須要修學的，就是弘法利生、續佛慧命。這一樁事情，在我們日常生活當中，隨時隨地去做，這就告訴我們隨緣去做，與下面『所分別法不可得故』就相應了，隨緣做，隨時隨地去做。遇到人念一聲南無阿彌陀佛，這也是傳法。他聽了很歡喜，對於法接受了；他聽了不高興，不高興他也聽進去了，不能說不高興的時候，他就沒聽見，還是一樣聽見了，聽見就行了！「一歷耳根，永為道種」，你把阿彌陀佛的種子，種在他八識田裡去，現在他雖然不知道好處，總有一天他會發現，「這個種子有用處，這個種子有好處」，總有一天會發現。由此可知，闡揚大法真是方便有多門，我們要懂得隨緣去做、去修。

【九者以無所得而為方便。修治破憍慢業。諸興盛法不可得故。】

這一條在初地菩薩，實在講這是大煩惱，在《百法明門論》裡面，二十六個煩惱叫大隨煩惱，僅次於根本煩惱，根本煩惱就是貪瞋痴慢疑。『憍慢』，憍是驕傲，慢是怠慢、傲慢。這一種煩惱習氣，是我們修學世、出世法最大的障礙，佛是要我們斷煩惱，憍慢你要斷。世間法裡面，孔老夫子教人，夫子教人沒有教你超越六道輪迴；換句話說，儒家教人是在六道裡面，修養德行，希望能夠得人天的福報，他們的目的在此地。因此對於這一條沒有說斷，但是他說了：「傲不可長」，不能增長。傲慢，這些聖賢人都知道，每一個人都有，六道的眾生，每一個眾生都有。你說這個眾生沒有傲慢，沒有傲慢是聖人，決定不是凡夫，都有！不必要學的。貪瞋痴、嫉妒、傲慢，與生俱來的，誰去學這種東西呢？不需要學的。

煩惱的淺深，習氣的輕重，與過去生的行業有密切的關係，所以這些煩惱是無始劫以來累積的習氣。變成了今天我們學佛，乃至於我們求生凈土，這都是嚴重的障礙。我們要想在這一生當中成就，決定往生，這個習氣不能不把它伏住；斷，當然斷不了，這是實實在在的，你要有理性把它克服住，讓它怎麼樣？讓它不起作用。也就是說這個念頭一起來，阿彌陀佛，把念頭轉成阿彌陀佛，這個念頭就壓下去，時時刻刻警覺到，用一句阿彌陀佛把這些惡的念頭換過來，你這樣叫會念佛。而且知道『諸興盛法不可得故』，你為什麼會嫉妒別人？為什麼自己覺得驕傲，嫉妒別人，別人興盛，自己不服，這就生氣。自己比別人強，就驕傲了，你看這個麻煩不麻煩？古往今來中國、外國你仔細去觀察，確實是這個樣子，都是煩惱。這個煩惱習氣一定要破除，所以「修治破憍慢業」。最後一句：

【十者以無所得而為方便。修治恆諦語業。一切語性不可得故。】

到這個地方是一個大段落，初地菩薩所修的十個科目，末後教我們修『恆諦語業』。「恆」，永恆不變，「諦」是真實，這一句話的意思，就是教我們一定要修學誠實語，處事待人接物要講誠實話，從反面來講不妄語。不妄語裡面包括著不兩舌，兩舌是挑撥是非。不綺語，綺語是花言巧語，說得很好聽，目的是欺騙人。不惡口，惡口是說話粗魯、很難聽。所以，不妄語里包括這幾條。初地菩薩末後一個科目，特彆強調不妄語，處事待人接物坦誠，在在處處都是以真誠心，對待一切人物，永遠用真誠心，這個地方有個「恆」字。

初地菩薩尚且如此，我們今天在初學，如果在言語當中不謹慎，不能夠剋制，毛病、習氣常常犯，還是欺騙別人，還是挑撥是非、花言巧語，我們決定不能成就。如果大家細心觀察，我們附近常常接觸到的同修當中，有很認真的、很努力修持的，每天讀經多少遍的，念佛數萬聲的，一舉一動，佛佛皆知，但是他不能成就，細細想一想，原因在哪裡？不知不覺在口業里流露出，你所修積的功德漏掉了，從哪裡漏掉？嘴巴里漏掉。一遇到人，張家長、李家短，這個人是，那個人非，所修積的功德全漏光了，你怎麼會有成就？

所以佛在經教里教給我們，「守口如瓶」，瓶口很小，要好好的守住；「約身如繩」，約束自己的身體要像繩索一樣，繩索一松就散掉了；「防意如城」，意是念頭，防意就像防守城池一樣，要小心把守。《無量壽經》裡面一開端，也是叫我們修清凈的三業，這個地方是初地菩薩，法身大士，圓教更不必說了，別教初地等於圓教的初住，也是法身大士。由此可知，我們修行要注意哪些事情，要從哪些地方下手，這就很清楚、很明白了，今天時間到了，我們就講到此地。此地有幾個問題，我們順便在此地解答一下。

這裡有一位同修問，他說：「法師，佛教有沒有開沙盤，在什麼經典可以找到證明。」

答：這個事情我沒聽說過，開沙盤大概是駕乩扶鸞，那個不是佛教，道教裡頭有，佛教裡面沒有，佛教經典沒有說過這些事情。沙盤確確實實是由靈鬼加持，所以，小的問題往往也很靈驗，很能夠迷惑人，可是大的問題就靠不住了。他說話不負責任，他走了之後，你也找不到他，所以這個事情還是少接觸的好。

我初學佛的時候，曾經用這個問題請教過章嘉大師，因為我小時候在大陸上，好象我念小學的時候，我曾經見過扶鸞。扶鸞的儀式，我記憶很清楚，大概扶鸞的人都不認識字，拉黃包車，挑水的、苦力。而且沙盤乩是兩個人扶，一個人扶一邊，降臨之後，那個乩的筆就會動，在沙盤上寫字，字寫得很清楚，我們在旁邊都能認識，速度並不很快，我覺得那是真的。因為兩個扶鸞的人都不認識字，而且這個人是隨便找來的，不是職業的，我很相信。但是在台灣，我曾經去參觀元玄學社，有我幾個朋友在裡面，邀請我去參觀，那時候我還沒有學佛。但這個扶鸞的是專門一個人，降臨之後，速度非常快，我們怎麼注意看，一個字都看不出來。有一個人在旁邊念，念的時候，那邊就有人在記錄，記錄下來，一個小時扶下來，大概有好幾千字。我就把這個事情向章嘉大師請教，這個我不敢相信，為什麼？只有他一個人，換另外一個人就不靈。

所以把從前所看到的，跟在台灣所看到的做一個比較，我覺得以前的可以相信，這個不能相信。章嘉大師把這個事情告訴我，靈鬼降身，他說是什麼菩薩再來的，說什麼佛再來，全是假的，冒充的。佛菩薩、神仙決定不來干這個事情，都是一些小鬼來冒充，也有做好事情，「你們有什麼問題？」他給你說說，都是小事，大事情就胡說八道。他告訴我這個東西不能相信，特別告訴我，清朝亡國就亡在扶鸞上，慈禧太后相信這個，國家大事都在鸞壇里決定，最後亡國。這也是中國古聖先賢的教誨，一個國家要興旺，聽於民，聽老百姓；一個國家要亡，就聽於神。慈禧太后聽神，所以亡國，不尊重老百姓的意思。所以，這個不必要問，也不必去找，這個沒有意義。

這位同修問：「所謂憶佛是觀想佛的像，講話的時候不能念佛，可用憶佛代替嗎？《無量壽經》說現在的人飲苦食毒，菜都是農藥，念佛人當一心念佛萬緣放下，需要吃一些解毒的食品如豆苗。師父有沒有吃過這些營養的東西？念佛人可不可以念《無量壽經》，專持一句佛號？」

答：你問得很好，但是憶佛跟觀想不一樣，這個要曉得。憶佛，憶是你心裏面常常想到佛的教訓，常常想到西方極樂世界依正莊嚴，這個叫「憶」，所以，《無量壽經》要念熟，不念熟，你怎麼會想的起來？你念得很熟了，隨時隨地，你心裡要是有念頭、有想了，你就把這個想轉變，你就想西方極樂世界，想阿彌陀佛在因地裡面，發願修行證果、度化眾生，你去想這個，這個好！這個叫憶佛，憶佛就是念佛，你心裡頭真有，有西方極樂世界依正莊嚴，所以意是心裡頭常常存著有。

觀想不一樣，觀想是念佛的一種方法，觀想念佛。觀想一定要依照《十六觀經》、《觀無量壽佛經》，這裡面教給你的方法，一定要如法，如果不如法，你就錯了，所以它跟憶佛意思不相同。講話的時候，你就把念佛停下來，講完再念，這樣子好！就彼此都不礙事。所以說做事情的時候，我們把念佛放下，或者讀經也放下。事情做完之後，再提起來，這樣就好。否則的話，一面講話，一面還要念佛，講話也許講錯了人家沒聽懂，佛也沒念好。念佛的時候，夾雜著閑話，兩方面都沒有搞好，所以我們凡夫還是一樁一樁的做就好。

這個經上講的「飲苦食毒」，在現在這個時代一點都沒錯，確確實實，佛沒有講錯。由此可知，《無量壽經》上所說的那個境界，就是我們現在的社會，不但中國這個社會菜有農藥，外國的菜也有農藥，只是他們農藥的分量可能比我們輕一點，我們這農藥分量太重，對人身體健康有害處。可是大家在這個環境里也慢慢習慣，抵抗力增強了，這也是一定的道理。你每一天吃補的東西，自然產生一種抗體。所以從國外回來的人，在外國住的時間很久，回來的人一個月就生病，為什麼？沒有我們本地人這樣強壯的扺抗力，他抵抗力弱，所以很容易生病。由此可知，我們這個地方毒比外面毒更深，我們到外國去若無其事，沒有關係不礙事，外國到我們這個地方，就要吃點虧。

如何解毒？給諸位說，「清凈慈悲」，不需要用解毒的葯，清凈心、慈悲心能解一切毒，大家好好的修清凈平等心、修清凈慈悲心。食物裡面五花八門，所謂是健康食品，我聽到這些名詞，我不太相信，為什麼？現在假冒的東西太多了，可能第一批出來的是健康，第二批里就參雜了，就不純了。賣這些食品的人，只希望求得自己的利益，對於他人身體的損害，他不負任，他沒有這個觀念，我們對這個事情一定要小心謹慎。實在講，最健康的食物｜粗茶淡飯，這最健康，越是便宜的越是真的，沒有人去作假話，越是名貴的越靠不住，假冒的太多！青菜、豆腐不是假的，沒有人去假冒這些東西，這些健康營養品都靠不住。

這位同修問，是他日前在家中澆花，水剛剛澆上去之後，花盆裡面有許許多多的螞蟻，螞蟻都進到房子裡面來了。情急之下，拿了殺蟲劑把全數都消滅掉了，事後又感到很後悔。問法師：「殺害那麼多的眾生，對弟子有何不利的影響？又弟子該如何補救？」

答：這真的，殺害眾生確實有影響。你們看看《安士全書》裡面《文昌帝君陰騭文》救一窩的螞蟻得很大的福報，殺害這麼多的螞蟻，不能說是沒有因果責任，一定有的。你既然知道了，像這些事情，我們家庭里常常有。螞蟻為什麼進到房間里來？房間里有吃的東西，它來找食物。所以家庭特別是廚房，一定要整齊乾淨，斷絕外緣。然後你有剩的這些東西，螞蟻常常喜歡吃的，你把它灑在院子裡面，布施它，內外彼此有分。它也有靈性，久而久之，它懂得，你在外面喂它，界限劃清楚，它就不到你家裡來，這樣多好，彼此相安無事，確確實實有靈性。

台灣居住的環境，確實不是個理想的環境，這個大樓這樣的建築物，裡面都是些蟑螂、小動物，決定不能避免來干擾我們的生活環境。所以這些殺蟲劑，我們可以用它來做預防，你不要看見的時候殺它，你每隔二、三天，或者是一個星期，拐角上統統都噴一次，它不會來，預防。不要等它來了殺它，你這個心就很慈悲了。你要懂得它來需要什麼，我們在房子外面布施給它，這樣子做就做得很圓滿。

殺這些眾生，你應當誦經念佛迴向給它，都很好。真正有效，你要拿出真誠心去做，不是說有口無心的把經念一遍迴向就沒事了，不是這個意思。譬如說，你發願「我念一百部《無量壽經》給你迴向」，你要念滿一百部，你念三百部就念滿三百部。我給你念一萬聲佛號、念十萬聲佛號，你要刻定一個數字，要刻定時間，我一個月完成，或者我一個星期完成，這樣給它迴向有功德。

「還有一樁事情，是我們基金會，我們這個小道場現在出版的書籍很多，校對是很不容易的一樁事情，人手也不夠。今天我們的總幹事，林居士要我在講台上向大家報告這個事情。希望諸位同修有時間、有興趣，到這個地方來，幫助我們校對這些經書，因為過去印的經書，裡面還是有錯誤。其實這一樁事情，諸位同修能到這個地方來，很好！不能到這個地方來，在你家裡做也行。你在家裡，把書帶回去看，看到發現有錯誤的地方，你把錯誤的地方記錄下來，告訴我們櫃檯，我們來訂正。希望將來所有這些出版物裡面都沒有錯字，這個對於修學佛法研讀教義…（帶子沒有了，此段可刪）。」