凈土大經解演義　　（第五八四集）

凈土大經解演義　　（第五八四集）　　2011/9/8　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-039-0584

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第七百六十九面，我們從倒數第三行念起，這裡是一段：

　　「無著者，無執著之念」，沒有執著的念頭。「如《金剛經》曰：無有定法名阿耨多羅三藐三菩提。亦無有定法如來可說。何以故？如來所說法，皆不可取，不可說，非法非非法。」前面我們學到這個地方。下面是《破空論》解釋，《破空論》是蕅益大師作的，蕅益大師的著作。大師在此地告訴我們，「無上菩提」，就是如來果地上真實的智慧，就叫無上菩提，這種真實智慧，裡面沒有情執、沒有見解，「即是究竟彼岸」。究竟彼岸是真如、是自性、是法性、是實相，是世出世間一切法的根源、本體，也就是一切法從它而生。六祖惠能開悟的時候說，「何期自性，能生萬法」，就是這個意思。「不但無非法相，亦無法相可得」，法相跟非法相都不可得。法相是講的事，非法相是講的理，理事都不可得。「故云無有定法名無上菩提」。所以無上菩提有這個名，千萬不要執著真有這麼一回事情，你就錯了。無上菩提有沒有？真有，離一切相你就見到了。連情見都要離，你才能見到，如果著相，是決定見不到的。科學家、哲學家到最後這個問題不能解決，原因是什麼？著相。有情、有見就見不到，把情跟見放下就見到，放下之後，當下就是。這在大乘教裡面叫成佛，放下情見就成佛，情見沒有放下沒成佛。

　　他所證的是超情離見，釋迦牟尼佛一生所說的也是超情離見，這個超情離見就是說而無說、無說而說，說跟無說都不能執著。執著佛說法，錯了，你是情見；執著佛不說法，你還是錯了，還是落在情見裡頭。這個事實，這真相，這是諸法實相，你可以體會得到，你說不出來，你表示不出來。所以大乘教裡面常說，這個問題叫「言語道斷，心行處滅」，心行行不到處，它就出現了。人人都有，個個不無。這裡面有圓滿的宇宙、能量、信息、物質，一樣都不缺。唯證方知，怎麼證法？放下就證得，放不下你就沒法子證得。科學家為什麼不能證得？他沒有放下，他完全用他的意識在思惟、在想像、在尋找，永遠找不到。如果把思惟想像這個統統放下，最微細的，不起心、不動念，起心動念都放下就見到了。見到這個境界，《華嚴經》上稱他為妙覺如來，大乘最高的果位，沒有比這更高了。他在哪裡？他在常寂光里。常寂光沒有物質現象、沒有精神現象，也沒有自然現象，他無處不在、無時不在，遍法界遍虛空，遍過去也遍未來。最小的量子裡頭，它所包含的是大圓滿，跟大宇宙沒有絲毫差別，這個不可思議。這個秘密現在科學家也發現了，叫信息。於大、於小它毫不妨礙，大也是圓滿的，小也是圓滿的，大沒有增加，小沒有缺少。一微塵裡面有大千世界，這佛經上常說的，我們不懂，科學家證明了，這個事情是真的，不是假的。

　　所以，既然是所證超情離見，所說也是超情離見，「故云亦無有定法如來可說」。如來根本就沒有說法，哪有定不定？如來是怎麼說法的？是眾生有感，自性是自然的回應，叫法爾如是，沒有通過思惟，沒有通過想像。一絲毫加減不得，因為有一絲毫加滅，就有你的意思在裡頭。這樁事情是決定不容許有自己意思在裡頭，你才真的看見；有一毫意思在裡頭都是障礙，就能夠攪亂你看不見。下面接著說「何以故」？為什麼？何以故，用現在的話說，就是為什麼。「實相彼岸，雖復言語道斷、心行處滅，不可取說」。這是實際的狀況，言語它的功能有限，對於自性，言語達不到，所以用言語把它說出來是做不到的事情。不但言語做不到，心行也做不到，心行是什麼？是思想，你怎麼想也想不到。你想不到，你說不出，所以不可取說。「而如來以四悉檀因緣故，亦可得說」。如來有方便法。什麼叫四悉檀？四是四種，悉是普遍的，檀是檀那，翻成中國意思就是布施，四種普遍的布施法。佛依照這個就可以說了，叫方便說，所以四悉是緣分。

　　四悉，第一個是歡喜，叫「世界悉檀」。佛菩薩無論在什麼境界里，表現出來是歡喜心，「菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心」，這是大乘佛法。我們今天知道，佛能夠出現在世間，為一切眾生做出好榜樣，為一切眾生講經說法，他的緣就是四悉檀。這第一個，我們就知道是自性慈悲自然的流露。眾生，只要眾生有感，感有明顯的，有不明顯的，明顯的叫顯感，不明顯的叫冥感，甚至於自己都不知道，能感應佛菩薩示現。這是什麼一種感？自己條件具足了並不知道，佛菩薩知道。什麼條件？真信、真懂，你講我聽得懂，真干。自己不曉得，不曉得成熟了，佛菩薩知道。佛菩薩知道，他就來示現，主動來找你，來引導你、觸動你，讓你好奇、讓你發問，他就給你解釋。他解釋你聽得懂，你就相信，所以緣成熟了。如果佛菩薩示現在你面前，他種種誘導你，麻木不仁，你沒有感覺，他給你講你也不懂，這佛菩薩不會出現的。為什麼？你沒有感。我們有心去求佛菩薩，這是顯感，這是很明顯的。我們遇到困難，求佛菩薩加持、求佛菩薩保佑，這明顯的。所以應也有兩種，顯應跟冥應，冥應是暗中加持你，你自己沒有發覺。別人出個難題問你，你突然之間那時候你就很巧妙的給他解答。解答完了，自己也會想到，這個智慧我從哪來的？不知道。佛菩薩加持你，佛菩薩把你自性智慧這一塊挑開了，露出來，非常巧妙。

　　四悉檀第一個，歡喜，佛菩薩看一切眾生沒有一個不歡喜的，這是我們要學。歡喜心不能現前，就是我們的性德沒透出來，我們煩惱蓋住了性德。修行沒別的，把煩惱放下，性德自然起來，這叫修行、這叫證果。所以，行門的核心就是放得下，放不下沒有修行，一天念十萬聲佛號沒用，一聲都不能感應；真正放下，一聲佛號抵得你一天十萬聲。十萬聲的不如人家那一聲，人家那一念相應一念佛，你是念念相應念念不相應，念念念佛是念念不相應。不像別人，他一念一念相應，二念二念相應，怎麼會一樣？所以我們常常有疑惑，我學佛這麼多年，念佛這麼久了，為什麼一點感應都沒有？不知道自己最大的一個缺陷，誠敬不足，甚至於沒有誠敬。在佛菩薩佛像面前恭恭敬敬，離開佛堂完全不一樣，那叫不叫誠敬？那不叫誠敬。佛菩薩供的形像不需要你恭敬，泥塑木雕的，需要你對一切眾生恭敬，為什麼？一切眾生本來是佛。佛像的作用是提醒你、引發你，看到佛像，我要一切恭敬，是這個意思。看到佛像不是說我對泥塑木雕的像恭敬，我對活生生的人我就不恭敬，那你對於佛所講的你完全不懂。「願解如來真實義」，你是不解如來真實義，你全把它解錯了。泥塑木雕的佛像它要你恭敬嗎？那有什麼意思？

　　所以這些都屬於表法。覺悟了之後，要把對佛這種恭敬心對一切眾生、對蚊蟲螞蟻，能溝通，誠則靈。我們今天對它為什麼不能溝通？不誠，誠心不足。雲南的朱總告訴我，他們現在開發一個規模很大的農場，幾千畝地，種植的糧食、蔬菜很多，還有果木樹，小鳥、小蟲絕對不侵犯。他把他菜園劃成一個小區，這個小區專門供養小蟲的，蟲都在那邊吃，隔一條田埂這邊的蔬菜、水果完整，一個葉子上都沒有洞。他為什麼能做到？沒有別的，他有誠意。水果樹他們種得很多，今年是豐收，只有指定幾棵樹供養小鳥的，鳥要吃水果，到那幾棵樹上吃，沒有指定的，鳥都不去。沒有用障礙物，沒有，水果沒有用紙把它包起來，沒有，都沒有，鳥它就不去吃；指定的那幾棵，它們去吃。所以，我們真誠不到家，我們的心不清凈，我們起心動念都是染污，這種染污跟它起不了感應道交的作用，一定得真誠。

　　前年齊素萍居士在山東慶雲，她買了一塊地準備建廟的，這個地是農地，四百多畝。因為距離建設大概總得有一年多的時間，所以在這段時間她種小麥，種了四百多畝地的小麥，長得好。到快要收成的時候，忽然遇到蟲災，這一片小麥田裡面統統是蟲。附近農民告訴她，你要不噴洒農藥，你這四百畝的地全都沒有了。她打電話給我，我讓她跟蔡老師去研究，她明白了，發了個大誓願：我寧願四百畝地的小麥供養小蟲，我不會傷害它一個，一個都不殺。這發的是真心，不是假心，真正願意用四百畝地的小麥去供養小蟲。她帶著一群人，到麥田裡面去念阿彌陀佛，在那念阿彌陀佛。當天晚上下了一陣雨，起了一陣風，到第二天到麥田去看，一個蟲都沒有，一個找不到。附近的這些農民非常驚訝，太神奇了，不可思議。昨天全都是的，怎麼今天一個都沒有！誠則靈，齊素萍有真誠心，感動這些小動物。這動物能嗎？能，不但動物可以感動，植物可以感動，山河大地可以感動。

　　這個現在量子力學家都發現了，他說人的念頭，能量不可思議。我們今天的能量沒有集中使用，為什麼？胡思亂想，胡思亂想你的能量是散發的、是鬆散的；如果這個能量集中起來在一點，那個力量太大了。像我們的光，你看光是四面八方放射，你要把它光聚成一點，變成激光，那個能力多厲害，可以穿透鋼板。集中是什麼？集中就是禪定。這個道理，佛在大小乘經上都說，「制心一處，無事不辦」，你能把你的心集中在一個地方，世出世間的事沒有一樣你辦不到的。我們要想到極樂世界見阿彌陀佛，容易，你只把念頭集中，集中在一個方向，西方極樂世界，集中在阿彌陀佛，你的願望馬上就達到了。不能分散。一般人懂得這個道理的很多，為什麼不能集中？他鬆散成了習慣，他沒有辦法集中起來。想集中起來念幾句佛號，聲聲佛號裡面都有很多雜念，於是怎麼樣？灰心了、退轉了，那就沒法子。這是最緊要的關頭，這就是你自己的考驗，在這個時候決定不灰心、決定不放棄，我這一句佛號拚命也要把它念到底。你無論是思想，無論是言行的行為，都是你的念頭在指揮，念頭在決定。你念頭不集中，那就沒有力量，念頭要集中，愈集中力量愈大。要集中就得放下，不放下不能集中。只許你有一念，不許你有第二念，那真的集中了，那真產生不可思議的力量，這一點我們要學。道理大概我們都能有相當程度的理解，現在的問題就是功夫，我們明白這個道理，沒有這個功夫，功夫那就要練。現在災難很多，社會動亂，我們要加緊練功。災難來的時候，可以穩穩噹噹、平平安安的到極樂世界去。緊要的關頭，阿彌陀佛決定出現，接引你往生。不能再有雜念了，應該放下，不要再搞了。

　　四悉檀，第二個是「為人」，第三個是對治。為人不是為自己，起心動念念念都是幫助一切苦難眾生，住持正法，宣揚正法。什麼是正法？正中之正、真中之真就是念佛求生凈土，就是這一句阿彌陀佛。這ㄧ法容易，可是非常非常難信，真正是難信之法。世尊為我們說出這部經，黃念祖居士引用八十三部經典，一百零一家祖師大德的註疏，來解釋這部經，是集經論、祖師大德註解之大成。編著這麼大的註解，把這個理、事、境界都講透了，只要我們有問題，在這個經裡頭都能找到答案。這部註解念了之後，你才真正曉得這一句名號的功德是怎樣的殊勝，你才肯念。一句名號無量功德，念念都是無量功德。我們不是要消業障嗎？消罪業嗎？化解怨懟嗎？這一句名號的力量妙絕了，沒有一樁事情你做不到的，你只要把這句名號念好。難在什麼地方？難在教理不清楚，對這個法門半信半疑，心行懶散，無法集中。一串念珠都念不好，一串念珠一百零八聲，都念不下去，這叫業障，你才曉得自己業障多重。怎麼辦？還是用這個辦法來對治，四悉檀第三個是「對治」，第四個是「第一義諦」。我們有對治的方法，對治的方法最妙的就是念佛。念佛念不下去，聽經，聽一段時期。聽經也是念頭集中，不集中聽不清楚，不集中不能了解意義；愈集中聽得愈明白，極其微細的意思你都能體會到。然後真正能對治我們的煩惱習氣，對治我們的冤親債主，把他化解開，讓我們在菩提路上沒障礙。所以，佛與法身菩薩在不可思不可議這種境界當中，由四悉檀的因緣，四悉檀是感，佛菩薩就有應，他來現身為你說法，來幫助你、來加持你。所以亦可得說。

　　「但所說法，由其隨順四悉檀故，所以一文一句，罔不超情離見，離過絕非，而皆不可取，不可說，非法非非法也。」這就是賢首國師《還源觀》里所說的四德頭一條，叫「隨緣妙用」。佛菩薩來隨緣為我們現身說法，釋迦牟尼佛為我們住在這個世間八十年，講經教學四十九年。我們要問，釋迦牟尼佛有沒有說過一句法？佛在《般若經》上否定了，他說如果有人說如來說法，那是謗佛。四十九年沒有說一個字，這什麼意思？四十九年天天說，怎麼沒有說出一個字？這怎麼解釋？釋迦牟尼佛現身說法，都沒有執著，都沒有分別，都沒有起心動念。諸位想想看，不起心、不動念、不分別、不執著，他說什麼？當然沒說，當然沒有做。可是我們明明看到他現身說法，說四十九年沒休息。無說而說，說即無說，不像我們凡夫，我們凡夫是有說，說而有說；釋迦牟尼佛說而無說、無說而說。這個境界不是我們境界，我們無法想像。

　　這個說明什麼？說明自性有不可思議的功德。像科學家最近發現的時候常說，意念有無與倫比強大的能量，這他們發現的。世間沒有東西能跟它相比，就是念頭那個能力強大。我們都有，每個人都有念頭，我們念頭能力不大。為什麼說能力那麼大？我們的念頭散漫。佛門裡面行禮，合掌，合掌代表什麼？平常的心散亂，就像十個指頭，散開的。什麼是恭敬？把它收回來收成一個，十個變成一個，這叫恭敬、這叫一心，代表ㄧ心。所以，掌要合得踏實，不要當中這樣空的，這不是一心，這是假的，好像，實際不是。一定把它合攏，懂得表法的意思。佛法沒傳到中國來之前，孟子知道，孟子是戰國時候的人。佛法是漢明帝才傳到中國來的，漢明帝距離孔孟的時候五百年以上。孟子說了一句話，叫「學問之道無他，求其放心而已」。你看跟佛講的一樣，學問之道不是別的，把心收回來就是了。求其放心，這十個是放心，把它收回來，求其放心而已。用科學家講，也是把你散亂的意念集中起來，孟子說這是學問之道。科學家說，能夠把意念集中，對內可以治療，把你身體裡面的毛病治好。他舉的例子像癌症，不需要去醫療，念頭集中，沒有雜念，你身體那個癌細胞它就恢復正常。它有這麼大的能量，讓帶著病毒細胞恢復正常，你的癌症就沒有了，這個例子在現在已經相當普遍。科學家提出另一種醫療法，不要用醫藥，不要用手術，用意念。他們還做，用意念做實驗，同樣都是動手術，病是相同的，一個是真的開刀，一個是人放在手術床上，告訴他現在給你開刀，麻醉，其實沒有，就是意念。結果意念好得比那個真正開刀的還要快，還要有效果。現在很多醫院在做這個實驗，這個實驗做成功，醫學是進入另外一個領域去了，不需要用藥物。對什麼樣的疾病都有效，對胃病、腸胃、心臟病、骨骼鬆散這些病痛統統都有效果，意念。對我們身體能產生作用，我們就知道，這個意念擴大，可以對我們居住環境產生效用，讓我們的山河大地不至於有災難，真有效果！

　　我們今天用意念集中的方法，在我們這個境界，我們的環境裡頭，條件所許可的，無過於一心專念阿彌陀佛。用這個方法來集中，比什麼方法都方便。這種方法絕不亞於禪定，絕不亞於三密相應，在理論上講，我們有過之而無不及，我們的修學會超過他們，不會輸給他們。你不肯就沒有法子！他們是集中在一個咒語上，集中在一個境界上；我們的是把它集中在阿彌陀佛佛號上。佛號功德你不認識，所以它產生不了力量；如果你對這個佛號有認識，知道佛號功德不可思議。你的念頭集中在佛號，佛號就是你的念頭，念頭就是你的佛號，你跟阿彌陀佛融成一體，阿彌陀佛往昔五劫修行的功德你統統都得到，這個力量多大。你跟阿彌陀佛不二，自他不二，攬佛的功德變成自己的功德。教理上是這麼說的，今天科學家也給我們證實，變成有科學的根據了。科學根據從哪來的？根據臨場實驗而得來的，這是通過科學的方法實驗，從許多次的實驗裡頭證明，意念真有效果、真有感應。

　　下面說，「今雲無著，即無所著取，符合《金剛經》義。正如蓮花不著水，日月不住空」。這是以具體的事物來形容。蓮花的根在池底下泥土裡，莖是在水當中，花開在水的上面。佛常常以這個代表大乘佛法，污泥，池子底下的污泥代表六道，池子當中的水代表四聖法界，花開在水的上面，代表一真法界，遠離六道、十法界，超越了，叫超凡入聖。六道是什麼？見思煩惱。四聖是什麼？塵沙煩惱、無明煩惱。這三種煩惱都放下，你超越了，你到一真法界去了，你到實報莊嚴土去了。因為你還有無始無明煩惱習氣沒斷，所以在那邊幹什麼？在那邊去斷無始無明習氣。無始無明習氣要是斷掉，你就圓滿回歸常寂光。回歸常寂光，什麼形相都沒有，但是你無處不在，你無時不在。哪個地方有感，你就在那裡就有應，就在當下，就在此地，如如不動。你是遍法界虛空界，大到宇宙，小到最微小的光子，你不是分身，你不是化身，就是你自己的本體。本體沒有大小，所以在一個最小光子裡頭看到圓滿的你自己，在大宇宙裡頭也看到圓滿的自己。這個不思議的境界，你無法想像，它是事實。

　　今天科學技術的進步發明讓人嘆為觀止，你看電晶體的晶片，小指甲這麼大的一個晶片，裡面可以含容一部《大藏經》。《大藏經》沒縮小，晶片沒有放大，這個晶片放在機器裡面，讓它裡面《藏經》顯示在螢光屏幕上，一個字不少，就沒有大小了。這不稀奇，一個指甲這麼大才容納一部《大藏經》算什麼？佛告訴我們，這晶片小到什麼程度？小到比電子還小，一般的顯微鏡看不見。它裡頭容納多少的資訊？容納遍法界虛空界，整個宇宙容納在裡頭，沒有一點缺少。宇宙沒有縮小，這小量子沒有放大，不二！都是全部的，不是部分，統統是全體，大是全體，小也是全體，這最近科學裡講全息的理論。他們用全息的照相照出來照片，這張照片就很奇怪了，你把這個照片剪成兩半，每一半裡頭是完整的，沒有破壞，你看到還完整的；你再把它剪成四分之一，每一分裡頭還是完整的；把它剪成碎丁，每個碎丁裡頭它還是完整的，永遠是完整的。怎麼拍攝的？是用兩道激光去拍攝的，這個現象出現了。看這個照片的時候，也是用激光照著它，你才能看見，它的畫面完整的，一點欠缺都沒有。

　　給我們說出宇宙的真相，這個真相從哪來的？從我們的意念，就是我們念頭。所以佛說「一切法從心想生」，這句話說得妙，說到家了。就看我們怎麼想，我們想極樂世界，決定現極樂世界，想阿彌陀佛，決定現阿彌陀佛。阿彌陀佛從哪來的？心想生的。極樂世界從哪來的？心想生的。我們的心想跟阿彌陀佛的心想是一個心想，所以我們的世界跟阿彌陀佛世界就合攏成一個，就合成一體。我們天天想阿彌陀佛，阿彌陀佛天天想我，我們跟阿彌陀佛自自然然就合成一體，是這麼個道理。「蓮花不著水，日月不住空」，日月在空中是行動，它不住在那裡，它停不住。宇宙之大，中國古人講的，多大？大而無外，沒有邊際；說小，小而無內，那是真小。

　　「無著，始開萬德圓具之妙蓮」，妙蓮是什麼？就是三種現象，物質現象、精神現象、自然現象，三種現象裡面都是萬德圓具。我們把這個話說得白一點，圓滿具足無量的智慧、德相，這樣講大家就好懂了。這也是佛說的，佛在《華嚴經》上講，「一切眾生皆有如來智慧德相」，跟這裡講的是一個意思。始開，開始，展開了萬德圓滿具足的妙蓮，妙蓮代表這三種現象，三種現象一展開、一交互就是宇宙之間的萬事萬法依正莊嚴。「不住於空，日月方能運行不息，光明遍照」。這個意思就是說，不住有也不住空，這個意思，空有二邊都不能住，你住就錯了。也就是教導我們，空有二邊都要放下，徹底放下，你才能運行不息，運行是教化眾生。在遍法界虛空界一切諸佛剎土，教化一切有緣眾生，運行不息；光明遍照，成就之後這有作用了。住空，不能運行，住有，全部染污，那你就錯了。

　　在什麼時候？就在現在。在什麼地方？就在日常生活當中。從早晨起床到晚上睡覺，這一天當中你所遇到的、六根所接觸的，不要住相。不住空、不住有，你就是菩薩，你過的是菩薩生活；你要住空、住有，你是凡夫生活。凡夫跟菩薩的差別就這一點，除這一點之外，什麼差別也沒有。凡夫吃飯，菩薩也吃飯，凡夫睡覺，菩薩也睡覺，不一樣的地方，一個住相，一個不住相，一個執著，一個不執著。妙就妙在此地，叫隨緣妙用，是菩薩，我們現在是隨緣不妙。佛法裡頭也有兩句，大家常聽到「隨緣不變，不變隨緣」。我在早年講經，把這句話加了兩句話，我把它變成四句。加了兩句什麼？「隨緣隨變，不變不隨緣」，不就變成四句了！隨緣隨著變，這是凡夫，凡夫沒有定力，隨緣隨著變。隨緣不變，這是佛，佛隨緣不變，叫妙用。不變不隨緣，是誰？是阿羅漢，小乘。菩薩在隨緣當中學習不變，這是菩薩，真正不變他是佛了。我用這個來配這四個不同的境界，通常講兩句，一個是佛，一個是凡夫，我們加了兩句，一個是阿羅漢，一個是菩薩。不變不隨緣是阿羅漢，隨緣學著不變這就是菩薩，到隨緣真正不變的時候，那是如來。

　　我們再看下面一段，『非易可遇』，易是容易，不容易，很難遇到，「指以上如來之法均難逢難遇」。上面所講的真叫妙法，把宇宙之間現象講透徹、講明白了，到底是什麼個現象，清清楚楚、明明白白。這就是我們前面講善知識講了八個小時，真不容易遇到，難逢難遇。「若有聞者，皆由前世曾作佛道，非是凡人，故云非易可遇」，不容易遇到。這些話是教我們珍惜緣分，遇到了不要輕易放過。遇到很不容易，真是「百千萬劫難遭遇」，百千萬劫才遇到這麼一次。這個時間非常短暫，你一下錯過了，那叫真錯了！遇到之後鍥而不捨，什麼樣的艱苦困難我都咬緊牙根度過，我一定要學會。因為古人常說「人生在世，不如意事常八九」，百分之八、九十都是不如意的事情，這人生多苦。遇到這樣的勝緣，肯定有人找麻煩，冤親債主他來障礙。你的心不堅定、願不堅定，你受別人一干擾、一障礙，你就退心，算了，不學了，你這次的機會就錯過。早年我在台中求學，這種情形無論到什麼地方都有，所謂嫉妒、障礙。老師很愛護我們，老師跟我說過，他說你學講經，你講得不好，別人笑話你，你還無所謂；如果哪一天你講得比別人好，老師說你就走投無路。我當時聽了莫名其妙，講得好怎麼會走投無路？到以後果然，果然走投無路，哪個道場都不收留你，逼得真是走投無路。在那個時候就是兩個選擇，一個選擇講經放棄，去學趕經懺去。這個行，哪個寺廟都歡迎，不歡迎講經的。另外一個選擇就是還俗吧，這個行業跟我沒分，不幹了。

　　在這個關頭當中，遇到了韓館長，韓館長是我的聽眾，她看到我那幾天很愁很悶，就問我，有什麼事情？我就把這個事情告訴她，老師以前說過，今天我真的遇到了，所以現在考慮路怎麼走法？她鼓勵我：你一直要講經講下去，沒地方住，我家裡還有房間，還有空房間，你住我家可不可以？我到她家裡去看，它是個獨立的花園洋房，不大，是個獨立的，兩層樓。他們家的人口不多，他夫妻兩個，兩個兒子，一個兒子在學校念書，另外一個在服兵役，所以家裡只有一個小孩。有一個傭人，還有一個女兒，結婚了，女兒捨不得離開媽媽，跟媽媽住在一起，這麼一個環境。樓上有個花廳，空著的，她問我，這個可不可以住？可以布置一個小佛堂，保留一個小房間。我就把她帶到台中去見李老師，我也不敢決定。見到李老師，詳細情形跟李老師報告，李老師說可以。那我就住她家裡去了，在她家裡住了十七年，不容易！她一家人擁護。到哪裡去講經？租房子，租個講堂，或者借別人的辦公廳，我講經都是晚上。租房子、借房子，所以講經沒有固定地方，二、三個月要搬一次家，也很辛苦，但是沒有中斷。十七年，我們自己才有個道場，有個小道場，可以容納一百五十人，聽經可以擺一百五十個座位，不是很大地方。她幫助我三十年，以後那個小道場也是韓館長管理，我們叫圖書館，「華藏視聽圖書館」，她做館長。從住她家裡到我離開這個道場，整整三十年，這三十年當中我就是講經沒有中斷，你說多難！如果沒有這個緣，在那個時候非常可能是還俗去了，不搞這一行了。因為要搞經懺佛事的時候，那簡直叫笑話，那對老師對不起。在台中跟李老師學了那麼多年，最後去趕經懺去，這不像話。所以，還俗的成分是絕大多數。這是韓館長幫這麼大的一個忙，所以護法不容易，弘法艱難，護法也不容易。

　　下面接著講，「雖有善能說法之人，於此超情離見、不可思議之甚深法門，亦難於用語言文字而為開示，如本經雲非是語言分別之所能知，故云：能說法人，亦難開示」。這真的，這不是假的。佛法說到深奧的地方，真不容易懂，自己縱然能體會，也沒有辦法說出來。我們今天算是得天獨厚，遇到這些科學家，看到他們的報告，拿他東西來印證，這個好講、這個好懂。是不是真的懂了，能契入？不可能。佛法裡面講悟，悟有兩種，一種是解悟，一種是證悟。證悟我們做不到，叫解悟，這個可以，把這樁事情講清楚、講明白，它的理論、它的事相能說清楚、說明白，可是自己不得受用。一定要證語，自己才得受用，其實證悟不難，證悟比解悟還容易。雖然容易，我們就是做不到，想做也做不到。怎麼做法？放下就是，這個大小乘經論講得太多了。放下見思煩惱，這個裡面講情、講見都是屬於見思煩惱，這個東西放下，你就出六道輪迴，六道就沒有了。所以六道不是真的，是假的，你放下見思煩惱，你才知道六道沒有，假的。六道從哪來的？就是見思煩惱變現出來的，見思煩惱是能變，六道輪迴是所變。

　　見思斷掉之後，六道就沒有了，沒有了出現什麼？出現四聖法界，就是聲聞、緣覺、菩薩、佛，這個境界出現。這個境界也不是真的，這境界是什麼東西變的？還是煩惱，叫塵沙煩惱、無明煩惱，變現這個東西。我們塵沙煩惱斷了，無明煩惱是不起心不動念，就沒有了，這個境界又沒有了，又是一場夢，六道是夢中之夢。這個夢醒悟過來之後，十法界沒有了，叫一真法界出現。就是什麼？十法界是假的，這個法界是真的，這叫一真法界出現。佛門裡面真假的定義，什麼叫做真？什麼叫做假？它的定義很簡單，凡是會變的就是假的，不變的就是真的。我們看我們現前境界裡頭，動物，人是動物，有生老病死，這有變化；植物有生住異滅，有變化；礦物，我們居住的地球，有成住壞空。統統有變化，你找不到一樣東西說沒有變化的，這全是假的。真的是什麼？真的不變，你所看到的、所聽到的、所接觸到的，今天是這個樣子，明天還是這樣，後天還是這樣，過幾千年、幾萬年還是這樣，它永遠不會變，這就是真的。所以，到西方極樂世界，那是真的，那個地方的人不老、不衰，沒有變化，沒有聽到哪個人生病。也沒有寒暑，我們這裡氣候有冷、有熱，那變化，西方世界沒有。最適合的氣候，像我們人間春天一樣，它四季長春，沒有冷熱。樹木花草永遠不謝，樹上的果實永遠不壞，妙不可言！山河大地都是珍寶所成的，乾乾淨淨一塵不染，不需要天天整理，乾淨，沒有一絲毫塵埃。

　　兩個夢境醒過來，這個境界就現前，這叫極樂世界。《華嚴經》上毗盧遮那佛的華藏世界，跟極樂世界一樣，都是屬於一真法界。一真法界從哪來的？無始無明習氣變現出來的。無始無明斷掉，習氣沒斷，所以它會現相；習氣要斷了的時候，這相沒有了。這個相沒有了之後，回到常寂光，回歸自性才叫做究竟圓滿。回到自性去的，我真的沒有了。也不能說真的沒有，換句話說，這個「我」你真的找到了。什麼是我？遍法界虛空界是我，因為你就在遍法界虛空界，一切時一切處統統有你。你沒有形相，三種現象都沒有，我不是物質現象，也不是精神現象，也不是自然現象，但是他充滿虛空法界。什麼地方有感，你那個地方就現形，沒有來去，你就能現身。而且現身很奇妙，像《普門品》裡面所說的，應以什麼身得度就現什麼身。自己沒有意思，沒起心動念，而是什麼？像《楞嚴經》上說的，隨眾生心現相。眾生想佛你就現佛相，自然的，眾生想菩薩就現菩薩相。什麼都能現，他想什麼就現什麼，想樹木花草就現樹木花草相，想山河大地就現山河大地相，他不想了，相就不見了。叫感應，他有感你就有應，現一切相統統沒有分別、沒有執著。起心動念、分別執著真的沒有了，這叫妙覺如來，比等覺還高。等覺住一真法界，沒有圓滿，這叫大圓滿，得大自在，再不會起心動念，起心動念的習氣都沒有。所以確實「能說法人，亦難開示」。

　　「若人於此一切世間難信之法，能生深信」，他能相信，不但相信，深信不疑，「蓋由多世所種善根，今齊發動」。你無量劫生生世世種的善根，現在這個遇到的緣，過去生中善根統統起作用了。換句話說，大乘微妙境界當中，沒有一個是僥倖的。臨命終時，遇到人勸告他念佛往生，十念真往生了，他僥倖嗎？不是，沒有一個僥倖的。為什麼他那麼容易成功？過去生中生生世世不知道多少劫累積的善根，在這緣分裡頭一提，他的善根統統力量全出來了。所以沒有一個僥倖的。換句話，你造罪業，墮阿鼻地獄，沒有一個冤枉的，全是自作自受。明白人不能幹壞事，絕不可以有惡念，念念我們去積善根福德種子。現在知道了，善根福德種子最殊勝的、第一殊勝的、無比殊勝的，就是念阿彌陀佛。我在講經裡頭把這個事情做了個比喻，西方極樂世界是個大的公司，阿彌陀佛是大老闆，他創這個公司。他怎麼建立的？經上講得清楚，因地出家，那是無量劫之前，出家做比丘，做個出家人，發四十八願，五劫修行。一個大劫是我們這個世界一次成住壞空，世界成住壞空五次，這麼長的時間，他將四十八願願願都兌現，沒有一願不兌現。所以，極樂世界是四十八願五劫修行的功德成就，他開這個公司，希望我們加股東進去，我們也去當老闆。一聲佛號就是一股，你加多少股你就念多少聲佛號。一聲佛號是一股，你每天念西方極樂世界加股東，你到那裡去不是夥計，是老闆。你得要真干，還有比這個更重要的嗎？

　　這個世界的什麼都帶不去，極樂世界是帶得去的，而且永遠不會丟掉的。將來你成佛，無論在十方世界哪裡示現佛、示現菩薩教化眾生，這個全帶上了，沒有一樣你帶不走的，跟著你走的。所以這是真的，這個不是假的。多念佛就是，不錯，你天天在加股東進去，這個可不能放鬆。此地什麼樣的公司加股東，到最後公司會倒閉，極樂世界不會倒閉的。因為阿彌陀佛自己修沒中斷，天天講經教學，你說功德多大。我們聽經、讀經、念佛就是加股東，用這樣的心情你去念佛，我相信會念得成功，你會放下。因為，這個世間沒有一樣東西你帶得走的，全是假的，成住壞空，沒有一樣是真的，極樂世界是最真實的。「此誠萬劫千生希有難逢之一日，故云：堅固深信，時亦難遭」。堅定信心，永固你的願心，我一心一意就是要到極樂世界。在極樂世界安定下來，那是我的老家，隨時可以出去旅行，遍法界虛空界十方剎土都歡迎你去。無論到哪個世界，佛都會迎接你，為什麼？彌陀弟子，受人尊重。親近諸佛如來，弘法度生，這才是如來事業，佛事，佛家的事業是度化眾生。

　　我們看後面這一段，「我今如理宣說」，我是釋迦牟尼佛自稱。世尊今天如理宣說，所說的跟事實真相完全一樣，沒有一句是過分的，勸我們要相信。「乃至作大守護」，這末後的一段經文。我把這經文念一遍，『我今如理宣說如是廣大微妙法門，一切諸佛之所稱讚，咐囑汝等，作大守護』，就這段經文。這正是咐囑，囑咐給彌勒菩薩，以及與會的大眾，在座的聽經這些大眾，希望大家真正護持正法。『如理』，契理也。『廣大微妙』，這個法門「圓具萬德，普被群機」，故云廣大。它不像八萬四千法門，八萬四千法門是單方，一個方子治一種病，它不是治一切病的。念佛法門這個方子治一切病，它不是單獨治哪一門的，什麼病都能治，叫萬靈丹。決定對症，只要用這個葯，沒有不好的病，全治了。所以，這個法門叫圓具萬德、普被群機，這個「被」在此地念「披」，當動詞講，跟提手旁意思一樣，披在身上。群機就是一切眾生，上面到等覺菩薩，下面到阿鼻地獄眾生，統統用得上。阿鼻地獄眾生要是遇到，也能夠十念往生。那十念往生，是哪一個等級往生？善導大師說得好，「總在遇緣不同」，如果你遇到的是殊勝、奇特的緣分，阿鼻地獄可以上上品往生，這不可思議。緣太重要了，緣要知道珍惜，不知道珍惜是真可惜！

　　我們前面講到善知識，講了八個小時，善知識是什麼？老師。我們學習世出世間法有多大的成就，關鍵都在老師，老師是我們第一個親因緣。所以老師的恩德大，我們的身命得自於父母，慧命得自於老師。一個真正善知識，首先你得要認識他，你要不認識他你會錯過。為什麼？像我們過去，三個老師，我認識，三個老師都有毀謗的。你聽了毀謗，對老師懷疑、疑心了，誰上當？誰吃虧？你自己！說話的人他不管，他不負責任。所以，這個地方我們自己要有智慧，我跟這個老師學習，我常常親近他，我了解他；說話的人跟他，有的不認識，面都沒見過，他道聽塗說，他的話靠得住嗎？你怎麼能隨便聽？方東美先生，我上課是到他家裡上課，學生就我一個。有說他是非的話，什麼人？同鄉，安徽桐城人。對他老家清清楚楚，說他小時候怎樣怎樣怎樣，都講的過失。我們笑笑，點點頭，一句話不說，一點不影響我。為什麼？孔子說過，「士別三日，刮目相看」，那是那個時候，他以後成就不一樣。小時候有點過錯，大的時候他變成聖賢，你怎麼可以說他？人家已經改過自新，「人非聖賢，孰能無過，過而能改，善莫大焉」。現在的方老師你不認識，你所聽說的，那是幾十年之前在老家那個時候。我們不受影響。

　　章嘉大師，一般人批評政治和尚，那我們一聽政治和尚，退避三舍，那好了，這麼個好老師失掉了。真教我東西，我學佛的基礎都是他奠定的，跟他三年。一般人都胡造謠言，沒有接觸過。李老師，毀謗他的人也很多，罵他是四寶。我們在台灣是因為接受他的教育，佛門反對他，我也受到連累。所以說許多寺院我都不能掛單，都不能去住，這個與台中有關係，他們不服！這出於什麼？嫉妒、障礙。這是自古至今，釋迦牟尼佛那個時候就有，一點都不稀奇。所以自己要有智慧，古人講「謠言止於智者」，一個有智慧的人，他聽到的謠言，他完全明了，他不會相信。謠言只能動搖什麼？動搖迷惑顛倒的人，沒有智慧，會受他影響，會受他干擾。有智慧，怎麼會被謠言干擾？沒這種道理。所以這些事情要清楚、要明白，護持正法要正信，弘揚佛法要正信；沒有堅定的信願，弘護都非常困難。

　　下面說，「以念佛故，善根福德頓同諸佛，神妙難思」，故云『微妙』。這幾句話意思非常非常之深，我用的這個比喻，細心去思惟，不過分。我勸大家念佛，就是極樂世界去加股東，我用這個比喻。真的，一聲佛號是一股。不過這個裡頭股有真有假，你是假的，當然人家不接受。假的是什麼？你沒有真心，真心念就是真的，妄心念就是假的，這個一定要搞清楚。你加的股東是假的，到那裡去，臨終你去不了，人家不要你。那不是阿彌陀佛的過失，不是釋迦牟尼佛經典的過失，是你自己的過失。你要用真心，極樂世界一切玩真的，沒有一樣是假的。我們這個世界總玩假的，玩慣了，還用假心去到極樂世界入股，結果全變成假的。這一點要特別留意，真誠心、恭敬心。我們真誠心流出來，在這個世界對一切人事物都用真心，不怕吃虧、不怕上當。說實話，沒有虧吃，也沒有當上，為什麼？萬法皆空，「一切有為法，如夢幻泡影」。我們用真心用習慣有好處，不能用假的，一真一切真。真心對佛，真心對眾生，真心對樹木花草，真心對山河大地，這就對了。

　　所以，「念佛，善根福德頓同諸佛」，就跟諸佛一樣。這個地方的諸佛是叫阿彌陀佛，阿彌陀佛就叫做諸佛。你能懂嗎？因為阿彌陀佛這一句名號，是一切諸佛統統有的，每一尊佛都可以稱作阿彌陀佛。阿彌陀佛什麼意思？阿翻成中國是無，彌陀翻是量，佛翻成覺，要用中國話說，無量覺。哪一尊佛不是無量覺？每一尊佛都是無量覺。所以這個名號是一切諸佛的通名，大家都可以用的。我們稱西方極樂世界的阿彌陀佛，要分別出來應該加個名字，法藏阿彌陀佛，他前身是法藏，法藏比丘修成的阿彌陀佛，這就對了。《阿彌陀經》裡面所說的諸佛，你看蕅益大師的註解，諸佛就是指阿彌陀佛，不是指別的。在凈宗法門裡面，經裡面講的諸佛幾乎都可以把他稱為阿彌陀佛。「神妙難思」，念佛的時候，你念這一聲佛，所以叫一念相應一念佛，你這一念跟阿彌陀佛融成一體。念念阿彌陀佛，你念念跟阿彌陀佛融成一體，自他是一不是二，生佛是一不是二（就是眾生跟佛），不可思議，故云微妙。

　　『一切諸佛之所稱讚』，這裡有兩個意思，「一者，如本經第二十三品，十方無量諸佛」，這加上十方無量，這個諸佛就不是阿彌陀佛；沒有十方無量，稱諸佛是稱阿彌陀佛。這就是十方世界無量無邊的諸佛如來，「各各稱讚無量壽佛不可思議功德」，這第一個意思。阿彌陀佛功德巍巍，度眾生的方法巧妙、殊勝，無量功德，感得一切諸佛都稱讚他，稱讚他是「光中極尊，佛中之王」。這個稱號只有阿彌陀佛有，其他的佛沒有這種稱號，光中極尊，佛中之王。「二者，如《阿彌陀經》曰，彼諸佛等，亦稱讚我不可思議功德，而作是言，釋迦牟尼佛，能為甚難希有之事，能於娑婆國土，五濁惡世，為諸眾生，說是一切世間難信之法。」這個一切諸佛之所稱讚第二個意思，是一切諸佛稱讚本師釋迦牟尼佛。不是釋迦牟尼佛，我們怎麼知道極樂世界？他給我們介紹，把極樂世界說得這麼清楚、說得這麼明白，讓我們聽了生歡喜心，立刻就嚮往，我也想到極樂世界去。所以，諸佛也讚歎本師釋迦牟尼佛，能為甚難希有之事，在娑婆世界、在五濁惡世，這個法真叫難信之法，特別困難。娑婆世界難，五濁惡世更難，這一切眾生，你說這個法他怎麼會相信？難信能信，這個不可思議。好，今天時間到了，我們就學到此地。