《道德經》是對現存世界的批判

《道德經》是對現存世界的批判　　

——人類社會究竟是個什麼樣子？　　

正像馬克思的《資本論》是為了批判資本主義制度，而不是為了發展資本主義一樣，老子的《道德論》是為了批判奴隸及封建社會的舊制度，而不是為了發展舊制度。因此，從《資本論》中尋找發展資本主義的理論根據是徒勞的，同樣從《道德經》中尋找美化封建統治者的理論根據也是徒勞的。現在一些研究家認為老子的理論是空想的，是不切實際的，其原因就是他們把把發展資本主義作為目標，而企圖從老子的《道德經》中尋找維持資本主義制度的理論根據，從而歪曲了老子的自然本體論，歪曲了老子人要遵守自然規律的根本觀點。　　

老子的《道德經》不僅是對當時社會的統治階級進行批判，而且也是對現代資本主義社會制度的的批判。從自然角度看，現在的人和2500年前的人沒有任何區別，現在的自然界和2500年前的自然界也沒有任何區別，自然界的運動規律是永恆的不變的規律。這就是老子《道德經》發現的自然規律，發現的人類服從自然規律的堅實的基礎。也是老子的自然規律適用於直到地球滅亡、人類滅亡的一切社會的偉大理論。在這裡老子認為無為而治的社會就是人類的自然的社會。從階級社會誕生一來，人類社會的發展一直處在和自然規律背道而馳的地位，不僅給人類帶來了災難，而且不斷地受到自然規律的懲罰。現在的社會和2500年前的社會相比，人的私慾膨脹了幾千倍，簡單的商品生產變成了複雜的資本生產，簡單的商品交換變成了複雜的資本交換，人的勞動由奴隸勞動發展為農奴勞動，最後發展為僱傭勞動。所以勞動的異化不斷地升級，離開自然勞動越來越遠。那時的戰爭是為了佔有土地現在則為了佔有一切財富，因此，當老子批判私有制時私有的財富是簡單的，現在的私有制私有的財富包括一切社會財富（包括人在內）。由此可見，當我們學習《道德經》的時候不僅要結合當時的社會狀況，而且要結合現在的社會狀況。只有這樣我們才能從《道德經》中發現老子的偉大，發現老子的無為而治的真諦。　　

老子告誡我們，初生的赤子不知美醜，不明是非。無知無慮，哪裡懂得與人爭搶呢？吃飽就睡，哪裡會有憂愁呢？因此，內心空明則氣機充盈，無謂於善否則至純至真。天下之人皆始自赤子，本性可謂都是從純真開始，隨著年齡長大往往卻越加敗壞。這不是人本性的過錯，是世道的過錯。太古之世，人類與鳥獸為伍，鼓腹而游，無親疏之別，無貧富之分，無知無欲，故能終其天年且完如赤子。後來，出現聰明之徒製作獵殺生命的工具，則鳥見人而飛獸見人而走。出現機巧之徒製作刺激慾望的物什，則人們被勾引著終日不得滿足。出現仁義之徒標榜賢良，則人們都爭先恐後地追逐名利。獵殺鳥獸的工具，則會被用來殺人；得不到的東西，則引發人去偷盜；追逐名利，則百姓爭奪不息且以之競相教子。再後來，治理者使民如牛馬，諸侯爭霸擄掠殺伐，則聰明者行奸使詐，謀求者重財輕死，懦弱者卻連安生都求之不得。如此世道下的人類，哪裡比得上草木蟲魚鳥獸的世界呢！這都是人類自恃聰明而背離大道的過錯。知識越多，則私慾越強；私慾越強，則知識越多。世道於是越來越淪喪，人心也越來越不古。所以，善於治理人類的，不在於治人，而在於治世。　　

老子告誡我們，天也大也高，地也大也厚，有形有體的天地難道沒有私求嗎？天長地久，乃是其私。天無日月星辰則無以為天，地無水土生靈則無以為地。天地之所以長久不滅，在於其不為自己謀求。謀存於日月星辰，則天長；謀存於水土生靈，則地久。天之清，地之寧，與道不差錯，與物不離脫。這就叫乘道而得一。聖人也是取法於此，不敢失道，不敢失一，所以將自身置後反而得以居前，將自身之外反而保全；無為，自然，則功成名遂而不會給自己帶來禍患。不正是因為他沒有私心嗎？反而得以成就其自己。天地若是不順守大道，大道如何會保護它們呢？得道者，道亦得之；失道者，道亦失之。所以「天長地久。天地之所以能長且久者，以其不自生也，故能長生。是以聖人退其身而身先，外其身而身存。不以其無私歟？故能成其私。」 無私之私，善莫大焉。然則，內心無私，當如何付諸行動呢？利而不爭！老子認為，大道所行，至完至善，天、地、水、氣四者勉強與之接近。天高、地厚、氣虛，不足以形象比喻。所以說，上善若水。水善於滋養萬物、潤澤生靈，而總是柔弱不爭。人皆好凈，水則不拒污垢；人皆好高，水則擇下而居。所以水的品行之善可謂接近於道。人做到『善』，其居住則堅實如地，其心靈則深廣如淵，其與人交往則仁愛，其言語則信宜，其理政則太平，其做事則有技能，其行動則不失時宜。只有不爭，才不會有弊端產生。居住不妨害不高顯，人則無從妨害。心靈不拒於物不削於人，則能寬能容。與人交往不居高居先，人則樂於相與。言語不自見不自矜，人則無不信任。理政不自臆不自德，則百姓莫不贊成莫不安寧。做事不多為不妄為，則不會失敗。行動不冒險不恃勇，則不會失去時宜。利而不爭之德，至善至完，如此也不過是些許枝葉、勉強述說而已。　　

老子告誡人們，把持而注滿，終究溢出；捶打而鋒銳，終究鈍挫。金玉滿堂，無人能守。富貴而驕，自尋禍咎。你想以功名自居，上不符合於道，下不融洽於民，等於是自駕朽船破舟於狂風駭浪之中。功不可居，不居則不去；名不可就，不就則不失。功遂身退，天之道也。觀道在天下，我但見其功未見其居功，但聞其名未見其就名，道的功名因此能夠恆久。所以說，吾道不為賊民謀身、貪功圖名者用，用則必敗。大道的功用，在於貫徹到一切。道生天生地，調陰和陽，畜養萬物。天不得道不能夠高，地不得道不能夠廣，日月不得道不能夠明亮，萬物生靈不得道不能夠生長。如果天不因為道而自己就能高，地不因為道而自己就能廣，日月不因為道而自己就能明亮，萬物不因為道而自己就能生長，那麼循從大道又有什用處呢？因此，魂為陽，魄為陰，抱守混元之道則合一不離。骨肉為體，行氣以生，得道則柔如嬰兒。慾念紛雜，心鏡渾濁，得道則沒有瑕疵。愛養百姓，治理社稷，得道則不動用智慧。天門開合，出生入死，得道則居守弱雌。心明眼亮，志慮通達，得道則不憑藉知識。道的功用遠非如此。失去大道，則無不敗殆。　　

老子告誡人們，物類之間小的變化，離不開大道的主母。人類多欲多情，善知善動，然而與其他生靈又相差多少呢？失去生命，皆無從存活；敗壞本性，皆無從安寧。你難道沒有看見人類放縱情慾、自恃聰明的後果嗎？五顏六色，讓人眼睛發盲；五音交響，讓人耳朵發聾；五味舛雜，讓人口味敗壞；馳騁奔突，畋殺獵獲，讓人的心靈發狂；奇珍異貨，讓人為非作歹。因此聖人的治理，在於飽足肚子而不是愉悅眼睛。這就叫做順道而行，保本持生。放縱情慾，鼓動知識，天下永遠不可救治。人之本性，貴在清寧中平。人皆喜好受寵，寵則上而失中；人皆厭惡受辱，辱則下而失中。此二者，皆擾亂人心不得安寧，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。唯有知本內寧，則始能與道相得，是謂『無寵辱心』。『無寵辱心』，所以聖人能身下天下。存在私心私慾，則會患得患失，終身痛苦不已。唯有置身度外，則始能與道相合，是謂『無福禍身』。『無福禍身』，所以聖人能身系天下。重視為身於為天下，如此則可以與之託天下；樂於以身為天下，如此則可以與之寄天下。不正因為他無私嗎？故而能夠成就其自身。所以說，聖人治理天下，同樣順合於大道：道以形體為『玄』而主萬物，聖人則以民為物、以身為物，而以心為『玄』。　　

老子告誡人們，古時精通大道的人，在於與大道切合一致：微妙玄達，深不可識。正因為不可認識，也只能勉強描述一二：謹慎啊，就好比是冬天履冰過河；小心啊，就好比是時刻提防四周；舉止端莊啊，就好比是到人家做客；意志消散啊，就好比是冰塊悄然融化；容貌愚昧啊，就好比是木頭未曾削斫；胸懷坦蕩啊，就好比是深谷；思慮混沌啊，就好比是渾水。提到渾水啊，誰能夠永遠保持渾濁呢？靜下來就會慢慢澄清；誰能夠永遠保持安寧呢？動起來就會慢慢生髮。盈滿也同樣終究變成缺弊，因此保守大道的人不求盈滿；正因為不求盈滿，因此能安守敝舊而不求創新。草木、動物、人類三者皆是生命，生命始來，皆由天性。草木的天性是安靜生長，動物的天性是安靜生息，百姓的天性是安靜生活。清靜自然，天下自安。最廣大的百姓皆安然生活，你所謂多知多識、多志多欲者，無非是少數攪渾清靜、作亂天下者。退一步而言，人天生可謂有知識嗎？嬰兒可謂有志欲嗎？我聽說人類的嬰兒隨狼長大則會狼吼，隨虎長大則會虎嘯。現代的嬰兒若能夠放到古時，其長大也將與古人一樣純真；古時的嬰兒若能夠放到現代，長大了也必然是個現代人。人類社會混亂不堪，你所不願意看到的人類種種多為多欲、多妄多災，究其實都是世道的禍害使然。所以古人今人本性上沒有差別，世道喪亂，世風敗壞，都是越來越背離大道的社會治理造就的惡果。　　

老子告誡人們，最好的治理者啊，清靜無為，百姓知其存在卻不知道有他在治理；其次的，行施仁義，百姓親近他讚譽他；其次的，仁義不足，外加刑法，百姓都敬畏他；再其次的，百姓都侮蔑他----為什麼呢？給百姓的信宜不足，這才有了百姓對他的不信服啊！最好的治理者猶豫謹慎啊，他總是珍重號令、不敢輕舉。百姓安生、天下太平，而百姓們則會說：我們自己這樣安生而已，沒人來治理呀。人類怎麼會一步步走到今天呢？沒見過那大火嗎？大火起自小火，而火勢越大越旺、越旺越大，終成大火。沒見過那大堤嗎？螻蟻鑽洞，堤壩滲涌，而越涌越大、越大越涌，終成崩潰。當初的小火，一碗水可以熄滅；當初的蟻穴，一掊土可以堵塞。看看人類社會的情形，不也是如此嗎？千古清靜，不知何始；一朝作為，三代而敗！為什麼獨獨人類如此呢？大道無名，幽隱莫知，混沌初開，自古已然。草木不動，動物不知，皆自然而然與道不相脫失。萬物生靈，獨獨人類多知多欲。多知則促發多欲，多欲又促發多知。財物有餘則不均，知識有餘則不齊，品德有餘則不比，權勢有餘則殺戮四起。你想治理嗎？越治越亂，越亂越治。如此，知欲相漲，治亂相喪，循環不已。所以說，大道脫離，這才有了仁義；智慧出現，這才有了大偽；六親不和，這才有了孝慈之名；國家混亂，這才有了忠賢之臣。追本溯源，都是治理的過，都是智慧的錯。所謂最初的明王智者，乃是葬送森林的火種，乃是崩潰大堤的蟻穴。如果治理者都能夠明白大道，致虛守靜，人類何至於會敗亂如此呢？人世遷衍衰微，已然當今事實，請問有何醫治良方？絕聖棄智，絕仁棄義，絕巧棄利。世道之喪亂，集中發生在人群聚交的城裡，其毒害卻能夠波及到天下。天下百姓多數資性愚鈍，自生自安；唯有個別聰明人多作多為，這才把整個清靜社會攪渾了。知識，教化，財物，這三者則是蠱惑人心的主要方面；而俗人所謂聖智之徒，究其實則是造成世道種種混亂的首倡。吾子可了解人心嗎？天下之人，總是為自己多，為別人少，這叫私心；則人群之中，總是善者少，不善者多，這叫俗情。何況我聽說，十次成功，不足以抵擋一次失敗；十個善行，不足以補償一個罪惡。不善之人，其心機也敏捷，其立場也自私，其行徑也惡劣，其影響也巨大。聖智則為其兇器，仁義則為其奸詐，奇巧珍寶則為其動機。於是，自人類開始治理以來，善與不善交相促生，治與亂交相促漲。所以說，聖智所為，其本意無非造福人類生活，結果卻導致了社會更大的禍患；絕聖棄智，百姓反而獲得更大的好處。仁義所教，其本意無非規範人類品德，結果卻導致了社會更大的敗壞；絕仁棄義，百姓反而重信回到純樸孝慈。奇巧珍寶，貌似可以讓生存更加美好，實際是損害生命的安寧，還刺激人們意圖不軌的貪慾；絕巧棄利，盜賊自會絕跡。渾水越攪越渾濁，安靜下來則自會慢慢澄清；亂世越治越混亂，休養下來則自會慢慢安定。專註素淡、抱定純樸，除去私心、滅去慾望。此三者乃是針對社會的舉措，如果治理者不能自覺，一切都終究是徒勞。所以對於治理者，另外還有兩條作為補充：專註素淡、抱定純樸，除去私心、滅去慾望。『絕聖棄智，絕仁棄義，絕巧棄利』是社會施政措施要求，『見素抱樸，少私寡慾』則是治理者的修持要求。你看到世俗的人了嗎？世俗之人為了謀生都有一套套的知識技能，我卻未曾見其真正的安樂過。真正的安樂，如同真正的水。真正的水是甜的嗎？是酸的嗎？是苦的嗎？味道舛雜的水，養魚則魚不能好好存活，養花則花不能好好生長。真正的水沒有香味，才是好水；真正的生活不求享樂，才是安生。俗人若驚若患，道者自在澹然。別人對你恭敬地唯唯，還是怠慢地喝呵，這些在我看來能差別多少呢？可是俗人哪一個不喜歡被恭敬、不討厭被怠慢呢？面貌長的漂亮，還是長的醜陋，這些在我看來能差別多大呢？可是俗人哪一個不喜歡漂亮、不討厭醜陋呢？俗人的心態就是這樣隨從大流追逐名利啊：別人都害怕什麼，他就不能不害怕什麼。人類的內心於是不得安寧啊，如此無休無止。眾人樂融融的，好像是享受太牢盛宴，又好像是春日裡登台臨賞；我卻獨獨淡泊啊，慾望未曾萌發，就好像是嬰兒還不會發出笑聲。名利聲色只會讓我睏倦啊，就好像無處可歸一樣。眾人都富餘，我卻獨獨貧儉。我就是傻子的心智，混沌不清啊。俗人昭彰明亮，我獨獨彷彿昏暗；俗人清清楚楚，我獨獨悶塞糊塗。我的心就像大海那樣浩淼啊，就像是漂蕩而無從停止。眾人都有一套謀生的手段，我獨獨笨拙且無能。嬰兒只知道餓了就跟母親要乳汁，我也不過如此啊。　　

老子告誡我們，大道之妙，無所不合；大道所徼，無所不及。所以說，天下萬物，無不順受於大道玄德，人類作為萬物之一也該如此。如果棄大道玄德不用，而另行人治人德，這就叫失道；失道，則必將失敗。所以最好、最完善的為人之德，在於唯道是從。為道則事功，抱一則德備。內心虛靜安寧，則無欲無爭；無欲無爭，則能夠無私無為。人有此德，小可修身，大可載人。素樸虛靜，可以養生；無欲無爭，可以持身；無私無為，可以載人。簡單地生活道理，人人都很明白。可是世人卻往往是為了彰顯自己的名譽而自我炫耀，為了肯定自己的聰明而自我見解，為了突出自己的功績而自我誇讚，為了表明自己是首領而自我高標。這難道不是踮起腳來站立、跨著大步行走嗎？這些想法這些行為，在於大道而言，就叫做『吃飽了再進食，背負重物行走』，連動物都討厭，何況是人呢？大道唯恍唯惚，不顯現自己，不強加作為，聖人亦取法於此。抱守混一則唯道是從，無知無欲則無為無爭。古人說，『曲則全，枉則正，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑』。這是什麼意思呢？能夠委屈自我，則可以成全所有；能夠承受垢辱，則能夠端正天下；能夠低洼，則可以充盈德性；能安守敝舊，也就永遠不陳舊；能夠知足，也就永遠充足。能曲，能枉，能窪，能敝，能少，唯有無知無欲、無為無爭者能夠做到；能全，能正，能盈，能新，能得，唯有為道者能夠達成。因此聖人抱守混一作為天下的法式。為道者在於以心合道，以心合道而後才能以身從道。所以，大道無物，聖人無心，大人無己。大道無物，則萬物自化；聖人無心，則萬民自安；大人無己，則眾人服從。不自我炫耀，故能彰顯；不自我見解，故能洞明；不自我誇讚，故能有功；不自我驕矜，故能為尊長。只有不爭，因此天下無人能夠與之相爭。不妨害物類的自在，不損擾人類的自由，因此自身能夠得以與外物共同周全。這就叫內心混沌，外身合同。古人所說的『曲則全』之言，怎麼是虛妄之談呢？實在應該徹底遵從這些話。　　

老子告誡我們，不明白宇宙的恆常之道，如何懂得安定天下？道雖然物象恍惚，卻是實實在在的存在之物。人心可以切合它，卻不能夠取代它；人類應該循從它，而不能夠違逆它。生動天地萬物的恍惚之物，不可謂總是沒有慾望、沒有作為嗎？但是卻絲毫不失地支配著一切，這可謂是它的徼巡。我不能夠違逆道的徼巡，所以不敢自我妄為。我只能夠無知無欲而切合它的奧妙，我只能夠無為自然而因順它的徼巡。為道者不敢號令，不是徒然虛無、體悟自在；更重要的是他明白，因循大道貴在任物自然。萬物何以貴在任其自然？自然，靜也。大風刮不了一早晨，暴雨下不了一整天。大風暴雨是誰的作為呢？是天地。天地尚且不能夠違逆大道而長久作為，更何況是人呢？所以說，依據大道行事的人抱一混沌，在於效法大道的方式，在於因循大道的徼巡。天下但凡成功在於符合了大道，天下但凡失敗在於違逆了大道。天有思維否？地有思維否？道無物之物，無生命無言語，何來思維之說？然而，它是天地萬物的共同支配所在，是宇宙恆久不變的宗主。順之者昌，逆之者亡。所以說，符合大道的，道也會使他成功；失去大道的，道也會使他失敗。聖人抱一而無為，於此求取宇宙至高的信宜。何謂無為？持本守常，不可多為；順物自然，不可強妄。　　

老子告誡我們，天地未曾出現之前，有混然無形無象之物存在。清深啊澄澈啊，其形態獨立於萬物而永不更改，其運行無所不及而永不衰殆，可以作為天下萬物之母。此物生成天地萬物，而且存在於天地萬物之間無可察知。我不知道它的名稱，因為它可法可循，於是給它取字叫做『道』。又因為它生成容納一切，我因此勉強為它取名叫做『大』。大到極限，則形象消逝不見；形象消逝不見，則是邊際延伸到極遠；邊際延伸到極遠，則必然無處不在，則是返回來。所以說，道之大，容納一切，貫入一切。道有多大，宇宙有多大；宇宙有多大，天地有多大。而人類生息天地之間，對於人來說，王也是一大。國域內存在著四『大』，而人類之王居其中之一。統觀宇宙，人生息於地而因法地，地覆蓋於天而因法天，天運乘於道而因法道。道無形無象，它的因法則是總是無為而任其自然。所以說，天地雖大卻支配於大道，故而天常清明、地常安寧；萬物雖多卻無不寄託於天地而蓄養於大道，故而萬物常安然生息。大道與天地，皆任隨萬物自然而然，作為君王而治理人類，怎麼可以單獨違背這個原則呢？大道與天地皆是構成宇宙的自然而然之物，並無意識能動可言，而且萬物只可以循從它們而不能改變它們。況且，天地之躁動，一則上有安靜的大道所支配而不可長久，二則下面的萬物賴天地以存身也對其無可奈何。人君治理天下萬民則不然。人類有意識而多能動，其躁動起來足以背離大道而不知歸。人君雖然尊貴，也無非七尺之軀，一則大道不會對他的言行加以直接支配，二則百姓不依恃他而自生自安於天地之間。所以，人君之大，萬不足以與天地同論。人君失道躁動，輕則天下混亂，重則被百姓推翻。重是輕的根基，靜是躁的主宰。為道之人內心安靜則不會躁動，不會躁動則不會輕妄而失去本常。因此，君子即使終日行路，也時刻不敢離開自己的盤纏物資；即使路過美麗的風景，也安然處之則超然其外不躁動分心。俯仰宇宙，雖大道之尊猶且不自名，雖天地之大猶且不自生，為什麼　高貴的　君王卻要以一己之身而輕賤天下萬民呢？輕賤天下則失去天下，躁動則失去主宰。民為重，君為輕；唯有慎守大道，安靜自然，君王與百姓才能夠共同周全。　　

老子告誡我們，芸芸眾生，不免於失道不善。然而既不能任其滅亡，也不能普及大道。大道玄奧深遠，百姓領悟能力卻普遍不足以明白大道。倘若向眾生言道，眾生不能理解，不能理解則生疑，生疑則不信任，不信任則會加害於你。如果任隨不善之人肆意妄為，則眾生不但無從安寧，反被不善者教壞。善於行走者，無有轍跡；善於言語者，無有瑕謫；善於算數者，不用籌策；善於閉門者，無關鑰而不可開啟；善於結扣者，無繩約而不可解開。你知道這是為什麼嗎？這些都是無形大道的徼巡使然，天地萬物又怎麼能夠逃脫呢？因此人的本性常自生，物的本性常自然。聖人以大道為循用，以本性為教化，所以總是善於救人而沒有被拋棄的人，總是善於救物而沒有被拋棄的物，這就叫做雙重的明智。善與不善，其本性沒有差別。百姓多好生好私，難道因此要厭惡百姓嗎？所以說，善人是不善之人的老師，不善之人是善人的資輔。如果不尊重其老師、不珍惜其資輔，即使聰明也是大糊塗，這就叫微妙的要義。因此，聖人守道抱一，混沌自我而與民融洽。以無為為治理，而最終與天下共同安定；以不言為教化，而最終與天下共同化育。知其雄、守其雌，對修身而言；知其白、守其黑，對處世而言；知其榮、守其辱，對治國而言。聖人懷雄而守雌，被白而守黑，戴榮而守辱，雖然迥異於人卻利益於人，人們如何不能被感化呢？不去示現乃是最好的示現，不去說教乃是最好的教化。知其雄、守其雌，柔弱不爭，為卑下於天下的溝溪，則永恆的德不會離失；以此修身，則純真而復歸於嬰兒。知其白、守其黑，無自無必，為楷模天下的法式，則永恆的德不會差錯；以此處世，則深遠而無人知其終極。知其榮、守其辱，無私無名，為蓄養天下的溝谷，永恆的德於是豐足；以此治世，復歸於大道朴木。　　

老子告誡我們，聖人官長天下，為的是天下蒼生；當今之世官長天下者，為的是一己之私。為一己之私而攫取天下，我看決不可達成目的。天下，是個神妙的器物，不是可以加以作為的。作為天下的終將失敗，把持天下的終將失去。事物的規律啊，有前進就有跟隨，有慢呴就有快吹，有強大就有削弱，有培高就有塌墮，此乃大道支配使然，萬事萬物莫能逃脫。作為的，則必然會失敗；把持的，則必然會失去。因此聖人遠離過分，遠離過常，遠離過多。人君若不道，何以尊貴！人世若不道，何以太平！所以說，想要得到天下，唯有讓天下自得；想要安定天下，唯有讓天下自安；想要化貸天下，唯有讓天下自化。為道者，貴生，貴全，貴久，貴安。人之過，莫過於貪慾無多；德之喪，莫過於盤剝掠奪；世之禍，莫過於殺戮戰火。兵戰的災禍報應也快：軍隊駐紮的地方，田園隨即荒蕪；大戰過後，必定有災荒年頭。對於軍事，不可以不慎重。兵者傷生，本為不道；以大道輔佐君王的人，不得已而用兵，達到目的就適可而止，而不會藉以逞強。戰爭取勝，達到目的，怎麼能算是造福人類的功績呢？達到目的而不可驕傲，達到目的而不可矜喜，達到目的而不可誇讚，達到目的而要洋洋得意，這就叫達到目的而不可逞強。事物一旦壯大就必然衰老，這就叫不符合柔弱無為的大道，不符合大道早早滅亡。因此聖人知其雄、守其雌，知其白、守其黑，知其榮、守其辱，遠離過分，遠離過常，遠離過多。唯有始終不敢取強，才能永不衰亡。越好的兵器，越有殺傷之力；越強大的軍隊，越有逞強之意。武器軍事，是傷害生命的東西，本身是不合乎大道的事物；連動物也都討厭它們，因此有道者不從事於這些。有道君子對於武器軍事之類，迫不得已而用之，猶且儘力謹守大道。你沒有見過殺牛宰羊的劊子手嗎？雖然所殺的不是人，人們也對他敬而遠之。所以說，慣用殺戮者，道德喪地矣。所以，君子日常的禮儀以左為貴，在用兵之際卻以右為貴。其中也是寓意著兵者不祥啊。從古到今，更朝換代莫不興兵，卻沒有一個朝代依靠武力得以長久的。但凡兵而不道則不能取勝，但凡治而不德則不能長久。窮兵黷武，其興也速，其衰也速；其成也兵，其敗也兵。人或總以為力量強大可以戰勝別人，卻不能以天下之兵戰勝天下蒼生。得天下者，唯有天下自得也。浩浩蒼生，不可戰勝；戰勝天下，則是失去天下；失去天下者，怎麼能算是天下之王呢？天下自有大道主宰，萬物自有玄德畜養。大道主宰天下而天下自然，玄德畜養天下而天下自安。自然自安者，誰又能戰勝得了呢？所以說，得天下者，唯有天下自得也。道總是沒有名號，可謂是朴木一般；沒有名號雖小，而天下沒有敢臣視它的。侯王若是能夠謹守大道，萬物將會自動賓服。想要了解大道的無上功用，可以看一看下雨的情形。天地交合，興雲布雨，不需要人加以命令，而自會將甘露均撒萬物。除了大道，天下還有什麼東西可以做到這些呢？現在的侯王，承襲人類初始的建制而有侯王之名，可謂是比天地都不敢違逆的道還高貴啊。既然有高貴的名號，也應當知足而止；知足而止則不會衰敗。身為侯王而不知足者，必然多求多妄，於是兵亂天下；以兵亂天下者，終將亡於天下之兵，真不知其所求為何！所以，天下可服之，而不可勝之。想要取天下、守天下，莫過於遵大道、修大德。比喻大道在天下的情形，就好比川穀與江海的關係。　　

老子告誡人們，天下侯王多矣，能知止者鮮矣。這是為什麼呢？未得道也。物有形有象，人莫不知之；道唯恍唯惚，人莫能見也。物或許可以執而取之，而道莫能得之，莫能執之。道之大也，天下莫能逃脫。所謂『得道』，乃是徹底服行大道而已。服行大道終究無可服行，復歸於『抱一』。『抱一』而無可抱也，復歸於混沌昏悶。混沌昏悶，則復歸於澄明。澄明，這才與道相同。何謂澄明？譬如水，泥沙雜之，則渾濁不清；靜而置之，則澄澈如鏡。虛靜抱一者，外物無可撓心。外物無可撓心，則是混沌昏悶；心無外物所撓而知常，則是澄澈明白。得道之人，如同璞玉，外表粗朴而內里潤澤，這就叫了見自我。不知道自我，如何得到自身呢？不掩藏鋒芒，如何與眾人相得呢？既不能得到自身，又不能與眾人相得者，岌岌乎殆耳！為道者先為心，得人者先得己。我聽人論兵法說，『知己知彼，百戰不殆；不知彼而知己，一勝一負；不知彼，不知己，每戰必殆』。兩相對搏尚且如此，而行身處世、蒞臨萬物者，則更是貴在知己。所以說，知人者，智也；自知者，明也。勝人者，有力也；自勝者，強也。知足者，富也。強行者，有志也。不失其所者，久也。死而不忘者，壽也。如何有所作為呢？無為之為也。人們所看重的，難道不是智慧、強大、富足、志向、長久、高壽嗎？不自知者，算不得智慧；不自勝者，算不得強大；不知足者，永遠沒有滿足；不能夠努力行動者，無非空頭抱負。聞聽大道，篤行大道，身為侯王者，不可不知止。守道畜民，才能長久；修德立信，千古不朽。唯道可從，唯道是從。大道生成萬物、支配天下，乃是宇宙的實態；人法道從道，不僅是別無選擇的，而且是最為妥善的。萬物之母，天地之根，道如同洪流漫溢而載運萬物，乃是宇宙至大至尊。聖人合道，因其妙而循其所徼，故能上得大道之功，中得天地之行，下得萬物之宜，所以能為眾人尊崇。象莫大於天地，而道藏之；氣莫大於陰陽，而道調之。萬物依靠著大道而生息，它卻不推辭；畜養萬物成就天地，它卻不加佔有。萬物都歸附於道，而道卻不為大王，則總是沒有欲求，可以稱之為『小』。道愛護養育萬物而不加宰治，則萬物莫不安適於天性自然卻莫能違逆，可以稱之為『大』。所以說，宇宙的狀態是，無象御有象，太虛御陰陽。無象是為大象，玄一是為大氣。因此聖人循從大道，無為故能成，自然故能信，終不為大故能成大。執守最大的徵象，則天下自會前往歸附。歸附而不加妨害，百姓自會安生於平和祥泰。音樂與美食尚且留得過客止步，更何況是安生於平和祥泰呢？所以，道說出口來，可謂『淡然無味』；雖然視而不足以看見，聽而不足以聞見，用起來卻不可窮竭。唯有下天下，善天下，天下才能歸附於他；唯有無為自然於天下，蒞臨天下者才能長久不殆。得天下，治天下，莫過於無為自然而已；大德至簡，大道至易。　　

老子告誡我們，俯仰天地萬物，人類不能主之，而天地之間總是自然而然地安寧平衡，這是無形大道的徼巡之功。所以說，大道的徼巡，不在於有所作為，而在於總是無為。大道既然總是無為，又何以支配天地萬物呢？沒有看見流水嗎？流水淙淙，自然而下，終不能違逆於河道。天地萬物與之大道的關係，也是如此。大道生成了天地，由此決定了天地的形式與規則；大道生育了萬物，由此決定了萬物的種類與習性。宇宙中有此大道，天地萬物才得以成形得體，陰調陽和；宇宙中若無此大道，則天地萬物形體消散，陰陽隳滅。因此宇宙的實態是，天地與萬物皆來源於大道，蘊蓄於大道，雖自然而然卻無不支配於大道。故而，人類作為天地間一物類，也只能因循於大道，而不能違逆它。既然一切都在大道的支配之中，那麼人類又為什麼會時常違逆大道呢？大道雖然徼巡一切，卻不在於強制束縛一切。看見這個水淵中的魚了嗎？魚安養於水，則生；跳到岸上，則死。人類不正像是淵中之魚嗎，如果憑著慾望肆意妄為，而不知安守生命本常，怎能不會失去大道的庇護呢？天下百姓參差不齊，讓他們明曉本常不但不切合實際，反而會因此失去本常。草木不必修剪則自然茂盛，鳥獸不必教化則自然安生。本常原本存在，本性原本完好，又何必以人為擾亂天道的運行呢？道總是無所作為，侯王若能守之，萬物將自行化育。自行化育而不免慾望生髮，我將用無名之朴來鎮住。用無名之朴鎮住，也就不會生髮慾望。不生髮慾望則能夠保持住安靜，天地之間於是將自會安定太平。（註：以上材料參考澹海若《老子指微》）　　

從以上的敘述中，我們可以清楚地看出，老子用他發現的自然規律對階級社會進行了無情的批判。這個批判對今人來說完全有理論性的指導意義。所以我以為，我們學習《道德經》絕不是為了維護資本主義社會制度，而是為了批判資本主義制度，批判的目的，不是為了批判而批判，而是為了實現老子已經指明的人與自然之間的和諧關係，為了使人類永遠服從自然的規律，在這種情況下，就要實現無為而治，就要使人類順其自然，使每個人都要在自然規律的指引下，像人一樣生活。從而在根本上消滅傷害人類5000多年的商品生產和商品交換。因為商品並不是自然界產生出來的，而是統治階級為了統治而由私有制產生出來的。　　

勞動者　2010年4月3日