南懷瑾老師的精彩楞嚴經講解《楞嚴大義今釋》 下篇

南懷瑾老師的精彩楞嚴經講解《楞嚴大義今釋》下篇 2012-11-07 19:23閱讀：435 　　修證自性解脫的總綱　　這時，阿難又說：「佛雖然講了第二義門，(修證的法則與原理)但是世間的人，如想解開此結，而不知道所結的中心在哪裡、我相信這個結始終不能解開。就是我與在會一般還在求學的聲聞，也是這樣。由無始際以來，隨同這些無明，俱生俱滅。雖然得到博學多聞的善根，出了家，專門來修學佛法，猶如患隔日虐病的人，有時好些，有時又病了。希望佛發大慈，伶憫我們這般陷溺太深的人，指示我們的身心所結在哪裡?如何才可以解開？並且亦使將來的苦難眾生，免得在生死海中旋轉輪迴。始終墮落於無明和慾望和煩惱的三有中。」　　佛聽了阿難的請求，就說：「你要想認識明白與生命俱來的無明，須知那個使你輪轉在生死之流中的結根，並不是其他東西，就是你的六根。你現在想知道無上正覺，想從速證得解脫的安樂法門，要求得到寂靜靈妙真常的果地，也不靠其他的東西。依然還是你的六根。」　　阿難聽了佛的開示，心裡還是不明白。又問:"佛說我們在生死海中輪迴的，以及得到安樂妙常的，並不是其他的東西，都是這六根的作用，那是什麼道理呢?"　　佛說，「生理機能的六根，與自然界的各種物理性能，從同一根源研發生。所以結縛與解脫，在根本體性上，並沒有兩樣。這個分別意識的性能，只是虛妄暫時的現象，猶如虛空中的華文，幻也幻滅。你要知道，因為物理的作用;引發知覺的性能。因為生理的機能，才有六根的形相。六根形相與所知所見的這個作用，幫沒有自性，就像交蘆一樣，(交蘆是一種植物，不同於普通的蘆蘆葦，生長的時候，必須二莖交相併立，根處盤結相連。單獨就會撲地，不能自立。外形實而中心虛。譬如心物與身心，都是相依為用，卻又是一個體性所生。同時雖有而中間買空，因中空而能顯有的作用。)所以你現在應該知道，若把這個所知所見的作用，認定是一個可以能知的東西，邢就是無明的根本。如果明了這個所知所見的作用，它的自住功能，本來是不可見的，無形相的。那便是無煩惱的寂滅清凈真心。你何以在這中間，誤認為再有其他東西存在？」這時，佛要把這種至理，以扼要簡挺的辭句說出，綜合起來，作一個偈語與閘難說:　　其性有為空，緣生故如幻。　　(真心自性的自體是空無形相的，沒有任何三點東西存在。但卻有生起一切萬有(有為)的作用。萬有之能生起作用，都是因緣的會覓因緣聚合則生，因緣離散則滅。萬有的存在，只是時間空間里的

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暫有現象，暫有的存在是如幻的。須知自性以空為體;以一切相為相，以一切用為用。)　　無為無起滅，不實如空華。　　(自性以空力體。體性偽空，是澄澄湛湛;寂滅無為的。既無一物存在，又是不生不滅。雖然因緣聚合，生起萬有的作用;可是這一切萬有，並不能實在固定地存在著。況如虛空星的華文，供起供滅。)　　言妄顯諸真，妄真同二妄。　　(提出一個妄心的名詞，只是為了顯出真心的理性。其實不但妄心是妄有的;如果你執著認為有一個真心的存在、那麼，這個真心的觀念，也等於是一個妄心)　　猶非真非真，云何見所見。　　(真心自性，並不是真的另有一個真心單獨存在。但也不可以執著真心就沒有一個自性存在。要離妄心意識的作用，才能證悟得到。所以在這個理性中間，你如何可以堅執地認為有一個能見的功能，或者把捉一個所見的作用呢？)，　　中間無實性，是故若交蘆。　　(在本能與所發的作用中間，以及空與有的中間，真與妄的中間，體與用的中間，都沒有一個固定的真實自性。所以說自性的體用之間，像交蘆一樣，都是一體的兩面。空有同源。而又不著於空有。)　　結解同所因，聖凡無二路。　(空有本來同源，只是一體的二用。萬有一切都從因緣所生而起，它的體性本來是空的。所以緣生性空，性空緣生。有復歸空，空能生有。凡夫眾生被緣生的幻有所迷惑，六根所起的結縛，不能開解，所以追逐輪旋於生死的巨流里。若能超越幻有的緣生而證得真空自性，就是解脫，名為聖人。其實，以自性本體而言，在根本上，聖人與凡夫，都沒有兩樣，本來是相同的。　　汝觀交中性、空有二俱非。　　(根據上面所引用的交蘆譬喻，便知自性體用一體兩面的原理。你觀察這個交蘆的中間性能，說它是兩個支幹吧，它又本來同根。說它是一個根本吧，又發生兩支的現狀。說它的形狀是一根實根吧，它的中心又是空的。說它的中心是空的吧，它又能產生實質的支幹形狀。無論事實上與理論上，都不能堅執地將任何一面作為定論。如果堅執地說它是空，或是有。便是錯誤的偏見。　　迷晦即無明，發胡便解脫。　　(如果堅執著空有任何一面的道理即是究竟;或誤認有與空的一邊，就是自性的根本。這樣就被昏晦所最，就叫作無明。覺悟無明是空的，無明就會渙然消失，無明妄想，便一轉而為靈明正覺，這樣即達到解脫的境界)　　解結因次第，六解一亦亡。　　(但定要達到圓滿解脫的果地;能夠解除無始以來，生死習氣的六根纏縛，必須先從某一根源開始修證;然後六根纏縛，依次解除。六根既經解脫，連那一個清凈的境界也隨著消失，而返還子自性本來。)　　根選擇圓通，入流成正走覺。　　(所以要達到解脫圓通的境界，在開始著手修證的時侯。對於六根門頭的選擇，就要審察注意。從哪一根著手修證，才能最合子自己，而能有所成就。選擇確定以後，精進修持，得入本體功能之流，修成正覺的果位。)　　陀那微細識，習氣成暴流，真非真恐迷，我常不開演。　　(阿陀那識，又名阿賴耶識。佛法將身心見聞覺知的分別思惟意識作用，仔細剖析，說明它的現象，叫做法相，又稱為唯識。大體區別識共有八種，所以也叫被八識。眼，耳、鼻、舌、身的個別作用，是前五識，第六是分別思惟的意識。第七是與生命俱來的我執，叫末那識。第八阿賴耶識。是身心一體，心物一元，含藏前七識一切種子功能的總機樞。阿賴耶識的含藏一切種性功能，本來也是空有互相為體用的。它所以形成阿賴耶識的功能，並不是真有一個阿賴耶的存在。它是無始以來的無明習氣的種子;剎那剎那，生滅不停的，所以顯出作用。猶如一股暴流，生生不已，運行不息，綿綿密密，宛然形成它的現象。說它是自性真心的功能，可是它的自體卻是空的，它不是真心的功能，可是離開作用，真心的功能，又無從產生。一般人很難了其中空有是一體二用的道理。說空就執著一個空，說有又執著一個有。佛說恐怕世人容易迷惑，所以平常不肯開示演說這個道理。)　　自心取自心，非勾成幻法。不取無非幻。非幻尚不生，幻法云何立。　　(所謂理性上的真與妄。事實上的空與有。現象上的實與幻等等。以及宇宙萬有的一切現象，其實，都是自性真心的功能研發生的作用。它的真心體性，元本是空無形相的。現在想要明自真心的空性和一切現象的本元，都是以自心求取自心的體用。為了要辯駁幻有，因此說它是幻法，其實何曾有一個東西可以把捉。所以就真心空性的體上來說，根本無所謂勾有的存在。但是性空自體，遇因緣聚合，生起作用，就形成幻有的一切現象。不執著幻有的作用，雖然有勾有的現象，根本並不相干。但是如果執著以不取幻有才是究竟，這個不取的作用，還是幻的。自住真心的體住，無所謂非幻的現象。非幻尚且不存在，一切幻有的法則，不過都是為了剖析性空的本體所建立，哪裡有個幻法可得呢?)　　是名妙蓮華，金剛王寶覺。如幻三靡提，彈指超無學。　(上面所說的直指自性真心的理性，是究竟的了義教，是無門的法門。猶如妙蓮華出於污泥，而不沾染絲毫泥渣。猶如顛撲不破的金剛王寶，是無上的正覺。也就是達到如幻三昧境界的捷徑，彈指之間，就可以超過無學的果位。)　　此阿毗達磨，十方薄伽梵(注五十)，一路涅磐門。　　(阿毗達磨，簡譯作論藏，就是真理的最究竟的理論。薄伽梵，也就是正覺成佛者的另一稱呼。這三句是本偈語全篇的結論。說明上面所說的理性，就是最高深的理論。十方一切佛，都是從這一門而得入自性寂滅海(涅磐)的果地。通常認為理性的理論，與事實的實證是兩回事。其實不只事與理本來合一。對理性真能透徹了解，也就可以達到實證的果地。如果只知道理性，事實驗證不能達到，也就是對理性沒有徹底的了解。須知最後解脫，乃是般若智慧的解脫。般若智慧，就是理性與實證泯然一體的究竟正覺。即不是有象，也不是無相，而歷歷不昧。所謂非生因之所生，實了因之所了。）　　阿難與大眾，聽了佛總結的開示偈語，對於自性靈明的妙理，己有所領捂。心目開明，煥然一新。但是對於開解六結，一亦不守的道理與次序，還不能徹底了解。請求佛再加說明。於是佛拿起一條華巾，打了一個結。問阿難說:「這是什麼？」阿難與大眾答道，「這個叫做結。」佛又連續在這條華巾上打了五個結。每次都問，"這是什麼？」阿難與大眾都答說:"這些也都叫做結。」佛說，"這一條華巾，我最初打了一個結，你們就說是結。以後我連續每打一結，何以你們也都說是結？」阿難答，「這一華巾，本來只是一體。佛打一個結，就叫做一結。如果打了一百個結，就叫做百個結。現在佛不多也不少，只打了六個結，就不能說是五個，也不能說它是七個。」佛說:「這條華巾，只是一條整的，我打了六個結，就叫做六結。你看，華巾是一條整體，因為打成了結，就有不同的差別。最初一個結，就定名叫做第一個結。最後一個結，就定名叫做第六個結。第一與第六之間，可否隨便變更它的次序？」阿難說:「一條華機既然打成了六個結。它的先後次序，迥然不同，決不能把六結的首尾倒置。即使盡我一生的聰明來推理，也不能把這六結胡亂定名。"佛說「這六個結。雖然不同，但是它的根本來源，都由一條華巾做成。若要把六結的次序攪亂，卻是不可能的。你的六根，也同這個道理一樣。它的本體究竟原是同一體性的，產生了作用，構成六個形態，於是它就畢竟不同了。你如果認為六結是多餘的，只想守一才對，那如何可能呢」阿難說:"有結的存在，是非才會發生，才會有這個結與那個結不同的爭執。佛如果把所有的結都解除了，結的本身既然不生，自然就沒有了彼此。一個結的名都沒有，更何況六個呢」佛說，「六根解脫，一也不守酌道理，王同這個一樣。你要知道，·.你從無始以來，因為自性真心變態的妄動，發生了狂亂的知見。妄心狂見發動以後，就不止息。變態妄動的功能，產生了物理塵勞的作用。猶如眼睛極力注視虛空，因勞倦而發生變態的現象，便看到空中狂華亂舞。自性本來是澄湛精明的。一切世間山河大地等物質，以及眾生的生死涅磐，也都是自性本體功能變態妄動的狂勞顛倒現象。猶如空華無因而生，自然而滅。」　　阿難問:"這種變態妄動的塵勞作用，既是結習難除，怎樣才可以解脫呢？」佛就將手中所結的華巾，左右旋轉牽動。問阿難說:「我這樣左右牽制手中的華中，都不能解開這些結。究竟要怎樣才可以解開結呢？」阿難答:「要想解開這些結，必須從結的中心去著手。」佛說:「一點也不錯。要想解結，必須從中心下手。我所說的佛法，是講一切萬有現象，都從因緣所生。擴而充之，便可一切世間出世間的各種事物的法則，便能知道它的本來原滴滴的雨水，也都可以知道它的數量。如目前的種種現象：松樹如何是直長的?荊棘如何是彎曲的?鵠如何會長自毛?烏鴉如何是玄黑的？這些現象，佛都能了解它的根源。所以你心裡想選擇六根門頭，由此求得解脫。只要解除六根的結根，外界塵勞的現象，自然就消滅了。既然一切妄心妄想消亡了，餘下的不是自性的真心，還是什麼呢?我現在再問你這一條打了六個結的華巾，可不可能在同一時間裡，一齊都解除了呢？」　　阿難答:「這些個結，本來是依次結結成功的，現在也應當次第解開。因為這六個結，雖然同是一條整體所成，但結結的先後時間次序都不同，如何能夠同時解除呢？」佛說:「你想要解脫六根，也是同樣的道理。生理上六根的本能活動，如果先得到解脫，就可以先得到入空，我空的境界。進一步，使空性圓明自在，就達到法解脫。(智慧的解脫。)既達到法解脫的境界，所謂空的境界，也自然不生，這樣才叫做菩薩從三摩地(定慧雙融的三昧正定境界。)得到無生法忍。　　　　　　　二十五位實地修持實驗方法的自述　　阿難與大眾，蒙佛不厭其詳的開示，慧性覺悟，忽然圓通得到再無疑惑的地步。雖然領悟到一六解脫的道理，但是還沒有達到圓通的本根。於是又請求道：「我們歷劫飄零在生死苦海中，猶如苦兒一樣，孤零地飄泊他方;我自己何心何慮，與佛誼屬天倫血統。好像失乳孤兒，忽然遇著慈母。如果因此際全面能夠成道，今天所聽到的妙密法語的開示，就應該等於本悟。否則，同沒有聽到是一樣的。唯有希望佛再發慈悲，教導我妙密莊嚴修持的法門，以完成佛開示的最終願望。　　這時，佛普告在會大眾中的諸大菩薩，以及諸漏已盡的大阿羅漢們說：「你們菩薩及阿羅漢們，在我教導的佛法當中，已經得成無學的果位。我現在問你們，大家最初發心的動機，以及悟到十八界的功用，哪一樣是最圓滿通達的?怎樣才是進大了三摩地的方便法門?」　　(一)聲。聞聽妙理的修法:首先起立發言自述的，是橋陳那(譯名了本際)等五位比丘。(比丘，是佛弟子出家男眾的名稱，具乞化破魔等意義。橋陳那等五人，是從佛最初出家的弟子，也就是佛成道後最先聽佛說法得度的人。)　他說：「我是最初見佛成道的人，佛成道後，也是對我王人最先說法得度的。佛為我們宣講三轉四諦法輪，我們就悟明四諦的道理。(四諦是苦、集、滅、道。說世界一切皆苦。苦是生死的果實，世間是純苦無樂，世人所認為的樂，只是偶然暫時相對性的另一苦因而已。但是世人偏認苦為樂，並且還要去積極追逐苦果，自招種種煩惱。唯有自心滅除煩惱，不再造作苦果，才得寂滅的樂果。若能隨時隨地觀察思惟，息滅自己的煩惱，就是修持正道。)．佛問我們理解與否時，我首先說理解到了。佛就印證認可，說我是得最初解的人。我當時理解得到的，並沒有別的方法，只是聽到佛說微妙道理的聲音。由這聲音使我理解到微妙的道理，心領神會。息滅煩惱的苦果而得寂滅至樂的正道，證得阿羅漢的果位。佛現在要問我們修什麼方法，才能圓滿通達佛的果位。如我所實驗得到的，還是以多聽妙理為最好。從聽妙理的聲音悟道，乃是最上乘的修法」　　(二)色。觀察色相的修法:優波尼沙陀(譯名色性空)起立自述說，「我也是最初看見佛成道的人。佛教我觀察身體內外的不凈相，生起極大的厭離心。悟到一切色相的性能，都從不清凈而來。身體的色質，終由白骨化為微塵。最後終歸於虛空。推窮其究竟，虛空與色相，兩種都沒有自性，因此得成無學果值的道業。(不凈觀是一種修持的方法。對於煩惱障很重，貪慾心很盛的人，修之較為適當。觀的人手方法，是運用思惟去看，觀察，觀想的意義。不凈觀包括九種想:1。胖脹想，2。青波想，3。壞想，4。血塗想，5。膿爛想，6。蟲咬想，7。分散想，8。白骨想，9。燒想。人身是個臭皮囊，由死亡而到壞滅，自然地都會現出這九種現象。臭皮囊先發胖脹，跟著築起青淤的頗色，開始一決一塊地敗壞。然後血化為膿，開始腐爛，生出蛆蟲。皮內毛血漸漸分散完了，只剩了白骨一具。漸漸久了，白骨也就隨風化為飛塵。無論官貴貧賤，智愚賢不肖，男女老幼，美的丑的，到頭來都是一樣。所以修習這種方法;最容易生起離生出俗的觀念。同時也很容易解脫人我的執著，和身體生理的障礙。這種修法，最好先由禪坐去思量觀察。他人與自己，都是下個臭皮囊包裝著一身內外不潔凈的東西。什麼是美的與丑的，皮包骨頭以內，都是肚腸屎尿，有什麼值得貪戀可愛呢！漸漸觀察清楚，構成了一個觀念。就覺得此身不值得留戀，心境非常乎靜;妄想雜念漸漸沖淡，歸於平靜。到了這個程度，不凈觀即成就了。然後產生兩種現象，但是有的人可能會有，有的人並不一定會有。第一種現象，舉目觀看人們，無論男女老幼，都是一具白骨骷髏架子。這種現象既已形成，就不必再繼續做不凈觀或白骨觀。只需要守住眉心中間一點白，制心一處，專精不亂。久而久之，就會發生第二種現象：並此一念亦自然而空，可以得入正定;由此精進不懈;逐步上進即可以證果。)因此佛就印證認可，說我是得到了色性空的人。身體色質既已空盡，對於自性妙有功能，生起色質的作用，達到妙密圓通的果地。我從色相上證得阿羅漢的果位。佛現在要問我們修什麼方法，才能圓滿通達佛的果地。如我所實驗的，從觀想色相上起修，乃是最上乘的修法。　　(三)香。嗅覺的修法，香嚴童子起立自述說:"我最初聽佛教我仔細觀察一切有為法的現象。那時我就辭佛獨居，宴息清心，寂然安處。掃除心理一切妄念。忽然看到比丘們燃燒沉水香，香氣悠然進入我的鼻子孔里。我就觀察這香的氣味，既不是沉水香木所發生，也不是虛空研發出。既不是煙，又不是火。它進了鼻孔，不知香味究竟是從哪裡來的?它無影無蹤地去了，又不知道香味歸到哪裡?因此發現這個分別思維的意識，也是如此。妄想意識消散，就歸於空寂。由此證得無煩惱的無漏果位。(說明意識妄想，猶如煙霧，時生時滅，來去都沒有蹤跡可尋。自然不必追尋執著，也不必去掃除清理，因此可得安然休息的境地。)佛就印證認可，賜給我香嚴的名號。妄想意識的心理狀態，與自然界物理現象的能量互變，都如塵氛氣流一樣，時起時滅。從燃燒香氣的道理，可以證到萬有現象的微妙作用，悟澈自性的密圓功能。我是從香氣莊嚴證得阿羅漢的果位。佛現在問我們修什麼方法，才能圓滿通達佛的果地。如我實驗得到的，以鼻觀香氣莊嚴，乃是最上乘的修法。(佛法中教人燒燃好香，不僅是莊嚴道場，同時也具有從鼻觀而得清心的妙用。至於可以解積驅蟲，變更空氣的潔凈，還是其末節的作用而已。)　　(四)味。舌觀味性的修法：藥王葯上兩位菩薩，及同行眷屬五百天人們，起立自述說:「我從無始劫數以來，便是世上的良醫。口裡親嘗這個娑婆世界各種藥物，草本的、木本的、金石等礦物，名稱數量約有十萬八千之多。這些物理性能，完全知道。所有藥物的咸、甜、苦、辣、酸、淡等味性，以及它的變化作用，冷熱、有毒、無毒的性格，我也完全了解。我因為從佛修學佛法，了知這一切味性，它的根本自性，既不是絕對不存在的空，也不是永遠固定的有;既不是依賴身心的關係，才顯見它的功能。但是離開身心，又不能表達它的作用。因為分別藥物味性的初因，而得開悟自性本體的功能。因此佛就印證認可，許我兩弟兄是菩薩位中的人。現在佛的法會中，為傳承佛法的法王子，(藥王葯上兩昆仲，從久遠劫數以來，遇琉璃光佛前身的教化，自己便發心歷世為良醫，做濟世救人的功德事業，遍嘗世間的藥物性能。如以現代語來說，等於是個大醫師，並且是研究物理他學的大藥劑師。從真實的慈悲救濟時動機出發，由盡知物理的性能，而悟得萬物與人佳的本體。)我因為田了解味性而覺悟，發明自性，登於大乘菩薩的果位。佛現在問我們修什麼方法，才能圓滿通達佛的果地。如我所實驗得到的，以研究親嘗物理的味性去體會，乃是最上乘的修法。"　　(五)觸。觀察身體感觸的修法：賢首菩薩及其同伴道侶等十六位開士，起立自述說：「我們從前在威音王佛的時侯，聽聞到佛法，就發心出家了。因為隨例跟著僧眾入浴，忽然悟到水的因緣。它既不能洗滌塵垢，也不能洗凈身體，水始終是中性的。無論潔凈與污垢，它都不沾滯，自性得無所有。這種過去世所了解的記憶，直到今生都不會忘記。從那個時侯起，佛就稱我為賢首。現在從佛出家，到達無學的果位，(水性永遠是清凈的，無論污穢或乾淨的東西，它都不容納。輕微的使它漂流而去，粗重的使它沉埋下去，本性自己還是不垢不凈，自性真心猶如水性。微細的，好的妄想，猶如本土的浮塵，輕輕地隨時溜去。粗重的，惡的情慾;猶如水中的沉澱，深深地沉埋下來。但是能知能覺的自性，卻始終不變、由此體會，可以領悟到自性的實相。再說，心上的妄念，猶如水上的浮塵與波紋。漚生漚滅，以及浮塵與波紋的變化，又始終變不了水性。但能心如止水，靜觀心波浮塵的變化，皆如夢幻，自然可以領悟到自性的實際。賢首菩薩，過去世雖然從佛出家，但常以輕慢的心，傲視別人，因此墮落塵劫。後來轉從常不輕菩薩的教化，對一切眾生，決不輕視。對任何人，都很恭敬。所以得到賢首的名號。)我因為微妙為感觸，明白了自性有如止水的道理，得到佛的法要，成為繼承佛道統的法王子。佛現在問我們修什麼方法，才能圓滿通達佛的果地。如我歷經驗得到的，從微妙感觸作用去體會，乃是最上乘的妙法。"　　(六)法。心空意念的修法：摩訶迦葉(譯名大飲光)與紫金光比丘尼(紫金光原來是迦葉尊者的夫人，出家後便稱比丘尼。比丘尼是佛弟子中出家女眾的名稱。)同時起立自敘說：「若干劫前，在這個婆婆世界上，有不位佛出世，名叫日月燈。我有機緣親近他，得聞佛的法要，依法學習修持。等到日月燈佛滅度過世以後，我就供養他的舍利子。在佛像與舍利子前面，常時燃燈供養，永遠繼續著這一點光明。並且用紫金色的光質，塗在佛的形象上面。從此世世生生，身體經常充滿著紫金色的光華。這位紫金光比丘尼，就是我生生世世的謄屬，與我同時發心。(過去在毗婆尸佛滅度過世以後，佛的塔像金色毀壞了。有一位貧家的少女，對著佛像發生無限的傷感，心裡很想為之修治完整。可是自己沒有資財，便去乞討。得到了金錢，就請來匠人為佛裝金，這位裝金的匠人，很歡喜地和她共同完成了這件功德。功德完成以後，兩人結為夫婦，生生世世，永不分離。經過九十一劫，雖然生在人間天上，身體經常都得紫全光色。當釋迦佛出世的時候，夫婦又同時發心出家。這個少女的前身，就是紫金光比丘尼。)我觀察世間六塵，(生理的五官與心理意識的各種現象)-種種的作用，一切都似變幻中顯現出的幻象，最後終歸於壞滅。唯有心空一念，寂然不動，才可以修到身心寂滅的境地，這樣始能在定中度過百千劫的時間，猶如一彈指的剎那。(心空一念，就是意根上解脫的無上妙法。天台宗與密宗的修止觀等方法，就是依這個道理修持的。心意識是最難空寂的。迦葉尊者所述的方法就是觀心的一門。靜坐觀心，識知心意識各種現象，思惟分別妄念等相，都如空中鳥跡。又如浮光幻影掠過長空，忽起忽滅，隨時變幻化去。若能不隨變化，不去追逐不舍，只任其自生自滅，不排除，不執著，自然現出自心一段空相。然後即此心空一念，還要放去。到了空空的境界亦空時。就可悟明這一段妙用。)我因為修習心空一念的方法，與嚴守苦行頭陀的規範，得成阿羅漢的果位。佛就說我是頭陀中最成功的人。因為從這個了解心意妙法而開悟明白，消滅一切有漏的煩惱。佛現在問我們修什麼方法，才能圓滿通達佛的果地。如我所經驗得到的，從觀察心意識的方法去體會修證，乃是最上乘的方法。"　　(七)眼。眼的見精修法:阿那律陀(譯名無貧)起立自述說:「我最初出家的時候，經常喜歡睡眠。佛責備我猶如畜生一樣。我聽了佛的申斥，慚傀反省。涕淚自責。自己發憤精進。七天當中，晝夜不眠不休，因此雙目失明。佛就教我樂見照明金剛三昧的佳法。我因此可以不需對眼，只憑自性的真精洞然煥，看十方世界中的一切，猶如看到手掌中的果子一樣。佛印證我已經得成阿羅漢的果位。佛現在問我們修什麼方法，才能圓滿通達佛的果地。如我所經驗得到的，旋轉能見的根元，返照以至於無，就是第一妙法。」(樂見照明三昧，經教中但有其名，究競不知道是如何修法?自阿難教授提婆達多修習天眼，得到眼通等神力以後，提婆達多反因神通狂妄自用而成魔障。以後顯教經論，就沒有修法的記述了。密教所授眼通及觀光的修法，也是利害參半。而且沒有得到正定的人習之，不但無益，反容易受害。所以對於這一修法，不需詳細補充說明。本經所載阿那律陀的自述里，對於這個原理原則，也已很明顯地說出。眼的見精，分為能見與所見的兩種。眼見到外界的一切境象，都是所見的作用。即使雙日失明，心裡還是看得見眼前是一片昏暗。這種昏暗的境象，依然是所見的作用。它是從自性能見的功能上所發出。由此體會，返還所見的作用，追尋這個能見眼前現象的自性功能。久而久之，所見的作用，完全返還潛伏到能見的功能上，然後並此能見的功能，也渙然空寂。在道理上，就叫做能所雙忘。在事相上，完全大於性空實相。旋見，就是返觀返照的意義。循元，就是依止自性本元的意義。由自性空實相，泊然定住在常寂的無相光中，漏澈十方的天眼作用，就自然發起。但切須記得，如為求得天眼而修，不依性空而定。不但能所不能去，縱使能夠得到部分天眼，都是浮光幻影，便為魔障。再說，所謂眼通，並不是有如肉眼的眼。到了那時，由自性定相所發生的功能，與虛空會為一體。無盡的虛空，和能觀的作用，渾然合一。虛空與我，只是一雙眼而已。)　　(8)鼻：調伏氣息的法門:　 周利磐特迦(澤名道生)起立自敘說:「我缺乏誦持多聞記憶的能力。最初遇到佛的時侯，聽聞到佛法就出家了。佛教我記億四句偈語。在一百天以內，記後又忘前面，始終不能背誦。(道生在過去迦葉佛的時侯，為律、論三藏都通的沙門。有五百個弟子。但是道生非常吝惜經義，不肯盡心教導，所以得如此愚鈍的果報。他的哥哥出家在先，因為他太愚鈍，叫他還俗。道生就拿了一條繩子，到後園樹下去自殺。佛以神力解救了他。指著掃帚，叫他專念掃帚三字。他忽然領悟到佛是教他把心地上的塵垢掃除開凈，由此而悟道。)因此佛又憐憫我的愚鈍，教我安居自修，調攝出入的氣息。我那時觀察氣息，由微細而到窮盡。了解它的生起、存在、變易、消滅的一切經過，剎那之間，也不得固定常存。因此心境豁然開朗，得到大無礙的境界。再加進修，到達煩惱漏盡，完成阿羅漢的果位。現在得在得佛的座下。印證我己經得無學的果位。佛現在問我們修什麼方法，才能圓滿通達體的果地。如我所經驗得到的，從調息到反息。息止心空，依空取證，就是第一妙法。」(修習調伏氣息法門，有很多種方法。天台宗六妙門的止觀修法，也是著重在調息的修法。生命存在的生理機能活動，就靠氣機的往來。氣息有四種現象:有聲的叫做風。結滯的叫做氣。出人有力的叫做喘。綿綿不絕，無聲不滯的叫做息。妄心想念的心盛，氣就粗浮。換言之:氣息靜止時，想念妄心就比較輕微。心息二者，是互相為用，互為因緣的。在各種調息的方法中，還有一種簡捷修法。首先迴轉眼光，攝念合於氣息。然後返用耳根聽覺，]聽自己的出入氣息。先只聽到出人氣粗重有聲，這都屬於風與氣或喘的階段。久而久之，心息合一相依，綿綿不絕，這才叫做止於息上。而且這時候的氣息，若有若無，身心輕快無比。由此再加進修，氣息不起呼吸的作用。聽聞與感覺，也不能覺察。妄想雜念，就渙然冰消，心息都入於空寂大定的境界。再加向上精進，就得果無疑了。)　　(九)舌。舌的味性修法: 橋梵缽提(譯名牛 __)起立自述說:"我因為在過去世造有口業。看到一個老年比丘，沒有牙齒，吃東西時像牛吃草一樣，我就輕慢侮辱他。所以生生世世，得牛__病的果報。(猶如牛的反嚼，是食管與胃部的病。)佛就教我一味清凈心地的法門。我因此得斷滅一切妄心，進入正定三昧的境界。觀察滋味的知性功能，既不屬於身上，也不屬於物質。一念之間，就超越世阿所有煩惱的習漏。從此內脫身心，外遺世界。遠離欲、無明、煩惱的三有束縛。猶如飛鳥出籠，離開一切塵垢，妄心自然銷滅，得以認識正道的法眼清凈，成就阿羅漢的果位。佛就親自印證認可我已經登無學的道果。(舌觀的修法：比較不容易普遍，並且也很難修。通常人對於滋味的食慾都很深切。首先要能不貪濃厚的食物，漸使淡薄。再漸漸減少飲食，歸到平淡無味，進而達到沒有食慾的貪戀。由此生理髮生轉變，心境妄念也隨之皆空，自然進入正定的三昧。所以佛法制度中的頭陀行，教人日中一食，而且必須淡薄。禁絕濃甘的飲食，實在有很深的作用存在。道生尊者由舌根悟道，亦只在一念之間的轉變。(心不在焉，食而不知其味，可以瞭然於胸了。)佛現在問我們修什麼方法，才能圓滿通達佛的果地。如我所經驗得到的，從返還追究能知味性的自性功能，就是第一妙法。"　　(十)身。身體感覺的修法 : 畢陵伽婆蹉(譯名余習)起立自述說:「我最初發心，跟佛學道。經常聽佛說世間一切事物，是純苦無樂。有一天，到城裡去乞食，心裡卻在思惟佛法的精義。不知不覺間，腳上被毒刺刺傷，立刻覺得全身都發生疼痛。就在這個時候，我想到因為有一個知覺的作用，所以才能夠知道這種疼痛的感覺。這個知覺雖然知道有了疼痛的感覺。近照追尋這個知道疼痛感覺的知覺自性功能，卻本來清凈無物，並不受疼痛的影響，也沒有感覺的存在。千是我又再加思惟。我這個身體上，難道有兩個覺性的存在嗎?這樣一尋根究底，所有妄想雜念，就都歸攝到一念。再一追尋這一念的根本，身心忽然空寂。這樣住在空寂當中，經過三七二十一日。一切煩惱習漏就都空盡，成就阿羅漢的果位。得到佛的親啟印證。認為已經發明了自由登達無學的果地。佛現在問我們修什麼方法，才能圓清通達佛的果地。如我所經驗得到的，返還止住在自性本覺上，遺忘了身心感覺知覺的作用，就是第一妙。」　　(十一)意。意念空寂的修法：須菩提(譯名空生)起立自述說:「我從很久遠世歷劫以來，心已得到無漏的境界。自己能夠回憶到過去的受生經過，和歷劫中無數次的生生死死。當我初在母胎時，就知道空寂的境界。這樣乃至使十方世界，都成空相。同時也可使於一切眾生，證得空性。現在蒙佛開示啟發，瞭然自知自性正覺的真空無相。證得空性的圓滿光明，得到的阿羅漢的果位，頓時進入佛性寶明空海的境界，相同於佛的能知能見。佛就印證我已成無學的果地。認為解脫性空，以我為最上乘。佛現在問我們修什麼方法，才能圓滿通達體的果地。如我所經驗得到的，使身心世界一切心物和事理等所有現象，瞭然不留於心中。放下一切意念的染著，入於空寂無相的境界。最後將空寂無相的境界也一併空去，到了空無可空的實際。那時萬緣都寂，萬法皆空，歸於無所得的大定，就是第一妙法。」　　(十二)眼識界。心眼觀照的修法：舍利弗起立自述說，我從久遠世歷劫以來，就觀照自心的清凈境相。這樣歷劫受生，所經歷的生生死死的次數，已如恆河中的無量沙數。對於世間及出世間種種事物變化的道理，一見就通。獲得無礙的境界。有一天，我在路上遇到迦葉波三位弟兄聽說他們互相講論佛說：「因緣所生法，我說即是空。亦名為假名，亦名中道義。」他們說就是佛法大乘的要義。我聽了，就悟到心念本來是空無實際的道理，於是就從佛出家。見到自性正覺的光明圓清之體，得大自在大無畏的智慧，成就阿羅漢的果位。現在做佛法傳統中的長子，乃從佛口說法開示所化生。佛現在問我們修什麼方法，才能圓滿通達佛的果地。如我所經驗證得的，由觀照自心。久而久之，照見自心本來的清凈實相，心境發出自性的光明。待光明圓滿到了極點，自然能知能見自住是佛的體用。才是第一妙法。"　　(十三)耳識界。心聲聞聽的修法：普賢苦薩起立自述說，「我已經為過去無量數佛的法王子，一切十方世界的佛，教授他們的弟子修大乘菩薩道的根本時，都教他們修習普賢的行持。這種普賢的法門，乃由我而建立。(普賢菩薩，舊譯又名普現。顧名思義，就是在一切處顯現的意義，普賢菩薩的修法，是代表大乘苦薩迸的大行。有顯教密教位法的異同。但都是根據華嚴經的普賢行願品為基礎。密教修法，如金剛薩捶大法等，以咒語配合瑜伽觀想作行持。顯教修法，以身體力行為主。但一般修習念誦者，大多都是口裡念過去，沒有深思力行他的功用。為了發心位習大乘道的人，有合法的修持。現在融會顯密修法的道理，述說他簡單的規範。凡是真實發心倍習大乘佛道的人，首先要熟讀普賢行願品。當念習純熟以後，要深思他的意義與意境。然後把他說的十大行願，構成一種意境上的曲境界。例如以第一行願禮敬十方諸佛的法門來說，當你起身禮佛，或者在禪靜中，起意禮數十方諸佛的時侯。自己忘記身心的感覺，在意境上，構成一個沒有時間空間的廣大無邊的境界。意想十方諸佛都於一一顯現在面前。每位佛前，都有一意境上化身的我，在體前恭敬禮拜。依次如啟請、供養，一一都有我在前面，發聲讚歎，或者念誦，每一行願，都要構成一神意境上的境象。這樣久而久之，意境形成妙有的實相。即有如普賢菩薩的實相莊嚴，乘坐六牙白象，也宛然顯現，如在目前。可以參看法華經上的記述。但是意境上一念收回，即如這些所有現象，也完全寂滅不生。身心都不執著，自然歸於了無所有的寂滅性相之中。至子其中的真空妙有，緣起性空的至理，也就可以在這種修法上去體會印證了。)普賢菩薩又說:"我用這種心聞修法的結果，能夠分別一切眾生的所有知見與意念。縱使在無量數的遠方世界以外，有一個眾生，他的心理能夠發心修習此法，我就在那時，乘大牙白象，分出百千個化身，到他的前面。即使他們業障深重，一時不能夠見到我，我也為他們暗中摩頂，愛護他，輔助他，使他漸漸的有所成就。佛現在要問我們修什麼方法，方能圓滿通達佛的果地。我現在說出從前開始學佛，是用這心聲聞法的方法，發明悟了澄澈的自性，並且能夠發生妙用，可以自在地運用分別心，才是第一妙法。(心聲等於是說心理電波的交感作用，可與現在心靈交感來參考研究。)　　(十四)鼻識界。鼻息調氣的修法:　孫陀羅難陀(譯名艷喜)起立自述說:「我從前出家，跟著佛學道。雖然受過形式上的戒律，但是始終不能夠達到正定的三昧境界。心裡經常散亂浮動，沒有獲得煩惱漏盡的元漏果地。因此佛就教我與拘希羅(大膝氏)二人，先制心一處，專守一點。我制念在鼻端上，開始仔細觀想注視。用這種修法，經過了三七二十一天。就看見了鼻子里呼吸的氣息，一出一人，猶如煙霧一樣。(能到達這個程度，身心的感覺，就由輕安而漸至於空無感覺。)因此身心就由內在自然發出光明的境界。再擴而充之，光明漸漸地圓滿，遍滿所有的空間。整個世界，都普遍地成為凈裸裸的清虛境界，好僅一個整體的玻璃體。再進一步，煙霧的現象也漸漸消散。鼻子的出入氣息，完全變成一片純目的光相。由此心開意解，一切煩惱習漏凈盡。所有出入的氣息，化作一片光明，可以照到十方世界，就得到阿羅漢的果位。佛就預記我將來會得證自性的正覺。佛現在問我們修什麼方法，才能圓滿通達佛的果地。我認為從消融氣息，達到氣住脈停。使氣息止伏久住以後，發出心性的光明。最後使光明凈裸圓清，滅盡一切煩惱的習漏，才是第一妙法。　　(十五)舌識界。說法的修法:富樓那彌多羅尼子(譯名滿慈子)起立自述說，「我從很久遠世歷劫以來，就已得辨才，宣揚佛的苦空妙理。(眾生世界，只有苦境，沒有絕對的樂事。世界一切，始終總歸於空的。)因此深深通達自性的實相，畢竟是空的。並且對於十方三世無量數佛的秘密法門，我都能為他在眾生界里，作微妙的開示和宣揚，得大無畏的功德能力。佛知道我有大辯才，就教我以言語聲音來宣揚佛教。我所以就在佛前幫助佛旋轉法輪。因為如獅子吼似的宏揚佛法，就在說法之中，自悟妙諦，得成阿羅漢的果位。佛就印證認可我，是善於說法的第一人。佛現在阿我們修什麼方法，才能圓滿通達佛的果地。我認為用言語聲音來說法，降伏一切魔怨，消滅一切煩惱習漏，才是第一妙法。"　　(十六)身識界。執身持戒的修法:優婆離(譯名上首，原名車匿)起立自述說。我親自追隨著佛，半夜裡越城出家。又親自看見佛修苦行六年，降伏一切的魔障。制服所有的外道。解脫世間的愛網。使煩惱和貪慾凈盡，得到無漏的果位。蒙佛教我嚴守戒律。由這樣執身持戒，乃至三千威儀，八萬細行，性業(與生俱來先天性的貪嗔痴等。)遮業(因時因地制宜的戒律等。)都完全清凈。身心進入寂滅的境界，得成阿羅漢的果位。因此我就成客為佛弟子中統領綱紀的上首。佛親自印證我心，持戎修身，是佛全體弟子中的第一人。佛現在問我們修什麼方法，才能圓滿通達佛的果地。我是擇善固執，嚴格修身，先使人格凈化。得以身體力行都能凈化以後，從外而內，再使心念凈化。凈化到了極點，心得通達無礙，然後身心就一切通利。我認為由這樣圓滿菩提正覺，才是第一妙法。"　　(十七)意識界。 意念觀照的修法:大日鍵連(譯名大采菽氏)起立自述說：「我當初在路上乞食化緣的時候，遇到迦葉波三兄弟，宣講佛法因緣的道理。因此我頓時明白自心的實相，得到大通達。(意識所起的妄想心念，都從因緣所生。緣生緣滅，俱皆依他而起。由此在定靜的境界中，仔細觀察妄想心念的緣生緣滅，有如幻化，都是意識妄動的現象。如此去觀察每一意念的根本，都了不可得。那個能生妄想的心意識自體，卻是本來清凈不變的。在此清凈不變的凈境上，愈定久愈好。等到定力堅強，一念起用，就可以得神通自在的妙用了。)因此佛就嘉惠我，命我做比丘。我就自動地袈裟著身。自動地剃落鬚髮，能夠無掛無礙;遠遊十方世界，發明神通自在的大能力。在佛弟子眾中，推許我是神通無上，得成阿羅漢的果位。不但吾佛釋迦，就是十方一切佛，也都讚歎我的神通能力，己經達到圓明清凈，可以自在無畏。佛現在問我們修什麼方法，才能圓滿通達佛的果地。我是從追尋妄想的起滅，得到妄念不生，退還到澄澄湛湛的心境實相。這樣定力愈久，自性心光發生朗耀。一切妄想妄念，猶如一股混濁的流水，漸漸得到澄清。定力愈久，心境便愈達到清凈無波光明無暇的狀態，才是第一妙法。"　　(十八)依火大種性修自身欲樂暖觸的修法：馬當瑟度(譯名火頭金剛)起立自述說:"我記得在很久遠世歷劫以來，我的秉性貪愛淫慾。遇到空玉佛出世，說喜歡貧淫的人，這淫慾的心念，會引發身體上的邪火。淫心越來越盛，慾火越來越旺。邪火積聚，猶如一團銷魂蝕骨的烈焰，使心性昏迷墮落而不自覺。終將被慾火焚化身體，並使神識沉淪而不能自拔。空王佛就教我返觀自身內在的動能，以及往來流行的冷暖氣質等現象。我從內觀近照的方法，著手修持。神光內凝，化去多生積習的淫心，轉為大火炬似的智慧光焰。所以一切諸佛，都叫我是火頭金剛。我從自性功能所具足，引起生理本能所生火光三昧的力量，得成阿羅漢的果位。從此我心發大願力。如果一切諸佛成道的時候，我就做一大力勇士，親自為諸佛護法，降伏一切魔怨。佛現在問我們修什麼方法，才能圓滿通達佛的果地。我是從內觀近照身心的暖觸，得到無礙流通的境地，消除一切煩惱習漏。生起智慧的大寶焰，得登無上大覺，才是第一妙法。」(這種修持的方法，分為多門。其他異宗外道，也有這種修法。可是有究竟與不究競的差別。但都是專依身體上的生理本能著手，引發火功暖氣本能的流行，西傳西藏密宗有專門的修法。又有從配合欲界的欲樂定著手時。可是流弊也的確很大。因為修習這種方法，有迅速的大效力。但是形式容易，徹底了解它的道理與真實經驗卻很難。雖然速效的利益大，相反的，也會很容易發生弊竇。所以後世修持者，必須依有經驗、有成就的良師，方可修習。這種暖觸的產生，只是達到內觸妙樂，化去慾念習氣的第艹步「並非究竟。如若於內樂，還是不離微細的欲界。在密宗與瑜伽術，把這暖觸，名為拙火。或名靈熱與靈力。道家叫做元。修習這種方法，有它的專門程序與階層。如似是而非，稍有差錯，就發生相反的害處。但要知道，我們生命的來源，是先從色慾愛樂所生。要了脫生死之抗，證得菩提，必須也要從此而了。如經所說：「主因識有，滅從色除。」如果不從這種根本無明著手解脫，徒使壓制於一時，終歸還會遇緣而爆發，難以得到最後的圓滿成就。至於這種修法的原理，如火頭金剛的自述中，已略具端倪。詳細方法，可參訪有成就的明師而求之。)　　(十九) 依地大種性悟到治平心地的修法:持地菩薩起立自述說:記得過去世，歷劫無數，曾有千位普步佛出世。我當時為普光佛座下的出家比丘。常在一切要津和路口，或者田地險隘的所在，若有不平或妨礙車馬行走的地方。我都為它修補或架造橋樑，或負沙土來填補它。這樣勤苦精進的行持，經過無數次的佛出世，我都依舊如此做去。或者有些人在熱鬧擁擠的地方，需要他人代勞負擔物件。我就先去為他們挑負，送到他的目的地。放了東西就走，決不要他的代價。後來遇到毗舍浮佛(譯名一切自在)出世。那時世上正患饑荒，我還是做一個出賣勞力的人，替人幫忙。無論遠近，只拿他們一個錢的報酬。如有車子與牛馬人被凹陷在泥淖里。我就盡我的神力，為他們推輪，救拔他們的苦惱。那時國里的大王，辦設齋筵，請佛到宮廷來應供。我就在這個時候，預先整治佛所經過的地方，接待佛的降臨。這時，毗舍浮佛，摩著我的頭頂向我說:你應當賓士自己的心地。如果你心地平了，世界上一切險險的坎坷，也就平了。我聽了佛的開示，自悟心開。照見身體上的體質極微的分子，與組成物質世界的微細分子，都是一樣的沒有什麼差別。而且這種物質分子的微生性，推導他的根本，都是空的，都沒有感觸的實體。因此乃至於刀兵水火，也沒有什麼實體的感觸。所以我就從一切事物的法則與性能上，悟得無生法忍，得成阿羅漢的果位。現在又回心轉求大乘之道，入於菩薩位中。自聽了諸佛宣揚妙法，對於佛的知見和實際理論，我首先認為應從治平心地來證明它。佛現在問我們修什麼方法，才能圓滿通達佛的果地。我認為仔細觀其身體與物質世界的兩種微塵，其自性都是平等的，根本沒有差別。其實，都是自性本體的功能，虛妄亂動發生塵質。若使塵垢消除，智慧自得圓滿，使成無上大道，才是第一妙法。"　　(二十)依水大種性梧到自性清凈的修法:月光童子起立自述說:"我記得在過去無數劫以前，有一位佛出世，名為水天佛。他教授一切菩薩，使習水觀的方法，進人正定三昧的境界。(有一類修行的方法，先須配合環境。或在山之巔，或在水之涯，專修禪定，妄念自然容易清凈。因為水邊林下，能使心境自然安靜。住習水觀的人，常在澄潭清水邊去禪坐。攝念注視澄清冷寂的一潭清水，心境會很容易地寂靜下去。漸漸地忘其所以，得到心空境寂，忽然猶如忘身。到了那時，只有水天一色，物我兩忘，渾然成為一片。這是水觀的初步。再進而忘其所忘，空其所空。水色清光，都了不可得。自然進入了水觀的三昧。但與無上正覺，還了不相關。)我當時觀照身內的水大種性，都是一樣的。如涕淚唾液，大小便與精血等。推導它的究竟，那不過是水大性能的變化。而且身體內部的水，與世界內外所有的水分和海水等，都是同一性能，沒有什麼差別。我在開始成功這種水觀的時侯，只能使心水融化為一。水即我身，我即是水。卻不能忘去澄波止水的這一境界。那時，當我做出家比丘的時侯，有一次在室內安然坐禪，我有一個小弟子，從窗隙里偷看。他只見室內滿是清水，其他什麼都沒有看見。就拿了一塊瓦片，叮咚一聲，投到水裡去。看了一會兒，便自去了。我出走以後，頓時覺得心裡很痛。好像舍利弗那一次在山中入定的時侯，被鬼打了一樣。我自己研究，我已經得到阿羅漢道，好久都沒有疾病的事，何以今天忽然心痛?難道是道力退失了嗎?這時我的那個小弟子來了，告訴我剛才的事。我就同他說：「你再等我閉門人定之時，看到了了室內的水，就立刻開門入內，拿出這塊瓦片。這個孩子聽了以後，當我再度入定之時，果然又看到了滿室是水，那塊瓦片清楚就在裡面，他就開門把瓦片拿走。我出走以後，身體也就恢復如初。後來又跟著很多位佛學習。到了山海自在通王佛世世，才能夠忘去身見(感覺)的作用。與十方世界所有的水分與大海水，完全合一，證入真空的自性。悟徹水大種性的自性功能，與人我自性真空妙有的功能，都是同樣沒有分別的。現在通到吾佛，得到童真苦薩的名號，入於菩薩之林。佛現在問我們修什麼方法，才能圓清通達佛的果地，我是從觀察水性一味流通的自在功能，得入無生法忍的境界。我認為要求得圓滿無上正覺，修諦觀水性法門，才是第一妙法。　　(二十一)依風大種性悟明自性無礙的修法：琉璃光菩薩起立自述說，「我記得在過去很久遠劫以前，有一位無量聲佛出世。開示苦薩本覺自性的妙明真心。觀察這個形成世界種性，以及形成一切眾生身體種性的，都是妄緣攪亂的風力所生。我就在這個時候，觀察空間時間裡的運動。以及身體與心念的活動，都同是這個風力的作用，其中並沒有什麼不同。那時，我就覺悟得，這一切動力功能的自性，來時既無固定的方所，去了也無固定的所在。盡十方世界所有的物質微塵的動力，以及眾生顛倒妄動的本能，都是這種風力的虛妄作用。大而言之，由三千大千世界以外，而至於這個世界以內。所有一切眾生，好使在一個瓶子裡面，裝了很多的墳蟲，瞅瞅亂叫。那都是身體以內的方寸之地，鼓動若一股風力氣機，狂亂嘈鬧。(世界與眾生生命存在的動能，都是一股氣的作用。天地在大氣中運行不息，才有古往今來的存在。眾生也依大氣而生存。人身猶如一個小天地。生命的存在，全憑方寸之間一點氣機的往來。一氣不來，生命就告死亡。妄念之動，必與氣息相依，念動之時氣必動。換言之，氣動念跟著就動。修持的人，有時雖要求念靜或念止。但因氣息不得靜止，所以妄心也不能止息。譬如樹欲靜而風不止。並非是樹不靜，只因樹是依風而動。風不止時，所以樹也不能自靜。因此西傳密宗或他家的修持方法，有專依氣息來修持。先使氣脈開解;心息相依。然後到達氣住脈停，心空境寂的境界。這二類的修持法門，都是依止風大種性而修的方法。)我遇到無量聲佛的教誨，不久就得到無生法忍。當時心開意解，就見到東方不動佛國，(親見自性本覺不動的真佛。)就為不動佛座下的法王子。並且能夠同時事奉十方一切諸佛。身心朗然洞澈;內外無礙而光明自發。佛現在問我們修什麼方法，才能圓滿通達佛的果地。我從觀察風力氣息無依的性能，悟到無上正覺自性的真心，證入正定的三昧境界，合於十方諸佛所傳的微妙心法，才是第一妙法。"　　(二十二)依虛空而悟到性空的修法:虛空藏菩薩起立自述說;「我與釋迦牟尼佛，同時在過去劫定光佛前，證得無邊無際的性空法身，那時手裡拿著四個透體通明的大寶珠，照明了十方世界。所有微生佛國，在這光中，化為虛空。並且又在自己心中，觀想顯現出一個人的圓鏡。從這個大圓鏡內，放出十種微妙的寶光，照耀於十方世界的虛空中。所有一切世界中的佛國剎土，同時也都反射到這個大圓鏡中，參人我的身內。我的身體，與虛空合成一片，彼此不相妨礙。這個身體，就能夠通過任何微塵國土，廣做一切佛事，都可隨意自在。(這是一種用鏡壇的修法。在西傳密宗修法里，叫做幻觀成就。效力最大，成就也很快。楞嚴咒壇的修法，也同此理。但有一點必須注意的。這一種修法，很容易生出實際的解脫覺受。如果沒有經驗過來的人的指點，也很可能人魔。這點須要特別注意。)我修得這種大神力，是由於我仔細觀察地、水、火、鳳的四大種性，並無固定的性能可安依止。妄想生滅的現象，也沒有實體可得，等於虛空一樣。一切佛國，也都是同一自性的本體。因此發明，悟得自性，得到無生法忍的境界。佛現在問我們修什麼方法，才能圓清通達的果地，我從觀察虛空自性的無邊際，證入正定的三昧。若要求得神通妙力和圓滿自性光明，這才是第一妙法。"　　(二十三)依心識見覺悟徹自性的修法: 彌勒苦薩起立自述說，"我記得在很久遠的劫數以前，有一位日月燈明佛出世。我從他出家。但是我心裡還重視世間名聲，喜歡在貴族或士大夫中住來。那時日月燈明佛就教我修習唯心識定，證入正定的三昧。(唯識觀法。先須理解三界唯心，萬法唯識的原理。然後認識見覺心識的生起作用，都是依他而起的。心慧識的作用，是因外界所引發的，又說是性義法相的幻有。外界引起心意識以後，一般人就堅執我意，以為那是實在的。故簡稱這種作用，叫做遍計所執。如栗不執若這種遍計所執，也不再依他而起，空無所有，就是法性的畢竟空。然後空有都不執著，就是心識自性寂然不動的圓成實相。這種方法，完全先利用思惟觀察而修，不必再依止別的作用。)我就依這三種事理來思惟觀察。歷劫以來，事奉過無數的佛。漸使追求世間虛名的心，完全歇滅。這樣修持，等到燃燈佛出世，我才得成無上妙圓的識心三昧。證得虛空無盡中的佛國剎土，所有的凈與穢，有與無，種種現象，都是我的自心功能所變化顯現的境象。由此了解萬有功能。都是唯心識的變現。就是一切諸佛，也都是從心識的自性所產生。因此現在得到吾佛的認可證明，預記我遞補下一次的劫初，在這個世界上成佛，住持教法。佛現在問我們修什麼法，才能圓滿通達佛的果地。我從觀察十方世界的萬有現象，都是意識所變。證到識心自性，本來圓滿光明，因而進入圓成實相的境界。遠離依他而起的心意作用。滅除遍計所執的執著習慣，得到無生法忍，才是第一妙法。"　　(二十四)念佛圓通的修法:大勢至菩薩，與他共修的同伴五十二位菩薩起立自述說:「我記得過去無量數劫以前，有一位無量光佛出世。先後十二位佛，都用同一的名號相繼住世教化，達一大劫之久。最後的佛，名為超日月光。他教我修習念佛三昧。如何叫做念呢?譬如人們，有一個人專心憶念思想他，另一個人，卻總是忘懷不想這個想念的人。這樣兩個人，雖然遇見了，也等於沒有相逢。必須要這兩個人，彼此都互相億念，彼此都相思不忘。日久功深，憶念眾切。不但一生一世，就是經過無數次生死轉世，也就同形形一般，不能分離。你要知道，十方一切佛，伶惜憶念一切眾生，猶如慈母憶念子女一樣。如果兒子違背了慈母，自己逃避母愛，遠走他方。慈母儘管在想念兒子，又有什麼用處呢?如果這個兒子想念母親，也同他的慈母想念他一樣。如此母子二人，雖然歷劫多生，也不會遠離散失了。如果眾生心裡真切的在憶佛念佛。即生現在，或者將來，必定可以見佛。自性真心的自住佛，和我們眾生，並無遠近的距離，用不著假借其他方法。只要自心得到開悟，見到自性的真心自然就心開見佛了。所以念佛法門，必須要隨時隨地念念不忘，猶如做染香工作的人，日積月累，自然就身有香氣。所以這種方法，也叫做香光莊嚴。我開始修習的方法，便是從一心念佛，得入無生法忍的境界。現在轉來在這個世界上，教化普攝一般念佛的人，歸到清凈光明的凈土。佛現在問我們修什麼方法，才能圓滿通達佛的果地。我對於六根門頭的修法，並無選擇其利鈍的分別心。只要將六根作用，都歸攝在念佛的一念。不妄想散亂也不昏沉迷昧，就是自性的凈念。這樣念念相繼無間，自然就可得到念佛的三昧，才是第一妙法。"　　(二十五)依音聲而證耳根圓通的修法:觀世音菩薩起立自述說：「我記得過去無量數劫以前，那時有一位觀世音佛出現世間。我就在佛前，發起求證自性正覺的菩提心。觀世音佛就教我，從聞、思、修、(聞聲、思惟、修證)三個階段去修持，證入如來的正定三昧。我最初在耳根聞聲的境界中，就入於能聞的自性之流，亡去所聞的聲音之相。再由這了無所聞的寂滅中進修。有聲與無聲的動靜兩種境象，雖都瞭然無礙，而卻一念不生。如此漸加精進，能聞與所聞的作用功能，都渙然冰釋凈盡。至於能所雙忘，盡聞無相的境界也無所住。從此所覺與能覺也都空了，空與覺性就渾然一體，至極於圓明之境。由此空與所空都滅，自然就滅盡生滅的作用。於是絕對真空的寂滅自性，就當下現前。由此忽然超越世間與出世間所有的境界。十方世充;立即洞澈圓明，獲得兩種特殊妙性的功能。一、上合十方一切諸佛，本無自性的妙覺真心。所以與一切諸佛，同樣具有大慈的能力。二、下合十方一切六道(天、魔、人、畜生、餓鬼、地獄)中眾生的心慮。故與一切眾生，同樣具有強心的仰止。因為我誠心供養觀世音佛，所以蒙佛教授我修如夢似幻的由耳根聞聲熏習能聞性空的金剛三昧。我因為修得與佛具有同樣的慈力。所以此身能夠成為三十二類變化身。隨時隨地，為救度眾生，應化顯現於人間世。(現世音菩薩三十二應化身的妙用，具如原文不譯。若用現世間有限的智識去忖度，也許覺得是宗教上神話的說法。其實，都是真實不虛的，自有他的至理存在。從理論上說，三十二應化身，都不外身口意三門所發生的神通妙用。一是身能得到神而通之的妙用，能對機設教，變現各種不同的身教法門。二是口能講說無量不同的法門，都能契機契理，使人領悟受益。三是意得神而化之的妙用，能夠觀察一切眾生的根基，設立各種不同的教法，使其都得利益。)又因為從耳根聞薰，得能聞性空的金剛三昧，得到無為而生起作用的妙力。與諸十方三世，六一切眾生，生起同一悲仰的心情。能令一切眾生，於我身心中，獲得十四種無畏功德。(具如原文不譯。)又因為我獲得這種耳根圓通法門，修證而得無上大道。所以又能獲得四種不可思議的無為而作的妙法。(具如原文不譯。)佛現在問我們修什麼方法，才能圓滿通達佛的果地。我從耳根圓通的圓照三昧，得到緣心自在。因此入於自性實相的法性之流，得到正定的三昧。成就菩提正覺，這才是第一妙法。過去觀世音佛也讚歎我善能得入耳根圓通的法門，就在大會中，授記我為觀世音菩薩的名號。因為我成就觀聽的神妙法門，十方世界，都能圓明自在。所以觀世音的名號，也就遍聞十方世界。」　　這時，佛以神通能力，顯現出神妙不可思議的境界。然後向文殊師利菩薩說:「你現在看上面二十五位達到無學果位的阿羅漢們，以及諸大菩薩們的自述，各自說出他們個人最初成道修持的方法，達到真心實相的圓通法門。他們的修行方法，實在沒有什麼好壞優劣可評論，也沒有前後差別可分。但是我現在要使阿難開悟證得自性，在這二十五值的修行方法中，哪樣才與他的根器相宜?而且從我滅度以後，這個世界上的眾生，若要進修大乘菩薩道，勤求無上正道，應該依哪種方便法門，才能使他們容易成就?文殊菩薩就遵照佛的慈旨，起立說偈，作為結論說:　　覺海性澄圓，圓澄覺元妙，　　(文殊菩薩首先指出妙覺靈明真心自性的本元，譬如澄靜無波的大海水一樣。圓融遍滿，寂然無相。在圓澄的寂滅性中，又元自具足靈明妙覺的。所謂本覺之性，不假修證而得。)　　元明照生所，所立照性亡，　　(自性本無的妙覺，是靈光獨耀，朗然常照，了了明明，元無塵垢。照性至極，就產生相反的妄動功能。在理則上，就叫做有所動了。既有妄動功能的產生，朗然靈明常照的自性，就亡失它本覺圓澄的真相。等於平靜無波的大海中，忽然起了波浪。波濤洶湧，反而遮障了大海平靜的本來面目。)　　迷妄有虛空，依空立世界，　　(自性本覺圓澄的功能既已已失，就依迷於妄動功能的輪轉，開始一變而發生心靈與物理上的虛空境界。虛空的形成，是宇宙世界成因的根本。所以世界宇宙，都是依於虛空而存也的。)　　想澄成國土，知覺乃眾生。　　(本覺自性，一經變動而產生妄能，迷妄就形成虛空世界。由於堅固妄想，就形成國土世間的存在。復由於靈明妙覺的變，所以有一切具有知覺眾生的生存。)　　空生大覺中，如海一漚發。　(我們所看到的虛空雖然是無邊無際，廣大無垠。但是虛空還是自性本黨中所生起的第一現象。自性本覺，猶如一大海水。無邊無盡的虛空，還月如大海中所發現的一個小浮漚。)　　有漏微塵國，皆依空所生;　漚滅空本無，況復諸三有。　(這些物理世界，憑無量數微塵構造所成的物質世間，都是依於虛空而生起。然後又存在於虛空之間。須知虛空在本覺自性中，猶如大海中的一小浮漚。如果覺性中的浮泡消滅了，自性就歸還到本來清凈的本位。若能把現象界中的虛空妄覺滅除了，無邊無際的境界，也就復歸於虛空。虛空都不存在，哪裡還有三有的世間可得呢?所謂三有與有漏，都是佛法中指世間現象界的專有名詞。三有是指欲有、無明有、煩惱有。(或說是業有。)這三種現象，都是有生有滅的，名為生滅法。有生滅就有缺漏。所以說精神世間與物理世間，都是有漏的成因。)　　歸元性無二，方便有多門。　　(要滅除三有，還歸於本元自性，卻有很多種不同的方法。雖然方法不同，但都是為了要復還於自性的途徑。)　　聖性無不通，順逆皆方便。　　(在已證本覺自性的聖境中來看，任何一種方法，都可融會貫通，發明自性。無所謂哪一法是順的，哪一法是逆的。其實都是為了修證的方便所設立。再說:在已證本覺自性聖境的人看來，環境與方法的順逆，也都是助道的方便。並無一定的執著。)　　初心入三昧，遲速不同倫。　　(但是最初發心修習佛法，要證悟自性，進入本覺真心楞嚴大定的境界，對於人門方法的選擇，與成佛的難易，的確必須要審慎為之。因為方法的適合與否，關係成功的遲速至為深切，這叉應當不得不知的。)　　色想結成塵，精了不能徹;如何不明徹，於是獲圓通。　　(二十五位圓通法門，是根據六塵五根以及七大種性，與觀音耳根圓通共成二十五位。但文殊菩薩的總評，卻首先評述色塵入手修持的方法，是有深意的;須知圓澄元妙真心的本覺自性，既因迷妄而有虛空。復從妄想凝結而形成色塵的物質、色塵物質是自性功能所現的真精妙有。凡夫迷妄不悟，就認為是實有的。如果悟徹色塵妄想的本性真空，就可以證入塵銷覺凈的自性本覺。但從色塵入手，雖然可以精了，可是不能明徹。何以不能明徹呢?因為色塵雖然精了，但是容易著於妙有，所以不能明徹圓通。如果能夠透徹色塵，也就可以真正獲得圓通了。恰如本經佛的結論所說：「生因識有，滅從色除」是同一意義。所以二十五位圓通的結論評述，先從色塵開始，以觀世音的因聲證果為結。指出世間所有現象，自始至終，不外聲色兩種妄塵的纏縛和變化。雖然變出多門，主要還須向聲色上了。)　　音聲雜語言，但伊名句味，一非合一切，云何獲圓通。　　(第二說從聽聞道理，研究理論入手的修法，是不容易達到究竟的。因為言語文字，都是抽象的表示，不能從一枝一節上，證入本覺真心的自性，這樣怎麼可以獲得圓通呢？)　　香以合中知，離則元無有；不恆其所覺，云何獲圓通。　　(第三說從鼻觀聞香的修法，是不容易達到究竟的。鼻與香氣相合，才產生中間的知覺性能。香氣本身，又是遊離不定的。香氣離散了，就一無所有。香味的感覺並不永遠存在，這樣怎麼可以獲得圓通呢?)　　味性非本然，要以味時有;其覺不恆一，云何獲圓通。　　(第四說從舌性嘗味的仁法，是不容易達到究責的。舌頭嘗味的性能，並不是本來常有，必須要在嘗到滋味的時侯才有。味覺的性能，又不一定，因滋味不同而變異，這樣怎麼可以獲得圓通呢？)　　觸以所觸明，無所不明觸，合離性非定，云何獲圓通。　　(第五說從身體的感觸修法，是不容易達到究竟的。感觸的作用，是因為與外界有所接觸才發生明了的覺知性。如果沒有所可感觸的，就沒有什麼可明了。時合時離，並沒有一定的性能，這樣怎麼可以獲得圓通呢？)　　法稱為內塵，憑塵必有所；能所非遍涉，云何獲圓通。　　(第六境從意識思惟法則的修法，是不容易達到究竟的。思惟法則，就是意識內在所生的妄想塵障。而且內塵妄想，必定是有所執的。無論是能執的，或者是所執的。只要有能有所，就不能普遍涉入，這樣怎麼可以獲得圓通呢?)　　見性雖洞然，明前不明後，四維虧一半，云何獲圓通。　　(第七說從眼晴見光明的修法，是不容易達到究竟的。眼的觀見性能，雖然洞然明白。但是眼睛只能明見前方，旁觀左右，只能看見一半。以四維四方來說，它的功能虧欠了四分之一，這樣怎麼可以獲得圓通呢？)　　鼻息出入近，現前無交氣;支離匪涉入，云何獲圓通。　　(第八說從依鼻子呼吸的修法，是不容易究竟的。因為鼻子的呼吸，是一出一人，出入的中間，不能互相交接，也沒有中間性的存在。出入支離，不可能互相連綿不斷，這樣怎麼可以獲得圓通呢?)　　舌非大無端，因味生覺了，昧亡了無有，云何獲圓通。　　(第九說從舌根嘗味的修法，是不容易達到究竟的。因為舌頭的作用，在嘗到滋味的時候，才發生明了的覺知性。失去了滋氏能嘗滋味的知性就不常在，這樣怎麼可以獲得圓通呢？)　　身與所觸田，各非圓覺觀；涯量不冥會，云何獲圓通。　　　(第十說從身體感觸的修法，是不容易達到究竟的。身體的本身與感觸的作用，都同樣是不能普遍圓滿的。因為身體與感觸的邊際關係，很不容易冥然體會，這樣怎麼可以獲得圓通呢？)　　知根雜亂想，湛了終無見；想念不可脫，云何獲圓通。　　(第十一說從意識了如的修法，是不容易達到究竟的。因為意識的如作用，始終是混合了雜亂的思想，才顯見意識的現象。如果意到了澄清湛然的境界，就是想念的一種最基本現象，這樣怎麼可獲得圓通呢？)　　識見雜三和，詰本稱非相;自體先無定，云何獲圓通。　　(第十二說從眼所能見的見識的修法，是不容易達到究竟的。因為眼所能見的見識，必須因有眼根與外境相對，才引發眼識依他起的見相。眼根與外境，以及依他起的萬有識見，三種缺一，都不能顯出眼所能見的見識作用。如果追尋他的根本，並沒有一個固定的自性現象，自體的性能既然不定，這樣怎麼可以獲礙圓通呢？)　　心聞洞十方，主於大因力，初心不能入，云何獲圓通。　　(第十三說從心聲能聞的修法，是不容易達到究竟的。因為心聲雖有洞聞十方的功能，但是必須有很深的修持功力，才能發起它的妙用。初學的人，很不容易進入這種境界，這樣怎麼可以獲得圓通呢？)　　鼻想本權機，只令攝心住；住成心所住，云何獲圓通。　　(第十四說從觀想鼻息調氣的修法，是不容易達到究竟的。因為觀想鼻息的方法，本來只是一種巧妙的權宜，不過為了收攝妄念紛飛的忘想，使它專一系在一點上安然而住。其實，那安然而住的，還是妄心所造成的境界，這樣怎麼可以獲得圓通呢?)　　說法弄音文，開悟先成者；名句非無漏，云何獲圓通。　　(第十五說從文字言語的說法修法，是不容易達到究竟的。言語講解的說法，只是播弄聲音文字。如果從前修持已有成就的人，或者可以在言下頓捂，否則是很難的。因為名詞和文句的本身，這是生滅不定的象徵作用，是只於有為法，並不是清凈無為的無漏法，這樣怎麼可以獲得圓通呢？)　　持犯但束身，非身無所束;無非近一切，云何獲圓通。　　(第十六說從持戒的修法，是不容易達到究竟的。因為持戒與犯戒的作用，大體是約束管理身心行為的作用，由修身而進入治心。如果不屬於身體的行為，或達到無身境界以後研發生的錯誤，現行的戒律，就不能約束。所以現行有相的戒律範圍，仍因時空而異，並不完全相同，不能普遍引用於一切處所，這樣怎麼可以獲得圓通呢？)　　神通本宿因，何關法分別；念緣非離物，云何獲圓通。　　(第十七說從神通的修法，是不容易達到究竟的。意識思想測度推導所不能理解的叫做神。如意自在而無障礙的叫做通。有的神通從修持定力而得，有的神通從歷劫功德福報而得。但是神通還是定境中的妄念所生，所以說神通是本於宿世的因緣，和那個無分別的真心正法無關。而且神通始終是依於妄念所緣，妄念所緣仍然不離於物理的作用，這樣怎麼可以獲得圓通呢？)　　若以地性觀，堅礙非通達;　有為非至性，云何獲圓通。　　(第十八說從地大種性的修法，是不容易達到究竟的。觀察身的內外地大的種性，物理的有為法，始終是有障礙，不能自在通達的。從有為法起修，不是直接通明自住至聖的境界，這樣怎麼可以獲得圓通呢？)　　若以水性觀，想念非真實；如如非覺觀，云何獲圓通。　　　(第十九說從水大種性的修法，是不容易達到究竟的。念力觀想而成水大的境界，完全靠想念的力量所形成，並不是真實的水性。而且觀想所形成的境界，只是一種如如不動的現象，不是正覺正智的觀照，這樣怎麼可以獲得圓通呢？)　　若以火性觀，厭有非真離，非初心方便，云何獲圓通。　　(第二十說從火大種性的修法，是不容易達到究竟的。觀想本身火力性能的發起，雖然可以厭離有欲的妄情，但並不是真正的離欲。而且這種方法，更不是發心初學者的方便法門，這樣怎麼可以獲得圓通呢?)　　若以風性觀，動寂非無對；對非無上覺，云何獲圓通。　　(第二十一說從風大種性的修法，是不容易達到究竟的。觀察身體內外風大種性，有時侯是動搖的，有時候是寂靜的，並非是絕對的無對待。既然動靜有了互相對待的作用，就不是無上正覺的大道，這樣怎麼可以獲得圓通呢？)　　若以空性觀，昏鈍先非覺；無覺異菩提，云何獲圓通。　　(第二十二說從觀空的修法，是不容易達到究竟的。人們眼前可以觀察到的虛空，是一種昏鈍晦昧的境界，這就不是正覺的空性，也不是覺性的空。這個虛空現象，根本不同於菩提正覺的性空，這樣怎麼可以獲得圓通呢？)　　若以識性觀，觀識非常住; 存心乃虛妄，云何獲圓通。　　(第二十三說從唯識觀的修法，是不容易達到究竟的。觀察識性的作用，能觀察與所觀察的都是心識的現象。這個能觀與所觀的識性，又不是經常永住的。存心去觀察識性，這個有存心的觀察作用，也是一種虛妄的現象，這樣怎麼可以獲得圓通呢？)　　諸行是無常，念住無生滅; 因果今殊感，云何獲圓通。(第二十四說從念性的修法，是不容易達到究竟的。因的心念的業力，是念念遷流，本來無常的。心念的性能，元來生滅不停。前念的因，引來後念的果。後念又成因。前念為更前念的果。所感受的果報，各自不同，這樣怎麼可以獲得圓通呢？)　　我今白世尊，佛出娑婆界; 此方真教體，清凈在音聞；欲取三摩提，實以聞中入。　　(文殊菩薩又向佛作結論說，佛法出現在這個姿婆世界裡,婆婆是堪忍的意思，可以說這個世界多缺憾，能忍受諸多缺憾的意思。這世界上真實教化的體系，在於聽聞音聲的清凈功能。如果直取如來正定的三昧，實在要從清凈能聞的自性入門。)　　離苦得解脫，良哉觀世音；於恆沙劫中，入微塵佛國。得大自在力，無畏施眾生。　　　(要求達到離苦而得解脫的法門，最好的就是觀世音苦薩的修法。觀音菩薩具備兩種意義，一是代表觀世音其人的名號。二是代表觀察觀照世界上的音聲法門。這個觀世音菩薩與他的修時法門。經過如恆河沙數之多的時劫，和像微塵數之多的諸佛國土，都已得到大自在的力量，以大無畏做布施，給一切眾生以安樂的境界。)　　妙音觀世音，梵音海潮音；救世悉安寧，出世獲常住。　　(觀世音菩薩與他的修持法門，第一就是他與一切眾生的自性妙音，即如天籟清越的梵音，與海潮等相似的大聲音。第二如果能夠信心勤修，加以體驗，依觀世音位持之力，用之人世，就可以救世，而悉得安寧。用之出世，就可以獲得自性真心常住的果位。)　　我今啟如來，如觀音所說，譬如人靜居，十方俱擊鼓，十處一時門，此則圓真實。　　(文殊菩薩重加證明地說:正如觀世音菩薩所說的，譬如一個人清凈閑居的時侯，十方同時打鼓。這十處的聲音，同時都可以聽得到。這證明能聞聲音的功能，是真實普遍圓滿。)　　目非觀障外，口鼻亦復然；身以合方知，心念紛無緒。　　(眼睛雖然有能看的作用，但受到障礙，就看不見了。口與鼻的作用，也同眼睛一樣，都有一定的限度，也有一定的範圍。身體是須要接觸，才發生感觸的覺受作用，離了感觸，就沒有覺受。心思念慮，則憧憧往來，紛繁複雜，極不容易整理出它的頭緒。所以整個身心的六根，除了耳根的能聞以外，其他的功能都是不完全的。)　　隔垣聽音晌， 遐邇具可聞；五根所不齊，是則通真實。　　(就是隔著牆垣聽一切的聲音響動，無論遠近，都可以聽得到。這種作用，是其他五根，眼鼻舌身意所不能具備的。因為這樣，所以說:只有耳根的聞性，才能通達真實的自性境地。)　　音聲住動靜，聞中為有無; 無聲號無聞，非實聞無性。　　(聲音的性能，在有聲的時候，就有響動作用的動相。無聲的時候，就是寂靜無音的靜相。能聞的自性，聞到有聲的響動，就叫做有。聞到無聲可聞的靜境，就叫做無。在無聲的靜境里，雖然叫做無聞，但是能聞寂靜無聲的自性，並不是絕對地滅掉了。)　　聲無既無滅，聲有亦非生；生滅二圓離，是則常真實。　　(在無聲的寂靜境里，能聞的自性，既然並不是絕對的滅了。就在聞到有聲音的響動的時候，能聞的自性，也並沒有因為有聲音才生起來的。因此了知能聞的自性，本自遠離生滅的兩種作用，就可以證到自性是真實常存的了。)　　縱令在夢想，不為不思無;　覺觀出思惟，身心不能及。今此婆娑國，聲論得宣明。　　(即使人在夢境中，還是有想念的存在。而且能聞的作用，並不因為不思想而不存在。例如人在夢中，呼之就醒。等到醒了以後，能生起思惟的作用，才有知覺觀察的作用生起。所以證明能聞的自性，是超越於身心以外，不是身心所能及的。就是現在這個婆婆世界上所有國土的眾生，都是靠聲音去明自宣暢它的理論，才能使人了解一切深奧不可思議的妙理。)　　眾生迷本聞，循聲故流轉，阿難縱強記，不免落邪思。豈非隨所淪，循聲獲無妄。　　(一切眾生，都迷了本來能聞的自性，只依循追逐聲音的作用，所以就流轉循環，不能超越，阿難雖然博聞強記，即使學通萬理，依正覺本來自性的至理來說，不免仍然落在邪思之中。豈不也是因為追逐聲音，便至淪溺嗎?如果能夠迴旋聞聽業力之流，歸返旋復的自性，就可以獲得無妄常住真心的實性了。)　　阿難汝諦聽，我承佛威力；宣說金剛王，如幻不思議，佛母真三昧。汝聞微塵佛，一切秘密門，欲漏不先除，蓄聞成過誤。　　(文殊菩薩又向阿難說:我現在承受佛的威力，明白宣說佛的至理，猶如顛撲不破的金剛寶石之王，如幻化的不可思議的法門，出生一切諸佛之母的真正三昧境界。你雖然聽過如微塵數之多的一切佛說法，記得佛的一切法門，如果不先除了有漏的慾念，縱然蓄積多聞，那反而變為過誤與障礙。)　　將門持佛佛，何不自聞聞。　　(如果把自性能聞的功能，專門來記憶誦持諸佛的佛法，要求他佛來成就你的自性的佛果;何以不向自己能聞的功能上，返照追尋能聞的自性，從聞聽法門以返聞自性呢。)　　聞非自然生，因聲有名字。　　(聞聽的作用，並不是自然而生。因為有聲音的動相，才有聞聽這一個名詞的形成。)　　旋聞與聲脫，能脫欲誰名。一根既返源，六根成解脫。　　(如果不依循追逐聲音的動靜二相，只迴旋返聞那個能聞功能的自性，日久功深，就脫離動靜有無的聲音絆。能聞的自性，與聲音既然脫離關係，試問:能脫的那個又是誰呢?倘使能聞的自性，與聲音的動靜有無脫離了關係，返回本然清凈的根源，那就是耳根一源，返還本原了，這一根上，既然得到返本還原，所有六根，也就解脫完成了。)　　見聞如幻翳，三界若空華。聞復翳根除，塵消覺圓凈。　　(眼的看見，與耳的聞聽等作用，都是自性功能上的變態，猶如澄清虛空中的幻翳。三界中(欲界、色界、無色界，)所有的暫有現象，也都是清凈自體的幻變，猶如清凈虛空中的花朵。如果能聞的自性，復返本來清凈的自體，一切六根幻有妄動的塵翳，自然消除。浮塵幻翳一經消除，本覺的自性就圓滿清凈了。)　　靜報光通達，寂照含虛空，欲來觀世間，猶如夢中事。　　(圓滿清凈到極點，自性的光明，就自然通達。在自性光明中寂然不動，包含朗照十方世界所有的虛空。由比再來觀照，這個世間所有一的的事事物物，都猶如在一場大夢之中了。)　　摩登伽在夢，誰能留汝形。　　(如果達到這種境界，摩登伽女也是大夢中的一個夢影，她又怎能留得住你的身形呢？)　　如世巧幻師。幻作諸男女; 雖然諸根動，要以一機抽。　　(清凈本然的自性本體，變態幻化而生出世間的萬有，猶如這個世間上的魔術師們，變化幻作許多男男女女的存在。雖然每個人能運用六根，事實上，只是如機器人一樣，根本只有一個機關在抽掣不息，才發生人生的各種作用。)　　息機歸寂然，諸幻成無性。　　(如果能止息一機的動能，歸返於自住寂然的本位，所有一切幻象，就都沒有單獨存在的自性了。)　　六根亦如是，元依一精明，分成六和合。一處成休復，六用皆不成。塵垢應念消，成圓明凈妙。　　(人的六根作用，也和這個道理一樣，元來都只是依於心性的一點精明所生，分散功能，變成六根的單獨作用。總合起來，才叫做一個人的全能。所以在六根作用上。只要有一處休息，復返於自性功能，所有六根的作用，就完全不成其為障礙。到了這個時候，一切六根的塵垢，就當下應念消除，成為圓滿光明的清凈妙覺了。)　　余塵尚諸學，陰極即如來。　　(如果還有少許的塵境不能消盡，就叫做二乘聲聞等，還在有學的階段。到了光明圓滿之極，那就是佛的境界。)　　大眾及阿難，旋汝倒聞機，反聞聞自性，性成無上道，圓通實如是。　　(文殊菩薩再告阿難與大眾說:修行的法門，只要你倒轉來，迴旋復返你能聞聽的機能，反轉聞聽的作用，去聽聞自性，明見了真心自性的寂然自體，才得完成無上大道。所說的修行圓通法門，最真實的莫過於這樣了。)　　此是微塵佛，一路涅磐門，過去諸如來，斯門已成就，現在諸菩薩，今各入圓明。未來修學人，當依如是法。我亦從中證，非惟觀世音。　　(所有無量數的佛，都同修這一路的法門，而證入涅pan(圓寂)。過去所有已經成佛的人，也是修這一法門，而得到成就。現在的一切菩薩，也正在修這一法門，已經各自入於圓滿光明的境界，未來一般修學佛法的人，也應當依這個法門而修。我也是從這個法門中證得佛道，不只是觀世音菩薩一人而已。)　　誠如佛世尊，詢我諸方便，以救諸末劫，求出世間人，成就涅磐心，觀世音為最。　　(誠如佛所詢問我修行方便的法門，為了救度末劫時期，想要出離世間苦海的人，使他成就證得寂靜真心的，只有修觀世音所開示的觀察世間音聲的法門，才是最好的修法。)　　自余諸方便，皆是佛威神，即不舍塵勞，非是常修學，淺深同說法。　　(至於其他各種的修持方法，都是因佛的威德神力，為了救度眾生，叫他出離苦海，姑且設立各種權宜的方法。針對各種世間的世俗希求，使人們即此用，離此用，而捨棄世間塵勞的束縛，並不是菩薩或佛境界的人所經常修學的。至於這些許多不同方法的深淺關係，和每位自己所敘述的情形一樣，不需再加詳細的分析。)　　頂禮如來藏，無漏不思議。願加被未來，於此門無惑。方便易成就。堪以教阿難，及末劫沉淪。但以此根修，圓通超余者，真實心如是。　　(文殊菩薩最後又鄭重地表示，起立敬禮說:頂禮無漏不可思議的果位境界，法身本體自性佛。唯願十方三世諸佛的加被，對於觀世音菩薩所說的這一圓通法門，不要再生疑惑。它是一切修持方法中的最方便、最容易成就的法門。不但可以教化阿難，並且也可以教化末劫時期在沉淪中的眾生。只要依到耳根法門修持，自然可以進入圓通，可以超過其餘的方法以證得真心實相。)　　阿難與大眾，聽了文殊菩薩的廣大開示，當下覺得身心瞭然明朗，依此觀想佛的正覺自性大道，以及真心寂滅的境界，猶如遊子遠遊他鄉，雖然還未回家，可是已經明白歸家穩坐的道路。所有在會的大眾，也都得悟本心。遠離塵勞世事的染污，獲得揀擇正法的法眼凈。性比丘尼(就是摩登伽女)聽說這段話以後，也就成為網羅漢。還有很多的眾生，亦同時發起無上正覺的道心。　　　　　　　　第六章　修習佛法的程序與方法　　　　　　　　　　學佛修行入門的基本戒行　　阿難隨又起立請問說:「 我常聽佛說:『自末得度。先度人者，菩薩發心。自覺已圓，能覺他者，如來應世。』意思是說自己並未度脫苦海。要發心先度他人的人，這就是菩薩心腸的發心。如果自己已經證得本性，圓滿解脫以後，再依照自己所證的，使別人亦得證自性正覺，那就是等於佛來應化世間。我現在雖然還沒有得度，但是要發願去度末劫時期的眾生。將來的人們，距離佛在世的時期漸遠，必定會有很多的邪師外道說法。如何才可以使他們攝伏妄心，證得真實佛境界的三昧?怎樣才可以建立一個安心修道的場所，遠離一切的魔事。使他們對於要求悟得正覺的真心，永遠不會退轉呢?」　　佛說:「 你不是經常聽我講說修行所依持的戒律嗎?我常說修行的入門基本要點，有三個決定不易的程序:首先要守戒。因戒可以生定。因定可以發慧。這是達成無漏果位的三無漏學。何以稱攝伏妄心為戒呢？如果這個世界上的六道眾生，(天、人、魔．畜生、餓鬼、地獄)他們的心裡根本沒有淫根，自然就不跟著生死之流去連續不斷地輪轉。你要修習定慧等持的正三昧，本來是要求出離塵勞煩惱。如果淫心不除，根本就不能出離塵勞之累。即使有很淵博的世間知識，或者得到少許的禪定境界，如果不斷淫根，必定墮落在魔道之中，與群魔為伍。他們也有很多信徒，也都自稱已經成就了無上大道。我去世以後，末法時期之中，將有很多魔民，盛行在世間，廣作貪淫的行為。並且還自任善知識去教化他人，使一切眾生，墮落在愛欲第一的主觀深坑裡，喪失正覺的道路。你將來教導世人;　　修學定慧等持的正三昧。必須要先斷心裡的淫根。這就是過去一切佛教所建立的第一個具有的決定性清凈教化。如果不除淫慾，修習禪定，猶如蒸煮沙石，要想它變成了香飯，即使經過百千劫的時間，也只能成為熱沙。因為沙子根本永遠做不成米飯。如果以淫慾之身來求證佛果，即使稍有所悟，也都是淫根。根本基於淫慾所發拙，始終還在三塗(畜生、餓鬼、地獄)中輪轉不休，必定不能超越。要求圓滿達成佛果的寂滅境界，必定要使身心淫機之根完全斷除，最後連壓制斷除的心念也化為烏有。然後對於佛的正覺大道，才有有望證得。和我這樣說法相同的，便是真正的佛說。不是這樣說的，就是魔的說法。」　　殺戒:「再者，一切世界上的六道眾生，他的心裡沒有殺機，就可以了生脫死。修行的最高三昧，本來要求超越塵勞煩惱。如果殺心不除，根本就不能出離塵勞之累。即便有很多的世間智識，或者得到少許的禪定境界，如果不斷殺機，必定墮落在神道之中，與鬼神為伍。他們也有很多信徒，也都自稱已經成就了無上大道;我去世以後，末法時期之中，有很多的鬼神之徒，盛行在世間，自稱必須肉食，才能證得正覺大道。須知我許可有些出家的比丘們，可以吃食五凈肉，(l，不見殺2.不聞殺3，不疑殺4，自死5，鳥殘)是因為在有些偏僻的地方，地質不佳，不能生長草木菜蔬。所以在沒有辦法中，才方便許可他們食肉;用來療飢延命。但是吃它們的肉，應該看做是它們的慈悲布施，應當具有感恩的觀念。豈可在我滅度以後，貪求口腹之慾，食眾生的肉體，還自稱為釋迦的法子呢?你們應當知道，這種肉食的人，即使心開悟解，有點相類似的三昧境界，其實還是大羅剎(惡鬼之流)。等到福報完了，必定沉淪在苦海之中，不算是佛弟子。這二類的人;互相殺戮吞吃，沒有了期。不能跳出三界。你將來教導世人，修習三昧，其次就要斷除殺生。這就是過去一切佛教所建立的第二個具有決定性的清凈教化。如果不斷除殺機，修習禪定，，猶如掩耳盜鈴，欲蓋彌彰，所以出家比丘，不但不食肉，乃至護惜草木的生機，猶如自家生意一樣。更不能穿著服用血肉之軀的眾生們的皮革絲毛之屬。能夠守住這樣清凈戒律的出家比丘，對於現實世界，才得真正的解脫，只是『隨緣消舊業，不更造新殃』而償還宿世業債，更不浮游於三界(欲界、色界、無色界，)之間。為什麼不去服用血肉眾生的毛革呢?因為服用它的身體某一部分，仍然有殘害它生命的因緣作用。等於人要吃地上生長的百穀，同時足也不能離地。如果對一切眾生身心的部分，都不用不食。我說這個人，才是真正的解說。和我這樣說法相同的，便是真正的佛說。不是這樣說的，就是魔的說法。」　　盜戒:「再者，一切世界的大道眾生，滅除心裡的盜機與偷心。就可以了生脫死，修習正三昧，本來要求超越塵勞煩惱，如果偷心不除，根本就不能出塵勞之累。即使有很多的世間知識，或者得到少許的禪定境界，如果不斷偷心，必定墮落在邪道之，與精怪妖魅為伍。他們也有很多信徒，也都自稱已經成就了無上大道。我去世以後，末法時期之中，有很多的妖孽之流，盛行在世間，居心奸險，自稱為善知識。都直說已經得到無上大道，欺騙無知無識之流，恐嚇他們使之喪失真心自性。所過之處，令人家財耗盡。我教導出家比丘們，隨時隨地乞食延命。是要他們捨棄貪求的心，成功無上正覺之道。甚之，要比丘們不自做熟食。『寄於殘生，旅泊三界。』表示今生必須了道，只在人間盡此一度的往來，從此去而不返。有些具有盜賊其心的人，都假借我的衣服，稗販如來，自造種種罪業。雖然口裡都在說著佛法，卻非真正出家。即使受過全部的具足戒律，也是只行小乘的道路。由此而使很多的眾生懷疑誤會，實在是罪過無邊。如果在我滅度以後，有的出家比丘，決定發心修學正三昧;能夠在佛像之前，為法忘身。我說這個人，無始以來的宿債，都在那一剎那間償還了。必定可以『長揖世間，永脫諸漏。』(此處可參看本經原文。因為所說的，為現實世間一般人們難以置信，故部分保留不譯。)你將來教導世人，修學三昧，須要斷除偷心，這就是過去一切佛教所建立的第三個具有決定性的清凈教化。如果不斷除偷心，修習禪定，猶如水灌漏厄，永遠不會裝滿。若是出家比丘，對於自己基本必需的衣食之外，分毫沒有私蓄。乞食所得，若有剩餘，也要布施與其他的眾生。假如有人無理來打我罵我，也要以禮相待，必須做到身心兩舍，使這個身體骨肉，亦與眾生共之。決不把佛的不了義說，作為自己究竟的見解，以始誤初學，能夠做到這樣的人，我認為他已得真正的三昧。和我這樣說法相同的，才是真正的佛說。不是這樣說的，就是魔的說法。」　　大妄語戒：「再者，一切世界的六道眾生，雖然身心已經沒有殺盜淫的三業。如果犯大妄語，他在正三昧的境界中，也不能得到清凈，而成為貪愛主觀之魔，失卻佛果的種性。所謂大妄語，就是『末得言得，未證言證。』或者為了求得世間人的尊敬，爭取唯我至上第一的地位。向別人說:我已得到須陀___的果位。或大阿羅漢的果位，或獨覺辟支佛的果位。甚之是菩薩的果位。只為了貪求別人的敬禮和供養;不知已得無邊罪過，消滅佛性種子，等於用刀斷木。自甘斷除佛種。我可預記這一種人，會永斷善根，再沒有進益的知見，永遠沉淪苦海，不能成就正昧。我去世以後，常教一般菩薩和羅漢們，化身應現世間。在末法時期中，做種種形態的人，去救度在生死海中輪轉的眾生們或者做沙門(出家者)、白衣，居士、大王、宰官，童男、童女，乃至做淫女、小寡婦、奸偷屠販，與一般眾共同生話。而在這種種的人生之中，稱讚佛法，使他們的心進入佛法正三昧的境地。但是他們決不自說我是真菩薩，或是羅漢，故意泄漏密行，輕示於朱學後進，藉以自相誇耀。除非壽命終，方才時中有所遺囑。只有那一般妄人，才妖言惑眾，甘犯大妄語戒。你特來教導世人，修學三昧，還須要他們斷除大妄語。這就是過去一切佛教所建立的第四個具有決定性的教化。如果不斷除大妄語，猶如要雕刻人糞作檀香木狀，想在其中求得香氣，那是決定不可能的。我教誨一切比丘，直心是道場。在日常生活時四威儀中，(行、居、坐、卧)一切行為，都不能虛假。怎麼可以自己謬稱已得至高無土的道法呢?這譬如乞弓稱王，終會自取殺戮的，更何況自己謬稱為人天三界之師的法王呢！須知『因地不真，果遭纖曲。求佛菩提，如噬臍人，欲誰成就？』如果一般出家比丘，調正此心，猶如直弦。一切言行，都絕對的真實，便可進入正三昧的境界，永遠不會遭遇魔事。我將印許這種修行的人，決定可以成就菩薩的果地，得到無上正覺。和我這樣說法相同的，才是真正的佛說。不是這樣說的，就是魔的說法。」　　佛又說：「阿難，你問如何攝伏妄心，我現在已先說佛法入門的正三昧，與佛學菩薩道的微妙法門。要先能行持這四種戒律儀範，『皎如冰雪，』自然就不會另生過犯的枝節。所謂一切過犯，不外心三，(貧、嗔、痴)口四：(妄語、兩舌、惡口、yi語)如果嚴謹敬持戒行來自修，這些過犯，就不會有發生的可能了。若能永不遺失這四種戒心，心裡根本不染著外界的色香昧觸等境，一切魔事，哪裡再會發生。若是還有宿世的罪過不能除滅，你可以教他們，一心念誦我佛頂光明『摩訶薩__多般羅』無上神咒。(本文已經說得很明白，如有其心修學的人可自研讀本經上的記述)。　　（大乘道的四十位的心行，和四種加行的功用境界，是一切眾生從凡夫地直達菩薩境界的十地，至於成佛的共通途徑。所以仍從眾生顛倒和世界顛倒說起。）　　　　　　　　　修學佛法進度指示　　阿難又問：「這樣修證佛地正三昧境界的人，　如果還未達到涅?（圓寂），何以只能稱他是乾慧地？由乾慧地再求進步，身心善行漸次增益所發現的四十四位心境現象，與它界說和目的，，以及菩薩的十地境界，乃至等覺（相等於佛地的正覺）菩薩的果地，，究竟是如何情形？希望佛再加說明。」　　佛說：「自性本來是靈妙圓明的。　既非任何一個名望可以形容，更非任何一種現象可以比擬。就其形而上的本位而言，本體自性中，本來沒有物理世界與眾生界的存在。因為妄動，　然後才有物理世界的眾生的生起。既然有生，一定就有相對待的作用，跟著就會滅了。有了生滅，就稱為妄心。如果生滅不停的妄心消滅了，　就名真如，或稱為真心，或叫做真性。悟得其理，證到其事的，　便稱作無上菩提，已得無上正等正覺。以其現象而言，就稱之為大涅?（圓寂）。其實，這兩個名詞，只是互相說明表示的名號。你現在要修佛的真正三昧，直入佛的大涅?境界，首先應當誝這眾生界和物理世界兩種顛倒的原因。如果再不生起顛倒，就可以達到佛的真正三昧的境地。　　「如何叫做人生顛倒呢？由於真心自性是本來靈明圓滿的。靈明至極，於是發起自性功能的妄動。自性妄動不息，就有了生滅不停的作用於是從自性本體的畢竟虛無空寂的本位中，生起勝妙實有的有為作用。這個有所為的有為作用，原來並不因為有個什麼原因才發生。只是當自性功能妄動的時候，突然發生，暫時存在，偶然儀而形成一種現象薘並無固定的根本。從這個無所住但有現象的有為作用，而形成了物理世界和一切眾生界。無奈一切眾生反而迷失了自性本來的圓滿光明，便發生虛妄的知見，誤以為那些有為現象為起初的存在。其實，不知道這個虛妄的作用和現象，並無一個固定的自體，更沒有實在存在的東西可以依持。可是如果要想返復歸還到真如的本性，有這個要想求得真如的心，就不是真的真如自性了。如用這個並非真心自體來求得返本還元之道，顯然又成為一種錯誤的現象。（非生非住，非心非心非法，）無生之中求生，不可住之中求住，依妄心而求真如，　用謬誤的理則而求真理，輾轉發生心理連屬不休的力量，形成業力的作用。因此　，業力相同的就互相感應，產生交感的作用，彼此相生相滅，所以才有眾生的種種顛倒的存在。　　「如何叫做世界顛倒呢？這些有為的萬有現象，既已形成有所為以後，　便自然的成為分段的妄有妄生，因此成立空間的界限與方位。其實，那都不是萬有自作或是人為的造成，也不由於先天有個決定性的原因，更沒有一個必然性的存在。因此時間的三世（過去、現在、未來的作用。）和空間的四個方位、互相和合干涉，互相分化又互相統一，（宇宙猶如一個大而無比的自然物理化學的洪爐。）變化生出一切眾生的種類。（參看本書第四章）因此世界上因有動力的妄能而有聲音，因有聲音而有物理的色相。因物理的色相而有香臭。因有香臭而感觸。因感觸而有味性。因味性而有思惟意識。（這六種作用，如連環聯圈不斷，互為因果，互為起滅）由此六種現象，構成雜亂的妄想，形成業力性能。（有正反和排吸，統一和分化的相對作用。）成立內外正反的十二種區分。由此強輪圈一樣地旋轉不停，所以世間上有聲音香臭味性感觸等變化。但無論如何變化，都由六位的能所互變，自始至終，終復為始。充其量的反覆變化，都窮極於十二變之中，形成一個輪周似的旋復作用。依據這種輪轉似的顛倒變化作用，構成眾生界的現象，所以世界上有卵生、胎生、濕生、化生、有色（有色相和情想的。）、無色（沒有色相的情想的。）、有想（有精神存在而無形相可見，如鬼神精靈之類。）、無想（沒有精神作用而有形相可見，如精神化做土木金石礦物等的物質之類。）、非有色（無堅固的色情而有形象的存在，如水母浮石等。）、非無色（偶然暫有色情作用，而沒有長存的形象可得。），非有想（好像似有知覺，而其實沒有情想的作用，如蒲盧、向日葵、含羞草等。）、非無想（好像沒有情想，而其實也有情想，如土梟、破鏡鳥等惡毒禽獸之類。），如此等等，共有十二種類的眾生。」　　佛告阿難：「這些每一種類的眾生之中，　也同時各自具有十二種生命輪轉顛倒的因緣。（換言之：人亦具有獸慾，獸也具有人心。民胞物與，心物是沒有絕對可分的界限的。）猶如一個人自捏其目，就會本能地眼前看到許多亂起的光華。須知靈妙圓明的真心自性，本自具足所有的虛妄亂想的功能。你現在要修證佛的正法三昧，對於發生虛妄亂想的根本原因，設立三個漸修的次第步驟，才能滅除其根。好像一個潔凈的寶瓶，久裝毒藥。現在要想除去毒汁，恢復原有的潔凈。必須先用湯水香灰洗滌，還它本來的潔凈，然後才可以儲藏甘露。如何各為三種漸修的次序呢？第一，是修習助因。修習一切善業，薰習一切善心，以消除它的助因。第二，是真修正性。培養善根，從事真正的修行，以剖出圓明靈妙的正性。第三，是增進善業。在行為上，為善無止境。在治心性的功用上，百尺竿頭，更求進步。如此幸修持，使與現行業力相反而行。所謂隨緣消舊業，不再造新殃了。　　（一）如何是修習助因？這個世界上十二種類的眾生，都依賴飲食而生存，所謂摶食，又名段食。就是眾生們依時間的分段，用肢體幫忙來吃食。觸食，領先感覺而食，　如日光空氣等。思食，精神上的食糧。識食，心理上的享受。因此眾生們，食甘甜的食物而能生存，食毒素食物便會死亡。所以一切人生采求得佛正法的三昧，應當斷除世間的五種辛菜。（蔥、蒜、薤、興渠―――此物中土所無）這五種辛菜，熟食使人容易發生淫慾，生吃使人容易發生嗔恨。如不戒除，即使善能講說一切經典，一切天仙聖賢，也都嫌其臭穢，和他遠離。鬼魅卻喜與其為伍，不知不覺間，就墮落在魔道　之中。所以一般修習菩提，而求無上正覺者，必要永斷五辛，這就是第一項的修行次序。　　（二）如何是真修正性？「一般眾生要求證入佛正法的三昧，必須先要嚴持清凈的戒律，永斷淫慾的習氣。不飲酒、不食肉，以火凈食，不吃生物。如果修行的人，不斷淫慾和殺生的心，想超出三界外，是不可能的。　所以眾應當看破淫慾的事，　猶如毒蛇，視同冤家盜賊一樣。道德要守持聲聞乘的執身不動的戒律。以後再行持菩薩乘的清凈戒律和儀軌，再使執心不起。若得禁戒成就，在此世間，便永遠沒有相生相殺的惡業。　又能永不再起偷盜的心理和行為，就沒有互相負累的果報。在此世間，就不須償還宿債能夠做到這樣清凈的修行人，如果修習佛正法的三昧，不須要另得天眼通，就以這個父母所生的肉身，也自然可以看見十方世界，親見諸佛而聽法。能夠得大神通游於十方世界。可使宿命清凈，再無艱難險阻，這是第二項的修行次序。　　（三）如何是增進善業，轉變現在所行的業力？能夠這樣嚴肅持守戒律，沒有貪淫的心。對於外界六塵物慾的現象，漸漸不會奔放流逸。因此必攝放心，回復歸還到自性的本元。對於外界物慾現象的誘惑，既然不去追逐它、攀緣它，那麼，六根的生理本能，自然就沒有對象。這樣便會使奔流放逸的狂心休息了，返還到一靈不昧　，純真無漏的境地。六根六塵的作用，既然能夠不再生志行動的業力，十方國土的物質障礙，就一齊消除，皎然清凈。?譬如琉璃，內懸明月　。身心快然，妙圓平等，獲大安隱。?一切佛圓明清凈微妙的密意，都會在這種境界中明白顯現，如此就可以獲得無生法忍。由此再加漸修，隨他所發現的行持境界的過程，安立各種次序的聖位名稱和含義，這是第三項的修行次序。「　　　　　　　五十五位修行的聖位和境界的含義　　(甲)乾慧地：欲愛這念已經乾枯了，六根與外界物慾就不互相偶合。目前的有限殘生，氣質已經變化，不再繼續發生業習。執心虛明不昧，完全是清明在躬的智慧。修持漸久，智慧的性能，光明圓滿，照耀十方世界。因為只是乾有其慧而已，未能發生自性大定的功德，所以名為乾慧地。　　（乙）十信　　１、信心住：乾慧地中，只是欲習初乾，還未與真如自性的法流相接，就以這初得乾有智慧的心，心心念念之中，如箭箭中的，中入法性之流，漸漸使真心開展圓妙。從此在真心妙圓的境界里，重新發生至真絕妙的知見，證得真心元是常住不變，深具真實的信心。一切妄想，自然滅盡無餘，完全在中道純真中行，名為信心住。　　２、念心住：證得真實的信心，明了一切都能圓通自在。身心內外和中間三外，再不會受到障礙。乃至對於過去未來，無數劫中捨身受身的一切習氣，都在一念之間，現在目前，自然記憶不失，名為念心住。　　３、精進心：真心靈妙圓滿，真精發生變化。無始以來的習氣，都融化成為一體的精明妙用。只用這種精明再求進步，入於真凈之境，名為精進心。　　４、慧心住：真心的精明現前，一切作為，純為智慧，名慧心住。　　５、定心住：執持智慧光明之境，身心內外，周遍寂湛。在寂靜靈妙之中，有如止水澄波，經常凝住不動，名為定心住。　　６、不退心：在定境中，發現清凈光明。由定境的光明中，深入自性，有進而無退，名為不退心。　　７、護法心；此心進入輕安泰然之境，始終保持不失，和十方諸佛的氣分相交接，名為護法心。　　８、迴向心：保持真心寂照的覺明境，能夠生起妙有的力量，回光反照到佛力的慈光。轉向佛的境界中安然而住猶如一對明鏡，光明互相映照。其中的妙影，互相重重映入，名為迴向心。　　９、戒心住：心光綿密返還，獲得佛的常凝無上妙凈之力。安住在無為之境中，永遠不會遺失，名為戒心住。　　１０、願心住：住於自在無礙的戒心境中，能夠游於十方世界，所去都可隨願，名為願心住。　　（丙）十住　　１、發生住：若有人用此真實的法門，發起以上的十心。心精發生光輝，所舉的十心功用，都互相涉入，圓成為唯一真心，名為發心住。　　２、治地住：心中所發的明凈境界，猶如在清凈的琉璃之中，現出內在的精金，前面所發的妙心，隨時隨地都在妙明的心地中行履，名為治地住。　　３、修行住；發心與治地所涉及的一切知見，都得明明了了。遍游十方世界，都無留礙，名為修行住。　　４、生貴住：所行與佛相同，感受佛的氣分。猶如中陰身一樣，能夠自由求得轉 生的父母，互相感應，入於佛的種性，名為生貴住。　　５、方便具足住：既能隨時游於道，猶如初得人身而入胎，已經親承佛的法統。由此再加修行，如胎兒的完成人形，名為方便足住。　　６、正心住：再進而形容如佛，道心也和佛相同，名正心住。　　７、不退住：身心圓明，打成一片，日日增長，名為不退住。　　８、童真住：再此增進，佛所具有的十身靈相，一時都得具足，名童真住。　　９、法王子住：逐漸人形完全長成，出胎在世，親為佛的得法之子，名為法王子住。　　１０、灌頂住：已經長養成人，猶如國之太子，成年以後，行將繼承王位，得到灌頂，名為灌頂住。　　（以上由生貴住至灌頂住，以入胎成人為譬喻。在功用上，確很實在。不過有些人，卻把它當成實相來做，堅執為實有的境界，實在貽誤不淺。此中妙用，唯證方知，要到空有雙融，智悲雙運的實際理地，才解此語。）　　（丁）十行　　１、歡喜行：既已成為佛的法子，就具足有無量如來的妙德。在十方世界中，一切隨順眾生，隨緣而變，名為歡喜行。　　２、饒益行：善於為一切眾生造福利，名為饒益行。　　３、無嗔恨行：不但自覺，且能覺他。對於所遭遇的一切煩惱，皆無違拒，名為無嗔恨行。　　４、無盡行：於未來無窮的時際里，出生於任何種類的眾生之中，不受時間空間的影響，名為無盡行。　　５、離痴亂行：或演繹、或綜合一切各種法門，始終沒有差誤，名離痴亂行。　　６、善現行：在一切根本的法性中，顯示各種不同的差異作用不同。在每一差異的現象上，又能見到它根本的同處，名為善現行。　　７、無著行：進而至於十方虛空界的所有微塵里，在任何一粒塵中，又可以現出另一個十方世界。如此互相變現，無論現塵或現出世界，都能彼此不相留礙，名為無著行。　　８、尊重行：種種現前的作為，都是為了救度眾生，使其解脫到達彼岸的第一義，名為尊重行。　　９、善法行：如此圓融通達，能夠完成十方諸佛折儀軌的法則，名為善法行。　　１０、真實行：如上所說的各種次序和境界，一一都是清凈無漏中的行業。也都是一真無為自性中本然的流露，名為真實行。　　（戊）十迴向　　１、救護一切眾生離眾生離回賂：此人如果已經滿足得到神通妙用，成就佛事，絕對的純潔精真，遠離了一切殘留的過患，當然就要救度一切眾生。但是自己又須滅除心中表示足以度他，或我已度他的觀念和現象。回此無為之心，都歸向於涅磐之路，名為救護一切眾生離眾生相迴向。　　２、不壞迴向：空壞了一切可以空壞的，遠離了一切可以遠離的，連能壞能離之相都不存在，名為不壞迴向。　　３、等一切佛迴向：自性本覺之體，湛然現前。覺性已並齊於佛的正覺，名為等一切佛迴向。４、至一切處迴向：真心至精發出光明，心地等於佛的心地，名為至一切處迴向。　　５、無盡功德藏迴向：萬有世界，與真如自性，可以互相涉入，一點沒有掛礙，名盡功德藏迴向。　　６、隨順平等善根迴向；在佛與眾生平等的性地中，而發生各各不同的清凈之因。依此因而發揮它的妙用，取涅磐的道果，名為隨順平等善根迴向。７、隨順等觀一切眾生迴向：真實的道根既已成就，視十方世界裡的眾生，都是我本體的同體。自性雖然已經圓滿成就，同時亦不忘失救度任何一個眾生，名為隨順等觀一切眾生迴向。　　８、真如相迴向：《即一切法，離一切相》於不即不離，亦離亦鄧之中，兩者都沒有執著的心，名為真如相迴向。　　９、無縛解脫迴向：真心得到如所如如的境界，十方世界，一切無礙，名為無縛解脫迴向。１０、法界無量迴向：本來自性的妙德,圓成了，所謂法界的邊際和數量的觀念也滅除了，名為法界無量迴向。　　以上就是 心性修行過程中，所立四十一位清凈心地境界的含義。其次還要成功四種微妙圓滿的加行。（這裡所謂加行，是針對以上修治心性的心地法門而言。因為四十一位的修行次序，大部分是專指心性的境界而建立它的名稱和次序。心地雖然已經得到極高明之境，而在行持的工夫上，還得注意它的功用。這種工夫的功用境界，就名為四加行。如果將四加行也作為心性的法則來看，似乎失於切實。所以下面就基於這個體驗，來說四加行的妙用。）　　（已）四加行　　四加行　　１、暖地：既已得到如佛的覺性妙用，在自己心地上用功夫，好像欲出未出，有如鑽木取火。火光雖未燃發，而暖氣已經流布，就名為暖地。　　２、頂地：自己心地上，已經成就，和佛的所行所履一樣。對於這個氣質殘留塵色的生理之身，外表像是依靠它。其實內在又並不一定依靠它。猶如人登到高山的峰頂上，身體雖然已經上接虛空，入於虛空之中，但是下面還有些障礙，不能完全離開，就名為頂地。　　３、忍地：即心即佛，心就是佛。已經證得這個真心不二的絕對真理之實境。此心已同於佛道，並且善能得到中道不二的妙用。猶如忍住某一種事的人，心中如有如無，大有忍住不動的意味，就名為忍地。　　４、世第一地：一切境界和名稱數量，完全消滅。既無所謂迷，也無所謂覺。迷覺乃二邊對待的名詞和作用，現在都成為未悟以前的過去剩語。只有在不二的中道第一義諦中行，其餘都成為無所謂的名詞，就名為世第一法。　　（庚）十地　　１、歡喜地：在大菩提中，善得通達，覺心已通達於真如自性，盡能了解佛的境界，名為歡喜地。　　２、離垢地：一切世間出世間諸法差異的性能，都能明了它的同一根源。後來並同一之性也滅除不住，名為離垢地。　　３、發光地：內心凈極，自性光明發生，名為發光地。　　４、焰慧地：自性光明已極，正覺圓滿，名焰慧地。　　５、難勝地：一切諸法的同異，都不可得，名為難勝地。　　６、現前地：無為真如自性，自然發露凈明妙德，名為現前地。　　７、遠行地；窮盡真如自性的邊際，名為遠行地。　　８、不動地：一心真如，如如不動，名為不動地。　　９、善慧地：發起真如心的妙用，名為善慧地。　　１０、法雲地：在修習菩薩道的過程中，從此以往，修習的功用已畢，功德已經圓滿。也有認為到此才是真正修習佛法的正位，所謂慈蔭妙雲，覆涅磐海，名為法雲地。　　（以上為修習大乘菩薩道的五十五位次序竟）　　等覺：由凡夫境界，要求返本還元，證得自性真如。必須要逆轉生死海中的妄想之流。如有一修習行持者，依照上面所說的次序，順行而至於正覺的性海，與諸佛法性相交，名為等覺之位，便和諸佛的菩提正覺相等了。　　妙覺：到了等覺位以後，覺性才獲得金剛喻心中的大定。由最初的乾慧地，如是重重單復十二，方盡妙覺，成無上道。（例如以每一位為單數，加積成為十位，十位即是五位的二數的複數，此為一重單復。眾生世界因有時間的三位，空間的四位，三四四三，乘得十二。所以眾生界得形成六根六塵，統名為十二根塵。如果修返本元之道，也得依十二根塵而修持，此為第二重單復。從乾慧地，至暖、頂、忍、世第一法、等覺、妙覺，七個單位，加上十地等五十位的五數，七五相加得十二。此為第三重單復。天數五、地數五、天地之數五十又五，其用四十有九。五是一至十的中數，與十交叉，順行推演至於無窮數，逆行復歸於一。所以修行佛道，建立五十五位，此為第四重單復。形而下的有數，都始於一。十百千萬億而至於無量之數，還都只是一位。形而上的數，也由一而逆返。返一以還，進於形而上的不可知之數。古今中外，東西方的聖凡，對名數的道理，並無兩樣，實為不可思議的至理。此中妙理無窮，由此貫通，佛法名數之理，可以瞭然矣。）　　以上所說的種種地位，都是用不變如金剛的智慧去觀察。認識世間事物，皆是如夢、如幻、如露、如電、如鏡花、如水月、如陽焰、如空花、如海市蜃樓、如芭蕉。觀察認識清楚了，在奢摩他（止定的境界）中，用諸佛所教毗婆舍那（慧觀），雙融雙運，而清凈修證之。漸次深入，從步步精進的程序上，立此位數。但都是用上述三種漸次增進的方法，修成五十位的真正菩提正覺之路。如果能夠依此去修觀，才名為正觀。若做其他觀的，就名為邪觀。　　　　　　　　　地獄天堂的有無與人生精神心理的因果關係　　阿難問：「如果這靈妙光明真如清凈的妙心，本來是遍滿圓明的。那麼，所有山河大地，與草木含靈等等，都是真如自性本元的變化作用，和佛得成正覺的自性同一體。佛的性體既然真實不變，何以其中又有地獄、餓鬼、畜生、修羅、人、天道，各自判別不同的存在呢？這些判別不同的種類，還是本來自然就有的呢？或是一切眾生的虛妄習氣所生起的呢？所謂地獄等，還是有一定的所在？或是基於各自的業力所生，又各自自然地去感受它呢？希望加以說明，使將來的眾生，知道謹慎守戒，純潔不犯。　　佛說：「一切眾生，自性本體，本來實在都是清凈的真如。因為妄心動生知見，才發生有虛妄習氣的作用。因此就分成有內分外分的現象。所謂內分：就是眾生的分內之事。由於愛染一切，發生妄有的情意。情意累積不休，能夠產生內在的愛水。（猶如現代醫學所說的內分泌作用）所以眾生們，心裡憶想珍饈妙味，就會流出口水。心裡憶想某一個人，或憐或恨，就會眼淚盈眶。如果貪戀追求財富，心裡就發生一種愛涎，久久使身體光潤。心裡堅想淫慾，男女二根，自然流出液體。愛的心理，雖然有各種差別，卻同是業力之流，連綿不斷所致。心中之結，同樣地無法開解。內在被愛水潤濕，始終不能升華。愈陷愈深，自然從此墮落，這就叫做內分。所謂外分：就是眾生的分外之事。因為追求一切外物與外務，發生虛妄的想念。想念累積不休，就能夠產生勝氣。（猶如現代物理學所說的原子電子的方射作用。）所以眾生們，心裡嚴守清凈的戒律，全身都會輕安清快。心裡信仰堅定，專一信仰某一形而上的一尊，或咒印，就會顧盼自豪，有毅然出眾的氣概。心裡要想生天，夢裡就覺得自己在飛升遠舉。心裡存念佛國，聖境就會突然出現。一心事奉善知識，就會自輕其身體與生命。一切想念的心理，雖然不同，但是妄想的功能，卻同是輕清上升的。（所以　　現代心理學認為思想是腦神經的波動作用。）想念繼續不止，向上飛動不下沉，自然有超越的知覺發生，所以叫做外分。　　「一切世間的生死相續，生從習慣性的順路而來，死從變化之流而滅亡。當生命將要終了時，這個人還未完全舍滅了暖氣的感觸，那時一生的善惡行為，在意識境象中，就會一起顯現。死逆生順，兩種習氣，互相交戰。如果來生純粹落在思想中的人，神識就會上升，必定生於天上。 （此處所謂天，也就是代表上升的界說。）如果只有心中的升華意境，一生兼有福德與智慧，以及具有凈願的，自然心境開豁，可以見到十方佛的境界，便可隨願往生任何一個佛國的凈土。如果是情少想多，即合輕舉，也不會很高遠的。就會成為鬼仙，大力鬼王，飛行夜叉，地行羅剎等，仍然遊行於日月所照臨的天下，所去都無障礙。其中若是有人曾發善願，善心護持佛法戒律神咒禪定等，便能親往如來的座下。情想平均的，不飛也不墜，就生在人間。於是思想清明的，就是聰明的人。情意幽郁的，就是愚鈍的人，情多想少，就流入畜生，重為毛群。輕為羽族。七分情，三分想，就沉下到水輪，生在火邊，受猛火炙烤。或身為餓鬼，常被焚燒。同時水也傷害它。而且沒有飲食，如此要經歷百千劫的時間。 （例如深海水中的龐大生物等。）九分情，一分想，會下洞火輪，身入風火二交過地。的生在有間地獄，重的生在無間地獄（＊）。至於純情無想的，便即沉入阿鼻地獄。（所謂永墮泥犁，不得轉生。）如果在沉心之中，有誹謗大乘，誣毀佛的禁戒，以誑妄而演說佛法，虛貪別人的信施，濫得他人的恭敬，乃至犯了五逆，（；；）十重（；；），就會更番生於十方阿鼻地獄。這些所造惡業，雖然說都是自作自受， 在的業力果報當中，各自兼有它的原因和境地。也都是眾生自心所造的業力，由自己感召而形成的。（此處說明地獄、餓鬼、畜生等業力果報的各種情形，研讀原經即知）　　「這些惡業所形成的果報，都是自性中所起的業力作用。既不從天而降，也不是從地而出，亦不是他人所授予。完全是根於自己妄心所招引，也由自己去感受。假使能夠證得菩提正覺，這此妄緣，都成為一種虛浮不實的幻象，才知道都是由妄想凝結所形成。「（倘若還未澈悟證得菩提正覺，明見真心自性，儘管人們不想信地獄報應之說，果報來時，還順自受。不妨細心觀察現實世間的事， 就可以知其大半了。）　　　　　　　　　十種仙道與天人間精神心理的關係　　佛說：「又有一處從人本位，不依自性正覺而修習定慧的正三昧，卻懷有妄念而別修一種法門。他們借著精神存想，以堅固自身的形骸，而逍遙樂于山林之中，或者人跡所不能到的地方。這樣的共有十種仙道。　　（一）地行仙：修習服食的法門。堅固形骸而不休息，由食物上達到目的，名為地行仙。　　（二）飛行仙：修習烹煉草木藥物的法門。堅固形骸面不休息，由藥物上達到目的，名為飛行仙。　　（三）遊行仙：修習化煉五金八石，用以服食的法門。堅固形骸而不休息，由化驗烹煉上達到目的， 名為遊行仙。　　（四）空行仙：修習吐納，導引，運行氣脈的法門。堅固形骸而不休息，由鍛煉本身精氣達到目的，名為空行仙。　　（五）天行仙：修習咽納，吞服津液，或服用凈水的法門。堅固形骸而不休息，由水德潤澤 的功能而達到目的，名為天行仙。　　（六）通行仙：修習日月精氣， 採納天地精華的法門。堅固形骸而不休息，由吸收天地間物理精華而達到目的，名為通行仙。　　（七）道行仙：修習梵咒的法門。堅固形骸而不休息，依咒語法術而達到目的，名為道行仙。　　（八）照行仙：修習精神思念，存一注想的法門。堅固形骸而不休息，用精神思惟憶念而達到目的，名為照行仙。　　（九）精行仙：修習交遘的法門。堅固形骸而不休息，在互相交感相應而達到目的，名為精行仙。　　（十）絕行仙：修習天地變化物理的玄妙法門。堅固形骸而不休息，從覺悟天地變化妙理而達到目的，名為絕行仙。　　他們都從人本位中，只求修鍊此心，不修自性正覺。另外別求長生之理，可以使壽命維持千萬歲。休止在深山茂林，或者大海經島之間，自與人世隔絕。其實還是沒有離開妄想輪迴的流轉作用。如果不再進修正知正覺的如來三昧，福報完時，還會輪轉墮落。「　　（其中述說三界天人境界的修行果報，以四禪九定的功用境界，配合心地修養，形成三界天人的差別本位。人天之事，道理深秘，恐非一般所能信解。但擇要述說，故不詳譯。研讀原經可知。至於天堂地獄的變相，以及其如何形成的問題，卻有其扼要的結論如下。）　　　　　　　　　　　　天堂地獄的原理　　佛說：「以上所說的地獄天堂，人及神仙和魔等情形。如果精細研究他的根本，都因為眾生自己昏迷沉醉於一切有為的現象當中，因為有了妄想而感受各類不同的生命。妄想隨著業力的旋轉，在元來圓明無作的本覺真心中，自作自受。都像空華亂髮，元本是沒有所著。其實一切都是虛妄，哪裡有它的根本。因為一切眾生，不認識圓明靈妙的本覺真心，所以感受輪迴的作用。雖然經過無量劫來，也不能夠得到真凈。基本原因，都因為隨順著殺盜淫三業造作一切。反此三者，就生出沒有殺盜淫的意境。有此三業的惡念就成為鬼類。沒有此三業的善念就成為天人境界。或有或無，互相擾亂，就生想輪迴旋復的性能。如果能得發生定慧妙覺的性境，就可常住在妙圓常寂的聖境。到此有與無兩種都不存在，乃至不存在也歸寂滅。如此，連不殺不盜不淫的善境也沒有，哪裡還會隨著殺盜淫的惡念去行事呢？你要知道，如果不能斷了這三業的根本，一切眾生，人人必然各自有他的自私之心存在。因為各有各的自私之心，所以又有集合大眾的自私之心，就成為一個共同的大我之私。大我的私心與個人的自私，自有人為的一定界限，形成人生各種不同的意境。因此可以了解天堂地獄，實在是有它固定的處所。但是仍然根源於自心的妄念業力所形成。至於妄念的發生，根本是無因而自起，實在無可尋究。（如切妄念是空，當下可以釋然冰消。）所以你努力修行，要求證得無上正覺的菩提，必須先要斷除這三業之惑。如果不斷盡這三惑，即使得到神通，也都是世間的有為功用。習氣不能滅盡，結果落於魔道之中。雖然要想滅除妄想，反而倍加虛偽，我說為最可憐憫的了！你要知道，業力妄念，都是因為不了自心所造成。並非自性菩提有此必然的過咎。（作是說者，名為正說，若他說者，即魔王說。）　　　　　　　第七章 修習佛法定慧中的錯誤和歧路　　　　　　　　　　　　性空正覺的基本認識　　　佛說：「一切眾生靈妙光明的自性本覺真心，本來是圓滿的。與十方諸佛，無二無別。眾生們因為迷此真理，才有變相作用的妄心，發生痴迷與貪愛。生了痴愛以後，就普遍地遮障了自性本覺的光明。於是自性真空，迷妄變化不息，形成世界萬有形形色色種種的存在。所以這十方世界之內，所有物質和精神的存在，凡是未得到無漏果的人，都是痴迷於頑固性的妄想而生存成長。應當知道：《虛空生汝心內，（自性本覺的真心）猶如片雲點太清里，況諸世界在虛空耶！》如果有一個人能夠證悟到真心自性，返還自性本無之體，這十方虛空，就完全銷殞。所謂虛空粉碎，大地平沉。只因一切凡夫智慧昏暗，所以覺不到它變遷的跡象。如果是已經證得果位的大菩薩、阿羅漢等，彼此心精相通，當處湛然清凈。其他鬼神魔精怪之流，自然會感覺不安，便要向你擾亂不休。　　「他們雖然震怒，向你擾亂，但是他們在塵勞煩惱里， 你若能住靈明妙覺的自性寂照中，好像《如風吹光，如刀斷水，了不相觸。汝如沸湯，彼如堅冰。暖氣漸鄰，不日銷殞。》他們雖然依靠神通之力，等於外客想來喧賓奪主，是否能夠成就破亂，全在你心中的五陰主人。如果自己心中著迷，不能自主，外來的客邪，就得到方便了。若是能夠在禪定境界中，當下不迷，即使群魔亂舞，也就無奈你何。否則，就會為之迷惑，墮入魔道，以形神俱滅，無可哀救。「（以下說明修習禪定的功用過程中，精神發生心理生理的變化，自己誤認為已經得道，著於幻覺錯覺的魔境，吾佛慈悲，故一一加以分析。）　　　　　　　　　色陰區宇－－生理與心理互變範疇的魔境　　佛說：「在禪定靜慮的當中，消滅一切雜念。如果雜念真能舍離無存，一切精明瞭然，動中靜中，自然都不變移。憶念妄念，還是一樣。當你停留在這種禪定的境界上，正像一個開著眼的人， 處在很幽暗的房間里。 雖然自性心精靈妙清凈，但是真心還未發生光明。這種境界，名為色陰區宇。如果像開眼去看晴明，十方洞開無遮，再也沒有幽暗的存在，就名為色陰盡。這個人就能夠超越劫濁。可是若仔細觀察這種來由，還是因為堅固為它的根本作用。（以下列舉色陰區宇的十項魔境，佛都說：「並非已經得證聖道，如果心裡不認為是證聖境，那是很好的境界。 假使認為這證得聖境，就會落於群邪。）　　（１）在色陰區宇里，精誠研究它的玄妙靈明。覺得自己這個四大之身，忽然脫離羈絆似的。頃刻之間，身體能夠脫離障礙，優遊自在。這是精明流溢到眼前的境界。只是功用的現象。暫時得到如此，不可以執著為是。　　（２）又因為此心精誠研究它的玄妙靈明， 可以徹見身內的一切。自己竟能在身體的內部，撿拾出蟯蛔等蟲。可是自身仍舊安然無恙，也不會受到傷毀。這是精明流溢到身體上去，只是精誠專一修行所致。暫時得到如此，不可以執著為是。　　（３）又因為此心向內外精誠研究，那時候的魂魄意志和精神，除了還把握住有這個身體以外，其餘的地方，都可以互相涉入，而且還可以互為賓主。這時，忽然聽到空中說法的聲音，或者聽到十方虛空中，同時有人在演講奧妙的至理。這是精神魂魄互相分離，卻與別的精神魂魄互相和合的作用，也可以成就一種善根。暫時得到如此， 不可以執著為是。　　（４）又因為此心的澄清皎潔，發露出自心的光明。 看見了十方世界，都變成紫金色的光明。一切物件，都化為佛身，或者在那個時候，忽然看到毗盧遮那佛踞坐在天空中的光台上面。還有千佛圍繞著，虛空中的無數國土和蓮花，都同時出現。這是心魂靈悟，引發平時聞聽所習染的境界。因為自心光明的發起，照到一切世界。暫時得到如此，不可以執著為是。　　（５）又因為此心精誠研究它的靈明虛妙，一直不停地在起觀察作用。過分地抑制按捺，想要降伏妄念，自然會引起超越制止作用的相反力量。於是，忽然之間，看見十方的虛空，同時都變成七寶或百寶的光色，青黃赤白，各自顯現，彼此不相障礙。這是抑制按捺的功力太過於用力所致的現象。暫時得到如此，不可以執著為是。　　（６）又此心研究到澄清透澈的境界， 自心的精光，再不散亂妄動。在夜半暗室之中，猶如白天一樣，忽然可以看見種種的物象。而且暗室中的東西，依舊照樣存在。這是此心功用細密所致。使能見的功能澄清，可以使它洞見幽暗中的現象。暫時得到如此，不可以執著為是。　　（７）又因為此心契合圓通,與虛無相融化，覺得四肢同於草木一樣，就用火燒刀斫，也沒有感覺。用火燒他的身體，不能著熱，用刀割他的肢肉，猶如削劈木頭。這是生理本能的物理塵性的併合，排除了四大（地、水、火、風）的種性。一直趨向而入於純一的現象。暫時得到如此，不可以執著為是。　　（８）又因為此心力求成就清凈之果，凈心的功力達到極點，忽然看見十方大地山河，都變成了佛國。並且具足七寶，各色的光明又遍滿虛空之間。同時又看見無數的佛，遍滿在虛空之間，都有非常華麗的樓殿。而且下見地獄，上觀開堂，都沒有障礙。這是平常欣慕佛國勝景，厭惡人間濁世的思想所凝結。日累月積，凝想久了，精神就變化成功這種現象。暫時得到如此，不可以執著為是。　　（９）又因為此心研究至於深遠之極，忽然在夜半， 可以看見遠方的市井街巷，或者親族眷屬等人。甚之，還可以聽到他們的說話。這是用功急切，迫逼此心太過，使令心神飛出，所以不受障礙遠隔，也能夠看見一切。暫時得到如此，不可以執著為是。　　（１０）又因為此心研究到精細之極，看見善知識的形體變移不定，剎那之間，無端有種種遷改。這邪心含受了魑魅，或者是遭遇天魔入於心腹。甚之，會無端說法，通達一切妙義。自己若不認做已經證得聖心，這種魔事，就會漸漸銷歇，不可以執著為是。　　「以上所說的這十種禪定中的境界現象，都是色陰的生理與心理，和物理的交感互變，所以顯現這種情形。因為眾生迷頑無知，不自加忖量，遇到這種現象，就迷不自識，自己說是已經躋登聖人的地位。於是便成為大妄語，結果墮於無間地獄。當我滅度以後，你們應當依我所教，在末法時期中，宣揚其中義理。莫使天魔得其方便，保護扶持一般修學的人，得成無上大道。「　　　　　　　　　受陰區宇－－感覺變幻範疇的魔境　　佛說：「在修止觀、禪定的止定境界中，色陰已盡者。身心的物理互變凈盡了， 就見到一切佛心，宛如明鏡當中，顯現出影像，如像似有所得而未能生起作用。猶如睡夢中被魔魘的人，手足宛然存在，見聞之性了不迷惑。只是些以被客邪所魘觸面不能動。這種境界，名為受陰區宇。例如被魔魘的人，如果魘力消歇，其以就可離身，可以返觀其面，來往去住自由，再元留礙之處，就名為受陰盡。這個人就可以超越見濁。可是若仔細觀察這種來由，還是因為妄想虛明為它的根本作用。　　（１）在這種禪定境界中的人，得到大光明的照耀，其以有所發明。因為內以抑制過分，就在這境界上，發起無窮的悲以，乃到看見了蠢動蚊虻，都猶如自己的赤子，心裡發生憐憫,不覺淚流。這是功用摧抑過度。悟則無咎，並非真正證得聖果。只要覺了不迷，久之自會銷歇。如果見解上，認為這便是已經得道的聖人境界，就有悲魔入其心腑，見人就悲，啼泣無限，從此就失於正受而致淪墜。　　（２）又在禪定中的人， 自見 色陰銷盡，受陰明白。勝相現前，感激過分。忽然在這蹭，生起無限的勇氣，其心猛利無比，志齊諸佛，認為三大阿僧只劫，自己已經在一念之間，就能真如超越。這種境界，名為功用陵越，草率過分。悟則無咎。就可明白這種境界，並非真正證得聖果。只要覺了不迷，久久自會銷歇。如果見解上，認為這便是已經得道的聖人境界， 就有狂魔入其心腑，見人就誇，我慢無比。其心乃至上不見佛，下不見人，從此就失去正受，而致淪墜。　　（３）又在禪定中的人， 自見色陰銷盡，受陰明白。前進得不到新的證驗，退後又遺失了原來已經得到的境界。以致智力日益衰微，而墮入不進不退的中隳之地，再無新的見地，心中忽然發生一種大枯竭的境界。在一切時，沉憶不散，自己竟認為這就是勤精進的現象。這種境界，名為修心無慧而自失其心。悟則無咎，就可明白那並非真正證得聖果。如果見解上，認為這便是已經得道的聖人境界，就有憶魔入其心腑，時刻撮緊此心，懸在一處，從此失於正受而致淪墜。　　（４）又在禪定中的人， 自見色陰銷盡，受陰明白，慧解過於定力，因此失於猛利，落在智者過之之病。以駕陵一切好勝的個性，懷在心中。疑心自已就是報身佛。因此就得少為足。這種境界，名為用心修行，而亡失恆常反省審察之過。溺於少得的知見，就自命為究竟。悟則無咎， 就可明白那並非真正證得聖果。如果見解上，認為這便是已經得道的聖人境界，就有下劣易知足魔入其心腑，見人自言，我已證得無上第五義諦，從此失於正受而致淪墜。　　（５）又在禪定中的人，自見色陰銷盡，受陰明白，新的證驗未能獲得，從前的心得又已亡失，歷覽過去現在與未來的三際，自己就發生求道多艱難阻的想法。心上忽然發生無盡憂愁，如坐鐵床，如飲毒藥，心不欲活，常求他人令害其命，以便早得解脫。這種境界，名為失卻修行方便對治的法門。悟則無咎，就可明白那並非真正證得聖果。如果見解，上認為這便是已經得道的聖人境界，就有一分常憂愁魔入其心腑，手執刀劍，自割其肉，喜歡舍斷自己的壽命。或者常懷憂愁，走入山林，不耐見人，從此失卻正受而致淪墜。　　（６）又在禪定中的人，自見色陰銷盡，受陰明白。處在清凈的境界中，此心得到安隱以後，忽然自有無限的喜悅產生。心中以歡悅，不能自止。這咱境界，名為在輕安境中，卻無智慧以自禁。悟則無咎，就可明白那並非真正證得聖果。如果見解上，認為這便是已經得道的聖人境界，就有一分好喜樂魔入其心腑，見人就笑，在衢路旁自歌自舞，自謂已經證得無礙解脫，從此失去正受而致淪墜。　　（７）又在禪定中的人， 自見色陰銷盡， 受陰明白。自謂菩提道業，已經滿足，無端生起大我慢。（謂我已成佛）這樣乃至生起慢與過慢，（謂自計自己勝於一切。）或增上慢，（稍見其理， 即未得言得，未證言證。）或卑劣慢。（對有道的賢者前，卻自甘卑劣，不肯去求學上進。）這些慢心，同時發起，對於十方如來，卻加輕視。更何況下位聲聞緣覺之流。這種境界，雖略有殊勝的見地，但又無智慧可以自救。悟則無咎，就可明白那並非真正證得聖果。如果見解上，認為這便是已經得道的聖人境界，就有一分大我慢魔入其心腑，不禮塔廟，摧毀經像。向他人說：「這些都是泥塑木雕，或者金銅打造的偶像。只有此現在的肉身，方是常住的真佛。為什麼不崇拜自己，卻來崇敬土木之流，實在是一大顛倒等云云。有些人也深信其言，也跟著他毀碎佛像，埋棄地下。因此使一般眾生，自取疑誤，入於無間地獄，從此失於正受而致淪墜。　　（８）又在禪定中的人， 自見色陰銷盡，受陰明白。在一靈不昧的精明境界當中，圓滿地悟到真理，得到一切大隨順的感覺。其心就忽然生起無量的輕安，自言已經成聖，得到了大自在了。 這種境界， 名為因慧解而獲得輕清。悟則無咎，就明白那並非真正證得聖果。 如果見解上，認為這便是已經得道的聖人境界，就有好輕清魔入其心腑。自謂已經滿足，更不再求進步。這些人多做無聞的比丘，自誤誤人，因此隨入無間地獄，從此失於正受而致淪墜。　　（９）又在禪定中的人， 自見色陰銷盡， 受陰明白。在明悟的境界中，得悟虛明之性。就在悟中歸向永滅，認為世間根本沒有因果作用的存在。 一直認為什麼都空了，就是最高的成就。因此空心現前， 內心生出斷滅的見解。悟則無咎， 可明白那並非真正證得聖果。如果見解上，認為這便是已經得道的聖人境界。就有空魔入其心腑，反而毀謗持戒的人， 稱他們為小乘。自謂是修菩薩道的人，只要悟到了空就是了。 在空的蹭，有什麼戒可持，又有什麼叫做犯戒呢？這種人就經常在信仰他人家，飲酒啖肉，廣行淫穢。因為魔力的緣故，震懾住信仰他的人們，對他不生懷疑毀謗的心。如此鬼心久入，或者自吃屎尿，也會同酒肉一樣。認為同樣都是空的，又何必有香臭之別。破了佛所教導的戒律和威儀，引致他人入於罪行，從此失於正受而致淪墜。　　（１０）又在禪定中的人， 自見色陰銷盡，受陰明白。嘗到虛明的感覺，深入身心骨髓之間。他的內心忽有無限的愛念生起。愛極發狂，便成為貪戀淫慾。這種境界，名為定境安順入心，缺乏智慧的行持， 誤入於一切慾念之中。悟則無咎，就可明白那並非真正證得聖果。如果見解上，認為這便是已經得道和聖人境界，就會有貪慾之魔入其心腑，便一向說貪慾就菩提大道，不修欲事反不能成功無上正道。於是教化一般人們，平等行欲。能多行淫慾者，就名為修持正法的王子。他們因為受神鬼之力的支持，所以在末世之中能夠攝收凡愚等人，多至百千萬眾，等到魔心生厭，離開了他的身體，魔境中的威德一日喪失，就身陷國法王難。這樣去疑誤眾生，必入無間地獄，從此失於正受而致淪墜。　　「以上所十種禪定中的境界現象，都是受陰的感覺作用。用心太過，與外魔的交感互變，所以顯現這種情形。因為眾生迷頑無知，不自加忖量，遇到這種現象，就迷不自識，自稱已經躋登聖人的地位。實在都是大妄語，結果墮於無間地獄。當我滅度以後， 你們也應當依我所教，在末法時期中，宣揚其中義理，使一切眾生，都能明白這種道理。莫使天魔得其方便。保護扶持一般修學的人， 使其得成無上大道。「　　　　　　　　　　想陰區宇－－想念中精神幻覺範疇的魔境　　佛說：「在修止觀、禪定境界中，受陰已盡者，雖然沒有達到煩惱漏盡的果位，而此心可以離開形體以外。猶如飛鳥出籠，頓時已能由此凡夫肉體之身，剎那之間，上歷菩薩道六十聖位的階梯。得成意生身，隨往他方，一切無礙。譬如在熟睡中說夢話的人，雖然他對於其他一切並無知覺，但是他說的話，卻是音韻清晰可辨，使在旁不睡的人，都能懂得他的語意。（換詞言之：即使不利用這個肉質形體機能，也能夠做到想像中所要做到的事情。）這種境界名為想陰區宇。如果妄自起心動念的妄心凈盡了，乃至輕微飄忽的浮想也消除了，自性本覺的光明，就會自然顯現。猶如久受沉埋的明鏡，一時之間，去掉塵垢一般。視一切眾生死生始終來去之跡，都如明鏡似的瞭然圓照。這種境界，名為想陰已盡，這個人就能超越煩惱濁。可是若仔細觀察這種來由， 還是以粗浮妄想為其根本，使身心內外發起融通自在的作用 。　　（１）當受陰已很清虛靈妙，再不至於被感覺所惑而遭受邪慮，在明朗而圓融的定境中，如果心裡貪愛圓明的境界，使精微的思想更為敏銳，藉以貪求善巧方便，那時天魔就候得其便，飛精附人。自己不知不覺之間，口說經法，而且並不覺得為魔所著，反自說已經得達無上涅磐（自性圓寂）之境，就到一般有此同好的人那裡，敷座說法。他的形體，由別人看來，在頃刻之間，有時會變為出家比丘的形狀，有時變為天主，或者婦女，或者出家的比丘尼等。有時他身卧暗室之中，會放出光明。一般愚昧無知的人，就迷信他是菩薩化身，至誠地想信他的教化。他搖蕩了人心，破壞了佛所教的戒律和威儀，暗中實行貪慾之事。口中又好說些災祥禍福變異的事實，或者說某佛在某處出世，或說世界的劫數到了，某時某地要有刀兵戰禍的災難。以種種聳人聽聞的危言，使人自相恐怖，致使他們的家財，無故耗散完了。這種境界，是被年老成魔的怪鬼所惱亂。等到魔心滿足討厭了，就離開了他的身體。他自己與弟子們，都會陷於國法王難。所以你先知先覺，便不致墮入輪迴。倘若迷惑不知，便會隨之墮在無間地獄。　　（２）當受陰已很清虛靈妙，再不至於被感覺所惑而遭受邪慮。在明朗而圓融的定境中，如果心裡貪求遊歷，那時天魔就候得其便，飛精附人。自己不知不覺間，宣說經法，而且並不覺得為魔所著。反自說已經得達無上涅磐之境，就到一般有此同好的人那裡，敷座說法。他自己的形體不變，而聽他說法的人，會忽然看見自身坐在寶色的蓮花上面，覺得自己整體化為紫金光團一樣。一般在卒聽法的人，也都是如此，得到平常所未曾有的經驗。那些愚昧無知的人，就迷信也是菩薩化身。淫逸其心，破佛律儀，暗地裡實行貪慾的事。而又好說諸佛應化等事迹。指出某處某人，就是某佛化身來的，某人就是某菩薩化生人間。於是使見到他們的人，就從內心發生虔誠的信仰，漸使邪見秘密興起，消滅了佛性的種子。這種境界，是被年老成魔的魃鬼所惱亂。等到魔心滿足討厭了，就離開了他的身體。他自己和弟子們，都會陷於國法王難。 所以你應當先知先覺，才不致墮入輪迴。 倘若迷惑不知， 便會隨之墮入無間地獄。　　（３）當受陰已很清虛靈妙，再不至於被感覺所惑而遭受邪慮。在明朗而圓融的定境中，如果心裡愛著綿密的妙境，殫精竭力，去澄清他的精思，貪求契合於佛心或菩薩境界中的妙用，那時天魔就候得其便，飛精附人。自己不知不覺間，宣說經法，而且並不覺得為魔所著，反自說已經得達涅磐之境，就到一般有此同好的人那裡，敷座說法。他自己的形體和聽他說法的人們，在外表上都沒有什麼兩樣。但使一般來聽他說法的人，還未聞聽他的說法以前，心裡就自有的悟似的。念念之間，密密移易。或者得宿命通，知道自己前生的事情。或得他心通，知道別人心裡所想的事情。或看見地獄的現象。或知道人間好惡等事情，或口裡出言便成為絕妙的詩詞偈語。或自會湧出一部很好而有道理的經文。大家都各自歡喜，覺得是從來所未曾有。一般愚昧無知的人，就迷信他是菩薩化身，生起迷戀他的心理。破壞了佛的戒律和威儀，暗中實行貪慾的事。口裡好說佛有大小之別。某佛是先佛， 某佛是後佛。 其中還有真佛假,男佛女佛的分別。又說菩薩也是如此的。 使見了他的人，拋棄了本心，跟著入於邪悟的境界里去。這種境界，是被年老成魔的魅鬼所惱亂。等到魔心滿足討厭了，就離開了他的身體。他自己和弟子們，都會陷於國法王難。所以你應當先知先覺，才不致墮入輪迴。 倘若迷惑不知， 便會隨之墮入無間地獄。　　（４）當受陰已很清虛靈妙，再不至於被感覺所惑而遭受邪慮。在明朗而圓融的定境中，如果心裡愛想追究萬物的根本的知識，深深觀察萬物的變化性能的究竟原因，自心精明開爽，貪求辨別和分析，那時天魔就候得其便，飛精附人。自己不知不覺之間，口說經法，而且不覺得為魔所著，反自說已經得達無上涅磐之境，就到一般有此同好的人那裡，敷座說法。他的身體自然地具有一種神秘的威力，可以摧伏一般來求法的人。他們雖然還沒有聽到什麼，卻自然地就心裡佩服他。他們認為佛法所說的涅磐、菩提、法身，就在我們的肉身上。父父子子，歷代相生不絕，就法身常住不絕了。並且指稱現在的世界，就是佛國。另外並沒有別的凈土，也別無光明相好金色佛身。於是使一般接受想信的人，亡失了以先的信心，竭其身命去歸依他，覺得是從來所未曾有。一般愚昧無知的人，就迷信他是菩薩化身，研究追尋他的心意所喜。破壞了佛所教的戒律和威儀，暗中實行貪慾之事。口裡好說眼耳鼻舌等，都是凈土。男女的兩根，就是菩提涅磐的真實所在。他們一般無智慧的人，就想信這些謬論。這種境界，是被年老成魔的蠱毒魔勝惡鬼所惱亂。等到魔心滿足討厭了，就離開了他的身體。他自己和弟子們，都會陷於國法王難。所以你應當先知先覺，才不致墮入輪迴。 倘若迷惑不知， 便會隨之墮入無間地獄。　　（５）當受陰已很清虛靈妙，再不至於被感覺所惑而遭受邪慮。在明朗而圓融的定境中，如果心裡愛好預知與遙遠的感應之妙，精細去周流研究，貪求冥感作用。那時天魔就候得其便，飛精附人。自己不知不覺間，口說經法。而且並不覺得為魔所著，反自說已經得證無上涅磐之境，就到一般有此同好的人那裡，敷座說法。他能夠使一般聽眾，暫看見他的身體猶如百千歲以上的人。心裡就生出愛慕之念，不能舍離。自己願意獻身為其奴僕，諸般供養，不覺疲勞。並且會使其在座的各人心裡，覺得他就是前生的先師，本來就是他的善知識。特別生出一種法愛，如膠如漆黏著不舍， 覺得是從來所未曾有的。一般愚昧無知的人，就迷信他是菩薩化身去親近他。破壞了佛所教的戒律和威儀，暗中實行貪慾之事。他的口裡好說我在前世，在某一年中，先度某某人。某某人又是我的妻妾或兄弟，所以我今世再來度他。現在與你相隨不舍，回到某世界去供養某佛。或者說另外有一個大光明天，佛就住在那裡。一切如來也長期在那裡休息。一般無知的人，相信他這種虛誑之言，就遺失了自己本心。這種境界，是被年老成魔的癘鬼所惱亂。等到魔心滿足討厭了，就離開了他的身體。他自己和弟子們，都會陷於國法王難。 所以你應當先知先覺，才不致墮入輪迴。 倘若迷惑不知， 便會隨之墮入無間地獄。　　（６）當受陰已很清虛靈妙，再不至於被感覺所惑而遭受邪慮。在明朗而圓融的定境中，如果貪愛知見，勤苦研究尋求宿命的來源，那時候天魔便候得其便，飛精附人。自己不知不覺間，口說經法。而且並不覺得為魔所著，反自說已經證得無上涅磐之境。就到一般有此同好的人那裡，告訴某一俱說：你現在雖然還沒有死，但是已經變了畜生。同時又命令另一個人，在他的後面，憑空地可以踏住他的尾巴，前面這個人果然就站不起來了。於是大家都自然而然會衷心敬仰他。或者有人偶然在心裡起了一個心念，他當下就會知道他的意思。他們除了在佛所說的戒律和威儀以外，卻更加多做許多難能的苦行。誹謗出家的比丘，罵詈他徒眾。揭發別人的陰私，不避任何譏嫌。口裡好說還未發生的禍福事情。到時果然如其所說，毫釐不差。這是被年老成魔的大力鬼所惱亂。等到魔心滿足討厭了，就離開了他的身體。他自己和弟子們，都會陷於國法王難。所以你應當先知先覺，才不致墮入輪迴。 倘若迷惑不知， 便會隨之墮入無間地獄。　　（７）當受陰已很清虛靈妙，再不至於被感覺所惑而遭受邪慮。在明朗而圓融的定境中，如果心裡愛求更深的定境，嚴格克制自已，辛勤求道，喜歡住在陰寂的地方，貪求靜謐的境界，　　那時天魔就候得其便，飛精附人。自己不知不覺之間，口說經法，而且不覺得為魔所著，反自說已經得達無上涅磐之境，就到一般有此同好的人那裡，敷座說法。在他說法的地方，會忽然無端的得到大寶珠。或者在那時候，魔鬼變化成一個畜生，口裡銜著寶珠，摻雜著其他珍寶或簡冊符牘等奇珍異物。先將這些東西授予他們，後來再附著在他身上。或者誘惑一般聽眾，令其藏在地下，果然看見地下明月珠在照耀著。使這些聽眾們，覺得是從來所沒有的奇蹟。他們多服食藥草，平常不大肯吃常人們的好飲食，或者每天只吃一麻一麥，可是他的身體，還很強壯。這些現象，都因為是魔力所支持而形成的。他誹謗出家的比丘，隨意罵詈徒眾，不避任何譏嫌。口裡好說各地的礦藏所在，乃至十方得道聖賢潛跡的地方。如果跟著他去看，往往也會看見些奇異的人在那裡。這是被年老成魔的山林土地城隍山嶽鬼神等所惱亂。或者宣講淫穢之行，破了佛的戒律，與一般跟他學習的人，暗中實行五欲的事情。或者也能很精進地修道，完全吃食草木，做事沒有定則。等到魔心滿足討厭了，就離開了他的身體。他自己和弟子們，都會陷於國法王難。 所以你應當先知先覺，才不致墮入輪迴。 倘若迷惑不知， 便會隨之墮入無間地獄。　　（８）當受陰已很清虛靈妙，再不至於被感覺所惑而遭受邪慮。在明朗而圓融的定境中，如果心裡愛求神通的種種變化，而研究變化之元，貪求神力，那時天魔就候得其便，飛精附人。自己不知不覺之間，口說經法，而且不覺得為魔所著，反自說已經得達無上涅磐之境，就到一般有此同好的人那裡，敷座說法。他或者拿著火把，用手撮弄，將火光分放於在聲聽眾們的頭上。這些聽眾們的頭頂火光，都會自長數尺，可是既不覺得熱得難受，也不會焚燒到身上，他或者在水面上行走，如履平地，或坐在空中，安然不動。或鑽入瓶內，或住在囊中，乃至隔著窗戶與牆垣，都可自由出入而沒有障礙。只有對於兵器，還不能自在不怕。自說已經是佛，身著普通人的衣裳，接受出家比丘的禮拜。誹謗禪靜和戒律，隨意罵詈徒眾。揭發他人陰私，不避任何譏嫌。口常說神通自在，或者也可使人們旁見佛國。這些都是被鬼力所迷惑著的人，其事並不真實。他們讚歎行淫，並不要你戒掉粗穢的行為。而且把猥褻的事，作為傳法之用。這是天地間大力的山精、海精、風精、河精、土精，或是一切草木等的積劫精魅，或是龍魅，或是壽終之仙，復活成魅。或者仙壽將終，自己計算將應死亡，他的形體不化，被其他精怪所附，年老成魔，來惱亂這些人。等到魔心滿足討厭了，就離開了他的身體。他自己和弟子們，都會陷於國法王難。 所以你應當先知先覺，才不致墮入輪迴。 倘若迷惑不知， 便會隨之墮入無間地獄。　　（９）當受陰已很清虛靈妙，再不至於被感覺所惑而遭受邪慮。在明朗而圓融的定境中，如果心裡愛著寂滅，研究變化之性，貪求入於寂滅深空的定境，那時天魔就候得其便，飛精附人。自己不知不覺之間，口說經法，而且不覺得為魔所著，反自說已經得達無上涅磐之境，就到一般有此同好的人那裡，敷座說法。在大眾之中，他的形體忽然空了，大家都不能看見他，再從虛空里，突然現出。如此存沒可以自在。有時或顯現出他的身體，空空洞洞的猶如琉璃一樣。或者垂下他的手足，發出一種旃檀的香氣。或者他大小便，猶如厚石蜜一般。他誹毀一切戒律，輕賤一般出家人。口裡常說無因無果，一死就永遠寂滅。根本沒有轉世後身的事，更沒有什麼凡夫與聖賢之分。他雖然得到空寂的功力，而仍然在暗中實行貪慾。並且使一般接受了他共同行欲的人，也能夠得到空心的感覺和享受，撥置因果的道理。這是日蝕月蝕的時候，或是植物中的金玉芝草，或是動物中的麟鳳龜鶴，偶然得到日月的天然精氣，經過千萬年而不死，變化成為精靈，存在於人世之間，年老成魔，來惱亂這些人。等到魔心滿足討厭了，就離開了他的身體。他自己和弟子們，都會陷於國法王難。 所以你應當先知先覺，才不致墮入輪迴。 倘若迷惑不知， 便會隨之墮入無間地獄。　　（１０）當受陰已很清虛靈妙，再不至於被感覺所惑而遭受邪慮。在明朗而圓融的定境中，如果心裡愛求長壽，辛苦研究，貪求長生永歲之道，想避免轉世的分段生死，希望從變易生死中，使細微的壽命之相常住，那時天魔就候得其便，飛精附人。自己不知不覺之間，口說經法，而且不覺得為魔所著，反自說已經得達無上涅磐之境，就到一般有此同好的人那裡，敷座說法。他好說在各方世界，可以往返無阻。或者經歷萬里，瞬息之間，便再轉來。而且果然在那邊足資徵信的東西。或者在一個地方，一間屋裡，幾步之內，要人東邊走到西邊，你就是拚命快走，經年累月也不能走到。因此使人心裡發生信仰，疑心他是真佛在前。他口裡常說：十方眾生，都是我的孩子。我出生一切佛，我出生這個世界。我是最初的元佛。我的出世，是自然而來，並不是靠修行而得到的。這是住世的自在天魔，使令他的眷屬，如遮文茶（奴神、嫉妒女）以及四天王所管屬的毗舍童子（啖精氣鬼神）等，候得尚未發心的人們利用他虛明清凈，盜食他的精氣。或者不因師教，使修行人自己可以親見虛空中有佛現身，與他說法。自稱為持有如金剛堅固的長生不死之術，可不到一年，就會使他肝腦枯竭。只聽他口裡自言自語，不知說些什麼。旁人聽起來，好像與妖魅對話。這個被魔魅的人，自己根本不知道原因，多半會陷於國法王難，而且不等遭到刑戮，就先已乾死。如此被魔所困惱，以至於殂殞。你應當先知先覺，才不致墮入輪迴。倘若迷惑不知， 便會隨之墮入無間地獄。　　「以上所說的十種魔，時當未世的時候，在我的佛法中，出家修道。或附在人身上，或自己現形，都說已成正遍知覺。讚歎淫慾，破了佛所教的和威儀。先由魔師與魔弟子們，以淫慾為修持的方法，彼此相傳。都被這些邪精之類，魅惑了他的心腑。近則九生，多至百世，使令一般真實跟他修行的人，都成為他的魔眷。等到命終之後，心為魔民。更喪失了正遍知，墮入無間地獄。你現在不須要先取寂滅，即使得到無學的果位，也應當發願留住世間，入於末法之中，發起大慈大悲之心，救度一般具有正心的深信眾生。使他們不要著魔，而能得到正知見。我現在已經度你跳出生死。你應當依我所教，才是報佛之恩。這十種禪定中的境界現象，都是想陰的欲求太過，與外魔的交感互變，所以顯現這種情形。因為眾生迷頑無知，不自加忖量，遇到這種現象，就迷不自識。反說已經躋登聖人的地位，實在是大妄語，結果墮於無間地獄。當我滅度以後，要把這種道理，傳示於末法時期。普遍地使大家開悟其中義理，莫使天魔得其方便。保護扶持一般修學的人，使其得成無上大道。「　　　　　行陰區宇――心理生理的本能活動與對宇宙心物認識的偏差　　佛說：「在修止觀、禪定的止定境界中，想陰已盡者，此人平常的夢想消滅，寤寐一如，晝夜都住在光明虛靜的境界中。猶如晴空無障，朗然清明，再沒有粗重的前塵影事來往心中。看一切世間的山河大地，猶如明鏡照映物象。來了無所黏，過了也無蹤跡。只是一片清虛，照了一切事物。當下適應，瞭然無礙。再沒有過去存留的習氣。唯有那至真之精靈，了了常明。因此一切萬有生來根元，都披露無遺。見到了雨主世界中的十二類眾生，都能夠了解他的種類。雖然還不能通曉他的每一個生命根本的由來，但是已經看到了其共通的生命本能。這個生機猶如遊動不定的微明光體，像太陽焰影光照一樣。捉摸不定而又清明存在有擾擾搖曳的現象。這就是為生理心理活動本能究竟機樞的竅穴。這種境界，名為行陰區宇。如果經由這個既清明而擾擾微明發光的本元性能，再進而入於自性元本澄清之境，元來習性一經澄清，有如波瀾平息，化一道清流。這種境界，名為行陰盡。這個人就能超越眾生濁。可是若仔細觀察這種來由，還是因為妄想潛伏為其根本作用。　　（１）在這種正知的禪定境界中的人， 凝明正心，以上所說的十類天魔，就不能候得纏繞的機會。因此才能在這種禪定境界中，精細研究，窮究各類生命的本元。在本類之中，他看到生命的本元，始終是幽清圓擾，永遠不息地在活動，於是在這圓常之中，妄自生起計（推理）度（想像）。這個人就會墮入兩種無因論：（一）這個人見到一切萬物，本來是無因而自生的。那是什麼原因呢？因為他到此程度，生機已經完全破了。由於眼根本來具有的八百功德，看見了八萬劫外，所有的眾生，在生命業力之流中，猶如一灣流水的迴環往複，死於此而後復生於彼。只見一切眾生，如輪轉一樣迴旋其處。而對於八萬動外，都涉冥無有所見。因此便有了這種見解。認為這個世間，十方所有的眾生，八萬動以來，本來是無因而自有的。由推理想像，忘失了正遍知，墮落成為外道，迷惑了菩提正覺的真性。（二）這個人見到一切結果都是無因而來的。那是什麼原因呢？因為這個人對於生命的來原，自己認為既已見到它的根本，知道了人本來生人，鳥本來生鳥，老鴉本來是黑的，鵠鳥本來是白的，人與天人們本來是站立起來的，畜生們本來是橫伏行走的，白的既不是靠洗成，黑的也不是靠染造。自從八萬劫來，根本就沒有改變過。等到這個形體壽命完了，也依舊還是這個樣子。我本來就見不到什麼菩提正覺之性，哪裡更有什麼成菩提的事實呢？他認為應當知道現在的一切物象，本來都是無因而的。由此種推理想像，他就亡失了正遍知。墮落成外道，迷惑了正覺真性。像這樣的人，就名為第一外道，建立無因的理論。（這種理論，宇宙萬有的根本，是冥然無因而自生的。萬有現象，都是自然的規律。起初既無為什麼目的之因，終亦無有因之果，相同於自然物理論者的一部分理論。）　　（２）在這種正知的禪定境界中的人， 凝明正心，以上所說的十類天魔，就不能候得纏繞的機會。因此才能在這種禪定境界中，精細研究，窮究各類生命的本元。在本類之中，他看到生命的本元，始終是幽清圓擾，永遠不息地在活動，於是在這圓常之中，妄自生起計（推理）度（想像）。這個人就會墮入四種遍常論：（一）這個人窮究心和心境所生的性能，兩處都是無因的。由此修習心空，能夠知道兩萬劫當中、十方空間里所有眾生的生滅現象，都是死此生彼循環不息的作用，根本未曾散失。因此就推想心境性是經常存在的。（這種理論，相同於精神不滅論。）（二）這個人窮究四大的本元，認為地、水、火、風，物質四大種類的本元性能是經常存在的。由此修習物元，能夠知道四萬劫當中，十方空間里怕有眾生的生滅現象。四大性能之體，本來都是經常存在，根本未曾散失。因此就推想四大的性能，是經常存在的。（這種理論，相同於物質不滅論。）（三）這個窮究六根，（眼、耳、鼻、舌、身、意）末那（與生命俱生的我執）和所有身心的執受作用，執著心意識初動之處的本元來元，認為它的性能就本來經常存在。由此修習此本元，能夠知道八萬劫當中，一切眾生都是循環不已。本來就永遠存在，始終未失。因此就推想本元性能是經常存在的。（四）這個人既已滅盡妄想的本元，生理上再沒有流動遠轉的作用。生滅的妄想心，已經永遠消滅。所以認為在理性中，自然也會是不生不滅。因為他們以為心的推理，設想一個超越妄想的理性，卻是經常存在的。總之，他們因為推理想像某一事物的經常存在，而亡失了正遍知，墮落成為外道，迷惑了菩提正覺的真性。像這樣的人，就名為第二外道，建立圓常的理論。　　（３）在這種正知的禪定境界中的人， 凝明正心，以上所說的十類天魔，就不能候得纏繞的機會。因此才能在這種禪定境界中，精細研究，窮究各類生命的本元。在本類之中，他看到生命的本元，始終是幽清圓擾，永遠不息地在活動，於是對於自他之間，（主觀的我和客觀的外境，）生起推理和想像。這個人就會墮入四種顛倒的見解，生出一分無常，一分常論：（一）這個人觀察自己的靈妙靈明之心，遍滿於十方世界，就以這個澄澄湛湛的便是最究竟的神我。由此推想，我本來遍滿十方空間里的一切處，無怕不在，凝明不動。一切眾生都在我心中自生自死，唯有我的心性，才是常存的。其他一切，則有生有滅的，是畢竟無常性的。（這種理論，是瑜伽學術的根源。）（二）這個人不肯反省觀察自心，只遍觀十方無數無量的國土世間，見到劫運毀壞的時候，無一物可以存在，名之為畢竟是無常的種性。那個空界的性能，卻不受劫運影響而毀壞的了，所以就名之為究竟的常存之性。（三）這個人別自反省觀察自心，確是精細微密，猶如物質的微塵一樣。（相同於物質的原子能）雖然周流六虛，變動不居，天然的性能，根本沒有移改。它卻能夠使這個身體，即生即滅。它自己本來是不壞的，因此名我性是常存的。那個從我天然之性流出的生死作用，就名為無常之性。（四）這個人自己知道想陰盡了，見到生命本能活動的行陰的流行不息，就推理行陰就是經常存在的常性色（心物的光和能）受（感覺）想（思想）現在都已經滅盡，可以就名這些都是無常的。（這種理論，大體相同於現代自然科學和部分哲學中所說的理論。認為主觀的物理世界是不存在的，客觀宇宙是存在的。）由此墮落成為外道，迷惑了菩提正覺的真性。像這樣的人，就名第三外道，一分常存的理論。　　（４）在這種正知的禪定境界中的人， 凝明正心，外魔就不能候得纏繞的機會。因此才能在這種禪定境界中，精細研究，窮究各類生命的本元。在本類之中，他看到生命的本元，始終是幽清圓擾，永遠不息地在活動。於是對於時間和人我，生起推理和想像。這個人就會墮入四種有邊論：（一）這個人心裡推想生命活動的生元，是本能地滸不息，可以推測到過去和未來的，就名為有邊。推測現在的心，是念念相續不斷的，就名為無邊。（二）這個人可以看到八萬劫初，就有眾生存在。對於八劫以前，寂然不聞不見。認為八萬劫以前無聞無見處，就名為無邊。當八萬劫開始有眾生時，就名為有邊。（三）這個人認為自己遍知一切，已經證得無邊性。其他一切的人，都顯在我的能知性之中。但是我卻不知其他人等能知之性的邊際。於是認為別人都不能得無邊之心，只是具有有邊之性而已。（四）這個人窮究行陰的空性，就依他所見到的， 自心加以計算和想像。認為一切眾生的一身之中，都有兩面的作用。一半是生起作用的；一半是空的。因此認為世界上一切所有，也是一半有邊，一半無邊。總之，他們都由此去推理想像有邊與無邊，墮落成為外道，迷惑了菩提正覺的真理。像這樣的人，就名為第四外道，建立有邊際的理論。　　（５）在這種正知的禪定境界中的人， 凝明正心，外魔就不能候得纏繞的機會。因此才能在這種禪定境界中，精細研究，窮究各類生命的本元。在本類之中，他看到生命的本元，始終是幽清圓擾，永遠不息地在活動，於是在他所知所見的境界當中，生起推理和想像。這個人就人墜入四種顛倒的見解。就矯說另有一不死的存在。隨便建立四種矛盾對立的理論，自己反遍計其所執的謬論：（一）這個人觀察生命本能活動中的變化之元，見到遷流不息的，就名之為變。見到相續運行的現象，便名之為恆。見到自己所見之處，就名之為生。見不到能見的根本，便名之為滅。在相續運行的基本原因中，認為另有一具不斷的性能，就名之為增。正在相續運行之中，其間有空隙隔離之處，便名之為減。見到其各個存在處，就名之為有。見到其各個亡失處，便名之為無。這些道理，都由用心觀察所得而發生差別的知見。如果有求法的人來問他的義理，他就答說：我現在亦生亦滅，亦有亦無，亦增亦減。在一切時，都亂其言語，模稜兩可。使來問的人，茫然不解，反而遺失其本來要問的問題。（二）這個人仔細觀察其心，都各自沒有固定的存在。認為自己因無而證。如果有人來問，就只答他一個無字。除了無之外，就沒有其他言語可說了。（三）這個人仔細觀察其心，都各自有他動念的起點處所。認為自己因有而得證，如果有人來問，就只答一具是字。除了是之外，就沒有其他言語可說了。（四）這個人見到了有與無。但是他的境界卻陷於矛盾之中，其心也因之而亂。如果有人來問，他就答說亦有就是亦無。亦無之中，不是亦有。一切矯亂其辭，使人無法窮詰。總之，他們都是由推理和想像，矯揉亂立虛無的謬論，墮落成為外道，迷惑了菩提正覺的真性。像這樣的人，就名為第五外道，四種顛倒矛盾性的不死矯亂，自己遍計他的虛謬理論為是。　　（６）在這種正知的禪定境界中的人， 凝明正心，外魔就不能候得纏繞的機會。因此才能在這種禪定境界中，精細研究，窮究各類生命的本元。在本類之中，他看到生命的本元，始終是幽清圓擾，永遠不息地在活動，運行不息，猶如無盡之流。於是生起推理和想像。這個人就會墜入死後無相，心裡發生顛倒的知見。或者自己堅意固守此身說四大（地、水、火、風）種性之色就是我。或者認為我的自性圓融，普遍包含著一切的國土世間。說我之中，本自包括了物理的成分。或者認為眼前的物理光色，跟著我的運用，起循環往複的作用。又說光色本來我的附屬，一切物理的現象，都是我所顯現的。或者認為我依附有生命本能活動的蹭，我就在物理色相之.總之，這些人都推想死後是有相的。便從這四種循環相對現象中，重重反覆，可以發展為四四十六種相。或者因此推想，認為煩惱畢竟就是煩惱，菩提（正覺自性）畢竟就是菩提。菩提和煩惱，兩種性能，可以並駕齊驅，互不相觸。他們都由這種推理和想像，認為死後有相的緣故，而墮落成為外道，迷惑了菩提正覺的真性。像這樣的人，就名為第六外道，建立了五陰（色、受、想、行、識）中的我死後有相，心裡發生顛倒的理論。　　（７）在這種正知的禪定境界中的人， 凝明正心，外魔就不能候得纏繞的機會。因此才能在這種禪定境界中，精細研究，窮究各類生命的本元。在本類之中，他看到生命的本元，始終是幽清圓擾，永遠不息地在活動。對於先前已經除滅了色受想的陰境中，生起推理和想像。這個人就會墜入死後無相，心裡發生顛倒的見解。他見到色相終歸消滅，心念本來就無所系。他認領受的感觸作用也會消滅，一切並無所綴。感覺作用的性能消散了，即使還有生理，如果沒有領受感觸的想念之心，等於草木一樣。現在這個生理實質猶在，尚且無個可得，死後哪裡更有相可得。因此推尋，認為死後無相。如此循環研探，由色受楊行四陰的互相反覆，所以有八無的理論。從此推理，認為涅磐因果，一切皆空。徒有名字，並無實義，都是究竟斷滅的。總之，他們由此推理和想像，認為死後就什麼都完了，墮落成為外道，迷惑了菩提正覺的真性。像這樣的人，就名為第七外道，建立了五陰中（身心的色、受、想、行、積，）死後根本無相，心裡發生顛倒的理論。　　（８）在這種正知的禪定境界中的人， 凝明正心，外魔就不能候得纏繞的機會。因此才能在這種禪定境界中，精細研究，窮究各類生命的本元。在本類之中，他看到生命的本元，始終是幽清圓擾，永遠不息地在活動，他在行陰還存在的境界里，見到色受想三陰已經滅了，於是就雙計有無，認為行陰是有，色受想三陰是無，自體互相矛盾。這個人就人墜入死後一切皆非，生起顛倒的理論。他在色受想的作用之中，看它好像是有，仔細追尋，又是沒有。他在本能活動的行陰遷流不息的境界之中，仔細觀察它好象是沒有，事實上又並不是沒有。這樣循環往複，窮究以上四陰互相對待的八相，都濁固定的現象。只是隨便抒住一點，就說死後也是有相存在，也是無相可得。復又推想一切本能活動的作用，都無固定的性能，都是在虛妄的變遷。因此自己心裡覺得已經通達大道，已經領悟到真理。認為有無都不是。以致虛實失措，茫然沒有把握。總之，他們都由此推理想像，死後一切俱非。身後是昏錯渺渺，沒有什麼可把握的，墮落成為外道，迷惑了菩提正覺的真性。像這樣的人，就名為第八外道，建立五陰中，死後萬事皆非，心裡發生顛倒矛盾的理論。　　（９）在這種正知的禪定境界中的人， 凝明正心，外魔就不能候得纏繞的機會。因此才能在這種禪定境界中，精細研究，窮究各類生命的本元。在本類之中，他看到生命的本元，始終是幽清圓擾，永遠不息地在活動卻認為身死以後什麼都虛無，生起推理和想像，這個人就會墜入七種斷滅的理論。他們或認為死後身體斷滅，或慾念滅盡，或痛苦滅盡，或極樂滅盡，或極舍滅盡，這樣就是畢竟的無。如此循環推求，窮盡七際。（地、水、火、風、空、識、覺的七種邊際，又有說是四禪和四空天等，）現前一切終歸於消滅，滅了便不會再有。總之，他們都由此推理和想像死後就斷滅完了，墮落成為外道，迷惑了菩提正覺的真性。象這樣的人，就名為第九外道，建立五陰中死後都歸斷滅，心裡發生顛倒矛盾的理論。　　（１０）在這種正知的禪定境界中的人， 凝明正心，外魔就不能候得纏繞的機會。因此才能在這種禪定境界中，精細研究，窮究各類生命的本元。在本類之中，他看到生命的本元，始終是幽清圓擾，永遠不息地在活動，就認為身死以後，決定是另有存在。於是生起推理和想像，這個人就會墜入有五種涅磐的理論。或以欲界的天人境界，認為就是真正涅磐所依的境界。因為他們看見天人境界的光明清凈，就發生愛慕。或以初禪離生喜樂的境界，不受憂慮所逼，認為就是涅磐的境界。或以二禪定生喜樂的境界，不為苦痛所逼，認為就是涅磐的境界。或以三禪離喜得樂的境界，唯有極悅隨順而住，認為就是涅磐的境界。或以四禪舍念清凈的境界，苦樂雙亡，再不受輪迴生滅性的影響，認為就是涅磐的境界。總之，他們迷於這五促天人有漏境界，認為就是真正清凈無為的極致，視這五處是絕對安隱，是最難超勝的清凈所依之處。這樣循環往複，都以這五處為究竟，墮落成為外道，迷惑了菩提正覺的真性。像這樣的人，就名為第十外道，建立五陰境中（身心的色、受想、行、識。）現出五種的涅磐境界，心發生顛倒矛盾的理論。　　「以上所說的十種禪定中的狂妄知解，皆是自心行陰在生命本能活動中的用心交互作用，所以顯現這些狂妄知解的悟境。眾生頑迷不識，自己不肯反省忖量，遇到這種境界現前，就以此愚迷作為正知解，自稱已經躋登聖人的地位，實在是大妄語，結果墮落無間地獄。當我滅度以後，你們必須將我所說的話，傳示於末法時期。普遍地使一切眾生，覺了其中義理。莫令心魔，自起深孽。保持覆護一般真正修行的人，消除此等邪見。使他的身心，開悟真義，對於求無上正覺之道，不遭受枝節歧路之誤。不要使自心生起得少為足的偏見，以此作為大覺法王的清凈指標。「　　　　　　　　　　　識陰區宇――唯識境界中所生的偏差　　佛說：「當在正定三昧中的人，行陰已經滅盡者，對於一切世間生命活動的本能，那幽清擾動的共同的生機的根本，已經倏然毀裂。向來為生命綱紐的中陰身，在輪迴中生生不已的深細命脈，就斷除它業力感應而虛懸不著。對於涅磐寂滅的性天之境，將要得到大徹大悟。猶如雞鳴報曉之後，瞻顧東方，天色已有精光顯露。光明的曙色，就要展開了。這時六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）虛靜之極，再不向外賓士放逸，內外都是一片湛然清明，入於無所入之境。因此能夠深切明白十方虛空中十二種類的眾生，所以感受生命根源的由來。但是他雖然看到了生命由來氣勢主的根源，自己卻不受一切種類業力的感召。對於十方世界，已經獲得它共同的根源。這種境界，名為識陰區宇。如果在一切業力感召之中，已經把握住它共同的根源，自己再不起瓜的作用，再加用功，消磨六根門頭的習氣障礙。要用時，仍可分而為六。不用時，就可合而為一。看見與聞聽的功能，可以互相隨意掉換。在互用之中，而又清凈自在。十方世界的物質世間，以及身心，都猶如玻璃一樣，內外透體明澈。這種境界，就名為識陰盡。這個人就能夠超越命濁。可是若仔細觀察這種來由，還是因為在虛無無象中的顛倒妄想其根本作用。　　（１）有人窮盡行陰的空性，返還到唯識的境界。雖然已經滅了生滅的作用，但是對於寂滅精妙，還是未能圓滿。他能夠使自己的六根合而為一，或分而可起多種作用；也能夠與十方一切種類眾生的見聞覺知，融通會合於一，都入於一個圓元的境界中。如果他認為這個還歸唯識的境界，就是至真常存的本元因地，因此生出自己以為了不起見解，這個人就會墮入因有所執之因。等於師事梵天的黃髮外道們，認為渺渺冥冥的冥諦，就是道的本元，是同樣的錯誤。因此冥諦外道們成其伴侶，迷卻菩提正覺的佛性。這名第一偏差，建立了以有所得的心，成有所歸的果。違背圓通之智，自遠涅磐聖境，生於外道種中。　　（２）又有人窮盡行陰的空性，已經滅了生滅的作用。但於寂滅精妙，還是未能圓滿。如果在這還歸唯識的境界中，觀察萬象，認為都是我的自體，所有盡虛空界的十二類內的眾生，都是從我一身變化分流而出，因此生出自己以為了不起見解，這個人就會墮入能非能執。認為唯有那個才是全能的主宰，其他就都有所不能。因此大自在天主現無邊各類之身，成其伴侶。迷卻菩提正覺的佛性，亡失了正知正見。這名第二偏差，建立全能有為的心，成能生萬事的果。違背圓通之智，自遠涅磐聖境。生在大我慢的大自在天主領域，成為我執偏圓之種。　　（３）又有人窮盡行陰的空性，已經滅了生滅的作用，但於寂滅精妙，還是未能圓滿。如果對於這還歸的唯識之境，認為這個就是我所歸依的本元，並且自疑我的身心，也是從這個境界里流出，十方虛空，敢都從它所生志，就反這個生起萬有的唯識境地，作為是至真常住的真身，以為他是沒有生滅的。所以在一切有生滅之中，只有這個是常住不變的。他既不認識不生的實相，同時敢不認識生滅的本原。但是他就安住沉迷其中，生起自己以為了不起的見解。這個人就墮在常非常執。認為另外有一真常的存在。其他一切則有生有滅，是不常住的。他的這種推理，同於自在天人的境界。因此成其伴侶，迷卻菩提 正覺的佛性，亡失了正知正見。這名第三偏差，建立了因有所依的心，形成虛妄推理的果。違背圓通之智，自遠涅磐聖境，於圓滿中生顛倒之解，名為生倒圓種。　　（４）又有人窮盡行陰的空性，已經滅了生滅的作用，但於寂滅精妙，還是未能圓滿。如有認為這個所知性，就是普遍圓滿的能知之性，於是就因知立解，認為十方草木，都是有情，與人無異。草木可以變為人，人死還成為草木。十方草樹與人，並無分別，都是有知的。因此發生自己以為了不起的見解。這個人就墮入知無知執，認為一切有情的生物，與無情的草木相等，都有知覺的存在。這樣他便和執一切覺的外道們，成其伴侶。迷卻菩提正覺的佛性，亡失了正知正見。這名第四偏差。推測知覺之心是圓滿遍及的，形成虛謬不實的果。違背圓通之智，自遠涅磐聖境，於正知中行顛倒見名為生倒知種。　　（５）又有人窮盡行陰的空性，已經滅了生滅的作用，但於寂滅精妙，還是未能圓滿。如果在圓融無礙的境界中，可以使六根隨便互相為用，他在圓融變化之中，對於一切，都發現了它的本能。所以就求火的光明，樂水的清凈，愛風的周流，觀塵的成就。這些四大的物能，他都各各崇拜敬事，認為這四大的物能，就是生成世界的本因，建立本能便是常住不變的見解。這個人就墮入生無生執。認為世間種種萬象，都由此本能所生。萬象都是無常，唯有這本能常住，以為那就是造化的真宰。和一切婆羅門的勤苦鍛煉身，專誠拜火，或者拜水，自求出離生死的人們，成其伴侶。迷卻菩提正覺的佛性，亡失了正知正見。這名第五偏差，執著崇拜物事，迷心從物，建立妄求之因，妄冀求得其果。違背圓通之智，自遠涅磐聖境，認為可以顛倒化理，名為生顛化種。　　（６）又有人窮盡行陰的空性，已經滅了生滅的作用，但於寂滅精妙，還是未能圓滿。如果在圓明的境界之中，認為圓明也是子虛，不但群化幻滅，即使這個虛空，也是永滅無依。就以此理為其畢竟的歸依。因此生出自己以為了不起的見解。這個人就墮入歸無歸執。以一切皆空，都無所歸的境界為其畢竟歸依。和一切空無想天等，成其伴侶，迷卻菩提正覺的佛性。亡失了正知正見。這名第六偏差，認為圓虛無心，就是道的究竟。因此終究成為空亡之果。違背圓通之智，自遠涅磐聖境，以一切皆空，斷滅生滅就是正果， 名為生斷滅種。　　（７）又有人窮盡行陰的空性，已經滅了生滅的作用，但於寂滅精妙，還是未能圓滿。如果認為在這個圓滿常住的境界中，勤修堅固色身的法門，使此身形常住，就等於是精靈圓滿，長生常住永不消逝，因此生出自己以為了不起的見解。這個人就墮入貪非貪執，以一切皆不可貪著，只取此精靈不昧以為究竟，和那些自稱無比仙們，但求長壽的仙道，成其伴侶。迷卻菩提正覺的佛性，亡失了正知正見。這名第七偏差，執著生命本元，建立堅固妄想之因。不辭勞苦，趨修長生之果。違背圓通之智，自遠涅磐聖境，以堅固妄念而延續生命。名為生妄延種。　　（８）又有人窮盡行陰的空性，已經滅了生滅的作用，但於寂滅精妙，還是未能圓滿。如果看到生命的本元，本來都是一體，可以互相通達，只是殊途同歸，因此不舍世間塵勞等事，反而恐其消滅凈盡。就在此時，以神通力，坐蓮花宮，多方變化七寶以莊嚴自己。多增美女仙媛，恣縱其心，以圖享樂。因此生出自己以為了不起的見解。這個人就墮入真無真執，以不真實常住的生命本元，卻認為真實常住，和天魔成其伴侶，迷惑菩提正覺的佛性，亡失了正知正見。這名第八偏差，發生邪思之因，成立塵勞熾盛的苦果。違背圓通之智，自遠涅磐聖境，以天魔境界為至道，名為生天魔種。　　（９）又有人窮盡行陰的空性，已經滅了生滅的作用，但於寂滅精妙，還是未能圓滿。　　如果在明白生命本來的境界中，由此分別出聖凡，確有精微粗淺的差別，在其中通疏辨決它的知道世出世間，都是因果的關係。如果因緣會合，業力感應，猶如磁石吸鐵，互相酬還他們的夙業。眾生一切作為，都是與清凈大道，背道而馳。所謂見到世間一切皆苦，如能斷除煩惱，不再去積集苦因，只求滅除煩惱，便是修道的究竟法門。住在已滅生滅心，休止在不生滅的境中，更不再求進步。因此生出自己以為了不起的見解。這個人就墮入定性的聲聞乘，和所有有求智慧多聞的僧眾，具有增上慢的人，（自以為已得無上大道，而生起驕慢心的，叫做增上慢。）成其伴侶。迷惑菩提正覺的佛性，亡失了正知正見。這名第九偏差，以圓明精妙不生滅的心境，作為趨向寂滅之果。違背圓通之智，自遠涅磐聖境，以空為究竟， 名為生纏空種。　　（１０）又有人窮盡行陰的空性，已經滅了生滅的作用，但於寂滅精妙，還是未能圓滿。如果在圓融無礙，清凈覺明的境界中，發生研求深妙之心，認為這樣就是涅磐的境界，再也不求上進。因此生出自己以為了不起的見解。這個人就墮入定性的獨覺乘，和一切從因緣法而悟聖果的緣覺等，不肯回心轉向大乘的人們，成其伴侶。迷惑了菩提正覺的佛性，亡失了正知正見。這名第十偏差，以泯心無念，入於圓覺，成就湛然清凈的湛明果。違背圓通之智，自遠涅磐聖境，生於自覺圓明境界，執著圓明而不化眾生，名為生覺圓明不化圓種。　　「以上所說的十種禪定中的人，都因為中途偏差而成狂見。自己迷惑無知，在未到圓滿菩提正覺的中途，便發生已經證得滿足的知解。其實，都是識心的用心交互作用，唯識所變，所以就成這些果位。無奈眾生頑迷不識，自己不肯反省忖量。遇到這種境界現前，各自就其多生歷劫以來所愛好的習氣，迷惑了真心。就此休息，認為那就是道果所歸的究竟之地，自稱已經滿足了無上菩提，成為大妄語。或受外道邪魔所感應。等到業果終了，便墮入無間地獄。或者成為聲聞緣覺二乘之果，不再增進上進。你們要存心秉持吾佛之道，把這種法門，在我滅度以後，傳示於末法時期，普遍地使一切眾生，覺了其中義理。莫令知見之魔，自造沉迷之孽。保護修行的人。他如果在中途偶有偏差，應當哀憫救助其心，消滅他的邪緣，使其身心進入佛的正知見。最好使修行人從開始至於成就，都不走入歧路。這個法門，是過去世無數先佛，都乘此道而心得開悟，由此證取無上菩提的。　　「如果識陰盡了，你現在的生理心理諸根，就可以互相替代，交換應用。在互用當中，能夠進入菩薩道最終的金剛乾慧，圓明精妙的真心，就能在此中發生變化的妙用。《如凈琉璃，內含寶月》。這樣才能超越前而所說的十信、十住、十行、十迴向、四加行心，菩薩所行的金剛十地，至於等覺圓明的果地，進入自性如來的《妙莊嚴海，圓滿菩提，歸無所得》。這就是過去先佛世尊們，在奢摩他（止定）毗婆舍那（觀慧）的如來大定中，圓覺妙明所分析的魔事。若是魔境現前，只要你能當時認識明白，反求自心，使心垢洗除清凈，自然就不落於邪見。那麼，五陰心魔消滅了，天魔外境也會摧碎。大力鬼神等，當然逃逝。魑魅魍魎，也就無法出生。由此而直至菩提，始知本來現成具足，決定不會缺少了哪一點。就是下劣淺智的人，由此增進修行，也會進於自性真心涅磐之境，不再迷悶。　　（錄入者ofo:錄入完五陰區宇易出現的各種魔境，不僅慶幸，得遇凈土殊勝法門，一句南無阿彌陀佛，至心念去，便可超五十五位次序，升入極樂，得不退轉，直至成佛。其中無出偏入魔之虞（諸位請仔細看這幾十種魔境，都與自己無始以來的心行有關，誰能言可完全避開。），無三大阿僧只劫之遙。幸甚幸甚！　　南無阿彌陀佛　　南無阿彌陀佛　　南無阿彌陀佛　　　　　　　　　解脫五陰和直指明心見性的結論　　阿難：問「如果據佛所說的，五陰的現象，只是五種虛妄的作用，都是自性妄想心所生的判別關係。我們平常未蒙佛的微細開示，現在請問：在修行進境中，這五陰是一齊消除的呢？還是要次第逐漸滅盡呢？並且這五種陰境，以什麼為界限呢？希望在發慈悲，再加詳細開示。　　佛說：「自性真心的《精真妙明，本覺圓凈》本來就不滯留於生死和塵垢之間。你要知道，就是這個無盡的虛空，也都是自性妄想所生的境界。一切物理的器世間現象，元本都是自性本覺妙明精真中的妄動作用。猶如前面所說的狂人演若達多。自己迷卻本來原有的真頭，妄自認影。發生妄想的本元，根本無所謂為什麼原因而發生。只是在妄想當中，建立它的因緣性。迷於這個因緣性者，就稱宇宙間的事物，是自然的法則。其實，那個無盡的虛空，尚且還是幻有所生的現象。何況寄存於虛空間的事物，說它是因緣的，或是自然的，更是眾生妄心的推理想像而已。　　「人們可以知道自己妄想所起的法則，由此才說妄想是因緣所生的。如果根本沒有妄想，去說妄想和因緣，也根本元無所有。何況還不知最初的真諦究竟是個什麼，便推測它就是自然的呢？所以我再為你發明，五陰的本來原因，都同是妄想所生。　　「首先你要了解，你的身體原是因你的父母妄想所生。你的心，如果不是妄想，就不能夠配合他們的妄想而有此身，用以傳續生命。如我以前所說的，想到醋酸的味道，口裡就會生涎。心想登高，足心就會酸起。可是眼前既沒有懸崖，也沒有酸醋，你的身體如果不同於虛妄的妄想一樣，何以口裡會因講說酸性就流涎水呢？所以你應當知道，你現在色身的存在，就名為第一重極堅固的大妄想。（色）　　「就如上面所說的：心想登臨很高的懸崖，就能夠使你的身形真能感受到酸澀。因為有了感受，就能夠使你的色身起變化的作用。那麼你現在的順益性的快感與違損性的痛苦，兩種現象互相交換奔騰，就名為第二重虛而明的妄想。（受）　　「由於你有思想念慮，指使你的色身起一切作用。你的身體如果不屬於思慮之類，那麼，你的色身，何以會隨念慮所指使呢？何以會在種種吸取外界境象當中，心裡發生各種作用，形體就會跟著去取得，與你的思念相應配合呢？醒了就成為思想的心，睡中就形成一切夢境。那麼，你的想念搖動妄情，就名為第三重融通的妄想。（想）　　「生理上的變化，念念不得停住，隨時隨地在運動密移。指甲在長。頭髮在生。氣機在消息往來。容貌在改變衰老。新陳代謝，日夜互相更代，你卻沒有覺察。如果這些變化不是你自己，何以你的身體會變遷？如果那就是你的本來真心，你何以又不覺不知呢？所以說你的一切行動，都隨念念遷流而不停，就名為第四得幽隱的妄想。（行）　　「你在精明清凈、湛然不動的境界中，就信這個是永恆不變的心性。那麼，它在身上所起的作用，不外見聞覺知四種現象。如果這個實在就是你精明的真心，就不應該容它受外界熏習染污的妄習進來。何以你們在多年前看到一件奇物，經歷若干年後，對於它記憶和遺忘都不存在了。後來忽然重新再看到那件奇物時，就會宛然記憶起來。那個記憶一點也不曾遺失呢？那麼，在這個明白精了、湛然不動的境界中，念念俱受外界外物的熏染，無法可以計算它究竟有了多少。因此你應當知道，這個湛然不動的心境，並不是真心。它猶如一股急快的流水一樣，從表面粗看起來是很恬靜的，其實只是流動太急，所以你看不見它在流，並不是真實不流。如果這個境界，不是妄想的根源，它哪裡會受外蚧事物妄境的熏習呢？除非你的六根，修到隨心怕欲，可以互相開合的時候，這個妄想，是無時消滅的。所以你現在的見聞覺知的作用，其實都是一連串的幾微妄習所生。就是那個湛然明了的境界，也還是虛無無象的一種境界。就名為第五重顛倒微細的精想。（識）　　「這五重感受的陰境，就是五種妄想所形成。你現在要想知道它的原因與界限的淺深關係，必須明白色與空，就色陰的範圍。感觸與離了感覺，就是受陰的範圍。記憶與遺忘，就是想陰的範圍。生起滅了，滅了還生，就是行陰的範圍。湛然不動，入合於湛然清凈，就是識陰的範圍。這五陰的本元，是重重疊疊所生起的。生起時，是因為識陰的作用而先有。滅除時，須先從色陰去除滅，《理則頓悟，乘悟並銷。事非頓除，因次第盡》我已經在前面示知你一條華巾上打成六個結的譬喻，何以依然還不明白，再發出這個疑問呢？你應當把這個妄想根源，心得開通的道理，傳示將來末法之中，使一切修行的人們，令其認識一切都是虛妄的作用。對於這個妄想自生深厭，便會知道有涅磐之存在，再不留戀於三界（欲界、色界、無色界）之中了。「　　　　　　　　　　　　　楞嚴法要串珠　　當知一切眾生。從無始來。生死相續。皆由不知常住真心。性凈明體。用諸妄想。此想不真。故有輪轉。內守幽閑。猶為法塵分別影事。昏擾擾相。以為心性。一迷為心。決定惑為色身之內。不知色身外洎山河虛空在地。咸是妙明真心中物。譬如澄清百千大海。棄之。唯認一浮漚體。目為全潮。窮盡瀛渤。若能轉物。則同如來。身心圓明。不動道場。於一毫端。遍能含受十方國土。離一切相。即一切法。見見之時。見非是見。見猶離見。見不能及。殊不能知生滅去來。本如來藏。常住妙明。不動周圓。妙真如性。性真常中。求於去來迷悟生死。了無所得。當知了別見聞覺知。圓滿湛然。性非所從。兼彼虛空地水火風。均名七大。性圓融。皆如來藏。本無生滅。一切世間諸所有物。皆即菩提妙明元心。心精遍圓。含裹十方。反觀父母所生之身。猶彼十方虛空之中。吹一微塵。若存若亡。如湛巨海。流一浮漚。起滅無從。背覺合塵。故發塵勞。有世間相。而如來藏唯妙覺明。圓照法界。是故於中一為無量。無量為一。小中現大。大中現小。不動道場。遍十方界。身含十方無盡虛空。於一毫端。現寶王剎。坐微塵里。轉大法輪。滅塵合覺。故發真如妙覺明性。心中狂性自歇。歇即菩提。勝凈明心。本周法界，不從人得。隨拔一根。脫黏內伏。伏歸元真。發本明耀。諸作五黏。應拔圓脫。不由前塵所起知見。明不循根。寄根明發。由是六要互相為用。若棄生滅。守於真常。常光現前。根塵識心。應時銷落。想相為塵。識情為垢。二俱遠離。則汝法眼就時清明。云何不成無上知覺。知見立知。即無明本。知見無見。斯即涅磐無漏真凈。於外六塵。不多流逸。因不流逸。旋元自歸。塵既不緣。根無所偶。反流全一。六用不行。十方國土。皎然清凈。譬如琉璃。內懸明月。身心快然。獲大安穩。一切如來密圓圓凈妙。皆現其中。是人即獲無生法忍。當知虛空生汝心內。猶如片雲點太清里。況諸世界。在虛空耶。汝等一人發真歸元。此十方空。皆悉銷殞。圓明精心。於中發化。如凈琉璃。內含寶月。圓滿菩提。歸無所得。生因識有。滅從色除。理則頓悟。乘悟並銷。事非頓除。因次第盡。　　　　　　　　　　　增補楞嚴法要串珠修證次第　　汝坐道場，銷落諸念。其念若盡，則諸離念一切精明。動靜不移。憶忘如一。當住此處。入三摩提。如明目人，處大幽暗，精性妙凈，心未發光。此則名為色陰區宇。若目明朗，十方洞開，無復幽黯，名色陰盡。是人則能超越劫濁。觀其所由，堅固妄想以為其本　　彼善男子，修三摩提。奢摩他中。色陰盡者，見諸佛心，如明鏡中顯現其像。若有所得而未能用。猶如魘人，手足宛然，見聞不惑，心觸客邪而不能動。此則名為受陰區宇。若魘咎歇，其心離身，返觀其面，去住自由，無復留礙，名受陰盡。是人則能超越見濁。觀其所由，虛明妄想以為其本。　　彼善男子。修三摩提。受陰盡者，雖未漏盡，心離其形，如鳥出籠，已能成就，從是凡身上歷菩薩六十聖位。得意生身，隨往無礙。譬如有人，熟寐囈言。是人雖則無別所知。其言已成音韻倫次。令不寐者，咸悟其語。此則名為想陰區宇。若動念盡，浮想銷除。於覺明心，如去塵垢。一倫生死，首尾圓照，名想陰盡。是人則能超煩惱濁。觀其所由，融通妄想以為其本。　　彼善男子，修三摩提。想陰盡者。是人平常夢想銷滅，寤寐恆一。覺明虛靜，猶如晴空。無復粗重前塵影事。觀諸世間大地山河，如鏡鑒明，來無所黏，過無蹤跡。虛受照應，了罔陳習，唯一精真。生滅根元，從此披露。見諸十方十二眾生，畢殫其類。雖未通其各命由緒。見同生基。猶如野馬熠熠清擾。為浮根塵究竟樞穴。此則名為行陰區宇。若此清擾熠熠元性。性入元澄，一澄元習。如波瀾滅，化為澄水，名行陰盡。是人則能超眾生濁。觀其所由，幽隱妄想以為其本。　　彼善男子。修三摩提。行陰盡者。諸世間性，幽清擾動。同分生機。倏然隳裂，沉細綱紐。補特伽羅，酬業深脈，感應懸絕。於涅?天，將大明悟。如雞後鳴，瞻顧東方，已有精色。六根虛靜，無復馳逸。內外湛明，入無所入。深達十方十二種類，受命元由。觀由執元，諸類不召。於十方界，已獲其同。精色不沉。發現幽秘。此則名為識陰區宇。若於群召，已獲同中。銷磨六門，合開成就。見聞通鄰，互用清凈。十方世界及與身心，如吠?璃，內外明徹，名識陰盡。是人則能超越命濁。觀其所由，罔象虛無，顛倒妄想，以為其本。　　汝等存心。秉如來道。將此法門，於我滅後，傳示末世。普令眾生，覺了斯義。無令見魔自作沉孽。保綏哀救，銷息邪緣。令其身心入佛知見。從始成就，不遭歧路。　　精真妙明，本覺圓凈，非留死生。及諸塵垢。乃至虛空，皆因妄想之所生起。斯元本覺妙明真精，妄以發生諸器世間。如演若多，迷頭認影。妄元無因。於妄想中。立因緣性。迷因緣者，稱為自然。彼虛空性，猶實幻生。因緣自然，皆是眾生妄心計度。阿難。知妄所起，說妄因緣。若妄元無，說妄因緣。元無所有。何況不知，推自然者。是故如來與汝發明，五陰本因，同是妄想。是五受陰，五妄想成。汝今欲知因界淺深。唯色與空，是色邊際。唯觸及離，是受邊際。唯記與妄，是想邊際。唯滅與生，是行邊際。湛入合湛，歸識邊際。此五陰元，重疊生起。生因識有，滅從色除。理則頓悟，乘悟並銷。事非頓除，因次第盡。　　　　　　　　　　　　　後記　　芸芸眾生，茫茫世界，無論入世或出世的，一切宗教、哲學，乃至科學等，其最高目的，都是為了追求人生和宇宙的真理。但真理必是絕對的，真實不虛的，並且是可以由智慧而尋思求證得到的。因此世人才去努力多年，涉獵得愈多，懷疑也因之愈甚。最後，終於在佛法里，解決了知識欲求的疑惑，才算心安理得。但佛經浩如煙海，初涉佛學，要求得佛法中心要領，實在無從著手。有條理，有系統，而且能夠概括佛法精要的，只有楞嚴經，可算是一部綜合佛法要領的經典。明儒推崇此經，曾有「自從一讀楞嚴後，不看人間糟粕書，「的頌詞，其偉大價值可以概見。然因譯者的文詞古奧，使佛法義理，愈形晦澀，學者往往望而卻步。多年以來，我一直期望有人把它譯為語體，普利大眾。為此每鼓勵朋輩，發憤為之。但以高明者既不屑為，要做的又力有未逮，這個期望遂始終沒有實現。避世東來，匆匆十一寒暑，其間曾開楞嚴講席五次，愈覺此舉的迫切需要。去年秋末的一個晚上，講罷楞嚴，台灣大學助教徐玉標先生，與師範大學巫文芳同學，同在我斗室內閑談，又講到這個問題。他們希望我親自動手譯述，我說自己有三個心戒，所以遲延至今。第一，譯述經文，不可冒昧恃才。尤其佛法，首先重在實證，不能但作學術思想來看。即或證得實相，又須仰仗文字以達意。所以古人對於此事，曾有一句名言，謂「依文解義，三世佛冤。離經經一字，允為魔說。「如唐代宗時，一供奉謁慧宗國師，自去要注思益經。國師說：「要注經必須會得佛意。他說：不會佛意，何以注經。國師就命侍者盛一碗水，中間放七粒米，碗面安一支箸，問他是什麼意？他無語可對。國師說：「你連老僧意都不會，何況佛意？由此可見注經的不易。我也唯恐佛頭著糞，不敢率爾操觚。第二，從前受蜀中一前輩學者囑咐云：人心世道，都由學術思想而轉移。文字是表達學術思想的利器，可以利人，亦可以害人。聰明的思想，配合動人的文詞，足可鼓舞視聽，成名一時。但現在世界上邪說橫行，思想紊亂，推原禍始，都是學術製造出來的。如果沒有真知灼見，切勿只圖一時快意，舞文弄墨。從此我對文字就非常戒懼，二十年來，無論處在何種境遇，總是只求淺修默行。中間一度，幾乎完全摒棄文字而不用，至於胸無點墨之境。現在前人雖已作古，但言猶在耳，還是拳拳服膺，不敢孟浪。第三，向來處事習慣，既已決定方針，必竭全力以赴。自參究心宗以後，常覺行業不足。習靜既久，耽嗜疏懶為樂。偶或動寫作興趣，就會想到德山說的：「窮諸玄辯，如一毫置於太虛。徹世機樞，似一滴投於巨壑。「便又默然擱筆了。徐巫二位聽了，　認為是搪塞的遁詞，遂說但要我來口述，他們當下記錄，以免我寫作的麻煩。我想這樣可以試而為之，就隨便答應下來。起初是把每句文詞意義，逐字逐句翻成白話，所以字斟句酌，不勝其煩。過了三天，蕭正之先生來訪，又談到此事。他認為佛法被人誤解，也正如其他宗教一樣，病在不肯脫掉宗教神秘的色彩，所以不能學術化，大眾化。不如擷取其精華，發揮其要義，比較容易使人了解。我同意他的意見，為切合時代的要求，就改了方式，但用語體來述說它的大義，而且儘可能純粹保留原文字句的意義，揉合翻譯和解釋兩種作用，定名為楞嚴大義講話。而徐巫二位，因學校開學事忙，不能兼顧，我只有自己擔起這付擔子。起初預計三個月可以全部完成，不料日間忙於俗務和賓客酬應。必須到深夜更闌，方能燈前執筆。雖然每至連宵不寐，仍然拖到今年初夏，才得完成全稿。每一事的成功，卻須仰仗許多助緣。這本書的完成，也不外此例。當我寫了一半的時候，楊管北居士聞知此事，即發心共同完成此一願望，預定由他集資印出贈送，以廣宏揚。對篇章編排方面，他並且提供了若干意見，這對於本書順利問世，是一有力的助緣。劉世綸（葉曼）也立志襄助此事，在此半年期間，朝夕為之校閱原經和譯稿，雖風雨而無阻。每因一字一句的斟酌，往返商量數次方定。雖值出國行期匆促，仍於百忙中竟成其事。其也如楊嘯伊夫婦為之安排稿紙。韓長沂居士為之謄清全稿，查考注釋，並自動發心負總校對之責。所以在印刷校對方面，我可以省卻許多心力。有這許多自發的至誠，乃益增加我的努力。程滄波先生又為總閱原稿一遍，並為文跋其後，且提議改為今名，在此同志謝意。此外，去年秋間，張起鈞教授赴美國華盛頓大學講學之先，曾贈名筆一枝，希望他返國之時，能夠看到我一部著作。雖然沒有寫出如他所預期的那本,書但這本書的完成，曾數易其稿，都用這枝筆來寫成，也可說是不負其所望，故志之以為紀念。張翰書教授、朱亞賢居士、巫文芳小友、邵君圓舫、龔君健群、有的協助抄寫，有的分神校閱，或多或少，都貢獻過心力，並筆之以志勝緣之難得。蕭天石、魯寬緣兩居士，曾提議要附印原經，以便讀者對照研究。但因印刷不便，所以未能依照他的雅教，謹致歉意。最後，接洽印刷事務，多蒙妙然、悟一兩位法師的幫忙，感謝無量。這本書的譯述，只能算是一得之見，一家之言，不敢說是完全符合原經意旨。但開此風氣之先，作為拋磚引玉。希望海內外積學有道之士，因此而有更完善的譯本出現，以闡揚內典的精英，為新時代的明燈，庶可養活我狂妄的罪責。這誠是我薰香沐禱，衷心引領企望的。乃說偈曰：白話出，楞嚴沒。願其不滅，故作此說。 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