印光法師上海護國息災法會法語（一——五）

印光法師上海護國息災法會法語（一）

發布：佛覺自覺覺他［全部文章 空間留言］ 日期:2010-4-19

第一日 說吃齋念佛為護國息災根本 印光本一無知無識之粥飯僧，只會念幾句佛。雖虛度光陰七十餘年，而於佛法，絕無徹底之研究。此次既以護國息災法會諸君之邀請參加，情不可卻，且事關國家福利，亦屬應盡之責。遂不辭簡陋，來預此會。但今天所講者，並無高深之理論，只述護國息災之根本方法。至於此次法會之要義，待明日再講。此次法會之目的，為護國息災，但如何方能達到此種目的，余以為根本方法，在於念佛，蓋殺劫，及一切災難，皆為眾生惡業所感。人人念佛，則此業可轉。如只有少數人念佛，亦可減輕。念佛法門，雖為求生凈土，了脫生死而設，然其消除業障之力，實亦極其巨大也。而真正念佛之人，必先要敦倫盡分閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行。尤須明白因果，自行化他。今日之非聖非孝，蔑道廢倫，等等邪說，皆是宋儒破斥因果輪迴，以致生此惡果。如人人明白因果道理，則斷無人敢倡此謬說也。世間一成不變之好人少，一成不變之壞人亦少，大多皆是可上可下，可好可壞，所以教化最為緊要。孔子曰。惟上智，與下愚不移。只要加以教化，無不可以使之改惡歸善，放下屠刀，立地成佛，惟在人之信念而力行耳。今日中國社會之所以如是紊亂者，皆無教化之故也。但教化須在幼小時起，所謂教婦初來，教兒嬰孩。若小時不教，大則難以為力矣。何則，習性已成，無法使之改易也。故念佛之人，須注意教育其子女，使為好人，存好心，說好話，做好事。果能人人如是，則災難自消，而國亦常蒙擁護矣。念佛法門，根本妙諦，在凈土三經。而華嚴經中普賢行願品所示，尤為根本不可缺乏之行願。蓋善財以十信滿心。參德雲比丘，即教以念佛法門，得入初住，分證法身。從此歷參五十餘員知識，隨聞隨證，自二住以至十地，歷四十位，最後於普賢菩薩，蒙其開示加被威神之力，所證與普賢等與諸佛等，即是等覺菩薩，然後普賢菩薩以十大願王，導歸極樂，勸進善財，及華藏海眾，一致進行，求生西方極樂世界，以期圓滿佛果。故知念佛法門，始自凡夫，亦可得入，終至等覺，亦不能超出其外，實為十方三世一切諸佛，上成佛道，下化眾生，成始成終之總持法門。故得九界同歸，十方共贊，千經俱闡，萬論均宣也。凡學佛之人，更有應注意之事，即切戒食葷，因食葷能增殺機。人與一切動物，生於天地之間，心性原是相等，但以惡業因緣，致形體大相殊異耳。若今世汝吃他，來世他吃汝，怨怨相報，則世世殺機無已時矣。若能人人茹素，則可培養其慈悲心，而免殺機。否則縱能念佛，而尚圖口腹之樂，大食葷腥，亦未能得學佛之真利益也。再者，今人好言禪凈雙修，究則所謂雙修者，乃看念佛的是誰。此仍重在參究，與凈土宗生信發願求往生，迥然兩事。又禪宗所謂明心見性，見性成佛，系指親見當人即心本具之佛性而言。密宗所謂即身成佛，蓋以即身了生死成佛。若遽認以為成萬德具足，福慧圓滿之佛，則大錯特錯。蓋禪家之見性成佛，乃是大徹大悟地位，若能斷盡三界內之見思二惑，方可了生脫死。密宗之即身成佛，不過初到了生死地位。此在小乘，則阿羅漢亦了生死。而圓教初信斷見惑，七信斷思惑，即已了生死。七信與阿羅漢，了生死雖同，其神通道力，則大相懸殊。八九十信，破塵沙惑，至十信後心，破一品無明，證一品三德秘藏，而入初住，是為法身大士。歷十住，十行，十迴向，十地，等覺，四十一位，方入佛位。其歷程尚有如此之遠，非一蹴即可驟至也。修凈土者，既生西方，即了生死，亦是即身成佛，但凈宗不作此僭分說耳。而與禪宗之純仗自力，較其難易，實為天壤之別。尚望預會諸君，三複斯旨。

印光法師上海護國息災法會法語（二）

發布：佛覺自覺覺他［全部文章 空間留言］ 日期:2010-4-24

【第二日　說因果報應及家庭教育】昨日講凈土法門，今天講護國息災法會之意義。欲言護國息災，先要知國如何護，災如何息。我謂欲達此目的，有二種辦法，一是臨時，二是平時。如能平時茹素念佛，以求護國息災，誠有無限之功德。即臨時虔敬而求護息，亦有相當之效力，不過仍以平素大家能護息為好。蓋平素若大眾茹素念佛，願力相繼，則邪氣消而正氣長，人人存好心、說好話、做好事，自能國家得護而災禍自消矣。古書有雲，聖人不治已病治未病，不治已亂治未亂。蓋已亂之治易曉，未亂之治難明。夫治國亦如治病，有治標者，有治本者。治病者是已亂之治，若病成而求其速效，則不得不頭痛醫頭、腳痛醫腳，先治其標。其標既愈，然後再治其本，使之氣血周流，營衛舒暢。本既痊健，自能精神振奮，可以奮發有為。現時國家危難，已至千鈞一髮之際。余以為今日欲言治國，需標本兼治。兼治之法，莫善於先能念佛力善戒殺吃素，且能深明三世因果之理。蓋現在世界之劫運，吾人所受各種災難，皆由過去諸多惡業所招，以致現在感受苦果。故知此種惡果，即是過去惡因之所造成。欲免苦果須去苦因，過去已種之苦因，念佛懺悔乃能消除。現在若不再種苦因，將來即可免受苦果。何謂苦因？貪嗔痴三毒是也。何謂善因？濟人利物是也。若人人能明此因果之理，則諸惡莫作、眾善奉行，災禍自無從起矣。惟以今人不明因果之理，故多私慾填胸，無惡不作，只知有己，不知有人。詎知利人即是利己，害人甚於害己。故余平素常言，因果者，聖人治天下，如來度眾生之大本也。舍因果而欲談治國平天下，何異緣木而求魚，吾未見其能有得者也。佛言，欲知前世因，今生受者是，欲知來世果，今生作者是。如今生所作所為皆是惡事，來世安能免受惡果。若今生所作所為皆是善事，來世何患不得善果。易曰，積善之家，必有餘慶，積不善之家，必有餘殃。書曰，作善，降之百祥，作不善，降之百殃。其理與我佛所講之因果正同。所謂余者，乃是正報之餘，並非正報。本人來生後世所享受者，乃所謂本慶本殃。余報則在其子孫，餘慶餘殃皆其先代所積，而流被者也。世人不知因果，以為人死後即皆了脫，無所謂再有善惡果報，此為最誤天下後世之邪見。需知人死之後，神識並不隨滅。若人能知神識不滅，則必樂於為善，不敢為惡。若以為一死即了，則可且快目前，任意縱慾，無惡不作。此種極惡大逆之作為，皆為斷滅邪見所致之結果。果能盡人諸惡莫作、眾善奉行，則自然天下太平、人民安樂。然此尚非究竟法，如何乃為究竟法，是即念佛求生西方，了生脫死。並需閑邪存誠、敦倫盡分。則不但國運可轉，災難亦可消。蓋今日之災難，皆大家共業之所招。若人皆能念佛行善，則共業可轉，而劫運亦消矣。如當一二八滬戰時，念佛之人家得靈感者甚多。彼一己獨修，尚能得如此靈感，況盡人皆能共修者乎。故知國難亦可由大眾虔懇念佛挽回也。又如觀世音菩薩，以三十二應身，入諸國土，尋聲救苦。如能至誠誦觀音聖號，自能即得感應。古今之得靈感而見諸載記者甚多，諸君可自翻閱之。除普門品中所述外，凡應以何身得度者，即現何身而救度之。應以山河大地橋樑道路身得度者，亦現山河大地橋樑道路身而救度之，至誠之不可思議真實無虛。現在之人，真發信心者少，不發信心者甚多。若盡人能發信心，又能行善，則何災不可消哉。且人之信心，須在幼小時培養。故為父母者，於其子女幼小時，即當教以因果報應之理，敦倫盡分之道。若待其長大，則習性已成無能為力矣。尤重者必在於胎教。孕婦果能茹素念佛，行善去惡，目不視惡色，耳不聽惡聲，身不行惡事，口不出惡言，使兒在胎中即稟受正氣，則天性精純，生後再加以教化，則無不可成為善人者。昔周太姜、太任、太姒，相夫教子之淑德懿行，竟基成周朝八百年之王業，即其先范。故印光常謂治國平天下之權，女人家操得一大半。良以家庭之中，主持家政者，多為女子，男子多持外務。其母若賢，則子女在家中，耳濡目染，皆受其母之教導，影響所及，其益非鮮。若幼時任性驕縱，俾其自由，絕不以孝弟忠信因果報應為訓，則長大不難為無惡不作、無作不惡之魔王眷屬。是故子女幼小時，切須養其善心嚴加約束。要知今日殺人放火，無惡不作之輩，即多從彼父母之驕生慣養而來。夫以孟子之賢，尚需其母三遷，嚴加管束乃成，況平庸者乎。進入好倡男女平權，謂為抬高女人之人格。其實男女之體質既不同，其能力責任亦自各異。聖人所謂男正位乎外，女正位乎內。正位乎內者，即實行烹飪紡織，相夫教子等內事。今令女人改任男子之事，則女人正位之事荒廢，家事無人管，子女亦無人教，其害無窮。名為抬高女人人格，實則不但推倒女人之人格，並家庭基礎而亦破壞，曷勝長嘆。願女界英賢，各能認清自己人格之所在，若家庭子女，皆成賢善，天下安有不太平之理者。故知治國平天下之要道，在於家庭教育，而家庭教育，母實任其多半。子女在胎稟其氣，生後又視其儀、受其教，故易成賢善。此為不現形跡，能致太平之要務。惜各界偉人，多未見及。願女界英賢於此節各注意焉。今人每稱婦人曰太太，需知此太太二字之意義甚為尊大。蓋此二字之淵源，遠起周代，以太姜、太任、太姒皆是女中聖人，皆能相夫教子。太姜生泰伯、仲雍、季歷三聖人。太任生文王，太姒生武王、周公。此祖孫三代女聖人，生祖孫三代數聖王，為千古最美之盛治。後世之稱婦人為太太者，蓋以其人比之三太也。由此觀之，太太實為婦女無上之尊稱，婦女須確有三太之德，方不負此尊稱，當之而無愧。甚願當代諸女賢，均能實行相夫教子之道，使所生子女，皆成賢善，庶不負此優崇之稱號焉。其次須認真茹素。人與一切動物，原是同等，何忍殺其性命，以充自己口腹？己身微受刀傷，即感痛苦。一念及此，心膽凄裂，又何忍殺生而食。況殺生食肉之人，積漸感染，易起殺機。今世之刀兵災劫，皆由此而來。古語云：「欲知世上刀兵劫，但聽屠門夜半聲。」信不誣也。但世竟有許多人，雖亦明佛法道理，而仍視戒殺茹素為難行。民國十年，余往南京訪友，其人請魏梅蓀來見，魏以信佛念佛，而尚未能吃素告。余囑其熟讀文鈔中，南潯極樂寺修放生池疏數十遍，即能吃素矣。因文中先說生佛心性不二，次說歷劫互為父母兄弟妻子眷屬，互生，互為怨家對頭，互殺。次引梵網、楞嚴、楞伽經文為證。熟讀深思、不徒不忍食，亦不敢食也。後知魏居士未過二月，即絕不食肉矣。又上海黃涵之居士之母，不能食素，且不信食素為學佛要事。黃涵之函問勸信之法。余令其在佛前朝夕代母懺悔業障。因母子天性相關，果能至誠，必得感應。涵之依之而行，月余，其母即能吃長素。時年八十一，日課佛號二萬聲，至九十三歲乃逝世。故我望一切大眾，從今日起皆注意戒殺茹素，並勸自己之父母、子女及親友共同茹素。要知此亦是護國息災之根本方法也。今日余所講者，為護國息災之意義，而其實行方法，乃在念佛茹素。諸君幸勿以為淺近而不加介意也。 　

印光法師上海護國息災法會法語（三）

發布：佛覺自覺覺他［全部文章 空間留言］ 日期:2010-4-24

【第三日　申述因果原理並證以事實】前昨兩日，余曾將因果道理，及護國息災的方法，略略敘述，今日本可不必再談因果，但有不得不申述者，擬進一步再將因果之原理與事實，互證說明，俾大眾知所警惕。現在世人不明因果之原理，以為妄談邪說，即隨處討便宜，不肯吃虧。殊不知便宜即是吃虧·吃虧反是便宜。如今之為父母者，多溺愛其子女，不嚴加約束，致其養成好錢財，好貪便宜之習性。以為如此可以保守家產，不致損失。豈知適得其反，貽患終身。間接亦與國家社會，有無限之影響。茲舉一事為例。隋朝代州趙良相，家資巨萬，有二子，長曰孟，次曰盈，盈強孟弱，其父將終，分家資為二，孟得其上。及良相死，盈盡霸取其兄之產，只予兄園屋一區。孟恃佣力以自活。未幾，趙盈死，生孟家為子，名環。後孟亦死，生盈家，與盈之子為兒，名先。及長，孟家益貧，而盈家益富，趙環即為趙先作僕使為生。諺雲，天道弗平，盈者益盈。環一日聞其寡母曰，汝叔盈霸汝家產，致汝世貧，今至為其孫仆，可不恥乎？環因懷恨，欲殺趙先。開皇初年，環從先，往朝五台，入峨谷東數十里，深曠無人。環拔刀謂先曰，汝祖，我父之弟也，汝祖霸我家產，致我世貧·今為汝仆，汝其心忍乎？我今殺汝矣。先即捷走，環逐之入林。見草庵，遂入。有老衲謂環曰，子將何為？環曰，吾逐怨也。老衲大笑曰，子且弗為，令汝自識之。即授以藥物，令充茶湯。環食已，如夢初醒，盡憶往事，感愧自傷。老衲曰，盈乃環之前身，霸兄之產是自棄其產也。先乃孟之再來，受其先業，父命猶在耳。二人遂皆棄家，從僧修道，後終於彌陀庵。事見清涼山志。因果報應，彰明顯著，如響應聲，如影隨形，絲毫不爽。果如此，一班貪狠者能弗悟乎。又如現在流傳五台山人皮鼓一事，亦是因果之最顯明可畏者，試言其由。唐北台後黑山寺僧法愛，充監寺二十年，以招提僧物，廣置南原之田，貽其徒明誨。愛死，即生某家為牛，力能獨耕。歷三十年，牛老且病，庄頭欲以牛從人易油。是夕，明誨夢亡師泣曰，我用僧物，為汝置田，今為牛，既老且羸，願剝我皮作鼓，書我名字於其上，凡禮誦當擊之，我苦庶有脫日矣。不然南原之阜，變為滄瀛，尚未能脫免耳。言訖，舉身自撲。誨覺，方夜半，鳴鐘集眾，具宣其事。明日，庄頭報老牛已觸樹死。誨依其言，剝皮作鼓，書名於上。並賣南原之田，得價若干，送五台齋僧。誨復盡傾衣缽，為亡師禮懺。後送其鼓於五台山文殊殿，年久鼓壞，寺主又以他鼓易之，訛傳遂謂為人皮鼓耳。事亦見清涼山志。總之因果昭彰，無能或逃。然趙氏二子，夙世種有善根，能遇高僧，居然成道。若一班凡庸，焉可自蒙而不篤信因果，自誤誤人，自害害人。今人皆但看目前，不顧後世。好佔便宜不願吃虧。其子女耳濡目染，相習成風。而社會風俗，亦遂因之日益險惡。爭奪以起，大亂以興，殺人盈城盈野，而目不為瞬，心不為顫，無非由此故也。且殺人者，殘忍惡毒，不以為可悲可憐，反自矜其功，而他人亦交相讚歎。甚至有殺父母、尊親，反自以為大義滅親者。噫！禍變至此，天理絕，人道滅，不僅道德喪亡，抑將浩劫無已。故現在欲救護國家，應從根本做起。根本為何，即確信因果是。如果洞明因果之理，而又能篤信力行，則世道人心自可挽回。余以為舉世所有宗教哲學，無如佛教之精奧易行者。今之人所以不信因果，大多是受宋儒之影響。宋代理學家如程明道、程伊川、朱晦庵等，因看大乘佛經，稍能領會全事即理之意致，又親近一二宗門知識，會得法法頭頭，不出一心之旨。實未曾備閱諸經論，及遍參各宗知識。遂竊取佛經之義以自雄，用以發揮儒教之奧。又恐後人亦看佛經，知彼之所得力處，遂昧心闢佛。因精妙處不能辟，乃在事實上加辟。謂佛所說之三世因果，六道輪迴之事理，皆是騙愚夫愚婦奉彼教耳，實無其事。又謂，人死之後，形既朽滅，神亦飄散，縱有剉斫舂磨，將何所施。且神已散矣，令誰受生。由此謬說，致大開肆無忌憚之端，善無以勸，惡無以懲。謂天即理也，豈真有冕旒而王者哉。謂鬼神為二氣之良能，謂打雷為陰陽之氣擊搏而成聲。將實理實事認作空談。專以正心誠意為治國治民之本。不知正心誠意必由致知格物而來。彼以致知為推極吾之知識，以格物為窮盡天下事物之理。而不知物乃心中私慾，因有私慾障蔽自心，故本具真知，無由顯現。能格除私慾，則其本具之真知自顯。真知顯，而即意誠心正矣。正心誠意，雖愚夫愚婦一字不識者，亦做得到。若如彼說，推極吾之知識，窮竭天下事物之理，雖聖人亦不易做到。故知此處一錯，治世之根本盡失。又以無因果輪迴，令人正心誠意。夫既無有因果，一死永滅，善惡同歸於盡，又誰復顧此空名，而正心誠意者？又理學家謂有所為而為善，即是惡。此語直是破壞世間善法。何則，蘧伯玉行年二十，而知十九年之非，行年五十，而知四十九年之非，欲寡其過而未能，是有所為耶，無所為耶？孔子以德不修、學不講、聞義不能徙、不善不能改為憂。年已七十，尚欲天假數年，以期學易而免大過，又是有所為耶，無所為耶？然自程朱以後，儒者皆不敢說因果。因說則受人攻擊，謂非純儒，謂悖先賢。故凡識見卑劣者，則隨聲倡和以闢佛。識見高明者，無不偷看佛經以期自雄，口中則仍痛闢佛法，以為後來入主鄉賢祠，入文廟之資本耳。在程朱當日之心，不過但求儒教興隆，不問佛教存滅。詎知至於今日，此種破滅因果輪迴之貽毒，一經爆發，竟成非聖非經、滅良滅倫、獸性獸行、無親無恥、賊仁賊義、禍國禍民之惡果，可不哀哉？現在綏遠戰事甚急，災禍極慘。我忠勇之戰士，及親愛之同胞，或血肉橫飛、喪身捐命，或屋毀家破、流離失所，無食無衣，饑寒交迫。言念及此，心膽俱碎。今晨圓瑛法師向余說及此事，令勸大家發心救濟。集腋成裘，原不在多寡，有衣助衣，有錢助錢，隨緣隨力，功德無量，定得善果。要知助人即助己，救人即救己，因果昭彰，絲毫不爽。若己身有災，無人為助，果能稱念聖號，亦定蒙佛菩薩冥加佑護。余乃一貧僧，絕無積蓄，有在家弟子布施者，皆用以印刷經書。今挪出一千元，以為援綏之倡。蓋惟賑人災，方能息己之災。現在一般士女，競尚奢華，一瓶香水之值，聞有三四十元，至二三百元者。何如將此靡費之資，移作助綏之用。又有一等人，專好聚財，生前既不肯用，死後尚期帶至地下，欲其子女為之厚葬，或者留為子孫之用。殊不知今日有掘墓之危險，留之反受其害。如陝西現有掘墓團之組織，專門做此行為。為人子者，既欲孝其父母·何忍因孝反使其枯骨暴露於地，何不將此巨款用救災民之生死皆利也。又有貧苦之人，雖有志為此，而力實不及，則可多念佛代為迴向，既可息人之災，又可息己之災，何樂而不為乎？余聞當滬戰時，蘇州曹滄洲居士之孫，奉父命由滬赴蘇，迎其三叔祖及叔父等往滬。彼叔祖叔父均不願去，曹孫乃以其妻之珠寶等纏於腰，坐小火輪往滬，忽強盜來，曹急跳岸，跌墮水中，所帶金珠，共值二三萬，均送與為己換衣之人，而自稱貧士，是教蒙學之教師，幸而得免。倘為大盜所知，不知又要幾多萬令贖，是豈非錢財之禍人耶？今人但貪目前便宜不能看破，每為錢財而吃虧，其例甚多，不勝枚舉。昔有某居士問余以挽回劫運之方，乃曰，此甚易事，在明因果之理而篤行之耳。能發信心，必有善果。且私偽之心自消，心中坦蕩蕩，任何災難皆冰雪消融矣。洪楊之役，江西木商袁恭宏，被匪所獲，縛於客廳柱上，門上加鎖，俟時而殺之。袁自意必死，乃默念觀音聖號。良久入睡，醒而身在野地，仰首見星辰，遂得逃脫。此是一確例。以是，甚望大家大發信心，秉乾為大父，坤為大母之德，存民吾同胞，物吾同與之仁，凡在天地間者，皆愛憐之，護育之，視之如己。更能以因果報應，念佛求生西方之道勸化之。倘人各行此，則國不期護而自護，災不期息而自息矣。 　

印光法師上海護國息災法會法語（四）

發布：佛覺自覺覺他［全部文章 空間留言］ 日期:2010-4-24

【第四日　說成佛大因果並略釋四料簡要義】前兩天，余曾將因果談過，今日仍談此事。需知前之所談者為小因小果，今之所談者為大因大果。佛之所以成佛，常享真常法樂。眾生之所以墮地獄，永受輪迴劇苦者，皆不出乎因果之外。凡人慾治身心，總不能外於因果。現在人，徒好大言，不求實際，輒謂因果為小乘法，實為大謬。當知大乘小乘，總不外因果二字。小乘是小因果，大乘是大因果。小因，是依生滅四諦，知苦斷集，慕滅修道。小果，是證阿羅漢果。大因，是修六度萬行。大果，是證究竟佛果。種瓜得瓜，種豆得豆，有其因必有其果，不差毫釐。所以不獨世間人，皆在因果之中，即菩薩佛，亦不出因果之外。若謂因果為小乘，則菩薩佛亦是小乘乎？其言之狂悖可知矣。本會是護國息災法會，余以為但息刀兵水火之災，尚非究竟，需並息生死煩惱之災，乃為徹底辦法。吾人昧己法身，斷佛慧命，可悲可痛，較之色身被禍，何止重百千萬倍？故必能護持法身慧命，斷生死煩惱，方算盡息災之能事。佛教大綱，不外五宗。五宗者，即律、教、禪、密、凈也。律為佛法根本，嚴持凈戒，以期三業清凈，一性圓明，五蘊皆空，諸苦皆度耳。教乃依教修觀，離指見月，徹悟當人本具佛性，見性成佛耳。然此但指其見自性天真之佛為成佛，非即成證菩提道之佛也。密以三密加持，轉識成智，名為即身成佛。此亦但取即身了生死為成佛，非成福慧圓滿之佛也。此三宗均可攝之於禪，以其氣分相同故。以是佛法修持之要，實僅禪凈二門。禪則專仗自力，非宿根成熟者，不能得其實益。凈則兼仗佛力，凡具真信願行者，皆可帶業往生。其間難易，相去天淵。故宋初永明延壽禪師，以古佛身，示生世間，徹悟一心，圓修萬行，日行一百八件佛事，夜往別峰，行道念佛。深恐後世學者不明宗要，特作一四料簡偈，俾知所趨。其偈曰：有禪有凈土，猶如戴角虎，現世為人師，來生作佛祖。無禪有凈土，萬修萬人去，若得見彌陀，何愁不開悟。有禪無凈土，十人九蹉路，陰境若現前，瞥爾隨它去。無禪無凈土，鐵床並銅柱，萬劫與千生，沒個人依怙。此八十字，乃如來一代時教之綱要，學者即生了脫之玄謨，閱者先需詳知何者為禪，何者為凈土，何者為有禪，何者為有凈土。禪與凈土，乃約理約教而言。有禪有凈土，乃約機約修而論。理教則二法了無異致。機修則二法大相懸殊。語雖相似，意大不同，極需注意，方不負永明之婆心矣。何謂禪，即吾人本具之真如佛性，宗門所謂父母未生前本來面目。宗門語不說破，令人蔘而自得，故其言如此。實即無能無所，即寂即照之離念靈知，純真心體也。凈土者，即信願持名，求生西方，非偏指惟心凈土，自性彌陀而言。有禪者，即參究力極，念寂情亡，徹見父母未生前本來面目，明心見性也。有凈土者，即實行發菩提心，生信發願，持佛名號，求生西方之事也。倘參禪未悟，或悟而未徹，皆不得名為有禪。倘念佛偏執惟心，而無信願，或有信願，而不親切，皆不得名為有凈土。至於雖修凈土，心念塵勞，或求人天福報，或求來生出家為僧，一聞千悟，得大總持，宏揚佛法，教化眾生者，皆不得名為修凈土人。以其不肯依佛凈土經教，妄以普通教義為準，則來生能不迷而了脫者，萬無一二。被福所迷，從迷入迷者，實繁有徒矣。果能深悉此義，方是修凈土人。不知真旨者，每謂參禪便為有禪，念佛便為有凈土，自誤誤人，害豈有極。此已說明禪凈有無。今再將偈語逐段剖析，方知此八十字，猶如天造地設，無一字不恰當，無一字能更易。其第一偈雲，有禪有凈土，猶如戴角虎，現世為人師，來生作佛祖者。蓋以其人既能徹悟禪宗，明心見性，又復深入經藏，備知如來權實法門。而於諸法之中，又復惟以信願念佛一法，以為自利利他之通途正行。觀經上品上生所言之讀誦大乘，解第一義，即此是也。猶如戴角虎者，以其人禪凈雙修，有大智慧，有大禪定，有大辯才，邪魔外道，聞名喪膽，如虎之戴角，威猛無比。有來學者，隨機說法，應以禪凈雙修接者，則以禪凈雙修接之。應以專修凈土接者，則以專修凈土接之。無論上中下根，無一不被其澤，豈非人天導師乎。至臨命終時，蒙佛接引，往生上品，一彈指頃，花開見佛，證無生忍，最下即證圓教初住，亦有頓超諸位，至等覺者。圓教初住，即能現身百界作佛，何況此後位位倍勝，直至第四十一等覺位乎。故曰來生作佛祖也。其第二偈雲，無禪有凈土，萬修萬人去，若得見彌陀，何愁不開悟者。以其人雖未明心見性，然卻決志求生西方。佛於往劫，發大誓願，攝受眾生，如母憶子。眾生果能如子憶母，志誠念佛，則感應道交，即蒙攝受。力修定慧者，固得往生，即五逆十惡，臨終苦逼，發大慚愧，稱念佛名，或至十聲，或至一聲，直下命終，亦皆蒙佛化身，接引往生，非萬修萬人去乎。然此雖念佛無幾，因彼極其猛烈，故能獲此捷效，不得以泛泛悠悠者較其多少也。既生西方，見佛聞法，雖有遲速不同，然已高與聖流，永不退轉，隨其根性淺深，或漸或頓，證諸果位。既得證果，則開悟不待再言。所謂若得見彌陀，何愁不開悟也。其第三偈雲，有禪無凈土，十人九蹉路，陰境若現前，瞥爾隨它去者。以其人雖徹悟禪宗，明心見性，而見思煩惱不易斷除。直需歷緣鍛煉，令其凈盡無餘，而後分段生死，乃可出離。一毫未斷者固弗論，即斷至一毫未能凈盡，六道輪迴，依舊難逃。生死海深，菩提路遠，尚未歸家，即便命終。大悟之人，十人之中八九如是，故曰十人九蹉路。蹉者，蹉跎，即俗所謂擔擱也。陰境者，中陰身境，即臨命終時，現生及歷劫善惡業力所現之境。此境一現，眨眼之間，即隨其最猛烈之善惡業力，往受生於善惡道中，一毫不能自主。如人負債，強者先牽，心緒多端，重處偏墜。五祖戒再為東坡，草堂青復作魯公，此猶為其上焉者。故曰陰境若現前，瞥爾隨它去也。陰，音義與蔭同，蓋覆也。謂由此業力之蓋覆，真性不能顯現也。瞥，音撇，眨眼也。有以蹉為錯，以陰境為五陰魔境者，總因未識禪及有字，故致有此謬誤也。豈有大徹大悟之輩，尚十有九人，錯走路頭，即隨五陰魔境而去，著魔發狂耶？夫著魔發狂者，乃不知教理，不明自心，盲修瞎煉之增上慢輩耳。何不識好壞，以加於大徹大悟之人乎？所關甚大，不可不辨。其第四偈雲，無禪無凈土，鐵床並銅柱，萬劫與千生，沒個人依怙者。有人謂，無禪無凈即埋頭造業，不修善法之人，此亦大錯。夫法門無量，惟禪與凈，最為當機。若其人既未徹悟，又不求生，悠悠泛泛，修余法門，既不能定慧均等，斷惑證真，又無緣仗佛慈力，帶業往生，以畢生修持功德，感來生人天福報。現生既無正智，來生必隨福轉，耽著五欲，廣造惡業。既造惡業，難逃惡報，一氣不來，即墮地獄，以洞然之鐵床銅柱，久經長劫，寢卧抱持，以償彼貪聲色、殺生命等種種惡業。諸佛菩薩雖垂慈愍，惡業障故，亦無從獲益。清截流禪師謂修行之人，若無正信求生西方，泛修諸善，名為第三世怨者，即此謂也。蓋以今生修行，來生享福，倚福作惡，即致墮落。樂暫得於來生，苦永貽於長劫，縱令地獄業消，又復轉生鬼畜，欲復人身，難之難矣。所以釋尊以手拈土，問阿難曰，我手土多，大地土多。阿難對佛，大地土多。佛言，得人身者，如手中土，失人身者，如大地土。萬劫與千生，沒個人依怙，猶局於偈語而淺近言之也。永明禪師恐世人未能將禪凈之真義，觀察清晰，故作此偈以明之。可謂迷津之寶筏，險道之導師，其功大矣。良以一切法門，專仗自力，惟凈土法門，兼仗佛力。一切法門，惑業凈盡，方了生死。惟凈土法門，帶業往生，即與聖流。世人不察，視為弁髦，良堪浩嘆。今人每以話頭看得恰當，臨終去得好，便為了脫。不知此語乃未開正眼之夢話而已。茲引數事為證。在清乾嘉間，有三禪僧，為同參，死後一生江蘇，為彭蘊章，一生雲南，為何桂清，一生陝西，為張費。三人惟彭能記前生事，後入京會試，俱見二人，遂說前生為僧事。二人雖不記得，亦一見如故，成莫逆交。殿試，彭中狀元，何榜眼，張傳臚。彭曾放過主考學台，然頗貪色，後終於家。何作南京制台，洪楊反，失南京，被清帝問罪死。張尚教過咸豐皇帝書，回回要反，騙去殺之。此三人，亦不算平常僧，可惜不知求生西方，雖得些洪福，二人不得善終，彭竟貪著女色，下生後世，恐更不如此生矣。又蘇州吳隱之先生，清朝探花，學問道德相貌俱好。民國十年，朝普陀會余，自言伊前生是雲南和尚。因是燒香過客，不能多敘，亦未詳問其由。十一年，余往揚州刻書，至蘇州一弟子家，遂訪之。意謂其夙因未昧，及見而談之，則已完全忘失，從此不再來往。及十九年，余閉關報國寺，至十一月，彼與李印泉、李協和二先生來。余問，汝何以知前生是雲南僧。伊雲，我二十六歲作一夢，至一寺，知為雲南某縣某寺，所見之殿堂房舍，樹木形狀，皆若常見，亦以己為僧。醒而記得清楚，一一條錄。後一友（張仲仁先生，尚知此人姓名）往彼作官，持去一對，絲毫不差。余曰，先生今已八十歲，來日無多，當恢復前生和尚事業，一心念佛，求生西方，庶可不負前生修持之苦功矣。伊雲，念佛有什麼稀奇。余曰，念佛雖不稀奇，世間無幾多人念。頂不稀奇之事，就是吃飯，但全世界無一人不吃，此種最不稀奇之事，汝為何還要作？伊不能答，但仍不以為然，轉問二位李先生，君等念否？答曰，念。伊仍無下語，終不肯念。至十二月三十夜將點燈時去世矣，恰滿八十歲。此君前生當亦很有修持，故今生感得大功名、大壽命。但今生只盡倫常，連佛法亦不再信，豈不大可哀哉。然此四人，均尚未有所證，即令有所證，尚未斷盡煩惑，自難出離生死。至如唐之圓澤禪師，則已能知過去未來，而尚不能了，況只去得好者，豈能即了之乎。唐李源之父，守東都，安祿山反，殺之。李源遂不願為官，以自己洛陽住宅，改作慧林寺，請圓澤做和尚，伊亦在寺修行。過幾年，李源要朝峨嵋，邀圓澤同行，圓澤要由陝西，李源因不願至京，一定要從荊州水道，圓澤已知自己不能再來，遂將後事一一開明，夾於經中，但不發表，遂同李源乘船去。至荊州上游，將進峽，其地水險，未暮即停。忽一婦著錦褲，在江邊汲水，圓澤一見，雙目下淚。李源問故，圓澤曰，我不肯由此道去者，即為怖見此婦故，此婦懷孕已三年，候我為子，不見猶可躲脫，今既見之，非為彼子不可矣。汝宜念咒，助我速生，至第三日，當來我家看我，我見汝一笑為信，過十二年，八月十五夜，至杭州天竺葛洪井畔來會我。說畢，圓澤坐脫，婦即生子。三日，李源往視，一見，其兒即笑。後李源回慧林，見經中預言後事之字，益信其為非常人。越十二年，李源即往杭州，至八月十五夜，至所約處候之。忽隔河一放牛童子，騎牛背，以鞭敲牛角，唱曰，三生石上舊精魂，賞月吟風不要論，慚愧故人遠相訪，此身雖易性常存。李源聞之，遂相問訊，談敘既畢，又唱曰，身前身後事茫茫，欲話因緣恐斷腸，吳越江山游已遍，卻回煙棹上瞿塘。遂乘牛而去。各位試想，此種身分，尚了不脫，況但話頭看得恰當，去得好，即能了乎？仗自力了生死，有如此之難，仗佛力了生死，有如彼之易，而世人猶每舍佛力而仗自力，真莫名其妙！今可以二語為之說破，即是要顯「我是上等人，不肯做平常不稀奇的事」之障見耳。願一切人，詳思此五人之往事，如喪考妣，如救頭燃，自利利他，以修凈業，方可不虛此生此遇也。 　

印光法師上海護國息災法會法語（五）

發布：佛覺自覺覺他［全部文章 空間留言］ 日期:2010-4-24

【第五日　略釋天台宗六即義兼說吃素放生】凈土法門，三根普被利鈍全收，契理契機至頓至圓，洵為當今之惟一無上法門。惟現在之人，或者自高自大，謂既雲眾生即佛，則我即是佛，何必再念佛？或以為我既為苦惱凡夫，何能了生脫死，惟求來生不失人身，可矣。此兩種人皆不明因果所致，故今日仍講因果。需知眾生即佛者，謂其具有佛性之真因耳。設不修念佛妙行，佛性無由顯現，何能得了生死成佛道之實果？譬如寶鏡蒙塵，光明不現，實未稍失。若肯用力揩磨，即可照天照地矣。若言我是苦惱凡夫，不能生西方了生脫死，以至成佛者，乃業深障重自甘墮落者。夫今世之人，有下棋鬥牌叉麻將而累死者，不知若干。若能以此勤勞，修行念佛，何患不往生西方上證佛果乎？蓋佛本是眾生修持，得證佛果之人耳。隋天台智者大師，著觀無量壽佛經疏，立六即佛義，以對治自甘墮落及妄自尊大之病根，其說甚精，學者不可不知。六即佛者，一理即佛，二名字即佛，三觀行即佛，四相似即佛，五分證即佛，六究竟即佛也。六明階級淺深，即明當體就是。譬如初生孩子，與其父母形體無異，而其力用則大相懸殊，故不可謂此幼孩非人，亦不得以成人之事，令是孩承當。若能知六而常即，則不生退怯；知即而常六，則亦不生上慢。從茲努力修持，則由凡夫而圓證佛果，由理即佛而成究竟即佛矣。理即佛者，一切眾生皆有佛性。雖背覺合塵，輪迴三途六道，而其佛性功德，仍自具足，故名理即佛，以此心之理體即是佛也。無機子頌曰：動靜理全是，行藏事盡非，冥冥隨物去，杳杳不知歸。因一切眾生雖未聞佛法，不知修持，而一念心體，仍完全同佛，故曰動靜理全是。因其迷背自心，作諸事業，故曰行藏事盡非，蓋所事全不與佛性相應也。終日終年，昏昏冥冥，隨煩惱妄想之物慾而行，從生至死，不知迴光返照，故曰冥冥隨物去，杳杳不知歸也。名字即佛者，或從善知識，或從經典，聞知即心本具，寂照圓融不生不滅之佛性。於名字中通達了解，知一切法皆為佛法，一切眾生皆可成佛。所謂聞佛性名字，即得了解佛法者是也。頌曰：方聽無生曲，始聞不死歌，今知當體是，翻恨自蹉跎。謂從前但知生死輪迴，無有了期，今乃知佛性真常，不生不滅。既知當體即是成佛真因，則汲汲修持，反恨從前虛度光陰，以致未能早為實證矣。觀行即佛者，依教修觀，即圓教五品之外凡位。五品者，一隨喜品，聞實相之法，而信解隨喜者；二讀誦品，讀誦法華及諸大乘經典，而助觀解者；三講說品，自說內解，而導利他人者；四兼行六度品，兼修六度，而助觀心者；五正行六度品，正行六度，而自行化他，事理具足，觀行轉勝者。頌曰：念念照常理。心心息幻塵。遍觀諸法性。無假亦無真。既已圓悟佛性，依教修觀，對治煩惱習氣，故曰念念照常理，心心息幻塵。了知一色一香，無非中道；一切諸法，無非佛法；一切眾生，皆當作佛，故曰遍觀諸法性，無假亦無真。相似即佛者，謂相似解發，即圓教十信之內凡位也。初信斷見惑，七信斷思惑，八九十信斷塵沙惑。頌曰：四住雖先脫，六塵未盡空，眼中猶有翳，空里見華紅。四住者，一見一切住地，乃三界之見惑也；二欲愛住地，乃欲界之思惑也；三色愛住地，乃色界之思惑也；四有愛住地，乃無色界之思惑也。初信斷見，七信斷思，故曰四住雖先脫。然由色聲香味觸法之習氣猶有未盡，故曰六塵未盡空。此但指七信位說，八九十信則塵沙惑破，習氣全空矣。習氣者，正惑之餘氣耳，如盛肉之盤，雖經洗凈，猶有腥氣；貯酒之瓶，雖經盪過，猶有酒氣。眼中猶有翳，空里見華紅者，以無明未破尚不能見真空法界之本體也。分證即佛者，於十信後心，破一分無明，證一分三德。即入初住，而證法身，是為法身大士。從初住至等覺，共四十一位，各各破一分無明，證一分三德，故名分證即佛也。因無明分四十二品，初住破一分，以至十住則破十分，歷十行，十迴向，十地以至等覺，則破四十一分矣。初住，即能於無佛世界，現身作佛，又復隨類現身，度脫眾生，其神通道力，已不可思議，何況位位倍勝，以至四十一位之等覺菩薩乎。頌曰：豁爾心開悟，湛然一切通，窮源猶未盡，尚見月朦朧。豁爾心開悟，湛然一切通者，言其分破分證之景象也。窮源猶未盡，尚見月朦朧者，言其猶有無明雲翳，未能徹見性天真月之光輝也。究竟即佛者，從等覺，再破一分無明，則真窮惑盡，福慧圓滿，徹證即心本具之真如佛性，入妙覺位，而成無上菩提道矣。頌曰：從來真是妄，今日妄皆真，但複本時性，更無一法新。從來真是妄者，未悟以前，惟此皆空之五蘊，而妄生執著，色法心法，互相形立，以致苦厄隨生。既悟之後，雖亦惟此五蘊，而全體是一個真如，了無色心五蘊之相可得。故曰從來真是妄，今日妄皆真也。然此所證之真，並非新得，不過復其本具之真如佛性而已。故曰但複本時性，更無一法新也。又眾生在迷，見佛菩薩及一切眾生皆是眾生。故毀謗佛法，殺害眾生，不知罪過，反以為樂。佛既徹悟心、佛、眾生三無差別之心，見一切眾生，與佛無二。故於怨於親，皆為說法，令得度脫，雖是極其惡逆不信之人，亦無一念棄捨之心，因見彼是未成之佛故也。今晨黃涵之對余曰，圓瑛法師言，道場將近圓滿，於圓滿日舉行放生。於十六日說三歸五戒，請為大眾宣說放生及受歸戒之大意，俾大家同發利人利物之心，故今特為之宣播。本法會本為護國息災，若推究災之來由，多因殺生食肉而起，故欲止殺劫，當從戒殺茹素，護惜物命及買放物命做起。大家各需發心，護惜物命，欲知世上刀兵劫，但聽屠門夜半聲。此語當奉為箴銘，力加警惕。蓋放生之意義，即是使大家發心護生。自己放生，當然不再殺生，即己不放生，看到他人放生，抑又何忍殺生。如人人能護惜生物，不加殘害，則物尚不忍殺，何況殺人？自然殺劫可消，而國運可轉矣。但世人常有一面出資放生，一面仍照常殺生食肉者。如此，雖有放生之小功德，恐難敵殺生之大罪過。現本會定於圓滿日舉行放生，願諸位發心捐助，自利利物，功德不可思議。至於此次歸依弟子之供養，決定全作為賑災之用，印光絕不取用分文。蓋餘一孤僧，既無廟宇，又無徒弟，除衣食外，留錢何用？一旦命終，火化之後，骨燼投入大海了事，亦無需造塔，及作任何紀念也。且此歸依之事，最初我本不允，亦以屈文六居士及圓瑛法師之敦勸，謂諸發心者求法情殷，為滿彼等之願，情不可卻，故為允可。余素輕視金錢，不似他人，每名弟子需出香敬若干，始准歸依，余則即無錢亦可歸依，只要其能誠敬修持耳。切不可以歸依一事，視作買賣，需出代價若干，方能購得歸依名目。如此，方是真實歸依三寶之信徒，方能得了生脫死，超凡入聖之大利益也。