與蘇格拉底的隔空對話

06-03

前450年——前400年，

在西方，蘇格拉底向全世界發出了挑戰，他說「我無知，但我知道自己無知，而你們呢，即無知，又不知道自己無知，所以，我最智慧。」

面對蘇格拉底的隔空喊話，東方的智者們會怎麼回答呢？墨子怎麼說？孔子怎麼說？老子怎麼說？周文王怎麼說？

蘇格拉底

要說蘇格拉底，先要說此時的天下大勢，人，不能脫離環境。

按照中華的天道，「天下的普遍幸福」才是歷史發展的原動力，但這需要兩個條件，第一，要有老大；第二，老大要「天下為公」，要能製造「天下普遍幸福」。所以，天下大融合是歷史發展的必然規律，融合的越好，越有利於「天下普遍幸福」，天下人倒霉的時間越短。

夏禹時代，開始是一萬多諸侯，老夏家是老大，做的不錯，產生了好的融合，天下融合成三千諸侯。

商湯時代，老商家是老大，做的也不錯，所以中華繼續產生好的融合，從三千諸侯融合成八百諸侯。

周文王時代，老周家是老大，融合的非常好，從八百諸侯融合成了一百多諸侯，然後就進入了春秋時代。

春秋時代，儘管老周家實力不濟，禮崩樂壞，融合的有些被動，但從一百多諸侯融合成了十幾個諸侯。

然後，隨著吳楚爭霸，吳越爭霸，勾踐滅吳，三家分晉，中華正式進入了戰國七雄的時代，天下融合的只剩下七個大型諸侯國了，秦、楚、燕、齊、趙、魏、韓。

春秋末期地圖

按照天道法則，大國之間競爭，目的只有一個，就是要產生最後的大一統，秦漢。到那時，天下一統，然後，又可以打造「普遍幸福」的天下了。

這就是中華的融合過程，一步步逐漸融合，小中原以外的秦、楚、吳、越，統統的都融合在了一起，再也分不出誰是誰，都成了炎黃子孫。如果勉強劃分成一個民族，那就只能是「漢」，因為到了漢朝，中華的天下不僅實現了「大一統」，而且實現了「普遍幸福」。

中華其實並沒有什麼民族、國家、宗教、信仰之類的概念，這些都是西方的舶來品，中華只有一個概念，這就是「天下」，就是「天下一家」。不僅如此，「普遍幸福」也是相對的概念，和同時期全球其他地方對比，就一目了然。

對比以東地中海為核心的西方世界，大流士算是西方比較不錯的君王了，但他的兒子薛西斯，不再那麼寬容的時候，到了大流士三世，波斯第一帝國就瓦解了，也就一百多年。只依靠簡單的行政、法律手段，不靠天道，不講社會的倫理道德，不可能產生真正的融合，不可能帶來普遍幸福。

即便到了今天，東地中海區，這塊農業社會階段的風水寶地，也沒實現過真正的融合，一個個民族，一個個國家，一個個信仰，還在不停的爭鬥。每個個體，確實非常「獨立」、「自由」、「平等」，但從來就沒有實現過真正的融合，從來沒有產生過真正的普遍幸福。

為什麼？答案很簡單，西方的出發點是「個體」，東方的出發點是「天下」，而歷史發展的客觀規律，只能是「天下普遍幸福」，只能是中華的天道。即便今天的歐洲，歐盟內部，也是如此。以「個體幸福」為核心價值觀的社會，以「獨立、自由、平等」為公共價值觀的世界，從原理上，就很難產生真正的融合，很難產生「天下的普遍幸福」，當然違背天道，違背歷史的客觀規律。

不是說中華比西方優勝，而是說中華的融合技術，符合歷史的客觀發展規律。中華也有不符合天道的時候，也產生了普遍不幸的惡果，但中華這個天道思想，已經深入人心，所以，總能從困境中走出來，重新崛起，重新一統天下，重新為天下帶來普遍幸福。

所以，老慢的《中華全球史》，不是說中國多偉大，而是「中華」這個天道思想偉大，因為這個天道就是歷史發展的客觀規律。全球史就是證明，只有這個思想，才能給天下帶來普遍幸福，即便美國人掌握了這個思想，美國人也能偉大，誰遵循天道，誰就遵循了客觀的歷史發展規律，誰就偉大，不管你長得什麼樣，不管你的皮膚是什麼顏色。

這個時期，波斯，在薛西斯的統治下，開始回歸普遍不幸；雅典的海盜民主開始進化成先軍政治；因為，這塊地方的核心價值觀，一直就是「優勝」。即便現在的很多中國人，也已經習慣了這種思維模式，動不動就比較誰更「優勝」，而不是「怎麼做，才能給天下帶來普遍幸福」。

問題是，夫妻之間，你比較誰更優勝，你的婚姻就完了；朋友之間，你比較誰更優勝，你就不可能有朋友；即便同事之間，你比較誰更優勝，你也沒什麼好日子過；更何況國家之間，一時「優勝」的各種文明總是早死，而中華的普遍幸福，卻一直活著。

蘇格拉底生活的背景環境就是如此，他因為無知而最有智慧，別人都是傻瓜，所以，五百個傻瓜投票，決定把最有智慧的蘇格拉底處死。

於是，蘇格拉底在臨死前，給自己做了一個著名的辯護。

他說，雅典的公民們！……凱勒豐求神諭告訴他有沒有人比我更智慧，女祭司傳下神諭說，沒有人更智慧了。凱勒豐本人已經去世了，可是他的兄弟在這裡，可以證明我說的是實話。

為什麼我要提這件事呢？因為我要向你們說明自己得到壞名聲的原因。我聽到這個神諭的時候，心裡暗暗地想，神的這句話能是什麼意思呢？他這個謎應該怎麼解呢？因為我知道自己沒有智慧，大的小的都沒有。那麼，他說在人間我最智慧，是什麼意思呢？他是神，不可能說謊，那是同他的本性不合的。

我經過長期考慮，想出一個辦法來解決問題。我想，如果能找到一個人比我智慧，那就可以到神那裡去提出異議了。我可以說：你說過我最智慧，可是這裡就有一個比我更智慧呀。於是，我就去訪問一位以智慧著名的人物，對他進行觀察。他的名字我不用說了；這是一位政界人士，我選他來試試。

結果，我一開始同他談話，就不能不想到他實在不智慧，儘管很多人以為他智慧，他也自以為智慧。因此我就試圖向他說明，他自以為智慧，其實並不真智慧。結果他恨我了，當時在場的一些人聽到我的話也恨我了。

於是我就離開了他，心裡暗想：好吧，儘管我並不以為我們人中間有誰知道什麼真正美、真正好的東西，可我還是比他好一點，因為他一無所知，卻自以為知道，而我既不知道，也不自以為知道。在這一點上，我似乎比他稍有高明之處。

後來我又訪問了另外一位更加自以為智慧的人，結果也是一模一樣。於是我又樹立了一個敵人，他身邊的許多人也都成了我的敵人。

我一個接著一個地考察人，並不是沒意識到自己激起的敵意。我也曾為此悔恨、畏懼，但我不能不這樣做，因為我應當首先考慮神的話。我心裡想：我必須把所有顯得智慧的人都訪問到，把神諭的意義找出來。

我對你們不能不說實話，公民們，我向你們發誓，憑著犬神發誓，我看來看去，發現那些名氣最大的人恰恰是最愚蠢的，而那些不大受重視的人實際上倒比較智慧，比較好些。

我要告訴你們，我到處奔波，付出了巨大的勞動，最後發現那個神諭是駁不倒的。我看了政界人士以後，又去看那些詩人：悲劇詩人，歌頌酒神的詩人，已經各種各樣的詩人。我對自己說：在他們那裡你就會馬上露原形了，就會發現自己比他們無知了。

於是我就拿出幾段他們最得意的作品，請教他們到底是什麼意思，心想他們總能教我點東西。你們相信嗎？我幾乎不好意思說出真相，可是必須說，在座的諸位幾乎沒有一位不比他們強，哪一位都能對他們的詩談出些道理，就是他們本人說不出所以然。我這才明白了，詩人寫詩並不是憑智慧，而是憑靈感。

傳神諭的先知們說出了很多美好的東西，卻不明白自己說的是什麼意思。我覺得很明顯，詩人的情況也是這樣。同時我還觀察到，他們憑著詩才，就自以為在別的方面也最智慧，其實一竅不通。於是我就辭別了他們，捉摸著自己比他們高明點，正如比那些政治家高明一樣。

最後我去訪問工匠。因為我意識到自己確實一無所知，相信會發現他們知道很多好東西。這一點，我可沒有看錯。因為他們確實知道很多我所不知道的東西，在這一方面他們比我智慧。可是，公民們，我發現那些能工巧匠也有同詩人們一樣的毛病，因為自己手藝好，就自以為在別的重大問題上也很智慧，這個缺點淹沒了他們的智慧。

所以，我就代表神諭問自己：你情願象原來那樣，既沒有他們的智慧，也沒有他們的無知呢，還是願意既有他們的智慧，也有他們的無知？我向自己和神諭回答道：還是像我原來那樣好。

公民們，就是這一查訪活動給我樹立了那麼多兇險毒辣的敵人，也是這一活動使我得到了「最智慧的人」的稱號，因而受到人們的誹謗。因為旁觀者總以為我既然指出別人缺乏智慧，那個神諭的用意是說，人的智慧沒有多少價值，或者根本沒有價值。

看來他說的並不真是蘇格拉底，他只是用我的名字當作例子，意思大約是說：「人們哪！像蘇格拉底那樣的人，發現自己的智慧真正說來毫無價值，那就是你們中間最智慧的了。」

所以，我就到處奔波，秉承神的意旨，檢驗每一個我認為智慧的人，不管他是公民還是僑民，如果他並不智慧，我就給神當助手，指出他並不智慧。這件工作使我非常忙碌，沒有時間參加任何公務，連自己的私事也沒工夫管，我一貧如洗，就是因為事神不懈的緣故。

這就是蘇格拉底的哲學，其實，他想說的是：雅典的現狀是爭強鬥狠，波斯的現狀也是爭強鬥狠，天下的現狀都是爭強鬥狠，這樣很不好（當時，他看不到東方的中華思想）。為什麼呢？因為大家都糊塗，都自以為聰明，都缺乏真正的智慧。怎麼辦呢？先承認自己無知，然後，求得真智慧。什麼是真智慧呢？蘇格拉底的答案是：去偽存真，先去除你現在的無知再說。

在中華，與蘇格拉底同時期的，是墨子。

有個著名學者說：「墨子在自然學上的成就，決不低於古希臘的科學家和哲學家，甚至高於他們。他個人的成就，就等於整個希臘。」

確實，墨子是最接近西方思想的人，他還是位科學家，是中國歷史上第一位在力的作用、槓桿原理、光線直射、光影關係、小孔成像、點線面體圓概念等眾多領域都有精深造詣的人，後人尊稱墨子為「科聖」。社會方面，他的思路也跟西方差不多，講公平，講鬥爭，講博愛，講賢人執政，講獨立，講平等，講正義。客觀上，在春秋末年，墨子的影響力比孔子、老子大得多。

為什麼？

道理很簡單，天道講「凡事都是應運而生的產物」，當時，禮崩樂壞，天下大亂，大國經常欺負小國，小國想活下去，怎麼辦？防守。怎麼防守，墨子有很多「高科技」，而且還有邏輯性很強的三寸不爛之舌，還有一支幫會類型的隊伍，所以，小國非常喜歡墨子，救命稻草。

但是，融合是大勢所趨，科學技術只能讓小國躲過初一，躲不過十五，高科技、獨立、平等、正義、選舉賢人等等施政綱領，只不過是站在小國現實利益上觀點，還是「個體」角度，不是「天下」角度，所以，並不能帶來好的融合，並不能讓天下普遍幸福，墨子一走，小國就被滅。因此，墨子只是在當時非常著名，然後，就淹沒在主流歷史裡面了，逐漸演變成了幫會。

所以，司馬遷對墨子的評價很簡單，很不重視：「蓋墨翟，宋之大夫，善守御，為節用。或曰並孔子時，或曰在其後。」現代人推崇墨家，跟西學東漸有關，比科學，比公平，比博愛，比鬥爭，我們也有人，還是西方的優勝思想在作怪，總在比誰最優勝。

墨子的組織，就好比幫會，有沒有市場？當然有。但有沒有前途，絕對沒有，只能在自己的一畝三分地上耍耍威風，成不了什麼大氣候。為什麼？小，眼界太小，只關注自己這個「個體」，不管「天下的普遍幸福」，這就是墨子的天生缺陷。

同理，現在也是一樣，科技發達，經濟發展，有沒有好處，當然有，但這些，只是「天下普遍幸福」的輔助工具，而現代人，卻習慣於把這方面的優勝當成信仰，而把「普遍幸福」丟進了垃圾堆。歷史證明，「個體」獲得的優勝，結果只能輝煌一時，天下的普遍幸福才應該是人類的共同追求。

即便這樣，如果墨子回答蘇格拉底的問題，墨子也會說：「波斯那麼強大，而且那麼不義，雅典不抗爭就得死，這種環境下，你罵雅典傻瓜，你讓雅典承認無知，你讓雅典的每一個公民都去完善自我，不管雅典的死活？你這不是毒害青少年是什麼？」。雅典人處決蘇格拉底的邏輯，其實就是如此。蘇格拉底的智慧，是自我完善的智慧，而雅典急需的是墨子這樣的人才。

蘇格拉底說自己「無知」，然後去問孔子，孔子會怎麼回答呢？

孔子一定會說：「小蘇呀，知之為知之不知為不知。確實不知道的事情，你說你無知，沒錯；但明明你很清楚，很擅長的事情，比如善辯論，非要說你無知，這就真無知了。」

於是，蘇格拉底去問老子，老子又會怎麼回答呢？

老子一定會說：「小蘇呀，常使民無知、無欲，使夫智者不敢為也，為無為，則無不治。」

老子不僅解釋了為什麼要「無知」，而且解釋了「無知與天道的原理」。

他的意思是：

無知：去掉自己對現狀的錯覺，才能得真我。只要以個體為出發點，就會覺得自己好，自己對，自己能，自己行。但如果以天道為出發點，就知道，這些都是對自我現狀的錯覺。

無欲：去掉自己對未來的追求、慾望、志向、雄心，才能得真我。只要以個體為出發點，就會產生種種追求、慾望、志向、雄心。只有以天道為出發點，站在環境需求的角度上看問題，才會發現，這些都是作死。

使夫智者不敢為：不以個體為出發點，轉換思維模式，改成以環境需求為出發點，這樣才能去掉自己對現狀的錯覺和對未來的迷失，去掉假我才能得到真我。真心接受真我，按照真我與環境需求高度匹配的原則為人處世，自然知道不匹配的後果很嚴重，自然不敢輕舉妄動，這樣做，才是真正的智者。

為無為：按照天道原則，凡事檢測環境需求，對於真我與環境需求匹配度不足的事情，堅決不做，主動無為，以避免倒霉。

則無不治：對於真我與環境需求高度匹配的事情，堅決有為，保證自己一直順利。

（有關老子的解答，參考老慢的《老子的天道》）

於是，蘇格拉底又去問周文王，周文王又會怎麼回答呢？

周文王會說：小蘇呀，你這個人，第一位的性格特徵是「中正」，第二位的性格特徵是「理性」，第三位的性格特徵是「極致」，所以，你的性格密碼前三位是154，15就是你的第一性格特徵，就是小蓄卦性格，就是理想主義鬥士，理想化，而且好鬥，是那種「過度追求自我完善」的人；54就是你的第二性格特徵，恆卦性格，就是那種追求永恆和卓越的人，很鑽牛角尖的。自我完善和卓越，是你自己的核心價值觀，不是所有人的價值觀。

小蘇呀，適合所有人的真理是不存在的，什麼是真的好，真的美，真的善，是不存在的，因為每個人的核心價值觀都是不同的。世界上唯一的真理是：你要知道你自己是怎麼回事，然後，干適合你自己的事情，不幹不適合自己的事情，事事匹配，才能產生你自己的真善美。

小蘇呀，你追求的善惡定義也是如此，什麼是「善」呢？從個人角度看，人和人不同，每個人的定義也不同，強求標準答案，就是選擇最優，還是「個體優勝」邏輯的反應。但從天下和社會角度看，「產生了天下普遍幸福」就是善，否則就是惡。

（有關周文王的解答，參考老慢的《天道易經》）

東西方思想的碰撞，大致如此，個體優勝，產生「什麼才是最優思想」的哲學定義；天下普遍幸福，產生「什麼才能帶來普遍幸福」的匹配思想。兩者站的角度不同，根本沒什麼可比性。