佛陀的最後遺教─《大般涅槃經》略解(50)如來無秘密藏

爾時迦葉菩薩白佛言：「世尊！如佛所說：『諸佛世尊，有秘密藏。』是義不然，何以故？諸佛世尊唯有密語，無有密藏。譬如幻主機關木人，人雖睹見屈伸俯仰，莫知其內而使之然；佛法不爾，咸令眾生悉得知見，云何當言諸佛世尊有秘密藏？」

這時，迦葉菩薩又另起了一個話題，他對佛陀說：「您說『諸佛都有秘密藏』，但我認為不是這樣。應該說，佛世尊只有密語，但沒有密藏。」

密語的意思是顯示密意的語言文字。比方「陀那微細識，習氣成暴流」便是密語。密藏在這裡指的是隱藏的秘密法。

某些外道（包括附佛外道）法門，會有一些羞於見人的秘密法，不得不秘密傳授，他們的經論也極為隱晦。例如雙身法，在他們的經典中，「金剛杵」暗指男性生殖器官，「蓮花」則暗指女性生殖器官，金剛杵與蓮花相合，意指性交……他們把許多有違善良風俗、為世人所不齒的事情用極其隱晦的方式表達出來，就說成是秘密法。

但是大乘佛教絕對不是羞於見人的秘密法。在已經大乘見道的人看來，佛經早已全盤托出，並沒有什麼秘密法。

佛贊迦葉：「善哉！善哉！善男子！如汝所言，如來實無秘密之藏，何以故？如秋滿月，處空顯露，清凈無翳，人皆睹見。如來之言亦復如是，開發顯露，清凈無翳。愚人不解，謂之秘藏，智者了達，則不名藏。

佛陀稱讚迦葉菩薩，說他講得很對。大乘佛教並沒有秘密法，只是眾生看不出來，所以說是「秘密法」。

佛教的第八識一向顯了，但因為眾生為煩惱所覆，沒有看出它的重要性，而並非「不見」。這一點對想要參學的人特別重要。即便是沒有開悟的人，平時也常常觀察到第八識的作用，只是他不知道那就是第八識。我們日常使用的語言文字當中，就有不少是指向第八識的。其中有一個字便是「我」。這不算是機密，可以直接告訴大家。例如，我們講「我小的時候」，或者「我老的時候」，或者「我上輩子、下輩子」，當我們這麼講的時候，「我」都是指向生死輪迴當中不變易的主體，也就是指向第八識的「能藏」義。

除此之外，日常用語中的「我」，有時還會指向「所藏」，這可能就只有少數人知道了。這本身就是一個可以讓人開悟的公案，只是不容易參出來。如果你開悟了，倒是可以回頭來檢查一下：哪些日常用語是指向第八識的所藏。這個問題可以加深你對第八識的理解，也可以增長度眾生的方便智。

對於還沒有破參的人，推薦你參「陀那微細識，習氣成暴流」這一句，因為這一句幾乎和明講差不多。你可以去觀察各種身口意的習氣。比如一個從小就餓肚子的人，他吃飯的樣子；軍人、平民，男人、女人，他們走路的樣子。然後你再想想：為什麼會造成這種差異？這些都是大家早就看到的事實，只是被煩惱無明所覆障，所以不知道它的奧妙所在。如果你想要探究其中奧妙，從這裡參究是最好的。

「善男子！譬如有人，多積金銀至無量億，其心慳吝，不肯惠施拯濟貧窮，如是積聚乃名秘藏。如來不爾，於無邊劫積聚無量妙法珍寶，心無慳吝，常以惠施一切眾生，云何當言如來秘藏？

「如來」在這裡有兩種解釋。一種是指第八識，另一種是指究竟佛——世尊的五蘊身。這兩種含義都解釋得通。

如果解釋為第八識，那麼，第八識從無始以來積聚了多少善法呢？算不清楚。這些善法都等著你去開發，並不是它不給你，只是你自己不知道怎樣去運用罷了。

如果解釋為佛世尊，也是一樣。佛世尊有無量的妙法，可以讓眾生究竟成佛。但是眾生有煩惱障，沒有辦法懂得佛世尊的開示。

「善男子！譬如有人身根不具，或無一目、一手、一足，以羞恥故不令人見，人不見故名為秘藏。如來不爾，所有正法具足無缺，令人睹見，云何當言如來秘藏？

「以羞恥故不令人見，人不見故名為秘藏」，以剛才講的雙身法來說，雙身法要以男女性行為作為修行，這當然不方便跟你講。假設你才剛入門，他不會跟你講，免得把你嚇跑了。他們會慢慢地改變你，直到你被洗腦了，就會說：「哇！雙身法這麼好，我可不可以跟師父你一起修啊！」不少年輕漂亮的女弟子就是這樣被騙的。

有人會問：「為什麼佛菩薩不清楚明白地告訴我們第八識是什麼呢？難道第八識是很丟臉的東西嗎？」絕對不是。不把它直接講出來，是因為一般人不知道它的價值，如果直接跟他講，他不會相信。實際上，很多經教都已經全盤托出了，只不過沒有把最重要的一句話明講出來而已，所以一般人就會把它忽略掉。

剛開悟的人在讀經典的時候，常常會覺得：「奇怪！這裡寫成這樣，以前我為什麼沒有注意到？」禪宗的公案就更明顯了，跟明講差不多。但是，大家也不用擔心太多，因為一般來說，只要不是明講，因緣不熟的人還是沒辦法明白。只有極少數的機鋒，因為引導得太過明白，所以必須觀察學人的根器才能下手，不然會造成不可收拾的後果。

第八識能夠出生一切萬法，世間有哪樣東西的價值能夠比得上它？所以，並不是因為這個法門很丟臉，所以要藏起來不給人家看。而是因為，如果明明白白地告訴你，你會無法接受。因為第八識每一個眾生都有，既然每一個眾生都有，它就顯得太過平常，不會被大家重視。所以不能直接告訴你，而是要你自行參悟。

沒有直接告訴你，並不代表沒有告訴你。因為在很多經教中，或是禪宗公案里，它都是昭然若揭，幾乎和明講沒兩樣。只是眾生被煩惱、無明遮蓋住了，看不出來。例如《心經》講「五蘊皆空」——一切的色、受、想、行、識都是第八識，這句話是很不得了的。等到你明心以後再來看這句話，你就會知道，佛菩薩從來都沒有隱瞞過我們，只是我們自己沒看出來而已。

「善男子！譬如貧人多負人財，怖畏債主，隱不欲現，故名為藏。如來不爾，不負一切眾生世法，雖負眾生出世之法而亦不藏。何以故？恆於眾生生一子想而為演說無上法故。

世間的負債，包括金錢、生命，要用殺人償命、欠債還錢等方式來償還。所以負債卻還不起的人往往就會躲起來。

而「如來」——可以說是第八識，也可以說是究竟佛——會欠人家錢嗎？不會。如果是究竟佛，他要是沒有還清債務，便沒有辦法成佛。在他行菩薩道的最後一百劫，需要隨時隨地捨身命給過去世曾經被他殺害的人，過去世曾經欠的錢也要還清。

所以大家要小心，不要覺得螞蟻、蒼蠅、蚊子、蟑螂這些害蟲，就可以隨便殺掉。為了維護居家衛生，除蟲是不得已的。但如果是在戶外，這些蟲子沒惹你，你就不能亂來。它們在戶外到處都是，你殺幾隻也改變不了什麼，這就成了沒有意義的殺害。沒有意義的殺害，要盡量避免，不然你便欠它一條命，遲早要還。

「善男子！譬如長者多有財寶，唯有一子，心甚愛重，情無舍離，所有珍寶，悉用示之。如來亦爾，視諸眾生同於一子。

佛陀常常用一個譬喻，說：眾生是如來的獨生子。真觀看來，這不只是一個譬喻，而且是很貼切地形容第八識與五陰的關係。因為第八識和五陰是一對一相應的。你的第八識（如來）就只有你這麼一個五陰，你不就是它的獨生子嗎？它不照顧你又要照顧誰呢？你的第八識會對你有什麼隱藏嗎？當然不會！要是老隱藏著，又怎麼照顧你呢？當第八識顯示功能時，其實都是在對眾生說法，這是真正的如來在說法。但大家還是視而不見，所以經典才說它「隱藏著」^[1]。

「善男子！如世間人，以男女根醜陋鄙惡，以衣覆蔽，故名為藏。如來不爾，永斷此根，以無根故，無所覆藏。

男性和女性的生殖器官長得不好看，所以要用衣服把它遮起來。這是遷就世俗的說話。住在勝義諦里的人，不會認為有什麼是好看，什麼是不好看。

「如來不爾，永斷此根」，大家要注意一下，這裡的「如來」不是指五蘊身的究竟佛。如果究竟佛沒有男根，就生不出孩子來啦。這裡的「如來」是指第八識，第八識從來都沒有男女根。而且，第八識也沒有什麼丟臉的地方，只有蘊處界才會有丟臉的東西。菩薩證得無住處涅槃而成佛時，明白蘊、處、界（包括男女根）一向都不存在，但是以前多多少少會覺得蘊、處、界實有，所以說成「永斷此根」。實際上沒有什麼斷、不斷的，因為蘊、處、界都是依業力和妄想而有，並非實體的存在。

假設一個人幹了一件見不得人的事情，他便會怕人家知道。但是第八識一定都是清凈地顯示，有什麼害怕人家知道的呢？所以會害怕人家知道的，一定是五陰，而不是第八識。

「善男子！如婆羅門所有語論，終不欲令剎利、毘舍、首陀等聞，何以故？以此論中有過惡故。如來正法則不如是，初中後善，是故不得名為秘藏。

婆羅門教就是現在的印度教。現在印度教的經典都公開了。但是在古時候，他們為了保持婆羅門種姓的優越性，所以不願意自己的經典被其他種姓的人看到，免得人家挑毛病。但是，佛教大乘法就不是這樣。

「善男子！譬如長者唯有一子，心常憶念，憐愛無已，將詣師所，欲令受學，懼不速成，尋便將還，以愛念故，晝夜殷勤教其半字，而不教誨《毘伽羅論》^[2] ，何以故？以其幼稚，力未堪故。善男子！假使長者教半字已，是兒即時能得了知《毘伽羅論》不？」

「不也，世尊！」

「如是，長者於是子所，有秘藏不？」

「不也，世尊！何以故？以子年幼，故不為說，不以秘故吝而不說，所以者何？若有嫉妒秘吝之心，乃名為藏。如來不爾，云何當言如來秘藏？」

譬如有一個婆羅門，把自己的孩子給別人教，他不放心，所以就親自教。但是，儘管他很想把最好的知識都教給孩子，卻不能教《毘伽羅論》。因為《毘伽羅論》是婆羅門最高深的論，教了也聽不懂。就好比我們教小孩子數學，你可以讓他學加減乘除，但不能教他微積分、線性代數這些高等數學，要按照次第來教學。「半字」不是指半個字，而是指比較初級的法義，相當於不了義法。「滿字」就是全盤托出，告訴你最究竟的法，也就是了義法。一般眾生承受不了最究竟的法，所以不得不按次第教學。

不能跟初學者講的東西，包括：第八識如何了知根身、器界、種子，還有第八識如何積集種子、生起現行。這些對新學菩薩來說都是絕對機密，怕講了他們會受不了，承擔不下來，沒有辦法理解其中深細的過程，所以不說。而不是因為捨不得。這點大家必須要了解。

佛言：「善哉！善哉！善男子！如汝所言，若有瞋心、嫉妒、慳吝，乃名為藏。如來無有瞋心嫉妒，云何名藏？善男子！彼大長者，謂如來也。所言一子者，謂一切眾生。如來等視一切眾生猶如一子。教一子者，謂聲聞弟子。半字者，謂九部經典。《毘伽羅論》者，所謂方等大乘經典。以諸聲聞無有慧力，是故如來為說半字九部經典，而不為說《毘伽羅論》方等大乘。

「善男子！如彼長者，子既長大堪任讀學，若不為說《毘伽羅論》，可名為藏。若諸聲聞有堪任力，能受大乘《毘伽羅論》，如來秘惜不為說者，可言如來有秘密藏。如來不爾，是故如來無有秘藏。如彼長者教半字已，次為演說《毘伽羅論》。我今亦爾，為諸弟子說於半字九部經已，次為演說《毘伽羅論》，所謂『如來常存不變』。

因為小氣，不願意給人家，才叫藏私。但如果是按部就班地教學，就不能說是藏私。小乘根器的人就像是小孩子，沒有辦法學習最深奧的法義，所以佛世尊必須等他們成熟之後，才教他們最深奧的法，也就是「如來常存不變」。

大家要記住，整個《大般涅槃經》的法義就在這一句——「如來常存不變」。《法華經》也可以濃縮成一句——「一切有情都可以成佛」。這兩句法教都有很大的功德力，可以總持一切佛法，可以開演出無量的佛法。

不過，能夠寫在經典中的法教，並不是真正的秘密，真正的秘密不能寫在經典里。《金剛經》講：「若善男子、善女人，於後末世，有受持讀誦此經，所得功德，我若具說者，或有人聞，心則狂亂，狐疑不信。」從這句話就可以看出來，佛陀並沒有把最重要的佛法全部講出來。如果全部都講出來的話，會有很多人不相信。如果是因為太深奧，像唯識種智那些只有地上菩薩才聽得懂的東西，跟你講了也無所謂，反正也聽不懂。但是《金剛經》講的，是大家聽得懂的，這一點你大概想不到。大家聽得懂的，講了卻會有人受不了。大乘見道者所知道的東西會把人嚇到，所以不敢講出來。

（有人問：「剛才說，怕你聽不懂，所以不跟你講。為什麼現在又說，這個是你聽得懂的呢？」）準確地說，一般人能聽得懂結論，但是聽不懂觀察和推論的過程，所以會感到狐疑，不能理解和承擔。

「複次，善男子！譬如夏月，興大雲雷降注大雨，令諸農夫下種子者多獲果實，不下種者無所克獲。無所獲者，非龍王咎，而此龍王亦無所藏。我今如來亦復如是，降大法雨《大涅槃經》，若諸眾生種善子者得慧芽果，無善子者則無所獲。無所獲者，非如來咎，然佛如來實無所藏。」

佛陀的正法被演說出來，但聽者的結果卻各各不同。有的人會修行證果。有的人雖然不修行，但他會供養佛、法、僧，死後可以生到欲界天、色界天等。但還有一種人，則會下無間地獄。為什麼會有這樣的差別？這要看聽法的人有沒有聽聞正法的善根。

沒有善根的人，聽到正確的佛法，就會毀謗，說「這是什麼爛東西」，或者說「這個是偽經，是不了義法」。不識貨又愛嫌棄的人，你送什麼好東西給他都沒有用，就算是價值連城的古董，他踹幾腳就把它毀掉了。所以大家要知道，並不是佛陀不願意把最好的法給每一個人，而是只有那些有善根的人才能承受得起。

那麼，要種什麼樣的善根呢？供養真正的三寶，這樣才有辦法在佛法上得到利益。會毀謗三寶的人，不一定是恐怖分子，也不都是滿臉橫肉的人，其中有很多人其實都是平常人，甚至是非常善良的人，他們只是因為某種執著性，所以才會毀謗三寶。

有的人聽到正確的佛法，他就說：「那個不是佛法，佛法是不分別，有分別就不是佛法。」其實他是一個很善良的人，但他把勝義諦與世俗諦混淆了，才會毀謗正法。如果說佛法就是不分別，那還要學什麼經呢？佛陀講經難道不需要分別嗎？只有二乘的無餘涅槃才是完全不分別。在那種狀態里什麼事都不能做，當然也不能說法。說法，一定是世俗諦，而不是勝義諦。出世間聖賢所緣的真實境界，才是勝義諦，那是「言語道斷、心行處滅」的境界，唯證乃知，無法用言語來描述。但是，勝義諦的無分別，不妨礙世俗諦的分別。整個都是一真法界，沒有能取、所取，我、我所，真、幻，這些法相的差別，這才是勝義諦。只要一落入言說，就是世俗諦。但是他不了解真正的勝義諦，才會用他自己想像的勝義諦，來抵制真正的佛法。

比方你講「五蘊無常，第八識能藏的心體是常住法」。結果他就跑來跟你講：「你不要在那邊分別啦！有分別就不是佛法。」其實我們可以反問他：「難道你現在不是在分別嗎？不然，你怎麼知道我在分別？」

毀謗的情況有很多種。用想像的勝義諦來毀謗世俗諦，也是毀謗的一種態樣。一般來講，佛教徒沒有辦法修行證果，並不是因為他不善良，而是因為他有毀謗三寶的惡業。所以大家一定要養成一個好習慣：沒有充分的證據不要輕率地下結論。有了這個習慣，避開了毀謗三寶的惡業，將來才有可能證果。

大家也要養成恭敬別人和幫助別人的習慣，要相信「如來常存不變」，不管是聖賢、佛陀、眾生，都把他們當成佛來禮敬與供養。用這種方式去恭敬、禮敬一切有情，運氣好的時候，就會供養到佛、菩薩或者聖弟子。諸佛、菩薩知道了你的發心，也會主動來親近你。只要養成這個習慣，見道的因緣一定能夠很快成熟。要是不供養佛法僧三寶，反而毀謗三寶，再怎麼精進、努力修行都沒有用。

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[1] 「此識亦名阿陀那識。何以故？由此識於身隨逐執持故。亦名阿賴耶識。何以故？由此識於身攝受、藏隱、同安危義故。」《解深密經》卷1〈3 心意識相品〉 (CBETA, T16, no. 676, p. 692, b15-17)

[2] 毘伽羅，為梵語文法書，乃印度外道六論之一。又作鼻伽羅論、毘耶羯剌諵論、毘何羯喇拏論。意為分解、分別。又譯作字本論、聲明記論。即解說印度文字音韻及語法等文法書之總稱。依大慈恩寺三藏法師傳卷三載，謂梵王所說之毘伽羅論原為百萬頌，後帝釋略為十萬頌，其後健馱羅國之婆羅門波膩尼仙又略為八千頌。《佛光電子大辭典》