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凈土大經科注  (第二六三集)

凈土大經科注  (第二六三集)  2012/3/31  香港佛陀教育協會  檔名:02-037-0263諸位法師,諸位同學,請坐。請看《大經科注》第六百一十三頁,第七行,我們從《法華經》這裡念起:「如《法華經》云:佛言,若有女人聞是經典,如說修行,於此命終,即往安樂世界,阿彌陀佛、大菩薩眾,圍繞住處,生蓮華中,寶座之上,不復為貪慾所惱;亦復不為瞋恚愚痴所惱;亦復不為驕慢嫉妒諸垢所惱。得菩薩神通無生法忍。」這是佛在《法華經》上講的。古大德告訴我們,世尊四十九年講經教學,是千經萬論處處指歸,教導我們往生極樂世界,《法華經》這段文很清楚、很明白。經文裡面佛說若有女人,他沒有說若有眾生,說女人是什麽原因?女人的障比男人要重,就是情執,所以用她來做代表。情執很重的人都能往生,那輕的就不必說了,所以以這個為例子。聞是經典,這個「是」是《法華經》,《法華經》上也勸我們求生凈土。依照經典理念、方法認真去修學,在這個世間命終就能夠到安樂世界,安樂世界就是極樂世界。「阿彌陀佛、大菩薩眾,圍繞住處」,這個住處是你還沒有往生,就是在這個地方臨終的住處,佛菩薩已經在圍繞接引你往生。你能看見,別人看不見,臨命終人他能看見。佛來接引首先佛光注照,佛光一照到你,業障、習氣就消了很多,所以你很容易跟佛走了。平常如果我們是念佛,念到功夫成片,功夫成片就是心裏面只有阿彌陀佛,一心專註,沒有雜念,沒有妄想,這叫功夫成片。見思煩惱沒斷,是念佛的功夫把煩惱伏住、控制住了,不起作用。佛光一照,就把你的功夫提升一倍,就到一心不亂,一定是提升一倍。如果是得事一心不亂,佛光一照的時候就把你提升到理一心不亂。為什麽有些帶業往生的人,他能夠往生到實報莊嚴土?真的,善導大師說得好,總在遇緣不同。你遇的緣殊勝,你對於這個道理很清楚,你努力爭取到,爭取到功夫成片,就是事一心;爭取到事一心不亂,那就得到理一心。就是佛光加持你,幫助你大幅度的提升。我們這一生當中功夫還不夠,差了一點,迷在五欲六塵當中,不知道放下。可是宿世你有善根,你過去生生世世都學習這個法門,善根很深厚,只是這一生被迷了,好像有障礙障住。佛光一照的時候,這個障礙破了,過去生中善根都提起來。所以往生品位高下沒有人知道,自己也不曉得。有的人突然很高的地位,有的人的地位就如同我們想像當中並不很高,在凡聖同居土。這裡頭的因跟緣都很複雜,我們了解,要培養我們自己的根性跟緣分。今天我們得到的信息,新加坡的黃老居士往生了,往生兩天之前見到阿彌陀佛。聽說阿彌陀佛三次告訴他,兩天以後來接你往生,果然沒錯,真的接引走了。我們曉得這一生學佛功夫並不是很好,宿世的緣一定很深。這一世的緣也不錯,遇到《無量壽經》,這部經太難得、太稀有了。能夠聽經聞法,老實念佛,最後信心建立了。這一有信心,往生就決定了。蕅益大師說得好,能不能往生決定在信願之有無,有信、有願就決定往生;品位高下那是你念佛功夫的淺深,也不是說念佛多少,不是的,功夫淺深。功夫說什麽?功夫說一心專註、虔誠,那是功夫。這一點在一般人講確實是很難,為什麽?他心散亂的,雜念多、妄想多,這就把我們功夫破壞了。我們這句佛號,為什麽叫你天天念?念,到底起什麽作用?就是用這一句佛號代替所有的妄念,所有的雜念用這一句佛號取而代之,把那些全部放下,這叫真功夫!如果念這句佛號,還有雜念、還有妄想滲透進去,這個功夫全都破壞了,這樣的念佛不能往生。但是這樣的念佛,也是在阿賴耶識裡頭薰習種子,有好處,好處不大,不能幫助你往生。幫助往生決定要凈念相繼,大勢至菩薩告訴我們的。凈念,就是清凈心念佛,清凈心就是真信、真願,沒有雜念,沒有妄想,沒有懷疑,這叫凈念;相繼,這個念不能斷,口裡頭不念沒有關係,心裡頭有佛,最重要是心。心裡想佛,口裡念佛。口念佛是自利利他,我念佛別人聽到了,一歷耳根他也種了阿彌陀佛的種子。所以出聲念佛是自利利他,不出聲是自利,他得不到利益。出聲念佛自他二利,這個道理要懂。我們不出聲念佛,鬼神也知道,鬼神都有五通,五通雖然不大,我們念佛他曉得,我們打妄想他也曉得。所以這是舉這個好例子。到極樂世界,「生蓮華中,寶座之上」,在極樂世界,再沒有貪慾了。你有貪心,你沒有緣,為什麽?極樂世界你想什麽它就現前,你還貪什麽?你想黃金,黃金現前。黃金干什麽用?鋪地的,鋪馬路的,它太多了。想七寶,七寶現前,不想它就沒有了。所以貪的緣生不起來,不再貪了,為什麽?取之不盡,用之不竭。實在講,我們生活在這個世間,什麽對我們最重要?不是金銀財寶,對我們最重要是空氣,十分鐘沒有空氣就要命了。有沒有人貪空氣?這麽要緊的東西,為什麽不貪?因為它太多了。在西方極樂世界,這些金銀七寶就像空氣一樣,所以你對它不再起貪心,它太多了,隨便你取。如果看看佛、看看菩薩、看看大眾,你慢慢就學會了,不必拿這些東西儲存起來,不需要。西方極樂世界每個人居住的宮殿,乾乾凈凈一塵不染,什麽都沒有。為什麽?他想要的時候就擺滿了,不想要的時候全不見了,這多自在,這才真正叫大圓滿。一切經典裡頭佛都告訴我們,人在這個六道、在這個世間,一定要曉得是緣聚緣散而已。緣是無常的,再親愛的人、再喜歡的東西,你走了,一樣都帶不去。親愛的人可以同時死,但是去處不一樣,各人的業報不相同,所以不可能在一起。真正在一起,只有念佛到極樂世界,那就真在一起。除了這一處之外,任何地方都不可能在一起的。這些是事實真相,不能不曉得。大乘教上,佛一而再,再而三,教導我們,虛空法界一切萬法從哪來的?自性變現出來的,不離自性。自性是能生能變,宇宙、萬物所生所變,能所是一不是二,能是真的,變是假的。世間人迷惑了,把假的當作真的,真的完全不知道,六道眾生。佛菩薩知道,佛菩薩認真不認假。假妨不妨礙真?不妨礙,你知道,它就不妨礙;你不知道,就妨礙。所以佛法裡頭說,迷了叫眾生,覺了叫佛。覺了,沒有障礙,理事無礙,事事無礙。就怕迷,迷,它真起障礙。不但貪瞋痴沒有了,驕慢沒有了,嫉妒沒有了,懷疑沒有了,所有煩惱、習氣都化解了,得到菩薩神通無生法忍。神通是自在無礙,無生法忍是了解事實真相。忍,是承認的意思,認可的意思,同意的意思,佛所說的完全是真的,不再懷疑了。無生,一切法無生,我們現在眼前看的這一切法,有沒有生?真的是無生,你不相信。為什麽?你沒有見到真相,見到真相才知道它是無生。真相是什麽?彌勒菩薩告訴我們,只要是現相,《金剛經》上講的「凡所有相,皆是虛妄」。物質現象、精神現象、自然現象,整個宇宙不外乎這三種現象變現的。現代的量子力學家,這尖端科學,他們已經給我們做了證明,物質是假的。物質從哪裡來的?物質是從念頭變現出來的,人家把這個證據拿來給我們看。念頭從哪裡來的?再追究這個問題,我們看到科學家的報告,他說念頭是無中生有,沒有理由,忽然蹦出來的,立刻就沒有了,就消除掉了。這個報告跟《楞嚴經》上的兩句話是一樣的,你看佛在三千年前說的,佛說「當處出生,隨處滅盡」,跟科學家這個發現完全相同。他們是最近三十年才發現的,佛法在三千年前就講清楚了。他說沒有理由,不是沒有理由,他沒有發現理由,佛經上有理由。所以佛經比他講得清楚,他現在還差一點。這個就是阿賴耶的三細相,物質現象是阿賴耶的境界相,搞清楚了,這沒有問題了,清楚了。第二個就是念頭,念頭是阿賴耶的轉相,也就是彌勒菩薩講的一秒鐘一千六百兆的生滅,就是突然出現,立刻就沒有了。這個出現到沒有,時間是一千六百兆分之一秒,我們怎麽能知道?一秒鐘,它突然出現、突然就消失,就這樣的活動,是一千六百兆次。科學家只說突然,立刻就不見了,一秒鐘多少次他沒有說出來。我們最近也看到一個報告,好像他們看到,好像是一秒鐘一千兆次,有這麽個報告,一秒鐘一千兆。但是彌勒菩薩講的,一秒鐘是一千六百兆。科學家發現,計算可能達到是一千兆。怎麽來的?一念不覺。這個一念就是一千六百兆分之一秒的那個一念,一秒鐘已經有一千六百兆個念頭,這麽多,這裡頭的一念。一念不覺,自性裡頭變現一個幻相,產生一個幻相,這個幻相叫阿賴耶,妄心。佛講阿賴耶的三細相,第一個是業相,第二個轉相,第三個境界相。這都被科學家發現了,名詞不一樣,科學家稱為能量,就是阿賴耶的業相,能量;阿賴耶的轉相,他們講的信息,就是念頭;從念頭變現出物質,就是境界相。所以,整個宇宙是一體,這才真正叫真相大白。科學發展到今天,把阿賴耶的三細相找出來了,這出乎我們意料之外,我們沒想到。但是這些報告對我們學佛、學經教的人幫助太大了。佛講的阿賴耶的三細相,找不到證明,只聽佛說,到底怎麽回事情不曉得,今天科學家用方法把它證明了。佛經是科學,佛是大科學家,經典是科學報告,是科學裡頭的論文,你沒有辦法不相信,它是真的,它不是假的。所以真相大白之後,曉得一切法本來不生,現在亦不滅。人有沒有生死?沒有生死,真的沒有生死。物質不生不滅,精神不生不滅,哪來的生死?這個事情只有佛菩薩、阿羅漢能看到,看到事實真相。人身體死了,身體敗壞了,身體的物質現象統統存在。就好像這房子是個身體,房子把它拆下來,堆在一堆,磚頭瓦塊都在,一點損害都沒有,還是那麽多,只是排列不一樣。我們身體敗壞之後,就變成一堆泥,那還在,物質現象還在,並沒有消滅。物質不滅,精神亦不滅,哪有生死?只是排列的方法不一樣,在一般講,排列的方程式不相同,你就看到許許多多不同的形式,其實一樁事情。物質的宇宙是基本物質組合的,《金剛經》上「一合相」,「一」就是今天科學所講的基本的物質。一,完全相同,排列組合不一樣,變成粒子,變成夸克。科學家發現夸克有幾十種,基本粒子也有幾十種。由這些東西排列成為原子、成為分子、成為各種不同物質現象,基本東西是一個。所以佛說一合相,這一個東西組合的,假的,不是真的。這種組合可以分裂,可以重新再組合,千變萬化。誰在指揮它變化?念頭。這就是佛經上所說的「一切法從心想生」,心想在指揮,心想在控制,心想在把它們組合起來,心想的能量比什麽都大!心想能改變我們身體,身體是物質現象,物質現象是心想變現的,所以心想可以改變我們物質現象,全是個緣。壽命我們能不能自己改變?能,不是不能。在極樂世界可以無量壽,在此地怎麽可能不無量壽?理是一個。而無量壽是真的,有限壽命是假的,不是真的,真的是無量壽。我們今天不能控制我們的無量壽,是我們對於事實真相知道太少了,沒有辦法去運用它。我們這個身體,誰在糟蹋它?美國夏威夷修.藍博士二十一號到這裡來看我,他說他那種治病的原理沒有別的,把自己念頭、記憶清除掉。他們叫清除,我們叫放下。你把你記得的東西,善的、惡的統統要清除掉,清除掉之後你的清凈心就現前。跟佛法講一個道理!佛法講放下,佛教我們,把見思煩惱放下,塵沙煩惱放下,無明煩惱放下。他叫清除,我們叫放下。統統清除了,自性清凈心現前,清凈心無量壽,沒有生滅,不生不滅。他講的沒有佛經講得詳細,還沒有佛經講得透徹,他的基本概念跟佛經相同,所以他那治病的方法、治病的效果我們承認。這裡頭最重要的一個秘訣,把病人觀想跟自己融成一體,他就是我,我就是他。病歷打開,現在我有哪些病況,我用我的意念把這個病況清除。我清除了,他就好了,為什麽?一體。完全用感應,心靈的感應,用這個方法治病。不需要跟病人見面,相距幾千里沒有關係,都能治好。這個清除不是一天、二天的事情,我看到他報告裡頭說,每天專註觀想好像要用三十分鐘,至少三十分鐘,那就等於入定,要連續一個月,三十天,效果就出現。我這才曉得,因為過去聽說,他在夏威夷一個精神病院,精神病院有三十多個病患,非常嚴重,他在那裡用三年的時間,全部治好。一個人要一個月的時間,三十多個人三年全部治好,統統出院,都恢復正常。所以真正的功夫是在專註,一心專註,一點雜念都沒有。來調養自己,他跟自己身變成一個,我這調養好了,他就沒有了,他也好了。這段文,「是明極樂無有諸惱也」,極樂世界沒有這些煩惱。「至於魔事,穢土眾生,以念佛故,尚得免除,何況生彼凈土」。這句話我們要記住。魔事裡面最嚴重的,天魔。因為煩惱魔、五陰魔、死魔這三種是屬於我們本身的,天魔是屬於外來的,不是我們本身的。但是一個念佛人能夠免除。一心專念阿彌陀佛,不被外面境界所轉,得佛力加持,無論在什麽環境裡頭你的身心清凈,你不受干擾。這樁事情佛可以加持你,可是自己要能夠接受加持,自己不接受那就難了。要跟阿彌陀佛合作,效果就見到了。佛加持,我們不接受,我們還是去懷念過去,再預想未來,這就是不合作,這就是接受干擾。過去的,像修.藍博士說的,把它清除,清掃得乾乾凈凈;未來的還沒到,想它干什麽?只著重當下這一念,我當下這一念是阿彌陀佛,念念都是阿彌陀佛,你問題解決了。念佛會念不會念關鍵在此地,不是念佛沒有效果,你不懂方法,你的念功念的時候就被破壞了。人沒有辦法什麽都不想,真的到什麽都不想,那是無想定。無想定的功夫等於第四禪,非常高的功夫。古時候袁了凡曾經有過,他跟雲谷禪師在禪堂裡頭坐了三天三夜,沒有一個念頭,什麽都沒有,那是無想定。雲谷禪師以為他的定功很深,到第四禪,問他,他是個老實人,他說我沒有功夫。那為什麽三天三夜不起一個念頭?我的命被人算定了,算得很准,一點都不差,二十年沒有一樣事情差誤過。他說我曉得,人既然一生皆是命,註定了,想也沒用,所以不想。他不是那個禪定功夫,他是明白了,想了也沒用,不如不想。所以他還是凡夫,凡夫裡面高級的,他不造業了,惡業不造,善業也不造,統統沒有,等於停住了,那就聽憑任由命運安排。孔先生算他的命,五十三歲,那五十三歲壽終正寢,白白過了這一生。雲谷禪師告訴他,命運是你自己造的,你自己要曉得,過去生中所造的善惡業就是你這一生的享受,吉凶禍福,過去生中造的。現在這一生中造的是來世的,未來世的。所以教他,斷惡修善你的命運就改了。他聽明白了,真的,從今之後斷一切惡、修一切善。到明年命運就改了,改得真快。他是個讀書人,參加考試,孔先生算他明年這個考試是第三名,到了明年他去考試考到第一名。不對了!收入也增多了。這他就相信了,命運真的可以改,主宰在自己手上。於別人不相干,於天地鬼神不相干,於諸佛菩薩也不相干,於閻羅王也不相干,自作自受!懂得這個道理之後,全家人行善,一生命運改了。沒有求長壽,延壽二十一年,他原來的壽命五十三歲,他七十四歲走的,在這世間多住了二十一年。所以佛家有句話說「佛氏門中,有求必應」,一點不假。他求佛,他沒有功名,古時候功名就是參加考試,考舉人、進士,這叫功名,相當於我們現在的學位。最高的學位是進士,相當今天講的博士學位,最高的;第二個學位碩士,就是舉人;第三個學位秀才,學士。了凡先生只有秀才,命中只有秀才,沒有舉人,沒有進士。他發願,修善積德迴向考取舉人、進士,都被他考中了。所以往上提升了,大幅度的提升。好事可做多了。原本一生是個做官的命,小官,最高的職位是四川一個小縣分的知縣。學佛之後努力行善,太太幫忙全家行善。他被選為一個大縣分的知縣,寶坻,在北京的附近,寶坻。寶坻是歸皇上管的,等於現在的特別市,這個地位高了。在寶坻就任寶坻知縣,那時候發心做一萬樁好事。他做好事有記錄的,功過格有記錄的,每一天有多少好事,有多少不好的事,統統都記下來,天天反省,天天改過,真干!許願做一萬樁好事。看到寶坻縣田賦收得太多,他不忍心,就是農民的納稅,認為納得太多,所以減稅。他做了這麽一樁事情,讓農民可以富裕一些,這一樁事。他的夫人怪他,做寶坻知縣你許的願太大了,這做到什麽時候才能做完?他也有點憂慮,但是並不後悔。晚上睡覺夢到天神,告訴他,你那一萬樁善事已經圓滿了。他非常驚訝,怎麽圓滿的?你減稅這一條就圓滿了,不止一萬人受利益,整個寶坻縣人統統受利益。他去向一個老和尚請教,這個夢是真的還是假的?老和尚說,這夢是真的,確實你已經利益一萬多人,這一樁事情。所以人地位高、有權勢好行善事,普通人要做一萬樁善事,至少要五、六年你才能滿願,他有這個權勢,一個念頭就圓滿了。所以,古人有個諺語說,公門之中好修行。那一樁錯事要是害了老百姓?那個罪可不得了,你做的不止一萬樁壞事。利益人民的,利益國家、利益社會,這還得了!往往一句話、一個決定就能夠利益千千萬萬的人。現在中國大的縣分人口都超過一百萬,讓每個人都得利益,你這一樁事情就是一百萬的功德,這還得了!全在自己有沒有覺悟,有沒有慈悲心,肯不肯真干。一個國家真正富強,人民富!國家的財藏在哪裡?藏在人民,人民富足,國家真正富足。古人懂得這個道理,唐太宗《群書治要》關於這個就講得很多。怎樣讓國家富強?怎樣讓國家長治久安?精神這方面是教育,把人教好;現實的方面,一定要富民,讓老百姓安居樂業,社會就安定,天下就太平。所以我們念到此地,「至於魔事,穢土眾生」是講我們現前這個世界,「以念佛故,尚得免除」。今天我們這個世界,濁、惡到了極處,我們相信念佛能夠收到效果。「《十往生經》云:佛言,若有眾生,念阿彌陀佛,願往生者,彼佛即遣二十五菩薩擁護行者。」這個地方沒有說出家人,只說若有眾生,換句話說,只要相信,只要肯念佛的人,都包括在其中。眾生,包括動物,也包括植物,植物,有樹神,樹有樹神,花草樹木都有神,連草皮都有神。原來我們不知道,我們知道有樹神,知道有花神,地上草皮不知道。這個事情,過去陳曉旭告訴我的,這個事情很稀奇,真的,不是假的。她說她有一天晚上睡覺的時候,房間裡面的磁場很不好,跟平常不一樣,感覺到房間里有東西。她跟她先生兩個人在房間里,她就講了,如果真的有神靈在這個地方,你把我們家的電燈閃三次。五分鐘之後,電燈果然閃了三次。他們寒毛直豎,那真的,不是假的了。她說我們怎麽溝通?你要我幫忙怎麽溝通?我睡覺的時候你託夢給我,我替你們辦事。晚上睡覺,果然很多很多小孩,就好像一、二歲的小孩,滿地都是的。告訴她,我是你們家的草木神,就是她們家院子小草,他說我們快要枯死了,求你給我們澆水。講了三、四遍,記住,我是你們家的草木神。到第二天早晨起來,她到,她家有個花園,去看看,真的,草都黃了。那個花園她父親照顧的,父親每天給花澆水,草沒有澆。她就拿著水龍頭去澆草。她父親問她,澆草干什麽?她不說話。澆草干什麽?那個草託夢給她,快要枯死了。所以,澆花也得要澆草。告訴我,這真的,以前我們確實沒有把這個放在心上,草地隨便走過去,這都對他不恭敬。明明有路為什麽不走?所以她告訴我這麽一樁事情,我們才曉得,對於一棵小草都要重視它,它有它生存的權利,不能無故傷害它。要愛惜生命,連小草都有生命。小草它要有這個緣分,在道場附近,它就會聽經、聞法、念佛。有沒有二十五位菩薩擁護、保護它?肯定有。阿彌陀佛不會說妄語,決定是有!護法菩薩會現同類身,化身,來照顧它們。「若行若坐,若住若卧,若晝若夜,一切時、一切處,不令惡鬼惡神得其便也」。我們相信這個話是真的,但是如何才能得到感應?要真誠心。我們有懷疑、有妄念,感應就得不到了。真誠、懇切,護法神一定常在身邊。我們的心念在打妄想,想世間五欲六塵,想世間榮華富貴,護法神就走了,不會護持你。悟達國師接受皇上一張沉香寶座,起了一點傲慢心,覺得什麽?我在出家人當中第一了,沒有人能比得上我,皇上送這榮耀。這個念頭一起,護法神走了,惡鬼惡神就得其便,就附在他身上,長了個人面瘡,差一點送了命。十世高僧,如果不是十世高僧這個功德,誰去救他?有一位阿羅漢迦諾迦尊者,幫他調解。這是冤親債主找到身上,來報仇的,來索命的。阿羅漢來勸導他,化解,不要冤冤相報。他接受了,走了,這個人面瘡治好了。這是《慈悲三昧水懺》,給我們一個很大的教訓,念頭差一點都不行。過去,幾年前有一位陳居士,跟我們講一樁事情,這也是古人常說的,「地獄門前僧道多」。大災難現前,第一批走的是誰?他講的是宗教人士。為什麽?打著佛菩薩的招牌,打著神聖的招牌,沒有認真修行,搞名聞利養,欺騙善男信女,這個罪過阿鼻地獄。我們現在觀察現前的社會,確實如是。我們自己是這裡面的一分子,要認真反省,我這樣的行持,應不應該留在世間?自己就清楚了,不必問別人。出家為什麽?為的是續佛慧命,弘法利生,釋迦牟尼佛一生乾的這個事情。我們能續佛慧命嗎?能弘法利生嗎?這八個字就是標準,八個字,兩句。符合這個標準你真正是佛弟子,你留在這個世間教化眾生,給眾生做個好樣子。這八個字做不到,那不就應該要走嗎?夏蓮居老居士教給我們,真干!劉素雲她做到了。很多人問她,你怎麽修成的?她說她就六個字,老實、聽話、真干。這六個字不僅僅是她成功的秘訣,我們看古今中外所有成功人,他成功的條件都沒有離開這六個字。世出世間一切法,真正成就全都是老實、聽話、真干,這個經典上講的是如說修行,就這一句話。「又此土修行,若生魔障,則以念佛治之」,這句話要記住,因為我們在現前的社會常常遇到。遇到怎麽辦?勸他念佛,念阿彌陀佛,一心專念,求生凈土。他的時節因緣到了,佛一定帶他走;他時節因緣還沒到,佛會幫助他化解災難。這個要真信,一點都不懷疑。一生無論什麽環境現前,全都是佛菩薩安排的。再不好的環境,再艱難的環境,再困苦的環境,要感謝佛菩薩,肯定是幫自己消業障的,你不能順利通過,你業障消不了。順境是消你的善業,清凈心裡頭沒有善惡,所以天堂、地獄是平等的。我們造了善業、不善業,善業果報在天堂,消善業,不善業在地獄,消不善業,統統消乾凈你就出離六道輪迴。不要認為地獄不好天堂好,錯了,這個念頭就錯了,都好,都是消業的,叫消業障。善有障,惡也有障,有時候善的障比惡的障還厲害,惡的障你討厭它,願意離開,善的障你不想離開,更麻煩。古德講的,「愛不重不生娑婆,念不一不生凈土」。恩愛,好,永遠不能離開六道輪迴,這個比怨恨還麻煩。怨恨天天打架,打的時候不想在一起了,那個恩愛天天想在一起。所以要曉得,所有一切際遇都是自己起心動念造作所成就的。西方極樂世界凈土,沒有這些東西。所以斷惡不著斷惡的相,清凈心現前;修善不著修善的相,不要認為我做多少好事了,沒有,做等於沒做,三輪體空,這就對了。要讓心乾乾凈凈,心裡只有一尊阿彌陀佛,除阿彌陀佛,什麽也沒有,這就好。這句話,「此土修行,若生魔障,念佛治之」,是《止觀》第九卷之二,這是說它的出處,天台大師說的,智者大師說的。「又《凈土修證儀》云:十乘之理觀,能發九境之魔事,以五蘊生死迷暗之法為境故。凈土之事觀,以彌陀果人清凈之功德為境故,永絕魔事」,永遠沒有魔障,沒有這個事情。這個地方講到十乘理觀,這是天台家的《修證儀》,完全是講修行方法,在這裡我們把這個介紹一下。十乘理觀,這是從《三藏法數》裡頭節錄下來的,是《摩訶止觀》裡頭的。「十乘者,十乘觀法也,此十」,後面講的十條,「通名乘者,乘即運載之義,如世車乘」,現在講車輛,它能夠運輸,取這個意思。修行之人依這十個方法修學,就「能運出生死苦海」。就好像這個工具,這個車,它能夠把你運出六道輪迴,生死苦海就是六道輪迴,到達涅盤彼岸。「數至十者」,從一到十,「由修觀之人,上中下根不等」。天台教人修行的方法是講原則、是講原理,我們依這個方法修行的人我們的根性不齊,有上根人、有中根人、有下根人。「上根者,唯觀初不思議境」,這種人根性利,有智慧,十種裡面他只要修一種就行了,第一種,他就能夠斷惑、就能證真,根性利的人。「其次者」,不是上根人,「於初種觀法修之不入」,第一個觀不思議境界自己不能契入,得不到利益,那你再用「第二發心」,發菩提心,「乃至第七」,就是第二、第三、第四、第五、第六、第七,「對治助開,方能破惑顯理」,顯理就是見性。「故《止觀大意》云:上根唯一法,中根二或七,下根」,下根十個都要具足,十種都要具足。「又為知妙境為九乘之本,稱本修九,方堪入於初住」。這什麽人修的?我們就知道了,十地菩薩所修的。修成功了他就明心見性,明心見性就是初住菩薩。《法華》是圓教,跟《華嚴》一樣,圓教初住就超越十法界。可見得十乘理觀,我們不修它,但是我們要知道它。我們所修的比這個還要高明,雖然高明它簡單,我們就是信、願、持名,它這裡頭全部都包了。我們看看天台大師所說的,對我們自己念佛會有幫助,我們信願持名主修,這個可以做助修,正助雙修。「是故備論此十乘也」。我們看第一「觀不思議境」。這是第一觀的題目。觀是能觀,能觀是智慧,境是境界,是所觀的。「所觀者何」,觀什麽?「不出色、心」。這是科學,叫我們仔細去觀察,觀察宇宙,觀察萬物,宇宙萬物不出色法跟心法。色法是物質現象,心法就是念頭,起心動念,確確實實這兩樣東西造成了整個宇宙萬事萬物。底下兩句比什麽都重要,這是我們觀的基礎,就是佛菩薩看一切法的基礎,理論的基礎。「色從心造,全體是心」。正是今天量子力學家發現的,德國普朗克說,這是個一生專門研究量子的,物質現象是他發現的,根據他的研究,世界上根本沒有物質這個東西。物質是什麽?物質的基礎是意念,念頭。所以今天量子力學家提出「以心控物」,我們用心來控制物質。這個道理佛在三千年前說的,最近的三十年,量子力學家才發現,證明佛經上講的正確。念頭重要!我們曉得念頭重要,我們今天念頭集中在阿彌陀佛上,你怎麽會不成佛!所以,真正上根人就這一句就行了,全解決了。我們把它落實在信願持名,這是修行人當中的上根者。「故經雲」,這是佛經上常說的,「三界無別法」,三界是欲界、色界、無色界,也就是六道,六道裡面沒有別的法,「唯是一心作」。這不就是佛經上所說的嗎?佛講的嗎?「一切法從心想生」,「心外無法,法外無心」,這大乘經上常說的。唯是一心作,誰的心?自己的心,不是別人的。所以自己對自己要負百分之百的責任,決定不能去怪罪別人。如果說是怨天尤人,那你是大錯特錯,你是迷惑顛倒,你不知道唯是自己的一心作,於別人不相干。於別人相干,我們永遠成不了佛,我們如何把別人的心擺平?做不到。自己的事情好辦,只要把自己的心擺平,就成佛了。所以成佛這樁事情於人不相干,於佛菩薩都不相干,你念《金剛經》就曉得。佛菩薩應化在世間,教化眾生,是什麽個態度?真正基本的態度,是度無量無邊眾生,實無眾生而得度者。多乾凈,多俐落,度眾生不著度眾生的相。你自己成就了,是你自己度自己的,不是佛度你的。佛對我們的恩德,只是做了一個介紹,增上緣而已。所以他不居功,不是說「我度你」,不是,沒有這個意思。他要一有居功,他的心被染污了,不清凈了。痕迹都不著,所以他才能證無上菩提;落一點痕迹,就錯了。所以佛菩薩在世間,用的是什麽心?我們這個經題上講得好,清凈平等覺,他用的是這個心。清凈平等覺就是真心,我們要學用清凈平等覺。你用真心,用真心是佛菩薩,這個菩薩是法身菩薩,是實報莊嚴土裡的菩薩,不是普通菩薩。智者大師,傳說裡面說,他是釋迦牟尼佛再來的,在中國的應身。當年在印度,是以佛身出現,三十二相八十種好;在中國,是由比丘身出現。應以什麽身出現,他就用什麽身,應以什麽身,是誰的意思?不是自己的意思,自己沒有意思,而是像《楞嚴經》上所說的,「隨眾生心,應所知量」。眾生喜歡什麽樣的身相,他就現什麽身相,眾生喜歡聽什麽樣的經教,他就說什麽經教,決定沒有自己的意思,這是佛菩薩。有自己的意思就有我了,佛菩薩無我。佛菩薩以什麽為我?以虛空法界是我,不是以這個身是我。遍法界虛空界就是我,所以一切眾生都是我,樹木花草也是我,山河大地也是我,遍法界虛空界就是一個我,叫大我、真我。沒有這個執著,沒有這種起心動念。我執要破,頭一個破身見,知道身不是我。身見破了,證須陀洹果,往生到極樂世界,生方便有餘土,不是同居土,他升了,他不在同居土裡。所以我們知道,方便土裡頭三輩九品,上三輩的是菩薩往生的,十法界裡頭佛菩薩往生的,中輩跟下輩往生的,應該中輩是緣覺,下輩是聲聞。聲聞是下三品,緣覺是中三品,菩薩是上三品,這一對比就很清楚、很明白。那是什麽?自己修行的功夫。這就是蕅益大師所說的,念佛功夫的淺深,是這個意思。淺深是你放下多少,你放下得愈多,功夫就愈深,深信;放下愈少,功夫愈淺。一定要放下,什麽都不能夠貪著。把貪瞋痴慢疑放下,把怨恨惱怒煩放下,把殺盜淫妄放下,全放下了,這個往生品位高!無論你是高是低,極樂世界有個特別的,非常稀有的一樁事情,那就是阿彌陀佛本願威神加持你,讓這些不同品位眾生皆作阿惟越致菩薩。怎麽樣?是不平等,是有階位,但是到極樂世界,待遇完全相同,平等的待遇。不但物質享受是平等的,大家都一樣,身體一樣,相貌一樣,智慧、神通、道力也一樣,這個不可思議!跟誰一樣?跟實報土的法身大士一樣。這是十方諸佛剎土裡頭所沒有的,只有極樂世界有,真正不可思議!我們知道這個事實真相,相信釋迦牟尼佛不會騙我們,阿彌陀佛不會騙我們,我們決定要往生。往生西方極樂世界便宜可佔大了,十方諸佛剎土裡根本沒有,我們這一生得到了,一生圓滿成就。所以第一觀非常重要,首先就把事實真相說明,唯是一心作。前面這四句,我們要多念,所觀之境,它這個地方是所觀者何,我們把這個字改一下。「所觀之境,不出色心,色從心造,全體是心。經云:三界無別法,唯是一心作」,就這幾句。這兩句把真相全說出來,所以上上根人一看完全接受,一點懷疑都沒有,問題整個解決了。十種觀法其實一種就圓滿,後面九種都不離開這一種,這一種是總說、是根本。下面解釋,「即眾生日用現前」,就是日常生活,「以根對塵」,我們眼對色,耳對聲,鼻對香,氣味,舌對味,身對觸,接觸,意對知,知覺,六根對外面六塵,「所起一念之妄心也」。為什麽?根一對,根是色法,外面境界也是色法,這一對,妄心生起來。妄心是什麽?分別、執著,再接著,順自己意思就貪愛,不順自己意思就厭惡,就起這個妄念,全叫妄念。真的是什麽?真的全是平等的,你看,你要沒有分別、沒有執著,不就平等了嗎?把真的變成妄的,是誰幹的?就是妄念乾的,就是唯是一心作,你這一心不善,你看這個世界統統不善。今天這個世界,如果你是佛心,你看到所有眾生都是佛、都是菩薩,搞貪贓枉法的是佛、是菩薩。他為什麽會幹這個?一時糊塗,他不是真的糊塗,他一時糊塗。一念迷他就做壞事,一念覺他就是好事,但是一念迷的果報在三途,一念覺的果報在天堂。你看得清清楚楚、明明白白。迷不是真的,真的是什麽?永遠迷就是真的,迷會變成覺,迷不是真的。覺是不是真的?覺也不是真的,覺會變成迷,迷會變成覺。正因為這個事實真相,佛菩薩慈悲,要應化到世間幫助這些迷惑眾生破迷開悟、斷疑生信,佛的教學就不能少了。誰來干這個事情?覺悟的人。覺悟的人干這個事情,才能幹得好、幹得圓滿,為什麽?他不著相。我們今天講什麽?他沒有私心。為什麽世間人做不好?他有私心。只要有私心就做不好,沒有私心樣樣都做得好。所作所為於自己毫不相關,自己這個心才叫真心,才叫大公無私。這叫佛法,佛是覺悟,佛就是清凈平等覺,佛法就是清凈平等覺法。所以根對塵起一念妄心,妄心是什麽?貪瞋痴慢疑,這五個全是妄,無論是起哪個念頭,都是妄心。「此心既全真成妄」,不貪、不瞋、不痴、不傲、不懷疑,真心,真心現在變成妄心。怎麽變的?一念迷了,一念迷了就是貪瞋痴慢疑。哪一念?根跟塵接觸那一念之間迷了。妙,妙在這裡。根塵接觸的時候,一念不迷,那是覺,覺就是佛菩薩。什麽時候迷的?就是現前這一念,不是過去,也不是未來。無始無明,佛經上用這個名字,無始不是說好久好久、多少劫之前迷了,把這個當作無始,你全解錯了。無始兩個字太簡單了,沒有開始,叫無始。就是當下這一念,沒有過去,沒有未來,真妙!這把事實真相說出來了。如果久遠劫就迷了,那這個迷不容易破。告訴你,就是當下這一念,上上根人立刻就開悟,馬上就成佛。為什麽?他沒有過去,沒有未來,就這一念,這一念不迷他就成就了。釋迦牟尼佛菩提樹下怎麽開悟的?六祖惠能大師在方丈室裡頭,五祖方丈室里怎麽見性的?就那一念,一切眾生都是這一念。天台的這十種觀法,真的,這修行方法,《法華經》的修行方法。你看,上上根人就這幾句,他就大徹大悟,他就明心見性,問題就解決了,什麽都沒有了。這是講怎麽迷的,全真成妄。「今達妄即真」,現在你悟了,明白了,知道妄原來就是真。「即此妄心,具足諸法,無有缺減。即心是一切法,一切法是心」。你從這個地方真正明白了,所有一切法心現的。《華嚴》上說「唯心所現,唯識所變」,唯心所現是覺,唯識所變就是迷。阿賴耶是迷,自性清凈心裡頭沒有阿賴耶,一念不覺,阿賴耶馬上現前。這個地方要曉得,什麽時候不覺?就在當下,沒有過去,沒有未來,當處出生,隨處滅盡。這個道理深,很不容易懂。量子力學家有本事,發現物質是假的,物質現象上他不迷了,就是他不分別、不執著了,但是意念他還分別、執著,那還不行。意念也不是真的,真心離念。真心,什麽真心?沒有念頭是真心,有念皆妄。我們今天念阿彌陀佛,這是真?這是妄?這一念是真。為什麽?這一念落在自性裡頭。這一念不落在物質,也不落在妄想。所以一定要曉得,這一念是正念,非真非妄。它是自性裡頭第一念,它是自性的名號,自性無量覺。阿彌陀佛的意思是無量覺,是自性的德號。德號是人加給他的,他自己有沒有?自己沒有。我們今天沒有辦法把妄念斷掉,我們用這一念代替一切妄念。一切妄念沒有了,這個妄念也沒有了,阿彌陀佛這一念也沒有了。阿彌陀佛這一念沒有了,你就是妙覺如來;還有這一念,其他念頭統統沒有了,你是等覺菩薩。彌陀度化眾生巧妙極了!這麽簡單,這麽容易,這麽究竟,這麽徹底,我們不能不佩服他。這是究竟圓滿智慧的流露,第一當中的第一。所以這一句就非常可貴。「今」,今天,「達妄即真」,你明白了,真曉得,妄就是真。妄是什麽?妄是自體,自體是真的,是自體的相分。為什麽它叫妄?相是生滅法,性是不生不滅,不生不滅是真,生滅不是真,生滅是個幻相。《金剛經》上說得很好,「凡所有相,皆是虛妄」,這妄相,物質是妄相,心也是妄相,法也是妄相。今天科學家告訴我們,物質是妄相,信息是妄相,能量也是妄相。物質現在講清楚,肯定了,信息跟能量現在還沒有搞清楚,佛法講全是妄。真正通達明白,妄就是真,真就是妄,一體的兩面。「即此妄心,具足諸法,無有缺減,即心是一切法,一切法是心」。把這個事情說明白了,真正搞清楚了,宇宙是怎麽回事情,萬法是怎麽回事情,這幾句話講得清清楚楚、明明白白。今天時間到了,我們就學到此地。


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