常思妙道不放逸，永不退失菩提心——如瑞法師專訪

常思妙道不放逸，永不退失菩提心

——如瑞法師專訪

整理/張傑

如瑞法師，1957年生於太原市，大學畢業後任中學老師，又於北師大中文院進修研究生。八十年代初依止通願老法師出家修學，願老法師的剃度師是慈舟老法師，慈老法師畢生專研華嚴堂奧，堅持毗尼凈行，終以凈土為歸宿。願老法師傳承慈老法師的教法：「為重振僧綱而專弘律法，深感末法時代，僧團渙散，非戒律不能治之，即潛心習律，立志弘傳」。因此，法師亦繼承二老的遺志，「專弘戒律攝諸方」。

2009年12月25日，禪學會成員江群、劉永利、葯健民和本刊記者劉紅青、張傑一行，在會長王雷泉教授帶領下，專程至上海青浦拜訪夢參老法師和如瑞法師。賓主相談甚歡，我們見縫插針，分別採訪兩位法師。初次見面，難免有些拘謹。如瑞法師說：「我一看到大家，就覺得似曾相識！」此話一出，室內頓時溫暖起來。

1991年法師秉承通願老法師的遺命，拿著僅有的105元來重建普壽寺，一磚一瓦，皆親力親為，其中的艱辛，外人實難揣測。有會員感嘆：「普壽寺從原來的廢墟到現在建成，從中我們能夠看到您的發心，也能夠感受到佛法的力量。」法師卻謙遜地表示：「佛教講因緣，從表面上看，是我們做成的，實際上，師父那時候已經開始做了，只是緣不具足罷了。」整個訪談過程中，我們能強烈感受到恩師對如瑞法師的影響。師願未竟，弟子續之，這樣佛法才得以代代傳承，相續不絕。

世出世間 教育為本

在弘法過程中，法師始終把教育放在第一位，從未間斷上課，經過十多年的探索與實踐，根據當今教內外形勢，適時提出了「三加一僧伽教育工程」的理念。

問：法師從小的願望是當老師，如今從世間老師到弘范三界的人天之師弘化一方的法師，對世出世間的種種教育狀況肯定有獨特的觀察和體會。能否談談這二種教育的共同點和區別所在？

法師：世出世間都要以教育為本，教育都要以人為本。我們常常說百年樹人，在人類的諸工程里，樹人工程是最艱辛的！真正想做好一個老師，一定要好好去讀、慢慢去品味學生這本書。

如果從佛法和世間法來講，出世間教育指的是佛法這一部分，是讓我們擴大心量，要能夠慈悲、包容，把一切眾生都當成父母想。如果一個人不僅愛自己的父母，也愛天下一切眾生，那該是何等的胸懷和心量！但是，如果要出家，開始出世間的教育，肯定要滿十八歲。而且，出世間的教育一定要以世間教育為基礎。當他連一個像樣的人都沒做好的時候，又如何能培養他做一個像樣的出家人呢？

出世間的教育從沒有離開世間的教育，而世間的教育也應該吸取出世間教育的精神，把兩種教育結合起來，才能以出世的精神來做入世的事業。

問：學佛之人都希望自己的孩子將來能成為一個正直、對社會有用的人，但現在學校和社會的大環境，以自我為中心的風氣特別嚴重。我們該怎麼樣去對治這種現狀？

法師：方法肯定有，只要我們願意去找。我之所以能夠走上出家的道路，從小是受家庭熏陶，父母、姑姑都是佛教徒。在很小的時候，我有次撿到了五元錢，很高興地拿回家。姑姑說：「不可以要這個錢！你有沒有考慮到丟錢的人該多麼著急？」於是姑姑讓我站在馬路邊等，最終把錢還給了失主。可見父母、家庭是孩子的第一位老師。我們常常是在孩子懂事以後才開始教育，實際上，一生下來就應該注意給與好的教育，父母的一言一行，一舉一動很可能會被他的心念錄下來。有些父母說：「我們也不壞，但是，為什麼我的孩子有那麼多不好的動作？」那就應該反思一下，是不是在孩子很小的時候，沒有注意到言傳身教。

我一直有個願望，就是辦一所師範學院，目的是培養未來想做爸爸媽媽的人，在有孩子之前，先學會如何培養小孩。國外教育已經有很多研究，比如要注重胎教，在嬰兒剛生下來不懂事的時候，就在他旁邊讀一些優美的詩等等。依佛法講，除了我們的眼耳鼻舌身意六識，還有第七、第八識。在很小的時候給他種一個種子，當時未必能像我們一樣去分別，但是無形中會留下印象。他的眼睛就像錄像機，耳朵就像錄音機一樣，記下來以後，慢慢地在成長過程中翻出來。這是有證明的，曾有本書講述了一個孩子為什麼成為天才，原因是其父親在他剛生下來的時候就給他教育，結果他九歲讀大學，十五歲當大學教授。

我們在晉中市設有兒童圖書館，也提供小孩子玩的遊戲，就想通過這種方式教給他們一些很簡單的東西。比如說背誦：「畏難二字佛經無，無畏方為佛教徒，無盡眾生無盡願，一肩挑起莫躊躇。」從小就培養他大無畏的氣概；另外，我還編了兒歌：「學一點，用一點。每天進步一點點，十天進步十點點，百天進步百點點。百點點，千點點，一切成就不會遠。」從佛教來講，如果能給他的八識田裡種一些好的種子，雖然當初可能不懂，但是以後慢慢會受用。

現在大家提倡儒學教育，有人說：「《弟子規》說得那麼詳細，學佛不如學《弟子規》。」其實不一樣，儒家教你做好人，但是佛教告訴你為什麼要做一個好人，因為佛教揭示了因果。其次，現在小孩子的負擔已經夠重了，我們要撿一些最重要的東西給他。佛教的《吉祥經》翻譯成中文還不到二百字，且語言易懂、朗朗上口；相反，背誦一千多字的《弟子規》是很吃力的。《吉祥經》相當於是《弟子規》的總結：「勿近愚痴人，應與智者交。尊敬有德者，是為最吉祥!」乃至下面的孝養父母親，知足並感恩等。它是本小乘經典，東南亞的寺廟經常會念誦《吉祥經》給客人一個祝願，但提到了八正道、涅槃寂靜、布施好品德等等，所以此經不僅包括人天法，還揭示了解脫法，旁兼了大乘法。我認為這是一部非常適於讀誦性的經。近幾年，當遇到教小孩子的因緣時，就從《吉祥經》所教做人的道理開始，解釋的時候，隨機多講些內容。其實很簡單，你想得到幸福吉祥嗎？佛告訴你如此來做，依之而行就好了。

很多人認為打坐、誦經就是修行，但是當你起坐、不誦經的時候，在生活中又是怎樣表現修行的呢？如果一個學佛的人，家庭還不和睦，也沒有一點點心量去包容人，那我說這是沒有學好佛，所以就要依《吉祥經》學習如何恭敬、知足與感恩。

《心經》很好，「心」是指大般若經的精髓，整個佛法所闡述的道理都在裡面了。最後：「揭諦揭諦、般羅揭諦，般羅僧揭諦，菩提薩婆訶。」就是讓我們用智慧，從不覺悟的此岸到達覺悟的彼岸，從不快樂的此岸達到究竟快樂的彼岸。但是想成佛，要得到無上智慧和究竟安樂，必須從最基本的做人開始。

所以我們就一面印《心經》，一面印《吉祥經》，前者告訴你理，後者講事。如果我們能把這兩部經結合起來，從基礎做起，又能結合高深的佛理，這樣理事圓融，把佛法真正落實在生活當中，那麼，我們人與人之間的彼此關愛，和諧世界的實現就會容易一些。

修學宗旨：三門齊入

問：普壽寺尼眾佛學院的修學宗旨是：「以華嚴為宗，戒律為行，凈土為歸。」請問法師，這種修學宗旨與單純提倡某一宗一派的修學理路相比，有哪些特別的考慮和期待？

法師：各宗各派只是一種人為的劃分，我們每個人的能力有欠缺，不可能全部都學，應該集中精力學和自己相應的法門，所以我們常說：「為法護法，住持正法。」所有的佛法，一法都不捨棄。不管禪教律密凈，我們都要學，去盡心地維護、弘揚。反之，如果天下人都弘揚某一宗，也不見得是佛法的幸事。如果只有某一本經大家可以去讀，那其他的經怎麼辦呢？沒人讀了，是不是這部經就不在了？

所以要對不同的人進行引導，適合學哪一部經，適合修哪一宗、哪一派，我們都會支持他。佛教里的宗派沒有矛盾，只是引導眾生修行的方法不同而已，殊途同歸。因此，對學佛人基礎的教育，應該把各個宗派的特點講清楚，讓他一開始先總地來了解佛法，以後修學可以選擇適合自己的法門。

慈舟老法師和通願老法師都認為，雖然法門很多，如果在教理上依華嚴學習，行持上依戒律，最後導歸極樂，這樣比較容易進入。我們常說《華嚴經》是佛家的富貴，裡面佛菩薩的境界都講得很清楚，可以說這是一部具圓滿教法的經典。其次，出家人必須要有出家人的生活規範，這就離不開戒律。但真正要學好戒，也不是那麼簡單，所以人們老把研習戒律稱為一宗。願老法師認為：戒是萬宗之基，不管哪一個宗派，都應該以戒為根本，所以她常常說：我們不是律宗。只是我們對來的新出家尼眾，有一個特別的教育，即受十戒沙彌尼經兩年的學法教育，兩年考核期滿，沒有問題，才允許受比丘尼戒。受了比丘尼戒以後，還要研習戒律六年。我們是嚴格按照這個程序而行的，所以人們從表面上看，可能會認為我們是律院。其實並非如此，六年畢業以後，可以再報考，比如華嚴部，專門研究華嚴；或者凈土部，學習凈土法門。大乘寺就是個百花齊放的地方，各宗各派都不排斥，就像大學裡各個科系一樣。所以老法師說，如果能以華嚴為宗、戒律為行、凈土為歸，這樣三門齊入，整個學修一定是有保障的。但是我們也不否定別人一宗一派的修法，。不要說哪一宗，甚至一本經，只要依著去做，都可以解脫成佛。

今天，可能有人認為普壽寺很不錯，但是我倒不覺得普壽寺有什麼特別的，因為我們既然出家，首先要老老實實、板板正正做一個像樣的出家人。種種經論，在家人都可以讀；唯有戒律，只有出家人才可學習，所以出家人的殊勝處是戒律。我們回顧佛陀的教誨，從佛在菩提樹下禪定中講的《華嚴經》和《梵網經》中說的菩薩戒和三聚凈戒，到他臨終涅槃，在《涅槃經》里扶律談常，歸納起來，就如《遺教經》里告訴我們的，要以戒為師。出家人的本分就要知道自己該如何生活，有了戒律就有了標準，這也界定了在家人和出家人不同，不單單是形象，還有生活方式。

大家都吃飯穿衣，但是出家人吃飯穿衣有一套法，端起缽來先念：「一、計功多少，量彼來處；二、忖己德行，全缺應供；三、防心離過，貪等為宗；四、正視良藥，為療形枯；五、為成道業，應受此食。」行住坐卧，念念都要在道上，所謂「吃飯穿衣從頭學，軌度格物與俗別」。

這樣我們慢慢地體會到戒、定、慧三學中，佛說戒是根本的原因。從理性上講，三個可以是一個；但實際在做的時候，事就是事，理就是理。當你沒有圓融的時候，一定要一步一步地來。飯怎麼樣吃，衣怎麼樣穿？一定要學規矩。佛制戒律有兩大部分：一部分是止持，一部分是作持。止持是佛不讓你做的，你不作就成持。作持，佛制必須讓你去做的，你一定要去作，因作而成持。止持、作持，反過來就是止犯、作犯。

我常給學生說，我們沒有做什麼特殊的，我們每天都喊：「毗尼者，佛法壽命。毗尼住世，佛法亦住；毗尼若滅，佛法亦滅。」當我們在喊住持正法的時候，有沒有考慮到：什麼是住持佛法的根本？這是出家人和在家人特別不同的一點。在家，禪、凈、密都可以修，那我為什麼還要出家呢？在家老師是人類靈魂的工程師，出家人更應該去做人類心靈的導師。當初我發願出家，就是希望能夠給佛教正本清源，讓中國的尼眾走向世界，在這種願望的促使下，面對各方面的反對和壓力，我就說：「寧可為出家前進一步死，絕不為不出家後退半步生。」我將近三十年一路走過來，也因為這種信念在。既然當初放棄世間的種種而出家，那就要真正符合出家人的稱號，所以我常常說：「一日摸頭須三省，莫負出家美名稱，常思妙道不放逸，永不退失菩提心。」

有些人說：「普壽寺發展得太慢了。」我說：菩提路上需要一步一步、踏踏實實地走，不怕慢，只要信念在，生生世世，不斷增上，一定能夠達到成佛度眾生的目的。」回過頭來看一下，有時候我也想，雖然自己可能智慧不夠，可能能力欠缺，但是我畢竟是聽佛的話，一步一步走過來的，走了將近三十年。在佛前跪的時候，我總覺得：「弟子很差，但弟子是真心實意、一步一步跟著您老人家，做一個老老實實、板板正正、像樣的出家人。」

慈善為方便

問：很多的宗教組織，不管基督教也好，佛教也好，都有開展慈善公益的事業。目前普壽寺推行的「三加一」僧伽教育工程，其中「一」是指愛心協會承辦的一個慈善事業——清泰老人贍養園。請問法師，您認為慈善公益在整體的佛教事業中應該處於怎樣的一個位置？

法師：普壽寺形成了這樣一個理念：以修道為根本、教育為手段、慈善為方便，引導眾生解脫、成佛。這些工程從理念上說是一體的，但為了叫起來順口，又稱作「三加一」。實際上，「一」也不能離開「三」，普壽寺以修道為根本，同時也兼顧到公益慈善等，只是有個主次之分。普壽寺適當地也讓學生參加一些慈善活動。但是，如果要做慈善家的話，我們可能就不出家了，在社會上好好的當企業家。等有了錢，很容易做慈善家。我們出家人最要緊的是把佛陀的智慧告訴眾生，所以我覺得出家人的定位要定好。

當然，我們很隨喜做慈善的法師們，但是我個人認為，這是一個隨力隨份、引導居士們去做的事情；出家人要做的，是給世人提出一個理念，在這個過程當中，也要注意去引導大家，怎麼樣看待一切眾生如父母想，也就是引導大家發起菩提心。這一點是很重要的。

問：法師曾提到，近年來旭日集團等各方檀信在寺院建設所起到的作用。現代社會一個重要特點是商業力量的崛起，台灣人間佛教運動的蓬勃展開也離不開發達的商業社會基礎，您怎樣看待佛教和商業的關係？

法師：佛教就是佛教，和商業沒有必然聯繫，佛教如果沾上商業的話，就成問題了。但是企業的參與，可以推動佛教，比如說企業出資幫助建寺、建教學樓，藉助現代高科技手段等，這些都能促進僧伽教育的發展。像普壽寺這幾年得到旭日集團的支持，推動了建設進程。但是前提一定要清楚，就是任何企業不要指望從佛教里得到什麼，得到的只是佛法，指導你解脫，指導你成佛。

我們國家一開始是引導佛教與社會主義社會相協調，後來又引導佛教與社會主義社會相適應，現在可以說中華民族在復興，宗教也是不可缺少的力量。我個人認為：要引導佛教與社會主義社會相適應，就要讓出家人做得像個出家人，真的能夠突顯出家人「高潔尊嚴人天師」的形象。從佛教的角度來看，這個世間才有希望。如果說在家人做的，我出家人也去做，在家人做買賣，出家人也去做買賣，還怎麼來成就高潔尊嚴人天導師呢？佛法要求出家人把自己培養成眾生的導師，一個老師的所言所行，應該是什麼？從世間來說，要傳授知識、授業、解惑等等。法師則要教給大家解決煩惱，也就是教給大家佛法的智慧，有了智慧，我們就能解決生活當中遇到的煩惱問題，所謂有佛法，就會有去除心病的辦法。只要有佛法，我們就能夠對人生充滿信心。

善用其心

問：太虛大師曾指出：中國佛教的特質在禪。最近曾有人說，開悟的時代已經過去了，唯有念佛才是正路。請問法師，在這樣一個時代，追求禪宗的開悟和念佛矛盾嗎？

法師：任何時候都不能把話說得太絕對。佛在世的時候對大家說：「善護於口言，自凈其志意，身莫作諸惡。此三業道凈，能得如是行，是大仙人道。」然後比丘們個個都能護自己的三業，都可以離惡，這就是略教誡，佛在成道以後的十二年當中，說的就是略教誡。後來為什麼又說廣教誡呢？只告訴他「善護於口言，」哪些是不善的呢？他不懂，佛就這句「善護於口言」開出來不許妄語、罵人之類的戒條。所以略教誡開成廣教誡。我們對這兩種誡同時要誦，因為有些利根人在聽略教誡的當下，就能會到佛意，知道如何做。但是對於另外大部分鈍根人來說，必須說得清清楚楚才行，這是根性的不同。

同樣，在末法時代也有利根器的人，照樣可以開悟，但是開悟只是一種境界而已，並非我們追求的最終目標，也不能去執著它，況且還需要證悟，所以不能把話說絕了。當初佛轉四諦法輪時，說的是小乘法，結果有八萬眾天聽了以後發起度眾生的菩提心，而到佛說法華、涅槃的時候，明明講的大乘法，很多小乘人卻都退席了。這是根器的不同。

因此，這個時代有利根的，也有鈍根的，八萬四千法門就是為了對治不同的根性。從相上來說，佛滅度以後，正法一千年，像法一千年，然後就是末法了，但是就在我們談佛法的當下，是不是正法？我們在學在修，所以，學可以讓正法久住，行可以讓正法久住，證可以讓正法久住，你能說這是末法嗎？所以在末法當中，只要我們聽佛的話，我們來主持正法，正法就還在。因此，只要我們每個人都能發起護持正法的心，正法就和我們同在。

問：法師經常引用文殊菩薩那句：「善用其心，則獲一切聖妙功德」開示大家。這句話看似易懂，但是，真正在生活中做到，似乎又沒那麼簡單，可否請法師詳細談談這句話的深刻內涵？

法師：心能大能小，能好能壞，大的話能容無量無邊眾生，小的話也連自己也容不下。我們成佛要用這顆心，墮落至地獄、餓鬼、畜生也不離這顆心，就看我們會不會善用它。正因為有種種的心，所以佛說種種的法來對治。

善用其心很重要，做同一件事情，發心不同，所得的結果也不同。我常常教人早晨起來就祈願：「願三寶慈光加被於我，攝照弟子，賜給弟子智慧和力量，讓弟子所發的一切善願成就，所做的一切事業，順緣增長，違緣消滅。」我們都希望善緣成就，眾生能夠離開苦難，跟我一道成佛。善用其心，則行住坐卧都會增長福德。我個人體會，當我們真正能夠為眾生著想，你能夠想多少眾生，最後我們會隨之得到多少。

人身難得今已得，為什麼不利用它積聚很多的福德資糧呢？佛法難聞今已聞，我們知道宇宙是怎麼回事，建立起正確的世界觀；知道人的來龍去脈，建立起正確的人生觀。此生結束，還有下一世，要為自己負責。所以要看自己想走哪條路，想當人，就做人的事；想解脫，就做解脫的事；想成佛，就做成佛的事。願意學佛，就利益一切眾生吧。佛告訴我們，如果令一切眾生歡喜，佛就歡喜。

關於具體的落實，《華嚴經》凈行品中有詳細的解說，告訴我們在相上怎麼用這顆心，比如說，修行人在上樓以後，心裡就默念：「上升樓閣，當願眾生，升正法樓，徹見一切。」如此作念，上樓梯就有了福德，也能開智慧。洗手時默念：「以水盥掌，當願眾生，得清凈手，受持佛法」，等等，就是願所有眾生只做好事，不做侵損眾生的事。這很簡單，看用心的不同，所以善用其心是一個密法，會用的話，處處都可以修行。

刊於《佛教觀察》第九期，2010年4月

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